■ 차 례
제 1 장
1) 약속의 메시야 (1절) ................................................... 1
2) 아브라함과 다윗의 자손 (1절) ................................................................. 3
3) 예수님의 족보에 오른 여인들 (3절, 5절, 6절, 16절) ........................................ 5
4) 아브라함의 족보에 들어가 있는 그리스도인들 (17절) ...................... 7
5) 세 가지 모습을 보이신 예수님의 태어나심 (18절∼21절) ........................ 9
6) 성령으로 잉태하신 예수 (18절∼20절) .......................... 11
7) 주님의 이름이 가리키는 것 (21절∼22절) ...................................... 13
8) 마리아의 요셉의 인간성과 믿음 (18절∼25절) ........................................... 15
제 2 장
9) 헤롯왕은 누구인가? (1절∼3절) ................................................... 17
10) 동방박사 (1절∼6절) ..................... 19
11) 동방박사들의 모범적인 경배 (9절∼11절) .......................................... 21
12) 라마에 관한 예언 성취 (12절∼18절) ............................................ 23
제 3 장
13) 세례요한이란 사람 (1절∼4절) ................................. 25
14) 회개하라 천국이 가까왔느니라 (1절∼2절) ........................................ 27
15) 세례에 관한 성경적 증거 (5절∼6절) ........................... 29
16) 세례요한의 설교 (7절∼8절) ...................... 31
17) 타작마당을 정하게 하심 (10절∼12절) .......................... 33
18) 성령과 불 세례 (11절) .......................... 35
19) 타락한 종교 지도자들 (7절∼9절) ............................................. 37
20) 세례를 받으신 예수 (10절∼15절) ................................. 39
21) 하늘의 음성 (16절∼17절) .................................. 41
제 4 장
22) 시험하는 자 (1절) ............................................ 43
23) 주님은 왜 시험을 받으셔야 했나 (1절) .................... 45
24) 예수님의 시험이 주는 교훈 (1절∼2절) ....................................... 47
25) 예수님이 받으신 첫 번째 시험 (1절∼4절) ................................... 49
26) 예수님의 두 번째 시험 (5절∼7절) ................................................. 51
27) 예수님의 세 번째 시험 (8절∼11절) ...................................................... 53
28) 사탄의 세 가지 유혹의 전술 (10절∼11절) ......................... 55
29) 마귀를 이기는 세 가지 무기 (10절∼11절) ................................ 57
30) 금식 기도의 성경적인 고찰 (1절∼2절) ................................ 59
31) 세 영의 역사 (1절, 11절) .......................................... 61
32) 회개와 천국 (17절) ............................................ 63
33) 사람을 낚는 어부 (18절∼22절) ................................. 65
34) 연약함을 고치신 예수 (23절∼35절) ..................... 67
제 5 장
35) 심령이 가난한 자의 복 (1절∼13절) .................................. 69
36) 애통하는 자의 복 (4절) .................................. 71
37) 온유한 자의 복 (5절) .............................. 73
38) 의에 주리고 목마른 자의 복 (6절) .............................................. 75
39) 긍휼히 여기는 자의 복 (7절) ............................................. 77
40) 마음이 청결한 자의 복 (8절) ............................................... 79
41) 화평케 하는 자의 복 (9절) ................................................ 81
42) 의를 위하여 핍박을 받는 자의 복 (10절∼12절) ............................................ 83
43) 성경에서 말하는 두 가지 축복 (1절∼12절) ................................ 85
44) 너희는 세상에 소금이니 (13절) ............................. 87
45) 너희는 세상의 빛이니 (14절∼16절) .......................... 89
46) 율법을 완전케 하러 오신 예수 (17절∼20절) ................................ 91
47) 은혜의 세계와 율법의 세계 (17절∼20절) ...................................................... 93
48) 바리새인보다 나은 의 (20절) ......................... 95
49) 그리스도인의 살인죄 (21절∼26절) ................................ 97
50) 그리스도인과 간음죄 (27절∼32절) ................................ 99
51) 그리스도인의 맹세 (33절∼37절) ................................ 101
52) 그리스도인의 사랑 (38절∼48절) .......................................... 103
제 6 장
53) 그리스도인의 구제 (1절∼4절) ............................................ 105
54) 감찰하시는 하나님 (3절∼4절) ........................................................... 107
55) 그리스도인의 기도 (5절∼8절) ............................................... 109
56) 주기도문의 삼대 줄거리 (9절∼13절) .............................. 111
57) 하늘에 계신 우리 아버지 (9절) .............................. 113
58) 나라이 임하옵시며 (10절) .............................................. 115
59) 땅에서도 이루어지이다 (10절) ............................................. 117
60) 일용할 양식을 주옵시고 (11절) ................................................ 119
61) 우리의 죄를 사하여 주옵시고 (12절) ............................................ 121
62) 시험에 들게 마옵시고 (13절) .......................................... 123
63) 하나님이 기뻐하시는 금식 기도 (16절∼18절) ............................. 125
64) 그리스도인의 재산 관리 (19절∼21절) .......................... 127
65) 두 주인을 섬기지 못하는 이유 (22절∼24절) ............... 129
66) 그리스도인의 염려 (25절∼32절) ...................................................... 131
67) 그리스도인들이 먼저 구할 것 (33절∼34절) ......................... 133
제 7 장
68) 비판하지 말라 (1절∼2절) ......................... 135
69) 내 눈 속에 있는 들보 (3절∼5절) ................................ 137
70) 거룩한 것과 개 (6절) ................................ 139
71) 그리스도인의 의를 이루는 능력 (7절∼8절) ................................ 141
72) 구하라, 찾으라, 두드리라 (7절∼8절) .......................................... 143
73) 좋은 것을 주시는 하나님 (9절∼12절) ............................................ 145
74) 인생의 두길 (13절∼14절) ........................................................... 147
75) 거짓 선지자를 삼가라 (15절∼20절) ......................... 149
76) 천국에 들어갈 자격자 (21절∼23절) ...................................... 151
77) 지혜로운 건축자 (24절∼29절) .............................. 153
제 8 장
78) 한 문둥병자의 신앙 (1절∼4절) .............................................. 155
79) 백부장의 모범적인 믿음 (5절∼13절) ............................................. 157
80) 질병을 담당하신 예수님 (14절∼17절) ............................... 159
81) 한 서기관의 실패 (19절∼20절) ............................................ 161
82) 너는 나를 좇으라 (21절∼22절) .......................................... 163
83) 바람과 바다를 꾸짖으신 예수님 (23절∼27절) ............................. 165
84) 귀신의 존재와 활동 (28절∼34절) .......................... 167
85) 마귀와 정체와 그를 이기는 길 (28절∼34절) ................................ 169
제 9 장
86) 사죄의 권세 (1절∼8절) ................................. 171
87) 죄인의 의원으로 오신 예수님 (9절∼13절) ......................... 173
88) 긍휼과 제사 (13절) ...................................... 175
89) 그리스도인의 금식 (14∼17절) ............................................. 177
90) 새 포도주는 새 부대에 (16절∼17절) ................................................ 179
91) 죽은 소녀를 살리신 예수님 (18절∼26절) ............................................ 181
92) 혈루증 여인의 믿음 (20절∼22절) .......................................... 183
93) 두 소경의 믿음 (27절∼31절) ............................. 185
94) 벙어리된 귀신 (32절∼34절) .......................... 187
95) 추수할 일꾼 (35절∼38절) ................................ 189
제 10 장
96) 12사도의 선택 (1절∼4절) ....................... 191
97) 전도에 관한 주님의 명령 (5절∼8절) ......................... 193
98) 복음 전도자의 자세 (9절∼15절) ................ 195
99) 박해에 대한 각오 (16절∼27절) ............................ 197
100) 우리가 두려워해야 할 존재 (24절∼31절) .......................................... 199
101) 입으로 시인하는 신앙 (32절∼33절) ............................. 201
102) 검을 주러 오신 예수님 (34절∼39절) .......................................... 203
103) 영접하는 자의 복 (40절∼42절) ............................. 205
제 11 장
104) 시험에 든 세례요한 (1절∼6절) ................................................... 207
105) 선지자 세례요한의 위대성 (7절∼11절) .............................................. 209
106) 침노하는 자가 빼앗는 천국 (12절∼15절) ........................................ 211
107) 이 세대의 비유 (16절∼19절) ...................... 213
108) 권능을 보고도 믿지 않는 죄 (20절∼24절) ........................ 215
109) 어린아이에게 나타내신 슬기 (25절∼27절) ................................................... 217
110) 예수님의 인생 초대장 (28절∼30절) ..................... 219
111) 나의 멍에를 메고 내게 배우라 (29절∼30절) .......................................... 221
제 12 장
112) 안식일의 주인이 되신 예수님 (1절∼8절) ............................................ 223
113) 안식일의 참 의의 (9절∼13절) ................................. 225
114) 자기를 나탄내지 아니하신 이유 (14절∼21절) ........................................ 227
115) 사탄의 분쟁 (22절∼30절) ........................... 229
116) 사함을 받을 수 없는 성령 훼방죄 (31절∼33절) ...................... 231
117) 말에 대한 심판 (33절∼37절) .......................... 233
118) 표적을 구하는 잘못된 신앙 (38절∼45절) .......................... 235
119) 천국민의 새로운 가족 관계 (46절∼50절) ............................................. 237
제 13 장
120) 씨뿌리는 비유 (1절∼23절) ................................. 239
121) 복 있는 귀 (10절∼17절) .................................. 241
122) 복 있는 눈 (10절∼17절) ............................................ 243
123) 함께 자라는 알곡과 가라지 (24절∼30절) .................... 245
124) 천국의 생명력 (31절∼35절) ....................................... 247
125) 보화를 사라 (44절∼46절) ................................... 249
126) 물고기 비유와 서기관의 책임 (47절∼52절) ................................................. 251
127) 그 목수의 아들이 아니냐 (53절∼58절) ...................................................... 253
제 14 장
128) 세례요한의 순교 (1절∼12절) ......................... 255
129) 광야의 잔치 (13절∼21절) ................................257
130) 고난 중에 찾아오시는 주님 (22절∼27절) ................................ 259
131) 주여 나를 구원하소서 (28절∼36절) .......................................... 261
제 15 장
132) 헛되이 경배하는 유전 (1절∼11절) ............................................ 263
133) 사람을 더럽히는 것은 무엇인가 (11절∼20절) ................................. 265
134) 천부께서 심지 않은 것은 뽑히리라 (12절∼14절) ..................... 267
135) 가나안 여인의 큰 믿음 (21절∼28절) .................................. 269
136) 7병2어의 기적 (28절∼39절) .................................. 271
제 16 장
137) 하늘로서 온 표적 (1절∼4절) .............................. 273
138) 삼가야 할 누룩 (5절∼12절) .............................................. 275
139) 베드로의 신앙고백 (13절∼20절) ............................................. 277
140) 사탄아 내 뒤로 물러가라 (21절∼23절) ............................................... 279
141) 주님을 따를 자의 자격 (24절) ................................................ 281
142) 생명을 얻는 비결 (23절∼26절) ............................................ 283
143) 인자가 아버지의 영광으로 올 때 (27절∼28절) ................................ 285
제 17 장
144) 변화산에서 일어난 일 (1절∼13절) ............................. 287
145) 겨자씨 만한 믿음의 능력 (14절∼20절) .......................... 289
146) 예수님이 내신 성정세 (22절∼27절) ................................ 291
제 18 장
147) 천국에서 큰 자 (1절∼4절) ...................................................... 293
148) 실족케 하는 자의 죄 (5절∼10절) ......................... 295
149) 잃은 양을 찾으시는 예수님 (12절∼14절) ................................ 297
150) 범좌자에 대한 교회의 태도 (15절∼18절) ................................ 299
151) 합심 기도의 능력 (19절∼20절) ................................ 301
152) 용서의 원리 (21절∼35절) .......................................... 303
153) 죄와 빚 (23절∼35절) ............................................ 305
제 19 장
154) 이혼에 관한 교훈 (1절∼9절) ........................................................... 307
155) 주님이 말씀하신 독신 생활 (10절∼12절) ............................................... 309
156) 어린이에게 축복하신 예수님 (13절∼25절) .............................. 311
157) 영생을 놓쳐 버린 청년 (16절∼22절) .............................. 313
158) 부자와 천국 (23절∼30절) .............................................. 315
제 20 장
159) 포도원의 품군 (1절∼16절) ............................................. 317
160) 누가 높으냐 (17절∼28절) ................................................ 319
161) 무엇을 하여 주기를 원하느냐 (29절∼34절) ............................................ 321
제 21 장
162) 주님이 쓰시는 그릇 (1절∼11절) .......................................... 323
163) 내 아버지의 집 (12절∼13절) ............................. 325
164) 성전 청결의 의미 (12절∼17절) .......................... 327
165) 저주받은 무화과나무 (18절∼22절) ............... 329
166) 요한의 세례가 어디서 왔느냐 (23절∼27절) ...................................... 331
167) 누가 아버지의 뜻을 이루었나 (28절∼32절) ......................... 333
168) 열매 맺는 백성이 받을 하나님의 나라 (33절∼46절) ......................... 335
제 22 장
169) 아들의 혼인 잔치 (1절∼9절) ................................ 337
170) 청함을 받은 자와 택함을 입은 자 (10절∼14절) ................................ 339
171) 하나님의 것과 가이사의 것 (15절∼22절) ................................ 341
172) 부활에 관한 사두개인의 질문 (23절∼33절) .......................................... 343
173) 율법과 선지자의 강령 (34절∼40절) ............................................ 345
174) 다윗의 자손과 메시야에 관하여 (41절∼46절) ................................. 347
제 23 장
175) 서기관과 바리새인들에 대한 책망 (1절∼12절) ......................... 349
176) 천국문을 닫는 죄와 지옥 자식을 만드는 죄 (13절∼15절) ................... 351
177) 잘못된 맹세와 율법의 더 중한 것을 버린 죄 (16절∼24절) ............. 353
178) 탐욕의 죄와 외식과 불법이 가득한 죄 (25절∼28절) ................... 355
179) 선지자들의 무덤을 쌓는 죄 (29절∼39절) ............................................. 357
제 24 장
180) 주 재림의 징조 (1절∼14절) ............................... 359
181) 종말의 결정적 증거 (15절∼28절) ............................................ 361
182) 주 재림의 모습 (29절∼31절) .......................................... 363
183) 무화과나무의 비유에 나타난 종말 (32절∼36절) ............................. 365
184) 노아의 때와 같은 세상 종말 (37절∼39절) .......................... 367
185) 예비하고 있어야 할 주 재림의 날 (37절∼44절) ................................ 369
186) 충성된 종과 악한 종 (45절∼51절) ................................. 371
제 25 장
187) 지혜로운 처녀와 미련한 처녀의 비유 (1절∼13절) ......................... 373
188) 착하고 충성된 종 (14절∼23절) ...................................... 375
189) 악하고 게으른 종 (24절∼30절) ............................................. 377
190) 양과 염소의 분별 (31절∼46절) ................................................ 379
제 26 장
191) 옥합을 깬 여인 (1절∼13절) ............................................ 381
192) 랍비여 내니이까 (14절∼25절) .......................................... 383
193) 새 언약의 피 (26절∼30절) ............................. 385
194) 너희가 다 나를 버리리라 (31절∼35절) .......................... 387
195) 아버지의 원대로 하옵소서 (36절∼46절) ................................ 389
196) 검을 쓰는 자는 검으로 망하리라 (47절∼56절) ............... 391
197) 사형 판결을 내린 종교 재판 (57절∼68절) ......................... 393
198) 베드로의 실패와 회개 (69절∼75절) ................ 395
제 27 장
199) 가룟 유다의 결국 (1절∼10절) ............................ 397
200) 네가 유대인의 왕이냐 (11절∼14절) .......................................... 399
201) 바라바냐 그리스도라고 하는 예수냐 (15절∼26절) ............................. 401
202) 희롱을 당하신 예수 (27절∼31절) .......................................... 403
203) 시몬의 십자가 (32절) ............................. 405
204) 쓸개 탄 포도주 (33절∼44절) .......................................... 407
205) 두 강도의 경우 (44절) ............................. 409
206) 엘리 엘리 라마 사박다니 (45절∼49절) .......................................... 411
207) 찢어진 성소 휘장 (50절∼56절) ............................. 413
208) 예수의 무덤 (57절∼66절) .......................................... 415
제 28 장
209) 부활의 아침 (1절∼10절) ............................. 417
210) 주님의 지상 명령 (11절∼20절) .......................................... 419
=========================================================================================
1 \ 1:1
(1) 약속의 메시야
(마태복음 1:1)
우리는 오늘부터 새벽 예배 시간에 마태복음 강해를 듣게 됩니다. 마태복음은 신약 성경의 첫 번째 말씀으로 나와 있습니다. 신약 성경은 복음서, 역사서, 서신서, 예언서 등으로 구분됩니다. 마태복음은 마가복음이나 누가복음과 같이 공관 복음으로 불려지며 요한복음과 나뉘어 집니다. 복음서가 둘로 나뉘어져 마태, 마가, 누가복음을 요한복음과 달리 공관 복음이라고 부르는 것은 이 세 복음은 예수 그리스도를 보는 관점이 같기 때문입니다.
1. 마태복음의 특색
마태복음을 기록한 사람은 마태라는 사람입니다. 그는 원래 레위란 이름을 가졌던 세리였습니다. 마태란 이름의 뜻은 '하나님의 선물'이란 의미로 이 복음은 이 마태에 의해서 주후 약 70년경을 전후하여 씌어졌을 것으로 추측하고 있습니다.
복음서는 넷이지만 공관 복음으로 부르는 마태 마가 누가복음 역시 제각기 특색이 있습니다. 성령께서 마태를 통해서 이 복음을 기록하게 하셨을 때, 네 가지 특색을 나타내셨습니다.
(1) 마태복음은 왕의 복음으로 기록된 책입니다. 마태는 이 복음서를 기록하면서 주인공 되신 예수님의 모습을 왕의 색채로 그린 것입니다. 그 이유는 그 당시 이스라엘이 기다려 온 메시야는 그들의 왕이셨기 때문입니다. 메시야를 고대하는 이스라엘에게 예수 그리스도야말로 이스라엘의 왕이심을 증거하기 위하여 이 책이 기록된 것입니다.
이런 사실은 동방으로부터 온 박사들이 아기 예수를 찾아 왔을 때, '유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시뇨 우리가 그의 별을 보고 왔노라'고 한 말에 나타나 있습니다. 예수님이 빌라도의 법정에 스셨을 때, '네가 유대인의 왕이냐'고 묻는 빌라도의 물음에 예수님이 '네 말이 옳도다'고 하신 말씀은 예수님은 자신이 왕으로 오신 분이심을 스스로 증거하신 것입니다.
마태복음을 열면 맨 먼저 지루하고 긴 족보가 나옵니다. 그런데 이 족보는 바로 왕의 혈통으로서의 족보임을 보여 주고 있습니다. 그리고 예수님의 태어나심은 그 당시 왕의 자리에 있었던 헤롯에게 자기 왕권에 대한 위협을 주었습니다. 헤롯은 이런 위협을 제거하기 위해 베들레헴 근처의 수많은 남자애들을 죽인 것입니다.
마태복음에서 예수님을 다윗의 자손으로 밝혀 주고 있는 것은 다윗 왕
2 \ 1:1
의 왕권을 영원히 계승하실 왕이심을 의미하는 것입니다. 그리고 예수님이 예루살렘 성의 승리의 입성은 왕으로서의 개선을 말해 주는 그림자라고 볼 수 있습니다. 마 28장에서 예수님이 승천하실 때 '그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼찌어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라'고 하신 이 말씀은 그의 백성들에게 하시는 왕적인 명령이신 것입니다.
(2) 그리고 마태복음의 특색 중 다른 하나는 마태복음은 메시야의 복음이란 사실입니다. 마태복음에는 구약 성경의 인용이 65회나 나옵니다. 이 수효는 다른 복음서에 나와 있는 모든 수효를 합친 것보다 더 많은 숫자인 것입니다. 이것은 구약의 예언 성취가 이루어졌다는 사실에 대한 증거인 것입니다. 이런 것들은 그가 이스라엘이 기다리는 아브라함과 다윗의 자손이요 성경에 예언된 메시야이시며 하나님의 그리스도이심을 충분히 증거하고 있는 것입니다.
(3) 다음에 마태복음은 배척의 복음으로도 알려져 있습니다. 왕이요 메시야이신 예수님은 왕으로서의 그리고 메시야로서의 대접을 받지 못하고 오히려 멸시와 배척을 받으신 것입니다. 이런 사실이 유독 마태복음에 많이 기록되어 있는 것입니다. 어머니가 요셉에게 배척을 당할 뻔한 일, 헤롯이 아기 예수를 죽이려 한 일, 예수를 증거한 세례 요한이 목 베임을 받은 일, 십자가에서 '엘리 엘리 라마 사박다니'를 외치신 일 등의 기사는 마태복음이 배척의 복음이었음을 말해 주는 사건들입니다.
(4) 그리고 마태복음의 특색이라고 볼 수 있는 또 하나의 사실은 마태복음은 재림의 복음이란 사실입니다. 마태는 예수님의 재림 사상에 철저했습니다. 마른 복음서에서는 찾아 볼 수 없는 주 재림에 관한 많은 기사를 실었습니다. 특히 24장은 전 성경에 나타난 주 재림의 예언에 대한 축소판이라고 불릴 만치 주 재림에 관한 자세한 계시가 기록되어 있습니다.
그리고 25장에는 주 재림 시 그를 맞이할 성도들과 그렇지 못할 성도들에 대한 자세한 언급이 여러 가지 비유로 이해하기 쉽게 계시되어 있습니다. 우리는 마땅히 이 말씀에 우리들의 신앙 생활의 초점을 맞추어 그리스도인 들이 가져야 할 올바른 소망이 무엇인가를 깨달아 우리의 소망에 흔들림이 없어야 하겠습니다.
결론 : 이스라엘은 그들의 왕을 배척했습니다. 그것은 예수님은 육적인 이스라엘의 왕으로 오신 분이 아니시기 때문입니다. 예수님은 그의 백성들의 왕으로 오신 분이십니다. 그의 백성이란 창세 전에 그리스도 안에서 예정된 모든 백성들을 일컫는 것입니다. 예수 그리스도는 우리의 왕이십니다. 우리는 이 마태복음을 통하여 우리의 이 왕을 영접하여야 하며 그 명령이 무엇인가에 대하여 잘 배워 순종하는 백성이 되어야 합니다.
3 \ 1:1
(2) 아브라함과 다윗의 자손
(마태복음 1:1)
마태복음 1장은 예수님의 족보와 그의 탄생에 관한 기록으로 가득차 있습니다. 마태는 예수님의 족보를 기록하는 일에 있어서 1절에서 그 족보를 결론적으로 간추렸습니다. 예수님이 아브라함과 다윗의 자손으로 오셨다는 것은 그의 신분에 깊은 뜻을 심어 주고 있습니다.
1. 아브라함의 자손
예수님은 말씀이 육신이 되어 이 세상에 태어나신 분입니다. 그는 성령으로 잉태되셨습니다. 성령으로 잉태되셨다는 말은 남녀의 관계에서가 아니라 성령의 권능으로 잉태하셨다는 뜻입니다. 그러면 왜 예수님을 아브라함의 자손이라 부르는 것입니까? 예수님의 탄생 언약은 이미 창3장에서 여인의 후손으로 약속되어 있지만 하나님은 그 여인의 후손을 세상에 태어나게 하시기 위한 작업으로 아브라함을 그 조상으로 선택하셨던 것입니다.
우리는 예수 그리스도의 태어나심에 대하여 몇 가지로 생각할 수 있습니다. 그는 원래 아버지 품속에 영원 전부터 계셨던 독생하신 하나님이십니다. 하나님께서는 이 아들을 창3:15절에서 언약하신 여인의 후손으로 세상에 보내심으로 말씀이 육신으로 태어나게 하시어 사탄의 머리를 치실 것을 계획하셨습니다. 하나님은 이런 계획을 이루심에 아브라함을 육신적인 조상으로 선택하신 것입니다. 그리하여 마1:1절에서 예수님의 족보를 기록함에 아브라함이 그의 첫 조상으로 등장하게 된 것입니다.
2. 아브라함을 선택하신 이유
하나님께서 아브라함을 예수님의 첫 조상으로 선택하신 이유는 아브라함이나 이스라엘 백성들을 위한 것이 아니라 그를 통해 메시야를 세상에 보내시려는데 있었습니다. 하나님께서 아브라함에게 네 자손이라고 말씀하신 씨는 곧 그리스도를 가리킨 것이라고 말씀해 주고 있습니다. '이 약속은 아브라함과 그 자손에게 말씀하신 것인데 여럿을 가리켜 그 자손들이라 하지 아니하시고 오직 하나를 가리켜 네 자손이라 하셨으니 곧 그리스도라'고 하신 것입니다(갈3:16). 이처럼 아브라함이 예수님의 조상으로 선택받은 이유는 그의 씨로부터 메시야를 탄생시키려는 하나님의 섭리였음을 알 수 있는 것입니다.
(1) 이 같은 하나님의 뜻을 이루시기 위해 아브라함을 갈대아우르 땅에서 부르신 것입니다. 지금 우리를 이 세상에서 부르시는 것도 그의 약속의 자녀로 삼으 4 \ 1:1
시기 위해서인 것입니다.
(2) 하나님은 아브라함에게 네 씨라고 하는 메시야의 언약을 주셨습니다. 하나님의 부르심에는 반드시 그의 아들에 대한 약속이 따르는 것입니다. 왜냐하면 아들로 말미암아 영생을 주시기 때문입니다.
(3) 아브라함은 믿음으로 의롭다 함을 받았습니다. 아브라함의 믿음은 메시야의 언약에 관한 믿음이었습니다. 아브라함이 이처럼 믿음으로 구원에 이른 것은 누구든지 믿음이 아니면 의를 얻을 수 없다는 사실을 증거로 보여 주신 것입니다.
(4) 다음에 하나님께서 아브라함을 선택하신 중요한 이유는 아브라함의 육적 자손인 이스라엘 백성들만을 하나님의 백성으로 삼으시려는 것이나 그들만을 구원하시려는 목적에서가 아니라 그들 가운데서 약속하신 메시야를 탄생시키시려는데 있었습니다. 그래서 이스라엘은 성별된 하나님의 백성이 될 수 있었던 것입니다. 그리고 이스라엘에게 주신 율법이나 제사 제도 역시 오실 메시야를 맞이할 준비로 주신 하나의 그림자였습니다. 만약에 그런 의미가 없다면 구약과 신약의 구별은 아무런 의미가 없으며 그리스도의 태어나심과 그의 사역의 의미는 사라져 버리고 말았을 것입니다.
(5) 구약의 이 같은 예표와 상징들이 그리스도의 탄생으로 성취됨에 따라 예표와 상징은 사라져 버리고 만민에게 복음이 전파되어 인류 구원의 하나님의 뜻이 이루어지게 된 것입니다.
3. 예수님이 다윗의 자손이 되는 이유
성경에서는 왜 그리스도를 아브라함의 자손으로만이 아니라 다윗을 등장시켜 아브라함과 다윗의 자손이라고 말씀해 주고 있는 것입니까? 성경에서 그리스도를 다윗과 연결시키는 이유는 그리스도의 영원한 왕권이 다윗의 왕권을 계승하는데 있음을 보여 주는 것입니다. 사 9:6절 말씀을 보면 장차 오실 메시야는 평강의 왕이신데 다윗의 위에 앉아 그 나라를 굳게 세우실 것이라고 말씀해 주고 있습니다.
우리 구주이신 예수님은 다윗의 왕권을 계승할 우리의 영원한 왕이 되시는 분입니다. 왕은 그의 백성들을 다스리십니다. 우리는 우리의 왕이신 예수님의 다스리심에 순종해야 할 그의 백성들인 것입니다.
결론 : 이처럼 예수 그리스도는 아브라함과 다윗의 자손으로 오신 분입니다. 우리는 그리스도와 동일한 혈통을 가진 하나님의 자녀들입니다. 갈 3:29절에서 '너희가 그리스도께 속한 자면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자'라고 말씀해 주고 있습니다. 하나님은 영이심으로 하나님의 자녀가 되는 혈통은 육신에 있는 것이 아니라 하나님의 방법에 있는 것입니다. 우리는 마태복음을 배우면서 우리의 왕이신 우리 주님을 더욱 깊이 깨닫기를 바랍니다.
5 \ 1:1,3,5,6,16
(3) 예수님의 족보에 오른 여인들
(마태복음 1:1,3,5,6,16)
마태복음 1:1절에 있는 말씀에 세계란 말이 있습니다. 세계란 족보란 뜻으로 사람의 근본 곧 뿌리를 말합니다. 대개 동양 사람들은 족보를 중요시하는데 그 족보에는 남자의 이름만 기록되어 있을 뿐입니다. 왜냐하면 사람의 혈통은 남자에게만 해당되기 때문입니다. 여자들은 시집가서 아들을 낳으면 그 아이 아버지의 국적에 따라 그 아이의 국적이 결정됩니다. 그런데 마태복음 1장에 나오는 예수님의 족보에는 이례적으로 다섯 명의 여인의 이름이 나오고 있습니다. 그리고 이 다섯 명의 여인 중 네 명의 여인은 사회적으로나 도덕적으로 아주 비천한 여인들이란 점에서 이 여인들의 등장은 우리에게 어떤 교훈을 주고 있음이 분명합니다.
1. 다말
3절에서 '유다는 다말에게서 베레스와 세라를 낳았다'고 했습니다. 그러면 이 다말은 누구입니까? 그는 야곱의 아들 유다의 며느리로 유다의 두 아들과 살았지만 아들을 낳지 못한 채 과부로 지내 온 여인입니다. 이 다말이 매춘부로 분장하여 시부를 유인하여 그와 동침함으로 아들을 낳았는데 그 아이가 유다 가문의 법통을 이어 받아 메시야이신 예수님의 조상에 오르게 되었던 것입니다.
다말은 그의 행실로 본다면 칭찬 받을 만한 여인이 아니지만 유다 집안의 장자를 낳아 메시야의 혈통을 이으려는 그의 믿음이 가상했던 것입니다. 이 여인은 관습에 따라 셋째 아들인 셀라와 동거하여 아들을 가져야 할 처지였지만 유다가 이를 즐겨하지 아니했음으로 다말은 시부로부터 아들을 가질 것을 결심하기에 이른 것입니다. 비록 시부로부터 태어날 아들이었지만 유다 집안의 장자가 되리라고 믿은 것입니다. 다말은 쌍둥이 형제를 낳았고 그 아들들을 키우는 일에 평생을 과부로 지냈습니다. 그는 비록 비천한 여인이었지만 하나님은 그의 믿음을 보시고 메시야의 족보에 올리신 것입니다.
2. 라합
5절에서 '살몬은 라합에게서 보아스를 낳았다'고 했습니다. 라합이란 여인은 우리에게 잘 알려진 이름입니다. 그는 이방 여인이며 여리고 성이 무너질 때, 그 성에서 술을 팔아 온 기생의 신분으로 있었습니다. 그러나 라합은 믿음으로 이스라엘의 정탐꾼을 숨겨 줌으로 그의 가족과 함께 멸망 중에서 살 수 있었습니다. 하나님의 구원은 신분의 천하고 존귀한데 있는 것이 아니라 그의 믿음에 있는 것입 6 \ 1:1,3,5,6,16
니다. 이 여인은 보아스를 낳았는데 이 보아스는 룻기에 아름답게 나오는 인물로 다윗 왕의 아버지 이새의 할아버지가 되는 사람입니다. 하나님은 이 천한 여인을 영광스러운 예수님의 족보에 올리신 것입니다.
3. 룻
5절에서 '살몬은 라합에게서 보아스를 낳고 보아스는 오벳을 낳았다'고 했습니다. 그러면 룻이란 여인은 어떤 사람입니까? 룻은 이방 땅 모압 여인으로 나오미가 흉년을 맞아 모압 지방으로 피난 갔을 때 얻은 며느리입니다. 나오미의 두 아들이 죽자 며느리인 룻은 시모의 나라인 이스라엘로 시모와 함께 왔습니다. 룻은 시모의 신앙을 본 받아 하나님을 참으로 공경하는 여인이었습니다. 이 여인이 다윗 조상의 유력한 사람 보아스의 아내가 되어 아들 오벳을 낳았으며 이 오벳이 이새를 낳았고 이새는 다윗을 낳음으로 룻은 다윗 왕의 할머니가 된 것입니다.
4. 우리아의 아내
6절 말씀을 보면 '다윗은 우리아의 아내에게서 솔로몬을 낳았다'고 했습니다. 밧세바는 다윗의 신복인 우리아 장군의 아내였습니다. 우리아가 전선에서 적군과 싸우고 있을 때, 그의 아내 밧세바는 그 녀의 미모에 반한 다윗 왕에 의하여 동침하게 되었고 그 후 다윗은 이 우리아를 적군의 손에 죽게 하고 그 아내 밧세바를 자기 아내로 삼았습니다. 이 여인이 솔로몬이란 위대한 왕을 낳았으며 이 여인은 메시야의 족보에 오르는 영광을 누리게 된 것입니다.
5. 마리아
16절 말씀을 보면 '야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았으니 마리아에게서 그리스도란 칭하는 예수가 나시니라'고 했습니다. 마리아는 은혜를 받은 경건한 여인이었습니다. 하나님께서는 이 여인을 메시야의 육신적인 어머니로 섭리하셨고 예수님은 이 여인에게서 태어나신 것입니다.
천주교에서는 마리아를 신성시하여 그녀를 영원한 동정녀로 주장하고 그에게는 원죄가 없는 것으로 주장하며 또한 그의 부활 승천을 주장하며 마리아를 중재자로 하여 하나님께 기도하는 일을 당연시합니다. 그러나 마리아는 다만 한 사람의 인간인 여자로, 다만 그가 은혜를 받아 메시야의 어머니로 섭리되었을 뿐 그 이상도 그 이하도 아닌 것입니다.
결론 : 하나님의 선택은 시대를 초월합니다. 인물이나 가문이나 인종이나 인격을 보시지 않습니다. 하나님의 기쁘신 뜻을 따라 역사하시는 하나님의 선택에 있는 것입니다. 우리도 이런 선책을 받은 사실에 하나님께 감사하시기 바랍니다.
7 \ 1:17
(4) 아브라함의 족보에 들어가 있는 그리스도인들
(마태복음 1:17)
우리가 성경에서 누구를 아브라함의 자손이라 부르느냐는 문제를 아는 일은 대단히 중요합니다. 하나님의 모든 언약은 아브라함의 자손에게 주어질 것이기 때문입니다. 오늘날 이스라엘 땅에는 유대인들이 살아가고 있지만 이들은 다만 육신의 혈통적인 자손일 뿐 성경에서 가리키고 있는 참 아브라함의 자손들이 아닙니다. 아브라함의 육적 자손은 그리스도의 탄생으로 이미 '아브라함의 언약의 자손'이라고 하는 의미가 사라진 것입니다.
1. 그리스도로 말미암아 달라진 아브라함의 자손
하나님께서 아브라함을 선택하시고 그의 육적 후손으로 이스라엘을 이루신 일은 그들의 혈통에서 여자의 후손을 탄생시키시려는데 목적이 있었습니다. 그러므로 그리스도가 태어나신 후로는 아브라함의 자손의 의미가 달라졌습니다. 롬9:8절에서 '곧 육신의 자녀가 하나님의 자녀가 아니라 오직 약속의 자녀가 시로 여기심을 받느니라'고 말씀해 주고 있습니다.
우리는 이 같은 사실을 18절에서 찾을 수 있습니다. 17절에는 아브라함으로부터 그리스도까지의 족보를 네 대로 나누어 각 대 수의 수효를 명시했습니다. 그런데 각 대 수가 열 네 대라고 명시되어 있으면서도 유독 바벨론으로 이거 한 후부터 그리스도의 대 수까지는 열 세 대로 나타나 있는 것입니다. '그런즉 모든 대 수가 아브라함부터 다윗까지 열 네 대요 다윗부터 바벨론으로 이거 할 때까지 열 네 대요 바벨론으로 이거 한 후부터 그리스도까지 열 네 대러라'고 했습니다. 그런데 12절부터 계속되는 마지막 대 수는 분명 열 세 대인 것입니다.
'바벨론으로 이거 한 후에 여고냐는(이 사람은 이 이전 대 수에 들어가 있는 인물임) 스알디엘①을 낳고, 스알디엘은 스룹바벨②을 낳고, 스룹바벨은 아비훗③을 낳고, 아비훗은 엘리아김④을 낳고, 엘리아김은 아소르⑤을 낳고, 아소르는 사독⑥을 낳고, 사독은 아킴⑦을 낳고, 아킴은 엘리웃⑧을 낳고, 엘리웃은 엘르아살⑨을 낳고, 엘르아살은 맛단⑩을 낳고 맛단은 야곱⑪을 낳고, 야곱은 마리아의 남편 요셉⑫을 낳으니 마리아에게서 그리스도란 칭하는 예수⑬가 나시니라(마1:12-16). 이 족보의 서열에 따르면 열 네가 아니라 열 세 대인 것입니다.
이것은 그리스도로부터는 이제 새로운 세대가 열리는 것을 의미하는데 이 세대는 그리스도로 말미암아 새롭게 탄생되는 모든 아브라함의 언약의 자손들이 열 네 번째 세대에 들어갈 것임을 암시해 주고 있는 것입니다. 그리스도까지의 족보는 육적인 이스라엘의 혈통으로 이어 왔지만 아브라함에게 언약하신 약속의 씨가 8 \ 1:17
태어나신 이후부터는 그리스도로 말미암아 아브라함의 언약의 자손이 될 그리스도인 들에게 넘어올 것이기 때문에 그리스도 이후로 태어나는 아브라함의 자손은 열 네 대째로 들어갈 것입니다.
2. 아브라함에게 언약하신 네 씨
하나님께서 아브라함에게 '네 씨'라고 말한 대상이 누구입니까? 이에 대하여 창22:15-18절에 명시하고 있습니다. 17절 말씀에서 '내가 네게 큰복을 주고 네 씨로 크게 성하여 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같게 하리니 네 씨가 그 대적의 문을 얻으리라'고 했습니다. 여기 있는 대로 네 씨가 대적의 문을 얻으리라고 하신 예언은 그리스도의 부활하심으로 음부의 권세를 이기실 것임을 말씀하신 것입니다. 또 18절에서 '네 씨로 천하 만민이 복을 얻으리라'고 하신 말씀에 나타난 대로 그리스도의 씨로 번질 천하 만민이란 그리스도를 믿음으로 영생을 얻을 천하 만민을 가리킨 것이기 때문에 아브라함의 씨란 결코 육신적인 자손을 가리킨 것이 아닌 것입니다.
창12장에는 아브라함에 대한 하나님의 부르심과 그의 약속이 나옵니다. 1-2절 말씀을 보면 그 중에 '땅의 모든 족속이 너로 인하여 복을 얻을 것임이니라'는 말씀이 있습니다. 2절에서 내가 너로 큰 민족을 이룬다고 하신 약속도 이스라엘을 가리킨 것이 아니라 그리스도 안에서 구원받은 모든 하나님의 백성들을 일컫는 말입니다.
성경에서는 약속의 자녀들만이 아브라함의 자손이라고 말씀해 주고 있습니다. 그러면 누가 약속의 자녀들입니까? '곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되기 하셨다'고 했습니다(엡1:3-5). 아브라함은 바로 하나님을 영화롭게 해 드리는 이와 같은 목적을 이루기 위하여 이들(예정된 자)의 조상으로 선택받았으며 그 같은 언약은 아브라함의 씨로 태어나신 예수 그리스도로 말미암아 성취된 것입니다.
결론 : 마태는 예수님의 족보를 기록하면서 한 세대를 빈 채로 남겨 놓았습니다. 바벨론 이거부터 그리스도까지의 대 수를 14대로 기록했지만 실제로는 13세대로 나와 잇는 것입니다. 이 남은 한 세대는 육적 이스라엘이 들어갈 수 없습니다. '야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았으니 마리아에게서 그리스도란 칭하는 예수가 나시니라'고 했는데 여기서 다시 계속되어야 할 아브라함의 자손은 그를 믿음으로 하나님의 자녀가 되는 언약의 씨가 해당되는 것입니다. 우리의 이름이 바로 이 족보에 있다는 사실을 하나님께 감사하고 아브라함의 자손답게 아브라함의 믿음으로 살아갈 수 있기를 바랍니다.
9 \ 1:18-21
(5) 세 가지 모습을 보이신 예수님의 태어나심
(마태복음 1:18-21)
기독교에는 5대 교리가 있습니다. 이 5대 교리는 성경 전체의 진리를 축소시킨 것입니다. 우리의 신앙이 진리에 선 건전한 신앙으로 성장하려면 이 교리 위에 세워져야 하는 것입니다. 성경이 말씀해 주고 있는 절대적인 5대 교리를 간추려 보기로 합니다.
1. 기독교의 5대 교리
(1) 첫째는 그리스도의 강생입니다. 이것은 아버지의 품속에 영원 전부터 계셨던 독생하신 하나님이 아들의 모습으로 세상에 태어나신 일입니다. 그 분이 바로 말씀이 신데 그 말씀이 육신으로 오신 것입니다. '본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라'고 했습니다.
(2) 둘째는 그리스도의 속죄입니다. 이 속죄는 그리스도가 십자가에서 죽으셔서 우리의 죄를 속하여 주심으로 완성하셨습니다. '너희가 알거니와 너희 조상의 유전한 망령된 행실에서 구속된 것은 은이나 금같이 없어질 것으로 한 것이 아니요 오직 흠 없고 점 없는 어린 양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라'(벧전1:18-19)고 하셨습니다.
(3) 셋째는 그리스도의 부활입니다. '만일 죽은 자가 다시 사는 것이 없으면 그리스도도 다시 사신 것이 없었을 것이요 그리스도께서 다시 사신 것이 없으면 너희의 믿음도 헛되고 너희가 여전히 죄 가운데 있을 것이요 또한 그리스도 안에서 잠자는 자도 망하였으리니'라고 말씀해 주고 있습니다.
(4) 넷째는 그리스도의 승천입니다. 우리 주님은 부활하시고 부활하신 그 몸을 가지고 하늘로 올라가셨습니다. 그리고 그 분은 지금도 하나님 보좌 우편에 앉아 계십니다. '이 말씀을 마치시고 저희 보는데서 올리워 가시니 구름이 저를 가리워 보이지 않게 하더라'고 말씀했습니다.
(5) 다섯째는 예수님의 재림입니다. 이 재림은 두 가지 면에서 임합니다. 하나는 주님을 거역한 무리들에 대한 심판입니다. 다른 하나는 그리스도이 들의 최종적인 구원입니다.
이 다섯 가지 중 어느 한가지라도 믿지 못하면 우리의 구원은 온전치 못합니다. 이 다섯 가지 교리는 기독교에만 있는 절대적인 진리입니다. 우리는 이 기독교의 5대 교리를 배우고 깨달아야 하는 것입니다.
2. 예수님의 탄생
10 \ 1:18-21
위에서 말씀드린 기독교의 5대 교리 중 그 첫 번째 것이 주님의 탄생입니다. 예수님의 탄생은 하나님의 최대의 사랑이요 인간의 최대의 기쁨이며 하나님의 최대의 이적인 것입니다.
우리가 구약에서 첫 번째로 손꼽는 사건을 든다면 하나님의 천지창조입니다. 그리고 신약의 최대 사건은 주님의 탄생입니다. 여기서 우리는 세 가지 모습을 보이신 주님을 살펴보기로 하겠습니다.
(1) 주님은 성자로 오셨습니다. 이 사실은 가브리엘이 예고했습니다 '성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬으리라'고 하신 것입니다. 하나님의 아들이란 곧 성삼위 되신 제 2위의 성자를 말씀하시는 것입니다. 예수님은 하늘에 말씀으로 계신 분이시기 때문에 인간적인 방법으로는 태어나실 수 없는 분입니다. 그래서 성령의 권능으로 태어나신 것입니다.
(2) 주님은 인자로 오셨습니다. 인자란 사람의 아들이란 뜻입니다. 그가 사람으로 오신 이상, 사람을 통하여 태어나지 않을 수 없는 것입니다. 그래서 1절에서 '아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도라'고 말씀해 주고 있는 것입니다.
(3) 다음 세 번째로 주님은 우리의 구주로 오셨습니다. 우리는 모두 죄인들입니다. 의인은 없나니 하나도 없다고 말씀해 주고 있습니다. 예수님은 이 같은 죄인들을 구원하시기 위해 죄인의 구주로 세상에 오셨습니다. 예수님의 탄생은 이처럼 사람도 되시고 하나님도 되시는 신비스러운 출생으로 태어나셨습니다.
우리는 이 사실을 성경에 기록된 하나님의 말씀을 믿음으로 받아 드리며 그 분을 영접하는 것입니다. 믿음은 사람이 창안해 낸 것이 아니고 하나님이 주시는 것이기 때문에 성령이 우리를 진리 가운데로 이끌지 아니하시면 누구든지 믿음을 가질 수가 없는 것입니다. 그래서 믿음은 모든 사람의 것이 아니라고 말씀해 주고 있습니다. 하나님의 아들이신 예수님이 사람이 되신 이유는 믿음이 없는 사람과 분리하여 우리로 그를 믿어 구원을 얻게 하시려는데 있는 것입니다.
인간의 구원 역사는 이처럼 하나님이 모든 것을 이루어 놓으셨습니다. 우리는 다만 하나님이 이루어 놓으신 그 일에 참여하는 것뿐입니다. 하나님은 우리를 이 인류 최대의 잔치 자리에 초청하셨습니다. '수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라'고 하셨습니다.
결론 : 하나님께서 우리에게 요구하시는 것은 그 아들을 믿으라는 것입니다. 그를 믿으면 구원을 주십니다. 영생을 주십니다. 하나님의 자녀가 되는 권세를 주십니다. 우리는 예수를 믿음으로 이미 하나님의 자녀가 되고 영생에 이르렀다고 하는 사실을 믿으시고 감사하실 수 있기를 바랍니다.
11 \ 1:18-21
(6) 성령으로 잉태하신 예수
(마태복음 1:18-21)
예수님이 성령으로 잉태되셨다는 사실은 기적 중에 기적이요 이적 중에 이적입니다. 사탄은 이 사실을 은폐하기 위해 그의 지혜를 총동원하여 인간들을 현혹시켜 왔습니다. 만약 기독교에서 기 교리가 무너지면 기독교 그 자체가 무너질 것이기 때문입니다. 마태는 이 일에 대하여 사실 그대로를 기록하고 있습니다. 이 일에는 어떤 주석이나 변명이 통하지 않습니다. 믿음으로만이 믿을 수 있기 때문에 이에 대한 해설은 설명되지 않고 있는 것입니다. 18절에서 '성령으로 잉태된 것이 나타났더니'라고 말씀해 주고 있습니다. 정혼이란 말은 서로 의합하여 결혼하기로 결정한 것을 의미하는 것이며 동거하기 전이란 이들이 부부 관계를 갖기 이전이란 뜻입니다.
1. 예수님의 선재
예수님이 성령으로 잉태된 것은 이삭의 경우와는 다릅니다. 아브라함이 이삭을 잉태할 시는 그의 아내와의 부부 관계에서 된 것입니다. 아브라함과 사라가 둘 다 잉태될 수 없는 육체적 조건을 가지고 있었지만 하나님께서는 그의 권능으로 이삭이 잉태될 수 있도록 그들의 육체를 주장하신 것입니다. 세례 요한의 경우와도 다릅니다 그의 잉태도 기적이지만 그 기적은 사람이 할 수 없는 것을 하나님의 능력으로 인간 관계를 통해서 이루게 하신 것입니다.
그러나 예수님의 경우는 다릅니다. 그는 이 세상에 태어나시기 이전에 이미 독생하신 하나님의 존재로 하늘에 실재로 계셨던 분입니다. 그 분이 다만 마리아의 몸에 잉태되어 사람의 몸으로 세상에 오신 것입니다. 모든 인간은 부모에 의해 비로소 태어나지만 예수님은 이 세상에 태어나시기 이전에 하늘에 존재하셨던 분입니다. 그러므로 예수께서 성령으로 잉태되셨다는 말씀은 그런 독생하신 하나님이 마리아의 몸에 잉태된 것을 의미하는데 이 일은 성령의 권능적인 기적으로 이루셨다는 뜻입니다.
여기서 그리스도에 대한 우리의 믿음에는 다음 두 가지 절대적인 요소가 필요한 것입니다.
그 하나는 그리스도는 아담의 후손으로 태어나신 분이 아니시란 사실입니다. 그가 성령의 권능으로 동정녀의 몸에 잉태되신 것은 그리스도가 아담의 후손으로 오신 분이 아니시란 확고한 증거가 되는 것입니다. 고전15:47절에서 예수님을 '둘째 사람'이라고 표현하고 있는 것은 아담의 후손이 아닌 새로운 사람으로 탄생하신 사실을 밝힌 것입니다.
12 \ 1:18-21
다음에 그리스도는 전혀 죄가 없는 분으로 태어나신 분이란 사실입니다. 독생하신 하나님이신 예수께서 '말씀이 육신'이 되어 세상에 오신 것은 전혀 죄로 오염되지 않은 하나님의 어린양이 되시기 위해서였던 것입니다. 예수님이 만약 인간의 방법에 의한 아담의 후손으로 태어나신 분이라면 그 분은 결코 우리의 구주가 되실 자격이 없는 것입니다. 왜냐하면 아담 안에서 모든 사람들이 죄인으로 태어나기 때문입니다. '이러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었음으로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라'고 했습니다. 죄 값이 사망이란 말은 아담의 자손들에게는 누구에게나 해당됩니다. 그러므로 의인은 없나니 하나도 없다고 말씀해 주고 있는 것입니다. 그러므로 그가 아담의 자손으로 오셨다면 비록 십자가에서 죽으셨다고 해도 우리의 죄를 속하기 위한 대속 제물이 될 수가 없는 것입니다.
2. 능치 못하심이 없는 하나님의 말씀
사람이 아니면 아담의 죄를 속할 수가 없습니다. 사람만이 우리의 죄를 대속 할 수 있습니다. 하나님의 아들이신 예수님이 성령으로 잉태되어 '말씀이 육신'이 되셔야 할 이유가 여기에 있는 것입니다. 이처럼 예수가 사람이 되셔야 죄인들을 위한 속죄 제물이 되실 수 있기 때문에 마리아의 몸에 잉태되신 것입니다.
하나님의 독생자이신 말씀이 어떻게 마리아의 몸에 잉태될 수 있느냐는 문제는 우리로서는 해답을 내릴 수 없습니다. 그러나 하나님의 분명한 해답이 눅1:37절에 이처럼 나와 있습니다. '대저 하나님의 모든 말씀은 능치 못하심이 없느니라'고 하셨습니다. 이 같은 하나님의 계획을 하나님은 성령을 통하여 이루신 것입니다. 이처럼 하나님의 아들이 성령의 권능에 의하여 사람으로 오셔서 죄인을 위한 속죄 제물이 되실 일에 대해서는 하나님의 비밀로 하늘의 천군 천사도 몰랐으며 선지자들도 몰랐고 사탄도 몰랐습니다. 이스라엘이 이 메시야를 십자가에 목 박은 일은 이 같은 하나님의 비밀을 몰랐기 때문입니다(행3:17).
이 같은 일은 이미 하나님께서 이사야 선지자를 통하여 예언하셨지만 그 예언의 참 뜻을 알고 있었던 사람은 한 명도 없었던 것입니다(사7:14).
결론 : 예수의 성령 잉태와 그의 동정녀 탄생에 대하여 부인하는 자들에게는 구원이 없습니다. 우리가 예수를 믿는 일의 가장 중심 사상은 바로 하나님이신 말씀이 육신을 입으시고 동정녀 마리아의 몸에 성령으로 잉태된 사실을 믿는 일입니다. 적그리스도의 역사는 바로 육체로 오신 예수를 부인하는 일이라고 했습니다(요일4:2-3). 우리는 예수님이 성령으로 잉태되신 사실을 믿는 사람들입니다. 우리는 이 믿음을 굳게 지켜 하나님이 우리에게 주신 구원을 확고히 붙잡아야 할 것입니다.
13 \ 1:21-23
(7) 예수의 이름이 가리키는 것
(마태복음 1:21-23)
성경에는 주님의 이름이 다양하게 나오고 있습니다. 그런데 그 이름마다 주님의 하시는 사역에 대하여 특별하신 의미를 가지고 있습니다. 우리가 여기서 주님에게 명백하게 붙여져 있는 이름 몇 가지를 들어보도록 하겠습니다.
1. 말씀
주님에게는 '말씀'이란 이름이 있습니다. 사도 요한이 요1:1절에서 사용한 주님의 이름입니다. '태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라'고 했습니다. 요한이 여기서 말씀이란 말을 사용할 때 그의 의도는 말씀과 하나님을 동등하게 나타내려는데 목적을 두고 있었습니다. 요한이 예수님의 이름을 말씀으로 사용하게 된 어원은 이러합니다. 헬라의 철학자들은 하나님과 우주와의 관계를 이해하기 위해 그 사이에 어떤 알 수 없는 매개체가 있다고 생각했는데 그들은 그 매개체를 '로고스'( )라고 불렀습니다. 요한은 그들이 알지 못하는 이 매기체가 바로 예수님이시란 사실을 증거하였고 '로고스'란 말을 그대로 사용한 것입니다.
우리 주님은 하나님의 생각을 완전히 나타내고 계시는 점에서 하나님의 말씀, 곧 '로고스'인 것입니다. 말이란 언제나 자기를 나타내는 표현입니다. '나를 본 자는 아버지를 보았거늘'이란 말씀이나(요14:9) '하나님이 보내신 이는 하나님의 말씀을 하나니 이는 하나님이 성령을 한량없이 주심이니라'고 하셨습니다(요3:25). 히1:2절에서는 '이 모든 날 마지막날에 아들로 우리에게 말씀하셨으니'란 말씀은 아들의 이름이 말씀과 일치된다는 사실을 보여 주고 있는 것입니다. 이 '로고스'란 이름은 요한이 붙였지만 이 이름은 예수님이 곧 하나님이시라는 뚜렷한 증거로서 영원히 주님에게 합당한 이름입니다.
2. 예수
다음에 주님께는 '예수'란 이름이 있습니다. 요1:14절에서 '말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하신다'고 하셨는데 이처럼 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시는 주님의 이름을 '예수'라고 하신 것입니다. 이 예수란 이름은 천사의 명령에 의해 주어졌지만 하나님이 주신 이름입니다. 이 예수란 이름의 뜻은 '자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자'란 뜻을 가지고 있다고 말씀해 줍니다. 여기서 자기 백성이란 피로 값 주고 사신 그의 백성들인 그리스도인 들을 의미하는 것입니다. 주님은 예수의 이름부터가 속죄의 십자가를 지시는 하나님의 어린 양의 성격을 띄 14 \ 1:21-23
고 있는 것입니다. 이 백성들은 이미 하나님께서 그리스도 안에서 창세 전에 작정해 놓으셨습니다. 주님은 이들을 죄 가운데서 구원하시기 위한 대속 제물로 세상에 보내심을 받은 것입니다.
3. 그리스도
예수님께는 그리스도란 이름이 있는데 이 이름은 그의 사명적인 이름입니다. 히브리어로 '메시야'란 말로 기름 부음을 받은 자란 뜻입니다. 구약에서는 왕, 제사장, 선지자들을 세울 때 기름 부음을 주고 그 사역에 임하게 했습니다. 그에게 그리스도란 이름이 주어진 것은 그에게 돌아갈 영적 직분으로 그에게 왕, 제사장, 선지자적인 사명이 있고 그 사역을 감당하심을 의미하는 것입니다.
(1) 예수님은 왕이십니다. 그는 그의 백성들의 엄연한 왕이신 것입니다. 지금도 말씀으로 우리를 다스리고 계십니다. 그는 앞으로 세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 될 때 그가 세세토록 왕 노릇하시리라고 말씀해 주고 있습니다(계11:15).
(2) 예수님은 제사장이십니다. 지금도 하나님 우편에서 우리를 위해 기도하시며 우리를 정결케 하시는 일을 하고 계십니다(히7:23-26).
(3) 예수님은 선지자이십니다. 히1:2절에서 '이 모든 날 마지막에 그 아들로 말씀하셨다'고 했습니다. 주님은 지금도 말씀으로 그의 백성들을 가르치시는 선지자적 사역을 이루고 계십니다.
4. 임마누엘
임마누엘이란 말은 '하나님이 우리와 함께 계시다'란 뜻입니다. 그는 육신의 몸을 입고 세상에 오신 하나님이십니다. 그는 성자이시지만 그러나 그의 본체는 성부와 동일하십니다. 그는 분명히 역사 속에서 그의 백성들과 함께 계셨습니다. 임마누엘이십니다. 지금도 주님은 우리와 함께 계십니다. 지금도 임마누엘이십니다. 내가 너희와 함께 있겠다고 하셨습니다. 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라고 하셨습니다. 주님은 성령으로 임마누엘 하시는 분입니다.
결론 : 이처럼 우리가 예수님의 이름을 살펴보면 한가지 결론에 이르게 됩니다. 그것은 하나님이 죄인을 구원하시려고 세상에 찾아 오셨다는 사실입니다. 이방 종교는 사람이 하나님을 찾아가지만 기독교는 하나님이 사람을 찾아 오셨습니다. 하나님께로 가는 길은 인간의 죄로 인하여 막혀 있기 때문에 찾아 갈 수 없습니다. 십자가로 죄의 담이 헐려야 합니다. 오직 길이요 진리요 생명이 되신 예수 그리스도로서만이 가능합니다.
15 \ 1:18-25
(8) 마리아와 요셉의 믿음
(마태복음 1:18-25)
요셉과 마리아는 이 땅 위에서 가장 축복 받은 사람들임에 틀림없습니다. 그러나 그들의 이 같은 축복의 이면에는 그들만이 겪어야 했던 어려움이 있었습니다. 우리가 받아야 할 축복에는 이들과 같은 시련과 십자가가 있다는 사실을 안다는 일은 중요합니다. 이런 십자가를 이기고 승리함에는 마리아나 요셉 같은 아름다운 인간성과 하나님께 대한 믿음이 있어야 한다는 것을 알고 우리의 인격과 믿음을 그리스도 안에서 성장시켜야 하는 것입니다.
1. 마리아의 아름다운 믿음
마리아는 예수님의 육신적인 어머니로서 지상에서 가장 복된 여인입니다. 그는 이미 하나님으로부터 이 같은 여자로서의 선택받은 여인이었습니다. 눅1장을 보면 '은혜를 입은 자여 평안할찌어다 주께서 너와 함께 하시도다'고 말했습니다. 마라아는 이 땅 위에 살아가고 있는 모든 여인 가운데서 예수님의 어머니로 하나님의 선택을 받은 것입니다.
하나님의 선택은 큰 축복이요 영광이지만 그러나 큰 고난이 따라야 하는 것입니다. 마리아가 한 평범한 여성으로 나사렛에서 요셉과 결혼하여 지냈더라면 어려운 인생 길을 걷지 않아도 좋았으련만 이 하나님의 축복과 선택으로 인하여 한 평생 십자가를 지는 어려운 인생 길을 걸어야 했습니다.
우리의 선택에도 이 같은 고난이 따른다는 사실을 알아야 합니다. 주님은 '자기 십자가를 지고 나를 좇지 않는 자도 내게 합당치 아니하니라'고 하셨습니다(마10:28). 그리스도인 들이 고난을 받아야 할 일에 대하여 성경에서 여러 가지로 말씀해 주고 있습니다(롬8:17; 빌1:29; 딤후1:8) '그러나 의를 위하여 고난을 받으면 복이 있는 자'라고 말씀해 주고 있습니다(벧전3:14). 우리는 장차 나타날 영광의 소망을 위해 우리에게 짊어진 십자가를 잘 참고 견디고 이겨야 할 것입니다.
마리아는 천사의 이런 말을 듣자 놀라움과 두려움으로 온 몸이 마비되는 듯 싶었을 것입니다. 인간의 생각으로는 이 같은 일이 절대로 자신에게 미치지 말기를 바랐을 것입니다. 처녀가 잉태하여 아들을 낳는다면 마리아는 율법에 의해 죽임을 당할 수밖에 없을 것입니다. 요셉으로부터도 배척을 당할 것이며 결혼은 완전히 파경에 이를 것입니다.
이런 일이 자신에게 올 것을 너무나도 잘 알고 있는 마리아는 무엇이라고 대답했으며 어떤 태도를 가진 것입니까? '주의 계집종이오니 말씀대로 내게 이루어 지이다'고 말했습니다(눅1:38). 마리아는 이제 자신이 살고 죽는 일에 대한 모든 16 \ 1:18-25
것을 온전히 하나님께 맡긴 것입니다. 우리들이 하나님으로부터 사명을 받아 어떤 일을 수행하려면 이 같은 마리아와 같은 믿음과 하나님의 뜻대로 되기를 원하는 하나님께 대한 의뢰하는 믿음을 가져야 할 것입니다.
2. 요셉의 인간성과 그의 의로움
요셉은 의로운 사람이라고 했습니다. 요셉의 의로움이 세 가지로 나와 있습니다.
(1) 요셉은 마리아와의 관계를 가만히 끊고자 했습니다. 요셉은 정혼한 마리아가 어린아이를 잉태했다는 소문을 듣고 굉장한 충격을 받았을 것입니다. 마리아의 음란한 행실과 배신감에 놀라다 못해 크게 상심했을 것입니다. 그런데 이 청년은 그의 허물을 덮어 주기로 한 것입니다. 이것은 사랑입니다. 그리스도인 들은 어떤 상황 아래에서도 남의 허물을 덮어 주고 용서해 주는 사랑이 있어야 합니다.
(2) 요셉은 주의 사자의 말을 순종했습니다. 처녀가 잉태되었다는 일은 어떤 방법으로도 설명할 수가 없고 이해할 수가 없는 일입니다. 그런데 요셉은 한 꿈에서 하나님의 사자의 지시를 받은 것입니다. '다윗의 자손 요셉아 네 아내 마리아 데려오기를 무서워 말라 저에게 잉태된 자는 성령으로 잉태된 것이라 아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라'고 한 것입니다. 요셉은 이 사자의 말에 순종하여 하나님의 뜻을 따라 마리아를 아내로 맞아 데려 왔습니다. 이것은 그의 놀라운 믿음인 것입니다. 한 꿈에서 받은 지시에 따르기에는 너무나도 엄청난 사건이었음에도 불구하고 요셉은 전폭적으로 하나님의 말씀을 믿고 자기의 인간적인 생각이나 지혜는 버리기로 한 것입니다.
요셉은 자기 육신의 소욕대로 살아보지 못하고 예수를 위하여 하나님의 의지대로 살아온 것입니다. 그는 꿈에서 '헤롯이 아기 예수를 죽이니 일어나 아기와 그 모친을 데리고 애굽으로 가라'는 명령을 받아 애굽을 떠났습니다(마2:13). 그는 또 꿈의 지시로 아기 예수와 마리아를 데리고 이스라엘 땅으로 되돌아 왔습니다(마2:19). 그는 꿈에 지시함을 받아 나사렛이란 동네에 와 살았습니다. 그리고 그 이후의 요셉의 생애는 뚝 끊어져 버리고 맙니다.
(3) 다음에 요셉은 아기를 낳기까지 마리아와 동침하지 아니했다고 했습니다. 이것은 요셉의 훌륭한 절제 생활을 말해 주며 한편으로는 하나님의 아들을 잉태한 마리아의 순결을 지켜 줌으로 하나님의 뜻을 이루어 드리려고 한 믿음의 태도였습니다.
결론 : 마리아와 요셉이 이 같은 순종과 믿음과 사랑과 절제와 하나님 의뢰의 사람이었기에 이처럼 크나큰 메시야의 부모로서의 영광을 누릴 수 있게 된 것입니다.
17 \ 2:1-3
(9) 헤롯왕
(마태복음 2:1-3)
예수님은 헤롯왕 때에 유대 베들레헴에서 태어나셨습니다. 신약에 나오는 헤롯이란 이름은 무려 7명에 달합니다. 그러므로 헤롯이란 이름을 잘 구분치 않으면 헤롯이란 이름 때문에 성경 해석에 혼란을 초래할 수도 있습니다. 주님은 이 자에 의하여 어려서부터 많은 고난을 받으셨습니다. 예수님은 분명 왕 중의 왕으로 오신 신분이시지만 세상에서 환영을 받지 못하셨으며 오히려 세상 왕의 핍박을 받으시게 됩니다. 예수님은 이름 없는 가난한 목수 집안에서 외롭게 태어나셨고 짐승을 기르는 마구간에서 출생하신 것입니다. 그가 태어나셨을 때 왕으로서의 환영을 받으신 것이 아니라 이 땅의 모든 사람들의 배척을 받으셨으며 헤롯 왕에 의해 고난의 생애를 걷게 되십니다.
1. 헤롯은 누구인가?
신약에 나오는 헤롯이란 인물은 모두 한 혈통에서 뻗은 한 가족으로 이들은 주전 55년부터 주후 93년에 이르기까지 148년간 팔레스타인과 그 근방을 다스려 온 왕가입니다. 마2장에 나오는 헤롯은 신약에 처음 등장하는 헤롯으로 이 헤롯을 가리켜 대 헤롯이라고 부릅니다.
헤롯은 원래 블레셋 지방의 아스켈론 지방에서 태어난 이방 사람으로 유대인이 아니었지만 그들은 유대교에 입교하여 하나님은 믿으며 율법을 따라 생활해 온 것으로 알려져 있습니다. 이 대 헤롯은 유능하고 과감한 인물로 주변에 있는 애굽이나 수리아는 무력해지고 로마도 아직 큰 세력을 펴지 못하고 있었을 당시에 로마 황제인 아구스도에게 뇌물을 바치고 유다 지역의 왕으로 임명을 받은 자입니다.
이 헤롯은 유대인의 반대를 받으며 유다 지방을 다스려 온 왕이었지만 옛날 스룹바벨에 의해 재건했던 하나님의 성전을 주전 20년경에 시작하여 64년경에 이르러 새롭게 완성시켰습니다. 예수님이 출입하셨던 성전은 바로 이 대 헤롯이 건설 중에 있었던 성전이었으며 예수님은 이 성전의 완공을 보지 못하셨습니다.
헤롯은 모세의 율법을 존중하는 사람 것처럼 자부했지만 실인즉 자신은 율법을 지키는 생활을 하지 않았습니다. 그는 성전 안에 신상을 세우거나 동전에 자기 화상을 그려넣지는 않았지만 그의 생활은 방탕하고 권력에 집착하여 많은 죄악을 저질렀습니다. 그는 열 명의 아내를 거느렸으며 그는 자기 아내 마이암메를 죽이고 그 여인의 조부인 힐카너스와 아내의 동생과 심지어 자기 아들 중에 몇 명을 죽인 포악 무도한 살인마였습니다.
18 \ 2:1-3
헤롯은 예언서에만 기록된 메시야가 이스라엘의 왕으로 베들레헴에 태어났다는 소식에 심한 충격을 받았습니다. 유대인들이 가디려 온 그 메시야가 장차 자기의 왕위를 빼앗을 것이라고 겁을 먹었습니다. 그는 위선의 가면을 쓰고 동방박사들을 속이고 그들을 통하여 더 자세한 정보를 얻은 후, 아기 예수를 죽이려는 음모로 베들레헴에 있는 두 살 아래 사내아이들을 모두 죽였습니다.
이것이 메시야를 죽이려는 사탄의 첫 번째 시도였습니다. 사탄은 여인의 후손이 메시야로 오실 것이란 하나님의 약속을 에덴 동산에서 아담과 더불어 들었습니다. 아담을 넘어뜨린 사탄은 그의 목표를 이제 그리스도에게 돌리게 된 것입니다. 마귀는 인류의 전 역사를 통해서 여인의 후손이 와서 죄인들의 구주가 되지 못하게 하려고 온갖 계략을 썼지만 성공을 거두지 못했습니다.
2. 대 헤롯의 후예들
예수님은 헤롯왕과 그의 후예들을 미워하셨습니다. 눅13:31절에서 예수님이 '여우'라고 별명을 부친 헤롯은 이 대 헤롯의 아들인 '헤롯 안디바'입니다. 이 헤롯 안디바가 세례 요한의 목을 벤 자입니다. 이 안디바 역시 도덕적으로 타기 받을 만한 인물이었습니다. 자신의 이복 형제인 빌립의 아내이자 자기의 친조카이기도 한 헤로디아를 사랑하여 세력이 없는 동생으로부터 그녀를 빼앗아 자기 아내로 삼은 위인입니다.
세례 요한은 이 자가 이스라엘을 다스리는 왕이요 또 율법을 준수해야 할 입장에 있었던 자였으므로 이 같은 불의한 일을 책망한 일로 그의 손에 목을 베어 죽임까지 당하게 된 것입니다. 이 안디바는 예수님의 소문을 듣고 자기가 죽인 세례 요한이 살아난 것으로 알고 놀라면서 '이는 세례 요한이라 저가 죽은 자 가운데서 살아났다'고 말했습니다.
안디바는 빌라도에 의해 예수를 죄수로 재판하게 되었을 때 자신이 묻는 질문에 대답치 않는다고 분격하여 주님을 조롱한 후 빌라도에게 되돌려 보냈습니다.
이 자 외에 헤롯 아켈라오, 헤롯 빌립 1세, 헤롯 아그립바 1세, 2세 등이 있지만 이들은 주님이 생존할 당시엔 나타나지 않은 인물들입니다.
예수님은 태평 시대에 태어나 평탄한 중에 사명을 이루신 분이 아닙니다. 주님의 고난은 십자가에까지 계속되어 부활과 승천의 영광을 안기시게 된 것입니다.
결론 : 우리도 세상에서 고난과 시련을 당하는 일에 대하여 당연하게 여겨야 하는 것입니다. '너희가 세상에서 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라'고 하셨습니다. 우리는 주님을 위하여 당하는 현재의 고난과 어려움이 장차 우리에게 나타날 영광에 족히 비교할 수 없다는 사실을 깨달아 주님의 발자취를 따라가야 할 것입니다.
19 \ 2:1-6
(10) 동방박사
(마태복음 2:1-6)
예수님의 탄생에 있어서 동방박사의 등장은 중요한 의의가 있습니다. 그들이 이방인들이었음에도 구세주를 찾고 그를 왕으로서 섬긴 일은 '찾으라 그리하면 만날 것이라'고 하신 말씀에 대한 진실성을 보여 주신 것이며 이들의 신앙적인 태도야말로 모든 사람들의 마땅히 본 받아야 할 일이기 때문입니다.
1. 동방박사들은 누구인가?
동방박사들이 누구이며 그들이 어디서 왔으며 그들의 신분은 무엇이며 이들이 어떻게 구세주의 태어나심을 알고 예루살렘까지 찾아 왔는가에 대해서는 아무 것도 아는 것이 없습니다. 구약에서 동방이란 지역은 예루살렘을 기점으로 바벨론 지방을 말해 왔습니다. 이 바벨론 지역은 바벨론이 망한 후에도 메데바사가 계속 다스려 왔으며 그들이 다스리는 장구한 기일 동안 포로로 잡혀간 많은 이스라엘 사람들이 살아가고 있었습니다. 다니엘, 예레미아, 에스겔, 하나냐, 미사엘, 아사랴, 에스라, 느헤미야 등 하나님의 위대한 종들이 혹은 왕의 측근에서 왕의 신임과 총애를 받으며 나라를 치리하기도 하고 혹은 도를 다스리기도 했습니다.
바벨론이나 메데바사는 임금의 직속으로 박사라고 하는 직책이 주어진 사람들이 있었습니다. 박사란 지위는 지금처럼 어떤 학문의 전문적인 연구에서 얻어진 학위인 것이 아니라 왕 앞에 존귀한 직분으로 대개 점쟁이, 박수, 점성가들 중 그들의 어른 격에 해당하는 사람에게 주어진 명예로룬 칭호였습니다. 바벨론의 느브갓네살 왕은 다니엘에게 박수장이라고 하는 직분을 주었었는데 이 직분은 박사들의 어른 격으로 왕 앞에서 존귀한 것이었습니다.
예루살렘을 찾아온 박사들은 별을 보고 그를 경배하러 왔노라고 한 말대로 이들은 별을 연구하면서 하늘의 징조를 보고 점술을 치는 일종의 이방 예언자들임을 시사해 주는 것입니다.
2. 동방박사들의 신앙
우리는 이 사람들이 평소에 하나님을 섬겨 온 사람들이었습니다. 그들이 찾아온 인물은 유대인의 왕이었습니다. 이 왕은 물론 그들이 예루살렘에서 만난 헤롯왕이 아니라 하나님이 언약하신 메시야임을 그들은 너무나도 잘 알고 있었다는 사실에서 그들은 이스라엘이 섬겨온 여호와 하나님을 믿는 이방인들이었음을 알 수 있는 것입니다.
바벨론 지역에는 많은 이방인들이 하나님께 대한 경외심을 가지고 두려워했다 20 \ 2:1-6
는 사실을 성경에서 찾을 수 있습니다. 느브갓네살 왕이 자기가 다스리는 바벨론의 전국 각처에 보낸 조서의 내용을 한가지만 찾아보면 이러합니다. '느브갓네살이 말하여 가로되 사드락과 메삭과 아벳느고의 하나님을 찬송할지로다 그가 그 사자를 보내사 자기를 의뢰하고 그 몸을 버려서 왕의 명을 거역하고 그 하나님밖에는 다른 신을 섬기지 아니하며 그에게 절하지 아니한 종들을 구원하셨도다. 그러므로 내가 이제 조서를 내리노니 각 백성과 각 나라와 각 방언하는 자가 무릇 사드락과 메삭과 아벳느고의 하나님께 설만히 말하거든 그 몸을 쪼개고 그 집으로 거름터미를 삼을찌니 이는 이같이 사람을 구원할 다른 신이 없음이니라'(단3:28-29)라고 한 것입니다.
이런 사실로 볼 때 바벨론이나 메데바사에는 많은 이방인들 중에 이스라엘의 하나님께로 돌아온 사람들이 있었다는 사실을 보여 주는 것입니다. 아기 예수를 찾아 나선 이들 동방박사들도 이처럼 이스라엘의 하나님을 믿고 섬겨온 사람들이며 그들은 이스라엘 백성들이 소유하고 있는 성경을 깊이 연구하여 메시야에 관한 올바른 지식과 신앙을 가지고 있었음을 보여 주는 것입니다.
이들은 메시야에 관한 성경적인 연구를 하면서 메시야로 인한 구원에 대한 뜨거운 열망으로 그의 태어나심을 간절히 바라고 있을 때 하나님께서 그들에게 하늘의 별의 이상을 보여 주셨을 것입니다. 이 같은 징조를 바라본 이들은 기뻐하며 예루살렘을 찾았던 것입니다.
그들은 그들의 연구한 바에 따라 이스라엘의 왕으로 오시는 메시야는 유대 땅에 아기의 몸으로 태어나실 것이라고 하는 예언을 알았기 때문에 멀리서 이 왕께 경배하려고 예루살렘을 찾아온 것입니다. 이처럼 하나님은 하나님의 말씀을 연구하며 그의 인도하심을 바라는 모든 사람들에게 가까이 하시고 그들을 구원의 길로 인도하시는 것입니다.
이들이 메시야를 찾은 일은 우리에게 많은 교훈을 줍니다. 우리들 신앙 생활에 거울이 되기도 하는 것입니다. 그들은 메시야를 찾는 일에 많은 시간을 아낌없이 바쳤습니다. 우리는 과연 우리 주님을 섬기고 그에게 경배드리는 일에 얼마만한 시간과 정성을 드리고 있는 것입니까? 그들은 오랜 기간의 여행길을 떠나 왔습니다. 그들은 구세주를 찾고 섬기는 일에 많은 경비를 드렸습니다. 우리들은 과연 이들 동방 박사들과 같은 믿음과 소망을 가지고 주님을 찾는 일에 힘을 쏟고 있는 것입니까?
결론 : 동방박사들은 구세주를 찾는 일에 역경과 고생의 길을 감내했습니다. 그리고 메시야를 찾는 일에 생명의 위험까지도 마다하지 않았습니다. 우리들도 이들 동방박사들의 아름다운 신앙을 본 받아 주님을 진심으로 섬기고 간절함으로 찾아 그들처럼 주님을 만나 그들과 같은 진실한 경배를 드릴 수 있어야 하겠습니다.
21 \ 2:7-12
(11) 동방박사들의 모범적인 경배
(마태복음 2:7-12)
동방박사들은 먼저 유대인의 왕으로 나신 이를 찾았습니다. 동방박사들은 예루살렘까지는 왔지만 왕의 출생지에 대해서는 알 길이 없었습니다. 그는 예루살렘의 랍비들을 만나 왕의 출생지에 대해 묻게 된 것입니다. 박사들은 베들레헴이 메시야의 출생지란 사실을 알게 되어 헤롯왕의 안내를 받아 베들레헴으로 발길을 옮겨 메시야를 찾아 나선 것입니다. 박사들이 왕의 말을 듣고 베들레헴으로 갈 때 그들 앞에 문득 별이 나타난 것입니다. 그 별은 그들이 동방에서 메시야 탄생의 징조로 보았던 그 별이었습니다. 그리고 그 별은 정확하게 예수님이 탄생하신 곳에까지 인도하여 그 위에 머물러 섰다고 했습니다. 동방박사들이 이 때 이 별을 '가장 크게 기뻐하고 기뻐하더라'고 했습니다. 이 별은 광명한 새벽별이신 예수님을 상징하고 있는 것입니다.
1. 박사들의 경배 태도
우리는 메시야를 찾아 경배한 동방박사들을 통해서 많은 것을 배울 수 있습니다. 그들은 아기 예수께 겸손한 자세로 경배를 드렸습니다. 엎드려 아기께 경배했다고 했습니다. 이 같은 경배는 내 마음과 정성과 전 인격을 바쳐 드리는 참 경배를 말합니다. '아버지께 참으로 예배하는 자들은 신령과 진정으로 예배할 때가 오나니 곧 이 때라 아버지께서는 이렇게 자기에게 경배하는 자들을 찾으시느니라'고 말씀하셨습니다(요4:23).
다음에 동방박사들은 유대인의 왕을 찾아오는 일에 빈손으로 오지 않았습니다. 그들은 메시야께 드리려고 미리 예물을 정성껏 준비한 것입니다. 하나님께 나오는 자들은 그 손에 예물을 가지고 나와야 합니다. 하나님께서 '절기를 지키러 내게로 올 때 너는 빈손으로 내게 보이지 말라'고 하셨습니다(출23:15). 신16:16절에서는 '너희는 공수로 여호와께 보이지 말고 각 사람이 네 하나님 여호와의 주신 복을 따라 그 힘대로 물건을 드릴찌니라'고 했습니다. 예수님은 하나님께 드리는 헌금을 폐하지 아니하셨습니다. 오히려 가난한 과부의 헌금을 칭찬하심으로 힘을 다하여 헌금할 것을 가르쳐 주셨습니다(막12:41-44).
2. 동방박사들이 드린 세 가지 예물
동방박사들이 드린 예물은 황금, 유향, 몰략 등 세 가지였습니다. 이 세 가지의 공통점은 모두 귀하고 값진 것이란 사실입니다.
(1) 황금 : 황금은 인간 세상에서 가장 귀한 보화를 의미합니다. 황금을 하나님 22 \ 2:7-1
께 드렸다는 것은 자신의 가장 귀중한 것을 하나님께 드린 것을 의미합니다. 주님께 드리는 예물에 인색해서는 안 됩니다. 사람에게 선물하기조차 부끄러운 예물을 하나님께 바친다면 이런 예물은 하나님을 기쁘시게 해 드릴 예물이 될 수 없습니다.
하나님은 말라기를 통해 말씀하시기를 '너희가 더러운 떡을 나의 단에 드리고도 말하기를 우리가 어떻게 주를 더럽게 하였나이까 하는도다 이는 너희가 주의 상은 겅멸히 여길 것이라 말함을 인함이니라 만군의 여호와가 이르노라 너희가 눈먼 희생으로 드리는 것이 어찌 악하지 아니하며 저는 것, 병든 것으로 드리는 것이 어찌 악하지 아니하냐 이제 그것을 너희 총독에게 드려보라 그가 너를 기뻐하겠느냐 너를 가납하겠느냐'고 하신 것입니다(말1:7-8).
(2) 유향 : 유향은 분향하는 곳에 쓰이는 가장 귀한 기름입니다. 유대인의 왕으로 오신 예수님은 바로 기름 부으심을 받은 그리스도이십니다. 유향은 외국에서 생산되는 기름이요 엄청나게 값이 비쌌기 때문에 마리아나 요셉에게는 이런 기름이 있을 리 없었습니다. 동방박사들이 아기 예수께 유향을 드린 것은 기름 부으심을 받을 왕으로서의 예수님께 대한 신앙 고백을 의미하는 것일 수도 있습니다. 우리는 주님을 그의 이름에 합당하게 영접하며 합당하게 섬겨야 하는 것입니다.
(3) 몰약 : 몰약이란 향초에서 흐른 것을 말린 것입니다. 그 모양은 마치 꿀처럼 된 것도 있으며 기름처럼 유하게 된 것도 있습니다. 몰약은 그 향이 매우 향기로운데 이에 대하여 아가서에는 신부를 찬양한 왕이 그에게 몰약과 유향과 모든 귀한 향품이라고 했습니다. '나의 누이, 나의 신부는 잠든 동산이요 덮은 우물이요 봉한 샘이로구나 네게서 나는 것은 석류나무와 각종 유향목과 몰약과 침향과 모든 귀한 향품이요 너는 동산의 샘이요 생수의 우물이요 레바논에서 흐르는 시내로구나'(아4:12-15).
이 같은 황금이나 유향이나 몰약의 가치는 그 당시 화폐보다도 귀했으므로 박사들은 외국에서 가장 소중한 것으로 미리 준비하여 먼길을 가지고 와서 아기 예수께 정성껏 드린 것입니다.
결론 : 이들 동방박사들이 말구유에 누인 아기 예수를 왕과 메시야로 인정하고 그에게 엎드려 경배하고 이 같은 준비된 예물을 정중히 드린 사실은 그들의 놀라운 신앙을 보여 주는 것입니다. 그들은 아기 예수의 모친 마리아나 요셉에게는 경배하지도 않았고 아무런 예물도 주지 아니했습니다. 그들의 방문 목적은 왕께 대한 경배였던 것입니다. 우리는 동방박사들이 그리스도를 찾아온 태도와 그에게 드린 예물, 그리스도로 인한 기쁨과 그들의 경배를 살펴보면서 우리들이 주님을 섬기는 일에 새로운 깨달음이 있어야 할 것입니다.
23 \ 2:13-18
(12) 라마에 관한 예언 성취
(마태복음 2:13-18)
라마에 관한 예언이 두 살 아래 아기를 죽인 베들레헴의 어머니들이 당한 슬픔과 통곡에 적용되어 마태는 예레미아 선지의 예언을 인용하여 그의 예언이 이루어졌다고 증거하고 있습니다. 그 당시 베들레헴 인구가 2 천이 넘지 못했으므로 죽임을 당한 아기의 수효는 20여 가정이 되었을 것입니다. 갑작스레 그들이 당한 슬픔은 가히 베들레헴 근처에 잠자고 있는 라헬이 그 무덤에서 일어나 슬퍼하며 크게 통곡한다는 시적인 예언이 실감나는 것입니다.
1. 헤롯의 불안
헤롯은 동방박사들의 예방으로 큰 번민이 생겼습니다. 성경에 예언된 유대인의 왕이 하필이면 자신이 왕권을 가지고 다스리는 유대 땅에 태어났다고 하는 뉴스는 기분 좋은 일이 아니었습니다. 그렇게 되면 결국 자신의 왕권이 그에게 도전을 받게 될 것이 아니겠느냐고 그는 생각하기에 이른 것입니다.
그 당시 헤롯 뿐 아니라 모든 이스라엘은 자기들이 기다리는 메시야가 십자가에 못박혀 죽으시기 위해 베들레헴 땅에 가난한 목수의 아들로 태어날 것이라고 생각한 사람은 아무도 없었습니다. 적어도 메시야라면 크나큰 권세를 가지고 자기들 앞에 유대인의 왕으로 나타날 줄로 알았습니다. 그래서 예수님이 오병이어의 기적을 행하셨을 때, 이 기적을 바라본 유대인들은 자기들이 기다리는 영광의 메시야가 이분이신 줄로 알고 그를 억지로 잡아 그들의 왕으로 삼으려고 한 일도 있었습니다.
헤롯은 성경에 밝은 대제사장과 서기관들을 불러 그리스도가 태어날 곳에 대하여 물은 것입니다. 그들은 헤롯왕에게 메시야가 탄생할 탄생지가 베들레헴이라고 가르쳐 주었습니다. 헤롯왕은 이보다 더 자세한 상황과 태어난 그리스도의 거처를 확인하기 위해 동방박사들을 속여 간교한 계책을 썼습니다. 자신도 그에게 가서 경배할 터이니 돌아오는 길에 자신에게 보고해 줄 것을 당부한 것입니다. 그러나 동방박사들은 꿈에 왕에게 가지 말라는 지시를 받고 다른 길로 피해 갔다고 했습니다. 헤롯은 박사들에게 속은 줄을 알고 분이 가득하여 베들레헴과 그 모든 지경에 있는 사내아이들을 두 살부터 계산하여 그 아래로 다 죽인 것입니다.
2. 예레미아의 예언
마태는 헤롯에 의해 죽임을 당한 이 같은 무참한 사건에 대하여 예레미아의 예언을 들어 그 예언이 이루어졌다고 말하고 있습니다. 마태가 예레미아 37장에서 24 \ 2:13-18
인용한 이 예언은 실상인즉 라헬의 자손들이 바벨론에 의하여 포로로 잡혀가는 슬픔과 통곡에 대한 표현이었습니다. 라헬이란 여인은 야곱의 아내로 그에게는 요셉과 베냐민이란 두 아들이 있었습니다. 라마란 곳은 베냐민 성으로 라헬의 무덤이 있는 곳입니다.
베들레헴 지경은 베냐민 지파 사람들이 살았던 곳으로 라헬의 후손들이 예례미아 당시 바벨론으로 포로로 잡혀가는 것을 보고 라헬이 무덤에서 일어나 서러워하는 모습으로 묘사하고 있습니다. 이 같은 울음소리는 라헬의 무덤이 있는 라마로부터 들렸다고 했습니다. 자손을 위한 조상의 슬픔이요 또한 패역한 백성들을 징계하시는 하나님의 슬픔이기도 하신 것입니다. 여기서는 예레미아의 예언이 시적으로 나와 있으므로 벌써 오래 전에 죽어 무덤에 잠자고 있는 라헬이 마치 살아서 슬퍼하는 것 같은 표현으로 나타나 있습니다. 그런데 이 베들레헴 땅에서 또 어린아이들을 죽이는 끔찍한 사건이 헤롯에 의해 벌어진 것입니다. 이 사건으로 인하여 슬퍼하며 통곡하는 어머니들의 울음소리는 마치 예례미아가 하렐의 설음에 대하여 표현한 경우와 유사함으로 신약 시대에 와서 다시 한 번 이루어진 것으로 기록한 것입니다. 베들레헴에서 자식들을 잃어 버린 어머니들의 울음이 라헬의 통곡처럼 들린 것입니다. 그리고 그 곳은 바로 라헬의 무덤이 있는 곳이기도 합니다. 이처럼 마태가 예레미아의 예언을 인용한 것은 베들레헴의 어머니들이 겪은 슬픔을 실감 있게 나타낸 것으로 이중적 예언의 성취라고 볼 수 있습니다.
헤롯이란 자는 이방 이방이으로 유대교로 개종한 자로 옛날 선지자들의 예언을 믿었으면서도 자신의 왕위의 보존을 위해 아기 예수를 죽이려고 음모하였고 그 일이 실패하게 되자 베들레헴 지경에 태어난 어린아이들을 모두 죽인 것입니다. 그러나 죽음은 그 자에게도 찾아온 것입니다. 그의 권세나 왕위나 영광이 그의 수한을 연장시킬 수는 없는 것입니다. 헤롯은 메시야를 죽이려는 사탄의 하수인 구실을 했지만 그러나 주님은 헤롯에 의해 죽으실 분이신 것이 아니라 죄인의 구속자로 십자가에서 속죄 양으로 죽으실 분으로 태어나신 것입니다. 이런 사실을 통해서 사탄은 아무리 하나님의 택한 백성들을 괴롭혀도 하나님께서는 이 모든 일을 합력하여 우리의 구원을 위해 선을 이루어 주신다는 사실을 확신할 수 있는 것입니다.
결론 : 하나님의 섭리는 그 아들을 세상에 보내신 일로부터 주님의 전 생애에 걸쳐 평범하게 인도하셨습니다. 하나님은 헤롯을 당장에 죽이실 수도 있으셨지만 그런 방법을 사용치 아니하시고 오히려 그 아들을 애굽으로 피난시키셨습니다. 그는 나사렛에서 요셉을 도와 집안 일을 꾸려 나가는 생애를 살아가도록 하셨습니다. 그러나 주님의 길에는 언제나 하나님의 돌보심의 손길이 함께 하셨습니다. 우리는 평범한 가운데서 우리의 생애를 인도하시고 하나님의 뜻을 이루시는 그 하나님의 손길을 바라보고 그의 도우심을 힘입어야 할 것입니다.
25 \ 3:1-4
(13) 세례 요한이란 사람
(마태복음 3:1-4)
우리는 마태복음 3장에 들어서자마자 세례 요한이란 사람의 갑작스런 등장을 대하게 됩니다. 요한이란 이름은 '여호와 은혜 주시다'란 뜻으로 이 이름은 천사에 의해 주어졌습니다. '사가랴여 무서워 말라 너의 간구함이 들린지라 네 아내 엘리사벳이 아들을 낳아 주리니 그 이름을 요한이라 하라'고 한 것입니다(눅1:13). 요한의 아버지 사가랴는 제사장이었습니다. 그가 자기 차례를 따라 성소에 들어가 분향하는 시간에 주의 천사가 그에게 나타나 요한의 태어남을 예고해 준 것입니다. 이 소식을 전해 준 천사는 태어날 아들에 대한 사명까지 알려 주었습니다. '엘리야의 심령과 능력으로 주 앞에 앞서 가서 가비의 마음을 자식에게 거스리는 자를 의인의 슬기에 돌아오게 하고 주를 위하여 세운 백성을 예비하리라'고 한 것입니다.
1. 마지막 선지자의 사명
세례 요한은 구약과 신약의 징검다리 역할을 하는 선지자로 태어난 사람입니다. 그는 예로부터 많은 선지자들이 예언하고 증거한 사람으로 메시야를 바라보면서 직접 그를 증거한 선지자였습니다. 그의 태어남에 대하여 이사야는 이처럼 예언했습니다. '외치는 자의 소리여 가로되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄케 하라 골짜기마다 돋우어지며 산마다, 작은 산마다 낮아지고 고르지 않은 곳이 평탄케 되며 험한 것이 평지가 될 것이요 여호와의 영광이 나타나고 모든 육체가 그것을 함께 보리라 대저 여호와의 입이 말씀하셨느니라'고 했습니다(사 40:3-5).
마태는 세례 요한을 가리켜 바로 이 선지자라고 증거한 것입니다. 이 예언에서 세례 요한의 사명이 잘 나타나 있습니다. 그의 사명은 오실 메시야되신 주의 길을 예비하는 일이요 주의 가시는 길을 평탄케 하는 일이었습니다. 그는 이 같은 사명을 훌륭하게 이루었습니다. 예수님도 그에 대하여 선지자보다 나은 자라고 칭찬하셨습니다. 그는 여자가 낳은 자 중 가장 큰 자라고 말씀하셨습니다(마 11:7-11).
2. 세례 요한의 인간상
세례 요한은 자신의 사명을 잘 수행하기 위해 여러 가지 사명자로서의 요건을 구비하고 있었습니다.
(1) 그는 성령의 충만함을 받은 사람입니다. 그는 어려서부터 성령의 충만함을 26 \ 3:1-4
받은 사람이라고 했습니다. 천사는 그에 대하여 그는 모태로부터 성령의 충만함을 입을 것이라고 했습니다. 주님을 위한 사명자가 되려면 성령의 충만함을 받아야 합니다. '너희는 오직 성령의 충만함을 받으라'고 했습니다.
(2) 요한은 자신은 낮추고 주님만을 높이는 사명자였습니다. 예수님이 자신에게 세례를 받으시러 오실 때에도 '내가 당신에게 세례를 받아야 하겠거늘'이라 하면서 그의 겸손을 보였습니다. 요한은 예수님과는 가까운 친척으로 그의 의로운 생활을 익히 알고 있었기 때문에 자기보다 의로운 사람에게 세례를 줄 수 없다고 사양한 것입니다.
요한은 예수님이 이스라엘이 대망해 온 메시야인줄 안 후에는 더욱 자신을 낮추고 '그는 흥하여 하겠고 나는 쇠하여야 하리라'고 했습니다. 우리는 그리스도의 증인들입니다. 증인이 자신을 높이면 누님은 낮아지는 것입니다. 증인들의 할 일은 세례 요한처럼 자기는 낮추고 주님만을 높이는데 있습니다.
(3) 요한은 정의로운 사람이었습니다. 그는 불의와 타협치 아니하였고 오히려 불의를 힐책했습니다. 그는 어떤 권력 앞에서도 두려워하지 않고 하나님의 말씀을 전했습니다. 자기 동생의 아내를 데리고 사는 헤롯왕을 찾아가 그의 패륜적인 행동을 질책했습니다. 그는 실로 파수군적인 사명을 이룬 선지자였습니다(겔 3:18-19).
(4) 요한은 검소한 생활을 했습니다. 그는 빈들에서 자라났습니다. 기도와 명상과 극기적인 삶을 살아온 것입니다. 그의 옷은 화려한 옷이 아니라 약대 털옷을 입었습니다. 그가 취한 음식은 메뚜기와 석청이었다고 했습니다.
세례 요한은 분명한 사명을 가지고 태어났으며 그의 자라남에 따라 이 사명자로 성장하기 위한 생활을 이루었고 이사야를 통하여 예언된 자신의 사명을 온전히 이룬 후 가장 아름다운 최후의 운명을 마친 위대한 선지자였습니다. 우리가 세례 요한 같은 사명감을 가지고 하나님의 일을 한다면 우리의 생애는 얼마나 보람이 있을 것입니까? 우리는 먼저 하나님께서 나에게 맡겨 주신 사명이 무엇인가에 대하여 뚜렷한 해답을 가져야 하겠습니다. 그리고 그 사명감을 이루는 일에 요한처럼 철두철미하게 우리의 전 생애를 바쳐야 하겠습니다.
결론 : 세례 요한은 아주 짧은 인생을 살았지만 가장 알차고 보람있는 인생을 지냈습니다. 하나님으로부터 받은 사명을 온전히 이룬 후에 다시 하나님께로 돌아간 것입니다. '푯대를 향하여 그리스도 예수 안에서 하나님이 위에서 부르신 부르심의 상을 위하여 쫓아가는 생애'를 산 것입니다(빌 3:14). 우리는 길게 오래 사는 일을 복이라 여기지 말고 짧지만 보람있게 요한처럼 주님을 위해 내 생명을 드릴 수 있는 생애를 살 수 있는 성도가 되어야 하겠습니다.
27 \ 3:1-4
(14) 회개하라 천국이 가까웠느니라
(마태복음 3:1-4)
세례 요한이 유다 광야에서 전파한 그의 메시는 간단했습니다. '회개하라 천국이 가까웠느니라'는 내용이었습니다. 예수님도 공생애에 들어가셔서 처음 외치신 복음의 내용이 이 세례 요한의 경우와 같았습니다. '회개하라 천국이 가까웠느니라'고 하신 것입니다(마 4:7). 우리가 세상을 향하여 전할 복음 역시 '회개하라 천국이 가까웠느니라'란 메시지가 되어야 할 것입니다. 복음은 영원히 변치 않으며 그 핵심적 내용은 만민에게 동일한 것으로 그 중심 내용이 '회개와 천국'인 것입니다.
1. 회개와 천국
회개란 신앙 생활의 기초요 밑거름입니다. 회개가 없이는 예수를 믿을 수가 없으며 그를 영접할 수도 없습니다. 죄인이 천국에 들어갈 수 있는 첫걸음이 바로 회개인 것입니다. 그래서 예수님은 '내가 의인을 부르러 온 것이 아니라, 죄인을 불러 회개시키러 왔느니라'고 말씀하셨습니다. 인간들은 한 사람의 예외자도 없이 모두 죄인들입니다. 그리고 죄인들의 갈 곳은 궁극적으로 지옥인 것입니다. 그러나 하나님께서 그 아들을 보내시어 누구든지 그를 믿는 자에게는 구원을 주시고 그들을 위해 천국을 예비하신 것입니다.
세상에서 말하는 회개와 성경에서 가리키는 회개와는 그 양상이 근본적으로 다릅니다. 세상 사람들이 말하는 회개란 양심의 가책에서 나온 자신의 잘못에 대한 뉘우침을 말합니다. 그들은 자신들의 허물을 뉘우치며 그 뉘우침을 통해서 그 행실을 버릴 수도 있고 변화 받을 수도 있습니다. 그러나 그 이상은 아무 것도 바랄 수 없습니다. 생명을 얻거나 하나님의 자녀의 권세를 가지거나 천국 백성이 될 수 있는 것이 아닙니다.
성경적인 회개에는 다음 몇 가지 조건이 따라야 합니다.
(1) 첫째로 그리스도인의 회개란 우리의 죄를 양심적으로 뉘우치는 것이 아니라 하나님 앞에 그 죄를 자복하는 일입니다. 양심적으로 뉘우치는 사람은 양심적으로 새롭게 될 수는 있습니다. 그러나 하나님과는 아무런 관계가 없는 것입니다. 회개란 자신의 죄를 하나님께 자복하므로 하나님의 용서를 받는 일입니다.
그리고 그가 맨 처음 하나님 앞에 자복할 죄란 하나님이 사랑으로 이 세상에 보내신 하나님의 아들 예수 그리스도를 믿지 아니한 죄인 것입니다. 이 죄가 먼저 해결 받지 못하면 우리의 죄는 영원히 사라지지 않으며 죄악 가운데서 벗어날 수 없습니다. 이 죄에 대하여 예수님은 요 16:9절에서 이처럼 말씀하셨습니다. '죄 28 \ 3:1-4
에 대하여라 함은 저희가 나를 믿지 아니함이요.' 우리가 처음 하나님 앞에 나와 회개할 죄가 바로 이 죄인 것입니다. 이 같은 죄의 자복은 성령께서 이루도록 해 주십니다. 이 죄의 자복만이 우리의 모든 죄를 용서받을 수 있는 근본적인 회개인 것입니다.
(2) 다음에 회개란 회개한 그 사람이 하나님께로 돌아와서 하나님과 화목하는 생활을 해야 하는 것입니다. 이것이 하나님과의 화평입니다. 하나님은 반드시 그 아들을 통해서만이 우리와 화평을 누리십니다. '그의 십자가의 피로 화평을 이루사 만물 곧 땅에 있는 것이나 하늘에 있는 것들을 그로 말미암아 자기와 화목케 되기를 기뻐하심이라'고 했습니다(골 1:20). 우리는 세상 사람으로부터는 이 같은 회개를 찾아볼 수 없는 것입니다.
(3) 세 번째로 회개란 자기 인생의 방향 전환입니다. 세상에서 하나님께로 자기 인생을 돌이키는 것이 회개입니다. 이것이 없이는 회개한 사람으로 인정받을 수 없는 것입니다. 세상에서 자기 뜻대로 살아간 우리의 인생의 방향을 하나님의 뜻대로 살아가는 방향으로 전환하는 것이 회개인 것입니다. 이 같은 전환이 없이는 회개한 것이 아니기 때문에 여기서 우리는 형식적 회개(외식)와 실질적 회개(진실)가 구분되며 이 구분에 의해 회개의 확실한 증거를 삼을 수 있는 것입니다.
하나님께서 우리를 구원해 주신 것은 우리로 옛 사람 그대로의 모습으로 살아가라고 하심이 아니라 그리스도 안에서 변화되어 하나님께 열매를 맺히게 하시려는데 있는 것입니다. 그러므로 우리는 먼저 우리가 하나님의 사랑을 거역하여 그의 아들 예수 그리스도를 믿지 아니했던 죄악을 회개하여 그 죄를 하나님 앞에 자복하고 예수 그리스도를 영접하면 하나님께서는 그에게 약속하신 성령을 주시므로 새로운 피조물로 탄생하게 하시는 것입니다. 이것이 중생입니다. 이런 사람은 그 아들 안에서 하나님과 화목을 이루고 하나님을 향하여 그의 인생의 방향을 전환하여 새로운 삶을 살아가게 되는 것입니다.
2. 천국이란 무엇인가?
'회개하라 천국이 가까웠느니라'고 한 천국은 두 가지 뜻을 가지고 있습니다. 하나는 우리가 장차 들어갈 하늘에 있는 하나님의 나라입니다. 이곳은 그리스도인 들이 그리스도와 함께 누릴 그리스도인의 기업입니다. 그리고 다른 또 하나의 천국은 우리들 마음속에 이루어지는 천국입니다. 예수님도 '천국은 여기 있다 저기 있다 눈에 보이게 임하는 것이 아니라 너희 마음속에 있느니라'고 말씀하셨습니다. 이것을 심령 천국이라고 말합니다.
결론 : 천국은 멀리 있는 것이 아닙니다. 가까이 매우 가까이 우리 앞에 있습니다. 천국의 주인이 되신 우리 주님께서는 우리 속에 들어오셔서 마음의 천국을 이루어 주시기 위해 지금도 우리의 마음 문을 두들이고 계십니다.
29 \ 3:5-6
(15) 세례에 관한 성경적 증거
(마태복음 3:5-6)
요한은 오실 메시야의 길을 예배하는 사명으로 온 선지자로 그는 세례로서 이 사명을 감당했기 때문에 세례 요한으로 불려졌습니다. 요한은 세례로, 오실 메시야의 길을 (회개) 예비한 사람입니다. 그가 '회개하라 천국이 가까웠느니라'는 메시지로 복음을 전한 곳도 요단강을 중심한 광야였으며 예루살렘과 온 유다로부터 많은 사람이 그에게 가까이 와서 죄를 자복하고 세례를 받은 것입니다. 오늘날 세례에 관하여 교파간 상반된 교리를 내세우고 있으며 신학적 학설도 여러 가지로 갈라져 있습니다. 심지어는 세례는 물에 몸을 잠그는 것으로 이 같은 침례가 아니면 세례의 효력이 없다고 주장하는 교파도 있는 것입니다.
1. 세례냐 침례냐 의 명칭 상의 문제점
세례에 관해 말할 때 먼저 문제가 되는 것은 세례라고 불러야 하느냐 침례라고 불러야 하느냐 하는 것입니다. 한글 번역에는 세례라고 나와 있지만 침례교에서는 그것을 침례라고 읽거나 부르고 있습니다. 그래서 요한의 경우도 침례 요한이라고 부릅니다.
침례교에서 세례를 침례라고 부르는 이유는 헬라어 원어 성경의 편견적인 해석에서 나왔습니다. 세례란 말은 팝디죠( )인데 구약에서 이 팝디죠란 말은 율법에 따른 종교 의식적인 용어로 사용되어 왔습니다. 팝디죠란 두 가지 경우에 똑같이 사용되고 있습니다. 하나는 레6장에서 '제사장이 손가락에 그 피를 찍어 . . .'란 말이 나옵니다. 이 찍는다는 말이 팝디죠란 단어로 나오고 있는 것입니다. 또 한가지는 출30:20절에서 '그들이 회막에 들어갈 때에 물로 씻어 죽기를 면할 것이요'란 말 중에서 씻어란 말이 팝디죠입니다.
그러므로 팝디죠란 말은 찍어란 말이나 씻어란 말 중에 어느 곳에나 적용되는 말입니다. 성경에 잠긴다는 말에 이 팝디죠를 사용한 경우가 없으며 율법에는 잠기는 의식도 없습니다. 핍디죠란 이처럼 씻는 일에 대한 의식에 사용된 단어이기 때문에 씻는 의식을 의미하는 세례란 말은 결코 침례란 단어보다 부자연스런 말이 아니며 오히려 성경적으로 원어의 내용을 잘 나타내고 있는 표현이라고 말할 수 있습니다.
2. 어떤 세례가 성경적 세례냐?
우리는 세례가 신약 시대에 와서 비로소 시작된 것이 아니라 그 근원이 구약 시대로 거슬러 올라간다는 사실을 알았습니다. 그리고 구약 시대에 있었던 정결 30 \ 3:5-6
케 하는 의식에 행한 팝디죠나 세례란 말이 그 뜻이 동일하다는 사실도 알게 되었습니다. 율법적인 의식에 비롯된 것이지만 오늘날 교회 시대에도 행하는 일은 예수님께서 이 의식을 버리지 말고 계속 하라고 명하셨기 때문입니다. '그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고'라고 말씀하셨습니다(마28:19).
오늘날 많은 성도들이 성령 세례와 물세례를 혼돈하고 있습니다. 성령 세례는 그리스도와 연합하는 영적 세례입니다. 이런 사실은 롬 6장에서 말씀해 줍니다(롬6:4-5). 침례 파에서는 세례를 받을 때 몸이 물에 잠겨야 그리스도와 함께 장사지내는 것을 상징하고 물에서 올라오는 것을 부활로 상징하기 때문에 몸을 물 속에 담그는 침례를 받아야 한다고 주장합니다. 그러나 그리스도와 함께 장사지내고 그와 함께 부활하는 일은 회개가 아닙니다. 이것은 그리스도와의 연적 영합으로 성령 세례는 바로 이 같은 목적으로 주시는 것입니다.
세례는 그리스도와의 영적 연합을 상징하는 것이 아니라 회개를 상징하는 표로 받는 것입니다. 회개는 그리스도의 죽으심과 함께 장사되고 그의 살아나심과 함께 부활하는 것으로 되는 것이 아니라 그리스도의 피로써 얻어지는 것입니다. 우리는 예수님의 피가 마치 유월절에서 흘린 어린양의 피에서 그 기원을 찾는 것처럼 세례도 이런 기원이 있는 것입니다. 물로 사람을 정결케 하는 의식은 하나님 앞에서 제사장으로 일할 아론과 그 아들들을 깨끗하게 하는 일에서 시작이 되었습니다(레8:6).
이처럼 세례가 죄인들의 죄 사함에 목표를 두고 있는 이상, 물이란 곧 그리스도의 보혈을 상징하는 것입니다. 그러므로 물에 잠기던가 물로 씻던가 성삼위 이름으로 물로 죄 사함의 세례를 주면 그것으로 죄 사함을 얻게 하는 팝디죠가 되는 것입니다.
세례는 구원의 필수적 요건이 아니라 하나의 의식입니다. 이 의식은 불완전하기 때문에 인간의 구원과는 상관이 없습니다. 물세례는 그리스도와의 생명적인 연합에 이를 수 없습니다. 그러므로 물세례를 받지 못한 자라도 그리스도와의 생명적 연합이 가능한 것입니다. 죄 사함이나 구원이나 그리스도인이 되는 조건이 물세례로 결정되는 것이 아닙니다.
결론 : 우리가 세례를 받는 이유는 주님이 명령하셨기 때문입니다. 다음에 우리는 죄 사람의 외형적 표로써 세례를 받는 것입니다. 오순절 날 베드로는 군중들을 향하여 '너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사람을 받으라 그리하면 성령을 선물로 받으리리'고 말했습니다(행2:38). 이처럼 우리는 세례를 회개와 죄 사람의 표로 삼는 것입니다. 그러므로 죄사함이나 회개의 확신이 없이 세례를 받는 일은 아무 의미가 없습니다.
31 \ 3:7-9
(16) 세례 요한의 설교
(마태복음 3:7-9)
이사야의 예언대로 세례 요한은 광야의 외치는 자의 소리로 자기에게 가까이 오는 모든 사람들에게 회개를 외쳤습니다. 세례 요한이 외치는 회개야말로 '주의 길을 예비'하는 일이요 '그의 첩경을 평탄케 하는 일'이었습니다. 이처럼 세례 요한은 회개를 그의 사명으로 알았기 때문에 그가 외친 죄에 대한 책망은 신날한 것이었습니다. 겸손한 마음으로 메시야를 바라고 죄를 자복하는 사람들에게는 세례를 베풀어 그들로 하나님의 나라에 들어갈 수 있는 길을 열어 주었지만 외식하는 자들이나 회개를 모르고 하나님의 뜻을 거역하는 바리새인들과 사두개 인들에 대해서는 무섭게 책망했습니다.
1. 바리새인과 사두개인
우리는 마태복음 3장에서 처음으로 바리새인이나 사두개 인이라는 말을 듣게 됩니다. 유대교 안에는 몇몇의 분파가 있었습니다. 그 중에 이 바리새파와 사두개 파가 유대교의 큰 주류를 이루고 있었던 것입니다. 바리새파는 성경대로 믿는다고 하는 보수적인 사람들로 구성되었는데 이들 중에는 서기관이나 율법사들이 많이 있었습니다. 사두개 파는 성경에 나오는 사실조차 부인하는 자들로 부활도 부인하고 천사의 존재까지도 부인하고 있었습니다(행 23:6-8).
2. 독사의 자식들아
세례 요한은 세례를 받으러 오는 많은 무리 가운데 끼어 요단강으로 나오는 바리새인과 사두개 인들을 향하여 '독사의 자시들'이라고 책망했습니다. 그들은 스스로 아브라함의 자손이라고 자부하고 있었지만 회개를 거부하고 외식하는 무리들로 실상인즉 아브라함의 자손이 아니라 독사의 자식들인 것입니다. 만약 이들이 회개하여 하나님의 아들을 영접하지 않으면 이들은 임박한 하나님의 진노를 피할 수 없을 것입니다.
3. 회개에 합당한 열매를 맺으라
세례 요한은 왜 바리새인들을 가리켜 외식하는 자들이라고 책망한 것인가? 그것은 그들에게는 회개의 합당한 열매가 없었기 때문입니다. 그들이 기도하지 않은 것이 아닙니다. 회개하지 않음도 아닙니다. 그들은 길거리와 회당에서 길게 기도하며 죄도 자복합니다. 그런데 그들에게는 열매가 전혀 없는 것입니다. 그 이유는 그들은 외식하는 자들인 것입니다. 그들의 신앙 생활뿐 아니라 그들이 하는 32 \ 3:7-9
기도나 회개에 이르기까지 외식으로 장식되어 있습니다.
회개에는 하나님의 확인이 필요합니다. 하나님은 우리의 회개의 확인을 기도에서 찾지 아니하시고 우리의 생활의 열매에서 찾으시는 것입니다. 하나님께서는 열매가 없을 때 그 신앙 상태를 외식한다고 책망하시는 것입니다. 회개에는 두 가지 모양이 있습니다. 하나는 율법적인 회개요 다른 하나는 복음적인 회개입니다. 율법적인 회개는 죄로 인한 하나님의 형벌이 두려워 인간적인 노력으로 억지로 죄를 떨어버리려는 행위로 나타납니다. 이런 사람들은 그의 회개가 외식으로 흐르게 됩니다.
복음적인 회개란 죄의 결과가 사망임을 알고 그의 인생의 방향을 하나님께로 돌이키는 회개인 것입니다. 이것이 생명적인 회개입니다. 이와 같이 회개한 사람들은 자신의 죄를 십자가에서 영원히 해결하신 그리스도 안에서 그의 말씀에 순종함으로 인생의 새로운 기쁨과 보람을 찾는 것입니다. 그러나 율법적인 회개에는 그리스도의 의가 따르지 않기 때문에 힘쓰고 노력해도 하나님의 의가 없습니다. 그러나 복음적인 회개에는 그리스도의 의가 따름으로 속죄를 받고 하나님과 화목하게 되는 것입니다.
4. 속으로 아브라함의 자손이라 생각하지 말라
바리새인이나 사두개 인들은 인간의 구원은 아브라함의 자손들에게 필연적으로 오는 것인 줄로 잘못 알고 있었습니다. 아브라함에게 주신 언약을 잘못 해석하고 있었던 것입니다. 하나님께서 아브라함에게 네 자손에게 복을 주시겠다고 하신 말씀이 예수 그리스도를 통한 영적인 자녀임을 알지 못하고 다만 육신의 자녀인 것으로 오해하고 있었습니다. '육신의 자녀가 하나님의 자녀가 아니라 오직 약속의 자녀가 씨로 여기심을 받느니라'고 했습니다(롬9:8).
아브라함이 의를 얻은 것은 믿음이지 그의 조상이나 혈통에서 온 것이 아닌 것처럼 그는 오직 믿음의 조상으로 그 자손들에게 유업을 주는 것입니다. 이처럼 인간의 구원은 오직 아브라함의 믿음의 후손이 되는데 있습니다. 이것은 또한 이름만의 그리스도인이 아브라함의 후손이 되는 것이 아니라 아브라함의 믿음을 가진 그리스도인만이 그 자격이 있다는 사실을 보여 주시는 교훈이기도 합니다.
결론 : 우리는 결코 바리새인들이나 사도개 인들처럼 되어서는 안 됩니다. 외식하는 자가 되며 독사의 자식이 되어 버리고 말 것이기 때문입니다. 우리는 아브라함의 자녀답게 그리스도에 대한 믿음과 아브라함의 순종이 있어야 합니다. 세례 요한이 바리새인들을 향하여 준엄하게 내려진 하나님의 책망은 오늘날 이름만의 그리스도인 들을 향하여 내리시는 하나님의 책망인 줄 알고 우리는 회개에 합당한 열매를 맺음으로 참 아브라함의 자손으로 그에게 언약한 기업의 후사가 되어야 할 것입니다.
33 \ 3:10-12
(17) 타작마당을 정하게 하심
(마태복음 3:10-12)
논이나 밭에는 언제나 알곡과 쭉정이가 있는 것처럼 교회 안에도 알곡과 쭉정이가 있습니다. 예수님은 교회를 밭으로 비유하시고 알곡과 가라지에 대한 출처에 대하여 이렇게 말씀하셨습니다. '천국은 좋은 씨를 밭에 뿌린 사람과 같으니 사람들이 잘 때에 그 원수가 와서 곡식 가운데 가라지를 덧뿌리고 갔더니 싹이 나고 결실 할 때에 가라지도 보이거늘'이라고 하신 것입니다(마 13:24-26). 교회에는 반드시 좋은 씨앗인 하나님의 자녀들만 심겨져 있는 곳이 아닙니다. 가라지도 좋은 씨와 함께 덧뿌려진다고 하셨습니다. 그러면 가라지란 누구를 말하는 것입니까? 알곡이 어쩌다 변신된 것이 가라지가 아닙니다. 가라지란 씨앗을 원래부터가 마귀가 와서 알곡 속에 덧뿌리고 간 것입니다. 가라지는 이 마귀가 덧뿌린 씨앗입니다. 이 가라지는 교회 안에서 마귀를 대신하여 사탄의 사역을 하는 것입니다. 그리고 가라지는 알곡이 되는 법이 없고 될 수도 없습니다. 결국은 하나님의 손에 의해 뽑히게 되고 심판 날에 불 속에 던짐을 받게 된다고 하셨습니다.
1. 가라지는 무엇으로 알 수 있는 가?
가라지는 무엇으로 알 수 있는 것입니까? 그 열매를 보고 알 수 있다고 하셨습니다. 가라지는 언제나 가라지일 뿐 열매를 맺지 못하기 때문에 신령한 눈으로 관찰할 때 우리는 알곡과 가라지를 식별할 수가 있는 것입니다. 그런데 가라지의 특색은 열매가 없는 대신 그 잎사귀는 무성한 것입니다.
그들은 신앙고백도 그럴듯하게 하고 그들의 신앙적인 외적 모습도 그럴 듯하게 꾸미는 것입니다. 그러나 그들의 이 같은 모습은 하나님 중심이 아니라 사람 중심의 가짜 믿음이며 이것을 성경에서는 외식이라고 말하고 있습니다.
가라지를 뽑는 일에 대하여 예수님은 함부로 뽑지 말 것을 당부하셨습니다. 주인이 추수할 때까지 가만 놔두라고 하신 것입니다. 왜 이런 말씀을 하신 것입니까? 사람들은 가라지와 알곡의 정체를 잘 분별하기 어려운 것입니다. 그 뿐 아니라 가라지에는 그 뿌리를 통하여 다른 곡식들과 많은 연관 관계를 가지고 있습니다. 가라지를 잘못 뽑다가 알곡까지 상하게 할 염려가 있을 것이기 때문입니다.
가라지를 뽑을 분은 예수님이심을 밝혀 주십니다. 그러면 가라지와 알곡을 가르시는 주님의 방법을 보도록 하겠습니다. '손에 키를 들고 자기의 타작마당을 정하게 하신다'고 했습니다. 타작마당이란 주님의 몸된 교회를 말합니다. 주님은 이 타작마당을 정하게 하시려고 그의 손에 키를 들고 계십니다. 이 키작은 주님의 최종적인 심판을 의미하기도 하지만 주님은 늘 이 키를 가지고 당신의 교회를 정 34 \ 3:10-12
결케 하시는 것입니다.
이처럼 교회를 정결케 하시는 키작으로 쓰시는 도구로 하나는 시험의 키작이 있습니다. '돌밭에 뿌리었다는 것은 말씀을 듣고 즉시 기쁨으로 받되 그 속에 뿌리가 없어 잠시 견디다가 말씀을 인하여 환난이나 핍박이 일어나는 때에는 곧 넘어지는 자'들입니다(마13:20-21). 다른 하나는 유혹의 키작입니다. 돈, 명예, 이적, 교만, 이단 등의 유혹을 키작으로 쓰시는 것입니다. 이 키작에 걸리면 많은 가라지들이 넘어지는 것입니다. 그들의 넘어짐은 곧 타작마당을 정결케 하시는 방법인 것입니다.
2. 가라지를 뽑으시는 유혹의 키작
마지막 때에는 사탄의 세력이 하나님의 교회를 온통 자신들의 온상으로 만듭니다. 계 17장에 보면 큰 음녀의 세력을 이룬다고 했습니다. 하나님께서는 진리에 속한 자기의 자녀들과 비 진리에 속한 사탄의 자녀들을 구별하시는 키작으로 이적을 사용하심으로 진리에서 떠나게 하시는 것입니다. '악한 자의 임함은 사탄의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 이적과 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들에게 임하리니 이는 저희가 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원함을 얻지 못함이니라 이러므로 하나님이 유혹을 저희 가운데 역사하게 하사 거짓 것을 믿게 하심은 진리를 믿지 않고 불의를 좋아하는 자로 심판을 받게 하려 하심이니라'고 했습니다(살후 2:9-12).
예수님은 유혹을 교회에 보내사 이 같은 가라지들에게 거짓 것을 믿게 하신다고 하셨습니다. 이 때 진리를 사랑하지 않는 모든 사람들이 거짓 것에 미혹되어 이로 인하여 넘어지게 되는 것입니다. 그러므로 하나님의 자녀들은 오직 하나님의 말씀만을 따라야 합니다. 예수님은 양은 목자의 음성을 알고 그 음성을 따른다고 하셨습니다. 하나님의 자녀들은 하나님의 말씀만을 듣고 그 말씀만을 따라가야 합니다. 하나님의 말씀만이 진리인 것입니다. 진리보다 이적을 따라가는 신앙은 주님의 키작에 넘어지는 신앙이 될 것입니다.
결론 : 주님은 지금도 이 키작을 드시고 온 교회를 불꽃같은 눈으로 살피십니다. 이 채찍은 하나님의 교회에 속한 모든 사람들에게 누구에게나 공통적으로 임합니다. 이 키작이 역사할 때 물론 알곡에도 영향을 미칩니다. 그러나 알곡은 이 키작으로 연단함을 받아 더욱 아름다운 결실을 맺지만 가라지는 이 키작에 견디지 못하여 떨어져 나가게 될 것입니다. 우리는 어떤 경우에도 하나님을 향하여 열매를 맺는 생활을 통하여 알곡의 모습을 역역하게 드러내 보일 수 있어야 합니다.
35 \ 3:11
(18) 성령과 불 세례
(마태복음 3:11)
세례 요한은 예수님께 대하여 증거하기를 '나는 물로 세례를 주거니와 그 분은 성령과 불로 세례를 주실 것이라'고 말씀했습니다. 우리는 여기서 요한이 예수님이 성령으로 세례를 준다는 말로 그치지 않고 성령과 불로 세례를 줄 것이라고 한 말에서 이 말씀의 해석에 어려움을 당하게 되는 것입니다. 대개 이 경우에 대하여 두 가지로 구분하고 있습니다. 하나는 성령과 불을 한가지로 보는 견해입니다. 그래서 이 견해는 성령 세례의 표현을 더욱 강조하기 위하여 불이 함께 들어간 것이라고 말합니다. 다른 한가지는 성령과 불은 전혀 상반되는 별개의 것으로 해석하는 견해로 성령 세례는 하나님의 구원의 역사이고 불 세례는 하나님의 심판의 역사인 것으로 보는 것입니다.
1. 성령 세례
성령 세례란 말은 구원을 베푸시는 하나님의 역사입니다. 그런데 무엇이 성령 세례이냐는 문제에 가서는 이론이 많은 것입니다. 오순절 계통의 교회에서는 성령을 받는 일과 성령 세례와를 구분하여 성령을 받는 일은 구원에 있어서의 성령의 내주이고 성령 세례는 우리가 성령을 충만히 받을 때 성령의 외적인 역사로 우리 몸에 강력하게 임하는 것이라고 말함으로써 그리스도인 들은 성령을 받을 뿐 아니라 성령의 세례까지 받아야 한다고 주장하는 것입니다. 그리고 성령 세례를 받은 증거로 주로 '방언의 은사'를 들고 있는 것입니다. 그러나 보수적인 교회에서는 성령을 받는 일과 성령 세례를 구분하지 않고 한가지로 보고 있는 것입니다.
세례 요한은 물로 세례를 주었지만 이것은 회개를 위한 세례일 뿐 이 세례에 구원이나 속죄의 의미가 없었습니다. 그래서 요한은 자신이 베푸는 물세례는 아무 것도 아니라고 자신의 물세례를 과소평가하고 예수님의 성령 세례를 지극히 높였던 것입니다. 요한의 물세례는 회개의 표에 불과했지만 성령 세례는 구원의 보증으로 주시는 것입니다.
성령 세례는 죄인들에게 구원을 주실 분이 아니면 줄 수가 없는 것입니다. 세례 요한은 그리스도야말로 성령으로 세례를 주실 분이라고 증거함으로써 이스라엘이 기다리는 메시야는 하나님의 아들이심을 증거한 것입니다. '내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게 보내리니'라고 주님은 말씀하셨습니다. 이 약속이 오순절 날에 이루어진 것입니다(행 2:1-4).
우리는 오순절에 임한 성령 세례에서 특수한 세 가지 사실을 발견하게 됩니다. 36 \ 3:11
그들이 모두 성령을 받으므로 성령 세례를 받았다는 사실입니다. 두 번째는 그들이 성령을 받았을 그 때에 모두 성령의 충만함을 받았다는 사실입니다. 성령 세례와 성령의 충만은 다른 것이지만 초대 교회 성도들은 성령 세례와 함께 성령의 충만함을 받은 사례가 많은 것입니다. 그리고 세 번째는 그들이 이런 것들과 함께 즉 성령 세례와 성령의 충만함과 함께 방언까지 받았다는 사실입니다.
이 같은 일은 그 때 마가의 다락방에서 성령 받기 위해 기도한 모든 성도들에게 동일하게 임했습니다. 지금은 이런 일이 대단히 드문 일인데 그 당시에는 왜 있었느냐는 질문이 나올 것입니다. 그들에게는 이 같은 성령의 삼중적인 역사가 필요했습니다. 오순절 날 예루살렘에 모인 각종 유대인들에게 복음을 효과 있게 전하려면 이런 표적이 필요했던 것입니다. 그 당시 성령에 대한 지식이 없으며 성령 세례에 관한 계시가 없었던 시대였으므로 성령 세례의 확실한 증거를 외적으로 나타내 보일 필요가 있었던 것입니다.
그 이후 성경이 형성되고 성령에 관한 계시와 많은 지식이 말씀을 통해서 전달된 시대에는 성령의 세례와 성령의 충만함과 성령의 은사 등 다양한 성령의 역사를 구분해서 성령의 필요에 따라 주신 것입니다. 이 중에 가장 중요한 성령의 역사는 성령의 세례입니다. 성령이 아니고서는 사람이 거듭날 수 없기 때문입니다. 성령을 받는 일은 성령의 신비적인 체험이 아니라 성령의 내주로 이루어지는 일이기 때문에 성령 세례와 성령의 내주는 같은 뜻입니다.
2. 불 세례
다음에 불로 세례를 준다는 말은 성경에 이곳에만 나옵니다. 지금 요한은 물로 주는 회개의 세례와 성령으로 주시는 중생의 세례에 대하여 말해 주고 있는 것입니다. 그러므로 불로 세례를 준다는 말이 그 다음에 나오는 '쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라'고 하신 심판의 불을 의미하는 것은 아닙니다. 하나님의 심판이 불로 주는 세례라고 표현된 곳은 어느 곳에도 없습니다. 성경에서 성령을 불로 상징하는 경우가 여러 곳에 있습니다. 이사야 4:4절에서 성령이 소멸하는 영으로 나오는데 이 영은 성도들의 죄악을 정결케 하는 성령의 역사를 나타낸 말입니다. 오순절에 내리신 성령도 불의 혀같이 갈라지는 모습을 보여 주신 것입니다. 세례 요한이 이곳에서 성령과 불로 세례를 주신다는 말씀에서 성령과 불을 동일한 성령으로 말한 것이 분명하며 다만 불이란 다른 표현을 한가지 덧붙인 것은 우리의 죄를 태우시고 우리의 심령을 뜨겁게 하시는 성령의 역사를 나타낸 것이라고 생각할 수 있습니다.
결론 : 우리는 그리스도를 믿음으로 이미 성령 세례를 받은 사람들입니다. 우리의 죄악은 이 성령의 불같은 역사로 태우심을 받은 것입니다.
37 \ 3:7-9
(19) 타락한 종교 지도자들
(마태복음 3:7-9)
유대교는 오랜 전통을 통하여 그 안에 여러 갈래의 파당으로 갈라져 있었습니다. 그리고 유대교의 지도자들은 자신들이 이스라엘의 참 지도자 인양 내세웠지만 많은 사람들에게 무거운 율법의 짐만 잔득 짊어지웠습니다. 성경에 나타나 있는 이들 종교계 지도자들은 바리새인이라고 하는 바리새파가 있었고 사두개 인이라고 하는 사도개 파가 있었습니다. 그리고 헤롯왕을 좇는 소위 헤롯 당원이 있었고 제사장과 서기관들이 있었습니다.
1. 바리새인들
예수님께 가장 도전적으로 나온 무리가 바로 바리새인들입니다. 바리새라는 말은 히브리서 '근파르쉬'에서 나왔는데 이 말의 의미는 갈린 사람, 분리 주의자란 뜻입니다. 그들의 신앙은 매우 성경적이었고 율법에 대하여 지나칠 정도로 열심이었습니다. 그들의 이 같은 열심이 예수님이 안식일에 병을 고치시는 일에 대하여 흠을 잡아 공격하기에 이른 것입니다.
바리새인이 되면 안식일, 십일조, 율법에 다른 의식적 정결의 율례를 반드시 지켜야 했습니다. 이처럼 그들은 될 수 있는 대로 세속에서 자신들을 분리시키려고 했기 때문에 바리새란 말을 쓰기를 즐겨 한 것입니다. 그런데 이들이 왜 주님의 책망을 받게 된 것입니까? 이들은 율법을 하나님을 향한 사랑과 감사의 열매로서가 아니라 의를 얻으려는 하나의 방편으로 삼았기 때문입니다. 그러므로 그들은 하나님의 계명을 중히 여겨 순종한 것이 아니라 외식으로 그것을 지켜 왔습니다. 그들은 하나님 앞에 의를 얻는 방법을 오직 율법에 두었던 것입니다.
그들은 율법 외에도 장로의 유전이라는 교훈을 첨가하여 율법과 함께 지키게 했기 때문에 유대인들은 더욱 무거운 짐을 지고 살아가야 했습니다. 예수님은 바리새인들의 이 같은 일을 미워하셨습니다. 주님은 그들을 향하여 외식하는 자라고 신랄히 책망하셨던 것입니다.
2. 사두개 인들
다음에 유대교에 큰 주류를 이루고 있는 파가 바로 사두개 파입니다. 이들을 사두개 인이라고 부릅니다. 사두개 파에는 정치에 관여하는 무리들이 많으며 이들 중에는 종교적 귀족들이 많았습니다. 이들은 바리새인들과는 신앙적인 면에서 대조적인 면을 보이고 있었습니다. 이들의 신앙적인 단면이 막 12장에 나오고 있습니다.
38 \ 3:7-9
이들은 어느 날 예수님을 찾아와 부활이 없다는 그들의 주장이 옳다는 것을 내세우기 위해 어려운 질문을 던졌습니다. '일곱 명의 남편과 한 여인과의 동거 관계에서 이들이 불활 할 때 그 여인이 이들 일곱 명의 남편 중 어느 남자의 아내가 될 것이냐'는 질문입니다. 이에 예수님은 '너희가 성경도, 하나님의 능력도 알지 못하므로 오해함이 아니냐 사람이 죽은 자 가운데서 살아 날 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니하고 하늘에 있는 천사들과 같으니라'고 하신 것입니다(막 12:24-25).
그리고 이들은 천국이나 영생이나 영적인 문제에 대하여 깨달음이 전혀 없었습니다. 그들은 천사의 존재나 귀신의 존재도 부인하여 이를 미신이라고 매도한 것입니다. 하나님의 영을 받지 못한 사람들은 영이요 생명이신 하나님의 말씀을 깨닫지 못하는 것입니다.
3. 서기관들과 제사장들
서기관이란 성경을 기록하고 그 뜻을 해석하는 일종의 성경학자들을 말합니다. 그러나 이들은 성경을 해석하는 일에 있어서 문자적으로 치중한 나머지 하나님의 참 뜻을 거역하기에 이르렀습니다. 율법에 대한 올바른 가르침은 문자에 있는 것이 아니라 영적인 뜻에 있음을 주님은 여러 번 말씀하고 있습니다. '또 간음하지 말라 하였다는 말을 너희가 들었으나 나는 너희에게 이르노니 여자를 보고 음욕을 품는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라'고 하셨습니다(마 5:27-28). 그리고 율법도 정죄에 있는 것이 아니라 사랑에 있다는 사실을 밝히셨습니다. 바울은 롬 13:8절에서 '남을 사랑하는 자는 율법을 다 이루었느니라'고 말씀해 주고 있습니다.
복음은 율법을 폐하는 것이 아니라 완전케 하는 것이기 때문에 주님께서도 '내가 율법이나 선지자나 폐하려 온 줄로 생각지 말라 폐하려 온 것이 아니요 완전케 하려 함이라'고 하셨습니다. 서기관들은 많은 성경 지식을 가지고는 있었지만 그 말씀을 자신들이 믿거나 생활에 적용시키는 일에는 태만했을 뿐 아니라 관심조차 갖지 않았습니다.
제사장들은 백성들의 어른들입니다. 그러나 그들은 어른 구실을 못한 것입니다. 그들은 의식적인 행사와 종교 의식에만 사로잡혀 있었고 의와 인과 신을 버린 처지에 있었습니다. 그들은 그들의 제사장으로 오신 그리스도를 그들 자신의 손으로 정죄하여 십자가에 못 박은 것입니다.
결론 : 종교가 타락하면 주님이 서실 자리가 없어집니다. 마지막 시대에는 진리를 거역하는 종교로 교회가 음녀의 세력을 이룰 것이라고 예언되어 있습니다. 우리는 진리의 말씀을 잘 배우고 순종하는 생활을 하여 주님의 기뻐하시는 뜻을 이루어야 할 것입니다.
39 \ 3:13-15
(20) 세례를 받으신 예수
(마태복음 3:13-15)
세례 요한이 증거 한대로 예수님은 성령과 불로 세례를 주실 분입니다. 그는 세례 요한으로부터 물로 세례를 받으실 필요가 없으신 분입니다. 그런데도 그 분은 스스로 요한을 찾아가 요한으로부터 물세례를 받으셨습니다.
1. 예수님이 세례를 받으신 교훈
예수님이 세례를 받으시려고 요단강으로 세례요한을 찾아 가셨을 때 세례요한은 예수님께 세례 주기를 주저했습니다. 세례요한이 예수님을 메시야로 알고 있었기 때문이 아닙니다. 예수님은 이 때까지 자신을 메시야로 나타내신 일이 없으시며 아무도 그를 가리켜 메시야로 생각하는 사람도 없었습니다. 그러나 세례요한은 예수님의 성결된 생활을 가까이서 친히 보아 왔기 때문입니다. 예수님께는 죄를 자복하고 세례를 받으셔야 할 필요가 없다고 그는 생각한 것입니다.
세례 주기를 주저하는 세례요한을 향하여 주님은 '이제 허락하라 이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라'고 말씀하셨습니다. 예수님은 하나님의 본체시요 하나님과 동등하신 분이시며 말씀이 육신이 되어 세상에 오신 분이시지만 하나님의 뜻을 이루시기 위해 하나님이 정해 놓으신 하나님의 모든 뜻을 따르기로 하신 것입니다.
다음에 예수님이 세례를 받으신 이런 태도는 누구나 본받아야 할 것임을 교회에 보여 주신 것입니다. 교회에서 세례는 받아도 되고 받지 않아도 되는 것이 아닙니다. 성부와 성자와 성령의 이름으로 받으라고 하신 예수님의 명령에 의해 그리스도와 생명적인 연합을 이루는 모든 그리스도인 들은 모두 받아야 하는 것입니다.
2. 예수님이 세례를 받으셔야 했던 결정적인 이유
예수님이 세례요한을 찾아가 물로 세례를 받으셔야 했던 결정적 이유가 있습니다. 요 1:32-34절에서 그 이유가 설명되어 있습니다. '요한이 또 증거하여 가로되 내가 보매 성령이 비둘기같이 하늘로서 내려와서 그의 위에 머물렀더라 나도 그를 알지 못하였으나 나를 보내어 물로 세례를 주라 하신 그 이가 나에게 말씀하시되 성령이 누구 위에든지 머무는 것을 보거든 그가 곧 성령으로 세례를 주는 이 인줄 알라고 하셨기에 내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증거 하였노라'고 했습니다.
세례요한은 예수님이 세례 받으시기 전까지는 자신이 증거해야 할 메시야가 누구인지 몰랐습니다. 그런데 그가 하나님으로부터 지시하심을 받기를 네가 물로 40 \ 3:13-15
세례를 줄 때 그 세례를 받는 사람 가운데 성령이 비둘기 같이 하늘로서 내려와서 그의 머리 위에 머무는 사람이 있을 것인데 그 사람을 보거든 그가 곧 성령으로 세례를 주실 하나님의 아들이심을 알라고 일러주신 것입니다.
그러므로 세례요한은 바리새인들을 책망할 때 '나는 너희로 회개케 하기 위하여 물로 세례를 주거니와 내 뒤에 오시는 이는 나보다 능력이 많으시니 나는 그의 신을 들기도 감당치 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이라'고 했습니다. 예수님께 물세례를 줄 때 비둘기 같은 성령이 그의 위에 머무는 것을 본 세례요한은 예수님께 대하여 '보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이라'고 증거한 것입니다.
3. 예수님이 세례 받으신 세례의 모양
예수님이 세례 받으실 때에 물에 잠기는 침례를 받으셨는가, 아니면 요한이 물을 머리 위에 붓는 세례를 받으셨는가에 대해서는 이견이 많습니다. 16절에서 '예수께서 세례를 받으시고 곧 물에서 올라 오실새'라는 말씀이 있습니다. 이것을 가지고 침례를 주장하는 사람들은 예수님이 물에 잠기는 침례를 받으신 후, 물에서 올라온 것을 의미한다고 주장합니다.
그러나 물에서 올라오셨다는 말씀은 두 가지로 해석할 수 있습니다. 하나는 예수님이 물 속에 잠겨진 상태에서 올라오셨다는 해석입니다. 그러나 이 경우, 올라오셨다는 표현은 어딘지 석연치 않습니다. 아마 이 경우 예수님이 침례된 상태였다면 '물 속에서 몸을 일으키실 때에'라고 표현했음이 자연스러웠을 것입니다. 다른 하나는 요한에게 세례를 받으실 때 예수님은 요단강 물 안에 들어서셨을 것입니다. 세례요한은 요단강 물에 들어서신 예수님에게 그 요단강 물을 머리 위에 붓는 것으로 세례를 베풀었고 이 경우, 물에서 올라오실 새란 말은 물 속에 잠긴 몸을 물에서 일으키시는 것이 아니라 요단강에 들어서신 예수님이 세례를 마치고 다시 요단강에서 뭍으로 올라오시는 상태를 표현한 것으로 보는 것입니다.
어떤 견해가 옳건 세례란 의식이 율법의 정결케 하는 의식에서 나온 이상, 그 뜻에 어긋나지 않는 성경적 방법으로 시행하면 되는 것입니다.
결론 : 예수께서 세례를 받으신 의미는 여러 가지로 큰 뜻을 나타내고 있습니다. 예수님의 세례 받으심은 그가 공생애로 들어가는 신호가 되었습니다. 이 때 예수님 자신도 하늘에서 들려 오는 하나님의 음성을 들으시고 자신이 하셔야 할 인류의 구속사업을 시작하실 때가 이른 줄 아셨습니다. 우리도 세례요한처럼 이 같은 관점에서 그리스도의 세례 받으심에서 그의 하나님의 아들 되시는 증거를 확인해야 하는 것입니다.
41 \ 3:16-17
(21) 하늘의 음성
(마태복음 3:16-17)
예수님이 세례를 받으실 때 일어난 일연의 놀라운 현상은 인류의 구원에 삼위일체 하나님이 함께 역사하심을 보여 주시는 것입니다. 예수님의 사역에는 애초부터 성령과 함께 하셨습니다. 그의 잉태하심 자체가 성령의 권능으로 되셨고 그가 태어나심에서부터 공생애를 마치시기까지 성령은 항상 주님과 함께 하셨습니다. 성령은 예수님께 성령의 권능으로 하나님의 능력을 한없이 부어 주셨습니다. 그가 세례를 받으실 때에도 세례 받으시는 예수님의 머리 위에 비둘기 같은 형상으로 나타나셨습니다. 이 때 세례 받으시는 예수님께 인류의 구원 사역을 주관하시며 이루시는 하나님 아버지의 음성이 들려 온 것입니다.
1. 하늘이 열렸다.
성경에는 하늘이 열렸다는 말이 몇 번나옵니다. 그리고 하늘로부터 들려 오는 음성에 대해서도 여러 번 나옵니다. 그러면 하늘이 열렸다는 말은 무엇을 뜻하는 것입니까? 여기서 말하는 하늘은 육안으로 보이는 하늘을 의미하는 것이 아닙니다. 이것은 하나님께서 영의 세계를 바라보게 하실 때 일어나는 영적 세계의 전개를 말합니다. 하늘이 열리지 않으면 영의 세계가 우리 앞에 나타날 수 없습니다. 그런데 하늘이 열리는 현상은 누구에게나 일어날 수 있는 것이 아니라 하나님께서 그런 영적 경험을 허락하신 사람들에 한해서 열려지는 것입니다. 행7장에 나오는 스데반의 경우를 보면 그는 하늘이 열려 주님이 하나님 보좌 우편에 앉아 계신 것을 보았지만 이 같은 일은 그 자리에 있었던 다른 사람들에게도 동일하게 나타난 것은 아닙니다.
하나님의 음성도 마찬가지입니다. 예수님은 하늘이 열리고 그 머리 위에 비둘기 모양의 성령이 임하시고 하나님의 음성이 들려 왔지만 이 같은 일은 다만 예수님과 세례요한에게만 들려 지고 보인 영적 현상으로 그 곳에 있었던 다른 사람에게는 전혀 없었던 일입니다.
2. 예수님이 음성을 들으신 일
예수님은 공생애 중 세 번 하늘에서 들려 오는 하나님의 음성을 들으셨습니다. 첫 번째가 세례를 받으실 때로 그의 공생애의 초기의 일입니다. 이 때 하나님은 '이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라'고 하는 음성을 들려 주셨습니다. 이 하나님의 말씀은 세례를 받으시는 예수님이 하나님의 아들이심을 분명히 알려주신 음성이요 예수님에게 하나의 소명으로 주신 음성이라고 볼 수 있습니다.
42 \ 3:16-17
두 번째로 들려주신 음성은 예수님이 변화산에 올라가셔서 그의 형상이 변화되었을 때 들려 온 음성으로 이 때 하나님은 '너희는 저희 말을 들으라'는 말씀을 주셨습니다. 이 음성은 그 곳에 있었던 베드로와 야고보와 요한 등 세 제자들을 위한 것으로 그들에게 예수님에 대한 메시야관을 확실히 갖게 하고 순종해야 할 것을 깨닫게 하시려는데 있었습니다.
세 번째로 들려 온 음성은 예수님이 십자가를 지셔야 할 시기에 그의 기도 소리에 응답하시는 말씀으로 들려 왔습니다. 이것은 예수님의 구속 사역의 끝에 있은 일입니다. '내가 이미 영화롭게 하였고 영화롭게 하리라'고 하셨습니다. 예수님은 이 말씀과 같이 영원히 영광을 누리셔야 할 분이시면 또 영화롭게 되셔야 할 분입니다.
하나님은 이처럼 예수님께 몇 번의 말씀을 들려주셨지만 예수님은 그 같은 음성을 듣기를 바라신 일은 없으셨습니다. 예수님이 하나님의 음성으로 어떤 지시를 받은 일은 없었습니다. 예수님은 언제나 성경에 기록된 하나님의 말씀으로 충분하셨으며 그 말씀에 충실하셨고 그 말씀으로 족하게 여기셨습니다.
우리는 언제나 하나님의 진실하신 음성, 하나님이 나에게 말씀해 주시는 그 음성은 오직 성경을 통해서 들려주시고 깨닫게 해 주시는 하나님의 말씀뿐임을 알고 그 말씀을 늘 묵상하고 그 말씀을 따라가며 순종해야 복을 받을 수 있는 것입니다.
우리는 하나님의 말씀을 들을 수 있는 귀를 가져야 합니다. 히 1:1절 말씀을 보면 하나님이 이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨다고 했습니다. 하나님의 말씀은 선지자들과 그의 아들 예수 그리스도로 우리에게 나타내신 것이라고 하셨습니다. 하나님은 오늘날에도 선지자와 그 아들로 들려주신 당신의 말씀을 하나님의 말씀으로 계속 들려주고 있습니다. 하나님은 그의 말씀을 직접적인 대화나 계시로서가 아니라 기왕에 말씀하신 모든 것을 기록한 하나님의 말씀인 성경을 통해서 듣기를 원하십니다. 그리스도인들은 하나님의 말씀을 듣는 곳과 그 말씀이 전달되는 형태를 알아야 합니다. 하나님은 그의 말씀을 성경에서 찾고 성경에서 발견하며 성경에서 들을 수 있기를 원하십니다.
결론 : 우리가 성경에서 하나님의 말씀을 들으려면 그 말씀을 사모해야 합니다. 하나님의 말씀을 사모하는 사람만이 성경에서 하나님의 말씀을 들을 수 있습니다. 그리고 우리가 성경에서 하나님의 말씀을 찾으려면 그 말씀에 대한 믿음이 있어야 합니다. 성경에서 하나님의 말씀을 들으려면 그 말씀을 연구해야 합니다. 그리고 그 연구한 바를 순종해야 하는 것입니다. 우리는 성경에 기록된 하나님의 말씀에 귀를 기우릴 수 있기를 바랍니다. 그리하면 우리가 참으로 하나님의 뜻을 깨닫게 되고 순종의 결실을 맺을 수 있게 될 것입니다.
43 \ 4:1
(22) 시험하는 자
(마태복음 4:1)
성경에서 마귀는 시험하는 자로 등장합니다. 우리는 여기서 서론적으로 마귀와 귀신에 대하여 약간 이해하고 넘어갈 필요가 있습니다. 마귀는 사탄과 동일한 존재로 헬라어로 디아볼르스( )로 이 단어는 적이란 뜻으로 풀이되는데 이 말은 구멍을 낸다는 단어에서 유래되었습니다. '어떤 사람을 비난하여 구멍을 낸다'는 뜻에서 나온 말입니다. 그런데 귀신은 다이모니온( )으로 마귀의 부하들인 악령을 가리킵니다. 이 말의 어원은 헬라의 신보다는 좀 낮은 신을 가리키는데서 나왔는데 마귀의 지배를 받는 그 부하들을 말합니다. 그러므로 귀신이란 말은 죽은 사람의 영혼을 말하는 것이 아니라 마귀보다 지위가 훨씬 낮으며 마귀의 지배를 받고 활동하는 악령들의 존재를 말합니다. 따라서 마귀의 시험은 어떤 경우엔 마귀가 직접하고 어떤 경우엔 그 휘하의 부하들인 귀신에 의해 행해지는 경우도 있는 것입니다. 성경에서는 이 두 경우를 모두 마귀의 시험이라고 부르고 있습니다.
1. 사탄의 세 가지 역사
사탄은 성경에서 다음 세 가지로 역사하는 자로 등장하고 있습니다.
(1) 사탄은 시험하는 자로 등장합니다. 사탄의 가장 큰 역사는 사람을 시험하는 일입니다. 약 1:14절 말씀에서 '오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니 욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라'고 했습니다. 인간의 시험의 출처가 이처럼 자기 욕심에 끌려 미혹됨이라고 말씀해 주지만 욕심이니 죄니 사망이니 하는 것들을 주장하는 자는 바로 사탄인 것입니다.
(2) 다음에 사탄은 참소하는 자로 등장합니다. 참소란 우리의 잘못을 하나님 앞에 고자질하는 일을 말합니다. 사탄이 성도를 참소하는 모습이 욥기에 자세히 나오고 있습니다(욥2:1-6). 그러나 신약시대에 와서 이 같은 사탄의 참소는 성도들에게 있어서는 아무런 소용이 없습니다. 이미 죄와 사망을 이기신 예수님이 우리의 보혜사로 하나님의 보좌 우편에서 우리를 위하여 간구하는 대제사장의 직분을 그의 영원한 속죄 제물인 자신의 피를 가지고 담당하고 계시기 때문입니다.
(3) 다음에 사탄은 인간의 생명을 노략질하는 자로 등장합니다. 예수님이 말씀하시기를 '도적이 오는 것은 도적질하고 죽이고 멸망시키려는 것 뿐이라'고 하셨습니다(요 10:10). 도적이란 존재는 사탄을 가리키는 것입니다.
우리가 성경을 자세히 살펴보면 사탄이란 자는 이 땅위에 하나님의 사역을 위해 반드시 필요한 존재임을 알 수 있습니다. 왜냐하면 하나님은 사탄을 이용하시 44 \ 4:1
어 하나님의 구원 사역과 심판 사역을 아울러 이루어 나가고 있기 때문입니다. 하나님은 사탄의 역사를 통해서 죄인의 구원에 선히 사용하시고 악인의 심판에 유용하게 사용하시는 것입니다.
2. 사탄이 시험에 이용하는 무기
사탄은 사람들을 시험하는 일에 인간이 가지고 있는 정욕과 명예와 탐심을 이용하는 것입니다. 사탄이 인간을 시험하는 역사를 거슬러 올라가면 에덴 동산입니다. 에덴 동산에서의 시험의 대상은 아담과 하와였습니다. 사탄은 하와를 시험할 때 그의 정욕을 이용했습니다. 사탄은 하와에게 하나님이 금하신 선악과를 바라보게 하고는 먹음직하고 보암직하고 지혜롭게 할만큼 탐스럽게 보이도록 유혹한 것입니다. 하와는 사탄의 꼬임에 빠져 사탄에게 미혹되어 선악과를 먹으므로 죄인이 된 것입니다. 이 같은 사탄의 방법은 성공하여 결국 인간 사회에 죄와 사망을 가져오게 만들었습니다. 그러면 이런 사탄의 역사가 하나님의 섭리를 무효화시키고 승리한 것이냐 하면 그런 것이 아닙니다. 이 일로 말미암아 하나님의 아들이 세상에 오셔서 더 좋은 구원과 축복의 길을 인간에게 주셨던 것입니다.
사탄은 인간의 부하려는 심리를 시험의 도구로 사용합니다. 인간은 물질에 약하고 물질을 추구하는 마음에는 하나님을 섬길 여유가 없는 것입니다. 그러므로 사람이 가난할 때, 배가 고플 때, 돈의 이해 문제가 얽혔을 때 이런 점을 이용하여 시험하는 것입니다. 가룟 유다나 발람의 시험이 이런데서 온 것입니다.
사탄은 정치적인 인간의 심리를 이용하여 시험의 미끼를 던지기도 하는 것입니다. 사탄은 인간들에게 허망한 망상을 갖게 합니다. 세상의 영화 영달을 보여 줍니다. 그 뿐 아니라 사탄은 복음을 전하는 일에도 간교한 방법을 도입하여 세상적인 방법을 따르게 하는 것입니다. 그리하여 교회로 진리와 성결에서 떠나게 하고 세속화시키는 것입니다.
오늘날 해방 신학이나 민중 신학이니 토착화 신학이니 하는 종류의 새로운 종교 운동은 기독교를 세속화시키려는 사탄의 역사인 것입니다. 이 같은 사탄의 역사는 어느 정도 실효를 거두어 인류의 종말에 큰 음녀 세력을 형성하게 될 것입니다.
결론 : 우리는 진리의 말씀을 견고히 잡아야 합니다. 사탄은 아무리 간교하다 할지라도 진리를 넘어뜨릴 수는 없습니다. 우리는 하나님을 높이는 신본주의 신앙을 가져야 합니다. 사탄의 운동은 하나님을 대적하는 일이요 그리스도를 격하시키는 일이기 때문에 하나님만을 높이는 신앙생활을 할 때 사탄은 우리를 공격할 기회를 가질 수 없는 것입니다. 우리는 성경을 유일한 무기로 삼고 사탄의 간교를 말씀으로 물리쳐야 합니다.
45 \ 4:1
(23) 예수님은 왜 시험을 받으셔야 했나?
(마태복음 4:1)
예수님은 공생애에 들어가실 때 먼저 성령에게 이끌리어 광야로 가사 사탄에게 시험을 받으셨습니다. 그가 왜 사탄의 시험을 받으셔야 하신 것입니까? 그가 시험을 받으셔야 할 필연적인 이유라도 있는 것입니까? 이에 대하여 살펴보도록 하겠습니다.
1. 둘째 사람으로 오신 예수님
예수님은 이 땅위에 둘째 사람으로 오신 분입니다. 첫 사람은 아담입니다. 그러나 이 사람은 뱀의 유혹에 넘어가 하나님 앞에 범죄하고 모든 인류 앞에 죄인의 조상이 되어 그 후손들에게 명예롭지 못한 유산을 남겨 주게 되었습니다. '이러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라'고 했습니다(롬5:12). 이처럼 첫 사람은 우리 인류에게 아무 것도 준 것이 없으며 모든 인류는 아담으로 인하여 생명을 잃어버리는 죄와 사망의 종이 된 것입니다.
이처럼 아담 안에서 죽게 된 인류를 다시 살리려면 죄 없는 새로운 인류의 조상이 나타나 인간을 아담의 죄에서 회복시켜야 하는 것입니다. 그러나 모든 인간의 존재는 이미 죄로 죽게 된 아담의 후손들이므로 인간을 죄에서 회복시키는 일이 불가능한 것입니다. 죄 없는 다른 인간, 첫 사람 아담에게 속하지 아니한 인간이 필요한 것입니다. 하나님께서는 이 죄 없는 사람으로 그의 아들 예수 그리스도를 이 세상에 보내신 것입니다.
그러므로 예수는 아담 다음으로 세상에 다시 보내심을 받은 사람이십니다. 이에 대하여 성경에서는 그를 가리켜 둘째 사람이라고 부르고 있는 것입니다(고전 15:47). 예수님은 둘째 사람으로 아담의 혈통이 아닌 새로운 사람으로 태어나셨으며 그의 생명은 땅의 생명이 아닌 하늘의 생명으로 태어나신 것입니다.
이처럼 예수님은 하나님의 백성을 이루는 새로운 조상이 되신 것입니다. 이 일에 대하여 요 1:12절에서 '영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로서 난 자들이니라'고 하신 것입니다.
그가 그의 후손들인 하나님의 자녀들에게 새로운 자신의 하늘의 영원한 생명을 주시려면 아담이 실패한 사탄의 시험을 승리함으로 회복하셔야 했던 것입니다. 예수님은 이런 뜻에서 사탄의 시험을 받으셨고 이 시험을 승리하셨습니다.
46 \ 4:1
2. 예수님이 시험을 받으신 두 가지 이유
예수님이 시험을 받으신 이유에 대하여 히 2:18절에서 이처럼 말씀해 주고 있습니다. '자기가 시험을 받아 고난을 당하셨은즉 시험받는 자들을 능히 도우시느니라.' 사탄은 세상의 임금으로 자기 멋대로 모든 사람을 시험합니다. 이 세상에는 이 사탄의 시험을 당해 낼 사람이 없으며 이길 능력을 가진 사람도 없습니다. 그것은 인류는 다 죄인으로 사탄의 종이 되어 있기 때문입니다.
우리가 이 세상을 살아가면서 하나님의 자녀로 마귀의 시험을 이기려면 시험을 승리한 어느 누군가의 도움을 받아야 하는 것입니다. 이처럼 마귀의 시험을 당해야 하는 우리로 사탄의 시험을 이기게 해 주시기 위해 예수님은 자신이 스스로 시험을 당하시고 이기신 것입니다. 우리가 시험을 당할 때 주님의 도우심을 받을 수 있는 것은 주님께서 우리의 연약함을 친히 체험하신 분이시며 우리와 똑같은 시험을 받으셨으므로 우리가 당하는 시험을 이해하고 또 불쌍히 여기시기 때문입니다. 그러므로 우리가 사탄의 시험을 당할 때에는 때를 따라 돕는 은혜를 주시는 주님의 도움을 받기 위해 은혜의 보좌 앞으로 나가야 하는 것입니다(히 4:15-16).
다음에 예수님이 사탄의 시험을 받으신 이유는 우리로 사탄의 시험을 대적하기 위해서입니다. 예수님은 사탄의 모든 시험을 온전히 이기셔야 했습니다. 죄를 이기시고 시험을 이기시고 사망 권세를 이기셔야 했습니다. 그래야 우리를 사탄의 모든 죄의 올무에서 벗어나게 하시며 생명으로 승리를 얻게 하실 수 있는 것입니다.
예수님의 생애는 태어나시는 그 순간부터 사탄과의 피나는 투쟁의 연속이었으며 그는 평생을 사탄과의 투쟁과 눈물과 십자가의 고난으로 구세주로서의 맡은 사명을 이루신 것입니다 이제 우리에게는 우리의 시험을 도우실 위대한 분이 우리들 옆에 계십니다. 그의 도우심은 우리에게 감당치 못할 시험 당함을 허락지 아니하시고 시험받을 즈음에 피할 길을 열어 주십니다(고전10:13).
이제 우리는 우리를 시험하는 자인 마귀를 대적할 수 있게 된 것입니다. 마귀를 이기신 자가 우리를 도와주시고 우리로 이기게 해 주시기 때문입니다. '마귀를 대적하라 그리하면 너희를 피하리라'고 하셨습니다(약4:7). 우리는 이제 그 어떤 사탄의 시험도 두려워 할 필요가 없습니다. 어떤 경우에라도 주님의 말씀만 따르면 이기게 하시는 주님의 능력이 나타나 우리로 이기게 해 주실 것이기 때문입니다.
결론 : 주님의 승리는 곧 우리의 승리로 연결되는 것입니다. 우리가 주님과 연합되었기 때문입니다. 사탄의 시험을 이기신 주님은 언제나 나와 함께 하심으로 나를 도와주신다는 믿음을 가지시고 사탄의 시험에 넘어지는 자가 아니라 승리하는 성도가 되시기 바랍니다.
47 \ 4:1-2
(24) 예수님의 시험이 주는 교훈
(마태복음 4:1-2)
예수님이 시험을 받으신 일은 우리에게 많은 교훈을 주고 있습니다. 그 시험을 성령이 인도하셨고 그가 시험받으신 장소가 광야였으며 예수님은 가장 어려운 시기에 시험을 받으신 것입니다.
1. 성령의 인도하심을 받음
예수께서 시험을 받으실 때에 그를 시험하는 장소로 인도하신 분은 사탄이 아니라 성령이십니다. 이것은 무엇을 의미합니까? 하나님의 자녀들이 받는 시험은 하나님의 허락뿐 아니라 하나님이 계획하시고 인도하신다는 사실을 보여 주시는 것입니다. 시편 66:10절 이하에서 하나님이 우리를 끌어 시험의 그물에 들게 하신다고 했습니다. 예수님의 시험도 이처럼 성령께서 이끄신 것입니다. 우리가 어떤 시험을 만났을 때, 그 시험이 우리의 신앙적인 연단과 영적 유익을 위한 것이라면 그 시험은 성령께서 인도하고 계시다는 사실을 알아야 합니다. 그러므로 그 어떤 시험도 우리에게는 합력하여 선을 이루시는 하나님의 뜻을 이루게 되는 것입니다.
(1) 그 첫째 유익은 성령은 시험 중에 언제나 나와 동행하여 주신다는 사실입니다. 성령께서는 내가 어려움을 당하는 경우에라도 결코 나를 외면치 아니하시고 나와 함께 계시며 끝까지 나를 인도하시는 것입니다. 예수님께서 세상 끝날까지 "내가 너와 함께 할 것이라"고 하신 말씀은 성령 안에서 우리와 함께 하시는 주님의 임재를 의미하는 것입니다.
(2) 성령의 임재하심은 곧 그의 도우심을 받는 일입니다. 성령은 그의 또 다른 이름이 보혜사이십니다. 보혜사란 말은 헬라 법정에서 피고를 돕는 변호사를 가리키는 법률적 용어로 씌어진 단어입니다. 성경에서 이 말이 가리키는 뜻은 '다른 사람을 돕기 위해 부름을 받은 자'란 의미가 됩니다. 성령이 우리에게 오시는 이유는 나를 도와주시기 위해 보내심을 받은 것입니다. 예수님은 자신이 아버지께로 가면 자기가 보혜사를 보내 주실 것이라고 약속하셨습니다.
(3) 성령의 인도하심은 우리에게 힘을 주시기 위해서입니다. 성령은 능력과 권능이 무한하신 하나님이십니다. 그는 우리들로 시험을 이기도록 속 사람을 강건케 하십니다. 그러므로 우리에게 그 어떤 시험이 와도 우리를 인도하시고 도우시는 성령의 인도하심을 받고 성령님께 전적으로 의뢰한다면 승리할 수 있는 것입니다.
48 \ 4:1-2
2. 시험을 받으신 장소는 광야였다.
다음에 주님이 시험을 받으신 장소가 광야라고 명시되어 있습니다. 성경에서 광야란 교회를 상징하는 말이며 하나님이 보호하시는 특별한 장소를 가리키는 말입니다. 이스라엘이 40년간의 광야 생활은 오늘날 우리들 교회 생활의 모형입니다.
세상 것에 부요한 애굽을 등지고 가나안으로 찾아가는 생활이 광야 생활입니다. 애굽에서 곧장 가나안으로 가는 길은 없습니다. 반드시 광야를 거쳐가야 하는 것입니다. 광야란 문자 그대로 메마른 곳입니다. 그래서 광야 생활을 육신대로 살아가려는 사람들은 실패하는 것입니다. 이스라엘이 광야 생활을 육신적으로 살아가려고 했기 때문에 어려움을 겪었으며 고기를 찾고 만난 음식을 찾았으며 자신들의 정욕적인 생활을 채워주지 못하자 모세와 하나님을 원망했던 것입니다.
그러므로 믿음이 없는 자, 하나님을 의뢰할 줄 모르는 자의 광야 생활은 물이 없는 사막이요 양식이 없는 모래밭이요 불뱀이 나오는 무서운 곳이요, 그들의 인생 길이 항상 피곤하고 지치는 곳이 광야인 것입니다. 그러나 믿음으로 사는 사람, 하나님을 의뢰하는 사람, 말씀을 순종하는 사람들에게는 모든 것이 풍성한 곳이 광야인 것입니다. 계 12장에 보면 뱀의 낯을 피한 교회가 광야 자기 곳으로 가서 후 3년 반의 재앙에서 보호를 받는다고 하셨습니다. 이 광야는 세상에서 가장 안전 지대로 세상에 내리는 후 3년 반의 심판이 이곳에 미치지 못하며 기근과 기갈의 해로움도 이곳에 미칠 수 없다고 말씀해 주고 있습니다(계 7:15-17).
3. 광야를 거치게 하시는 이유
왜 하나님께서 우리로 광야를 거치게 하시는 것입니까? 육신의 뜻대로 살아간 옛 생활을 버리게 하시고 하나님의 말씀에 순종케 하시는 새로운 생활을 이루게 하시려고 우리로 광야 길을 걷게 하시는 것입니다. 이 일에 대하여 하나님께서는 신 8:2-3절에서 이스라엘로 '사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 여호와의 입에서 나오는 말씀으로 사는 줄을 너희로 알게 하려 하심이라'고 말씀하셨습니다.
하나님은 우리로 세상을 의존하지 않고 하나님을 의뢰케 하시려고 광야 생활을 거치게 하시는 것입니다. 이 광야 생활은 믿음과 하나님의 말씀을 순종하는 사람에게는 부족함이 없는 생애를 살아갈 수 있지만 세상을 바라보고 믿음과 순종으로 살지 못하는 사람들에게는 괴롭고 고통스러운 생애가 아닐 수 없습니다.
결론 : 사탄은 광야에서 우리가 가장 어려움을 당할 때 시험의 공격을 퍼붓지만 알고 보면 우리에게는 이미 승리의 모든 조건이 갖추어져 있는 것입니다. 성령의 인도하심을 받으며 순종의 생활만 하면 하나님의 축복이 넘치게 임하는 것입니다.
49 \ 4:1-4
(25) 예수님이 받으신 첫 번째 시험
(마태복음 4:1-4)
예수님은 마귀로부터 세 가지 시험을 받으셨습니다. 그러나 주님은 이 세 가지 시험을 모두 승리하셨습니다. 예수님이 받으신 세 가지 시험은 우리들의 신앙 생활에 교훈이 됩니다. 사탄은 우리에게 다가와서 필요에 따라 적절하게 이 세 가지 시험의 미끼를 슬며시 던지는 것입니다. 우리는 예수님이 사탄의 시험을 이기신 비결을 배워 우리의 생활 가운데 나타나는 이 같은 사탄의 시험을 이겨야 하겠습니다.
1. 네가 하나님의 아들이어 든
사탄이 예수님께 던진 시험의 첫마디는 '네가 하나님의 아들이어 든'이란 말이었습니다. 사탄은 분명히 예수님이 하나님의 아들이심을 알고 있었습니다. 예수님이 십자가에서 흘리신 피가 대속의 피가 되고 그가 죽으신 후, 사망 권세를 이기시고 부활하실 일에 대해서는 전혀 몰랐지만 그가 하나님의 아들로 육신을 입고 세상에 오신 일에 대해서는 잘 알고 있었던 것입니다. 마귀는 예수님이 육신을 입으셨으므로 육신을 가진 인간의 약점을 이용하여 시험을 시도한 것입니다.
'네가 하나님이 아들이어 든'이란 말은 예수님으로 하여금 자기를 나타내야 할 것이 아니냐고 하는 명예심을 자극한 말입니다. 가장 어려운 일을 당할 때 분명 하나님의 아들이라면 한번 자신의 권능을 나타내 볼만하지 않느냐는 유혹인 것입니다. 바울은 빌립보에서 복음을 전할 때 귀신 들려 점치는 한 여자가 바울을 따라 다니며 '이 사람은 거룩하신 하나님의 종으로 구원의 도리를 너희에게 전하는 자'라고 선전하고 다녔습니다. 마귀는 이처럼 하나님의 일꾼들의 공명심을 일으켜 자기 말에 놀아나기를 바라는 것입니다.
'만일'이란 말은 네가 진짜라면 왜 시도해 보지 않느냐는 간교한 유혹인 것입니다. 오늘날에도 사탄은 하나님의 종들에게 그럴 듯하게 유혹합니다. 우리의 공명심을 일으켜 하나님의 능력을 사탄이 원하는 일에 사용하게 하므로 자기 손에 놀아나게 하려고 하는 것입니다.
2. 이 돌들이 떡덩이가 되게 하라
사탄은 주님에게 '이 돌들이 떡덩이가 되게 하라'고 했습니다. 40일간의 금식기도는 결코 짧은 기간이 아닙니다. 주님은 매우 주리셨습니다. 주님께는 양식이 필요하셨습니다. 이 때 사탄은 그의 권능을 통해서 그 필요를 채우는 방법을 가르쳐 준 것입니다. 예수님은 돌을 명하여 돌뿐 아니라 아브라함의 자손까지라도 만 50 \ 4:1-4
드실 수 있으십니다. 그는 하나님이시며 그의 입의 말씀은 이루지 못할 것이 없습니다. 사탄은 바로 이런 점을 이용해서 예수님으로 자기 말에 따르도록 유도한 것입니다. 그러나 마귀의 말을 쫓아 돌덩어리를 떡으로 만들어 먹는 일은 예수님이 하실 일이 아니신 것입니다.
아무리 옳게 보여도, 그것이 성경적인 것처럼 보여도 그 지시나 명령이 사탄으로부터 나온 것이라면 그것은 상대방을 넘어뜨리려는 미혹이요 간교인 것입니다. 그 말을 추종하는 일은 그의 종이 되는 일인 것입니다. 예수님은 이 같은 사탄의 일차 공격에 날카로운 반격을 가하셨습니다. '사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라'고 하신 것입니다.
떡으로만 살아가는 사람은 하나님이 없는 사람입니다. 그에게는 내세의 소망도 없고 영적인 생명도 없는 사람입니다. 예수님은 사람이 살아가는데 가장 중요한 삶의 목적을 '하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라'고 하신 것입니다. 하나님의 백성들은 그들이 살아가는 목적이 분명해야 하는 것입니다. 하나님의 말씀에 순종하는 생활을 제일로 삼아야 한다는 사실입니다.
3. 하나님의 말씀으로 산다는 뜻
하나님의 말씀으로 산다는 말은 육신의 일을 위해 살지 않고 영을 위해 산다는 뜻입니다. 육을 위해 심는 자는 썩어질 것을 거두고 영을 위해 심는 자는 그 영으로부터 영생을 거둔다고 하셨습니다. 그러면 누가 하나님의 말씀으로 살아갈 수 있는 것입니까? 하나님을 사랑하는 사람이 아니면 하나님의 말씀으로 살아갈 수 없습니다. 예수님은 '나를 사랑하는 자는 내 말을 지키리니'라고 말씀하셨습니다. 하나님을 사랑하는 가장 분명한 증거는 그의 말씀으로 살아가는 것으로 나타나는 것입니다. 사람이 떡보다 하나님의 말씀을 더 존귀하게 여기는 일은 하나님을 사랑한다는 증거로 그 생활에서 순종으로 보여주는 것입니다.
결론 : 우리는 주님의 날카로운 공격에서 두 가지 사실을 배울 수 있습니다. 하나는 마귀에게 대적하는 비결은 하나님의 말씀이라는 사실입니다. 하나님의 말씀은 좌우에 날선 검이라고 했습니다. 이 검은 영적인 검인 것입니다. 이 검은 마귀를 대적하는데 사용하는 무기인 것입니다. 예수님은 신명기에 기록된 하나님의 말씀으로 첫 번째 사탄의 시험을 이기셨습니다. 우리가 사탄의 여러 가지 시험을 이기려면 이 예리한 검을 많이 가지고 있어야 하며 또 잘 사용할 수 있어야 하는 것입니다. 다음에 우리는 떡으로만 사는 인생이 되지 말고 하나님의 말씀으로 사는 참된 인생을 살아가야 할 것이라는 교훈을 이 말씀에서 배워야 하는 것입니다.
51 \ 4:5-7
(26) 예수님이 받으신 두 번째 시험
(마태복음 4:5-7)
시험하는 자로 주님 앞에 나타난 사탄은 첫 번째 시험에서 여지없이 패배했습니다. 그러나 한번 실패한 일에 뒤로 물러설 사탄이 아닙니다. 사탄은 제 2차 제 3차의 공략까지 세워 놓고 차례로 공격해 오는 것입니다. 우리는 사탄의 한가지 시험을 물리쳤다고 마음을 놓거나 자만해서는 안 됩니다. 대개 우리가 사탄의 시험에 맥없이 넘어지는 까닭은 이런 사탄의 간계를 모르고 자만하기 때문입니다. 사탄이 제 2차의 공격을 가해 올 때는 더 교활하고 그럴듯한 너울을 쓴다는 사실을 명심해야 하는 것입니다.
1. 사탄의 제 2 공격
예수님이 하나님의 말씀으로 자신의 유혹을 물리친 사실을 분통해 여긴 사탄은 제 2차 공경에는 하나님의 말씀을 가지고 다가온 것입니다. 마귀가 시험에 인용한 성경 구절은 시91:11절에 나오는 말씀입니다. 사탄이 인용한 시편의 말씀은 마4:6절에서 사탄이 말한 내용과 비슷했습니다. '저가 너를 위하여 그 사자들을 명하사 네 모든 길에 너를 지키게 하심이라 저희가 그 손으로 너를 붙들어 발이 돌에 부딪치지 않게 하리로다.'
마귀는 이처럼 때로는 하나님의 말씀을 그들의 도구로 하여 미혹하는 경우도 많이 있다는 사실을 알고 있어야 합니다. 오늘날 기독교의 너울을 쓰고 우리 앞에 다가오는 모든 이단 종파들은 바로 이 같은 수단을 쓰고 찾아오는 사탄의 미혹인 것입니다. 여호와의 증인들의 경우를 예로 들면 성경을 가장 잘 풀이하고 인용하는 것처럼 교묘하게 속이는 것입니다. 그런데 그들의 성경 인용이나 성경 풀이를 보면 언제나 성경 전체에 흐르는 진리와는 전혀 다른 방향으로 나가는 것입니다.
성경에서는 예수님의 이름을 높이되 하나님의 보좌에까지 높이고 있습니다. 창조주로 높이고 하나님과 동등한 분으로 높이는 것입니다. 그러나 이들은 예수님을 피조물의 자리로 내리며 천사의 자리에까지 낮추는 것입니다. 이처럼 우리가 성경 진리에 어둡고 성경을 잘 깨닫지 못하면 성경이 사탄의 무기가 되는 경우가 얼마든지 있다는 사실을 알아야 하는 것입니다. 그래서 성경에서는 진리 가운데서 자라 가라고 말씀해 주고 있는 것입니다.
2. 성전 꼭대기에서 뛰어 내리라
마귀는 예수님을 순식간에 성전 꼭대기 위에 세워 놓았습니다. 그리고는 '네가 52 \ 4:5-7
만일 하나님의 아들이어 든 뛰어 내리라'고 유혹했습니다. 그리고는 이제 다시는 하나님의 말씀으로 공격을 못하도록 사탄이 먼저 하나님의 말씀을 인용하여 그렇게 하는 일은 성경에 따르는 일이라고 했습니다.
마귀는 에덴에서 하와를 이 같은 방법으로 미혹했습니다. 이 때 마귀는 승리했습니다. 그러면 사탄이 인용한 하나님의 말씀을 살펴보도록 하겠습니다. 사탄은 성경에 기록된 정확한 말씀을 인용한 것이 아닙니다. 가장 핵심적인 부분을 고의적으로 빠트린 것입니다. 이런 일은 사탄의 상투 수단입니다. '네 모든 길에 너를 지키게 하리라'고 하는 말씀이 누락된 것입니다. 사탄이 고의로 누락시킨 것입니다.
하나님께서 너를 지키시겠다고 하신 말씀은 성전 꼭대기에서 떨어지는 장소를 가리킨 것이 아닙니다. 우리가 우리의 생애를 살아가는 모든 인생 길에서 하나님이 지키시고 보호하시겠다는 약속인 것입니다. 사탄은 우리에게 성경 말씀을 인용할 때 우리로 그 말씀을 믿게 하려는데 목적이 있는 것이 아니라 자기가 원하는 뜻을 이루려고 의도적으로 악용하는데 목적을 두고 있는 것입니다. 그리고 사탄이 하나님의 말씀으로 우리에게 적용시키려는 의도는 하나님의 뜻을 거역하게 하려는데 있습니다.
우리가 하나님의 말씀으로 유혹하는 사탄의 간계를 물리칠 수 있는 비결은 먼저 성경 전체에 흐르고 있는 근본적인 진리가 무엇인가 하는 해답을 바로 찾아야 하는 것입니다. 그리고 말씀을 통해서 하나님이 우리에게 요구하시는 하나님의 뜻이 무엇인가를 깨달아야 합니다. 그리고 우리는 어느 한 성경 구절에 얽매일 것이 아니라 여러 말씀을 종합해서 이 말씀에 나타난 하나님의 참 뜻을 깨달아야 합니다. 그리고 우리는 어느 성경 구절 하나만을 가지고 쉽게 결론을 내리지 말고 그 전후좌우의 문맥과 사건 전개를 살펴보아야 하는 것입니다.
예수님은 이 같은 마귀의 유혹에 다시 하나님의 말씀을 인용하여 반격을 가하셨습니다. 기록되었으되 '주 너의 하나님을 시험치 말라 하셨느니라'고 하신 것입니다. 예수님은 성경을 가지고 마귀와 논쟁하지 않으셨습니다. 마귀는 진리를 알려고 하는 자가 아니기 때문에 진리를 가지고 마귀와 다투는 일은 무익할 뿐 아니라 오히려 손상을 입을 수 있는 것입니다. 다만 또 다른 말씀으로 사탄을 허를 찔러 대적하면 되는 것입니다. 사탄은 주님의 이 말씀에 자신의 공격이 허사였다는 사실을 알고는 혼비백산했습니다.
결론 : 하나님의 말씀을 바로 안다는 일은 큰 축복입니다. 우리의 참 생명이 여기서 나옵니다. 우리가 사탄의 유혹을 이길 수 있는 능력도 여기서 나오는 것입니다. 말씀으로 바른 생활을 하므로 축복 받는 길도 여기서 나온다는 사실을 알고 하나님의 말씀을 진리대로 잘 배우고 올바른 신앙을 가져야 하는 것입니다.
53 \ 4:8-11
(27) 예수님이 받으신 세 번째 시험
(마태복음 4:8-11)
사탄은 두 가지 방법의 시험이 모두 실패로 돌아가자 마지막 시험으로 세상의 영광으로 유혹했습니다. 마귀가 세상 영광으로 예수님을 시험하는 최후의 무기로 선택한 일로 미루어 보아, 세상의 영광은 돌이 떡덩이가 되게 하는 시험보다도, 하나님의 말씀으로 유혹하는 시험보다도 더욱 위험스러운 사탄의 결정적인 시험이라는 사실을 알 수 있는 것입니다.
1. 이 세상 영광은 무엇을 의미하는가?
마귀가 결정적인 시험의 미끼로 던지는 이 세상 영광이란 무엇을 말하는가? 세 가지로 말할 수 있습니다. 돈과 명예와 권세입니다. 돈은 사람들에게 놀라울 정도로 매력이 있습니다. 주님께 영생의 길을 물은 한 부자 청년은 하나님도 섬겼고 율법도 잘 지켜 왔지만 돈이냐, 영생이냐는 선택에서 돈을 택하므로 생명의 길에서 떨어져 나갔습니다.
지금은 죽었지만 북한에 김양욱이란 목사가 있었습니다. 이 자는 세상 영광에 어두워 생명의 길을 버린 사람입니다. 김일성의 처삼촌으로 이북에 김일성 정권이 들어서자 그 밑에서 제 2인자의 권세를 잡고 한때 영광을 누려온 인물입니다. 바로 이 자가 북한에 있는 많은 하나님의 종들을 유혹하여 '북조선기독교연맹'에 가입시킴으로 타락케 했습니다.
우리들 가운데 과연 재물이나 명예나 권세를 버리고 주님만을 따르겠노라고 선 듯 나설 사람이 몇 명이나 될 것입니까? 세상의 많은 사람들은 이 같은 세상 영광과 명예를 버리기가 아쉬워서 두 주인을 섬기려 하고 있는 것입니다. 그러나 주님은 '한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 혹 이를 미워하며 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기며 저를 경히 여김이라 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라'고 말씀하셨습니다.
2. 천하 만국을 주리라
사탄은 예수님을 지극히 높은 산으로 올려 갔습니다. 이 같은 일이 실제적이었는지 환상적이었는지는 모르지만 어떤 경우에라도 사탄은 우리를 시험할 수가 있는 것입니다. 사탄은 이 높은 산에서 예수님께 천하만국과 그 영광을 보여 주었습니다. 사도 요한이 하늘의 열린 문을 통하여 하늘의 영광을 바라볼 수 있었던 것처럼 사탄은 예수님께 세상의 영광을 보여 준 것입니다. 그리고 예수님을 향하여 사탄이 하는 말이 '만일 내게 엎드려 경배하면' 이 모든 것을 네게 주리라고 54 \ 4:8-11
한 것입니다.
사탄은 우리에게 엉뚱한 약속을 할 때가 있습니다. 만약 우리가 그 약속을 믿고 사탄의 말을 따르면 사탄의 약속이 거짓이며 허황 된 것이었음을 알게 되는 것입니다. 사탄은 거짓의 아비가 되는 자임으로 약속의 이행 따위는 아랑곳없습니다. 사탄은 약속을 이행할 만치 진실하고 성실한 존재가 아닌 것입니다. 사탄은 자신의 약속을 이루어 줄 만한 능력도 없는 자입니다. 마귀가 천하만국을 보여주고 그 영광을 주겠다고 말한 것은 어려운 하나님의 방법을 거치지 않고 아주 쉬운 방법으로 목적을 달성하게 하려는 유혹이 깔려 있는 것입니다.
사탄의 이 같은 유혹은 주님의 공생애 가운데 자주 있었습니다. 베드로가 간하여 십자가를 지지 마시기를 구했을 때 주님은 이 같은 유혹이 사탄의 역사임을 아시고 '사단아 내 뒤로 물러가라'고 책망하셨습니다. 사탄의 약속에는 하나의 조건이 있습니다. 그것은 자기를 하나님처럼 경배해 달라는 것입니다. 원래가 사탄은 천사들로부터 하나님처럼 경배를 받으려고 반역했다가 쫓겨난 자이기 때문에 그 교만하고 교활한 본성을 버리지 못하는 것입니다.
만약 사탄이 하나님의 아들로부터 경배를 받는다면 이 일이야말로 하나님의 구원 사업이 무너지는 일이 아닐 수 없는 것입니다. 그런데 세상 종말에는 이 사탄이 자신을 하나님으로 가장하기 위해 인류들 앞에 큰 우상을 만들게 한다고 했습니다(계13:14). 그리고 모든 인류들을 이 우상 앞에 경배시켜 짐승의 표를 받게 하는 것입니다. 인류의 종말에 세상에 등장할 적그리스도는 사탄을 하나님처럼 경배하는 자로 등장하여 세상 영광을 받게 됩니다. 그러나 그 기간은 지극히 짧은 42달간이며 그 결과 그 자는 사탄과 함께 영원한 불못 속에 들어가게 됩니다.
이 같은 사탄의 결정적인 공격에 주님은 두 가지로 방법으로 물리치셨습니다. 하나는 기록된 말씀입니다. '기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라'고 하신 신6:3절의 말씀입니다. 우리가 아무리 세상 것에 유혹을 받는다 해도 이 같은 하나님의 말씀이 있기 때문에 결코 사탄의 미혹에 넘어갈 수 없는 것입니다. 다음에 주님은 사탄을 향하여 '사단아 물러가라'고 명하셨습니다. 사탄은 이 하나님의 아들의 명령에 도저히 견뎌 낼 수 없었습니다. 그 말씀이 능치 못하심이 없는 하나님의 말씀이시기 때문입니다.
결론 : 우리는 이 같은 사탄의 시험에 부딪혔을 때 예수님이 보여 주신 훌륭한 방법을 사용해야 하는 것입니다. 사탄은 진리의 말씀 앞에는 손을 더 쓸 수가 없는 것입니다. 우리들이 마귀를 대적하는 길은 하나님이 주신 말씀으로 물리치는 일입니다. 우리는 먼저 우리의 마음속에 마귀의 시험의 요소가 되는 정욕과 탐심을 물리쳐야 하며 말씀으로 인한 새로운 심령의 변화를 받아야 하는 것입니다.
55 \ 4:10-11
(28) 사탄의 세 가지 유혹 전술
(마태복음 4:10-11)
사탄에게는 그 시험 할 대상자에 따라 또는 그 사람에 처해 있는 환경에 따라 그 유혹의 방법도 여러 가지입니다. 성경에 나타난 사탄의 유혹의 전술을 보면 대략 다음 세 가지로 나눌 수 있습니다. 하나는 뱀 같은 전술이요 다음은 사자 같은 전술이요 세 번째는 거룩한 천사와 같은 전술입니다. 우리는 이 같은 사탄의 유혹의 전술을 잘 터득하여 그 공격에 대처하는 무기로 삼아야 할 것입니다.
1. 뱀 같은 사탄의 전훌
마귀는 간교하게 우리를 시험합니다. '여호와 하나님의 지으신 들짐승 중에 뱀이 가장 간교하더라'고 했습니다(창3:1). 뱀이 간교한 것은 무엇인가? 전도의 사명을 띠고 여러 고을로 보내는 제자들을 향하여 주님은 '너희는 뱀 같이 지혜롭고 비둘기 같이 순결하라'고 하셨습니다(마10:16). 뱀의 간교는 바로 그 지혜에 있는 것입니다. 사탄은 다른 사람의 약점을 이용하는데 출중합니다. 누구건 한번 죄를 범하면 마귀의 시험의 그물에 걸려들게 되는 것입니다. 간첩들이 얼마 안 되는 공작금을 미끼로 삼아 교묘한 방법으로 포섭하여 간첩의 조직망 안에 끌어 드립니다. 마귀는 바로 이 같은 지혜에 뛰어난 것입니다.
사탄은 우리의 환경 조건을 이용하여 시험합니다. 요셉의 형들은 요셉이 오는 것을 보자 '자 우리가 저 꿈꾸는 자를 죽임으로 그의 꿈이 어찌되는지 두고 보자'고 했습니다. 형들은 요셉을 죽이려고 까지는 생각지 않았지만 아버지가 안 계시는 들판에서 밉살스러운 동생을 만나게 되자 그를 죽일 수 있는 좋은 기회로 삼고 실행에 옮기게 된 것입니다. 그들은 사탄의 유혹에 넘어간 것입니다.
하와가 집안에 남편과 함께 있을 때는 유혹하는 일을 서둘지 아니했습니다. 하와를 선악과가 있는 곳으로 유인한 후, 그 주어진 환경에서 교묘하게 시험한 것입니다. 다윗이 시험을 받을 때에도 이웃에 사는 아름다운 여인의 벗은 몸을 보게 함으로 시험에 들게 한 것입니다. 우리는 시험에 들 만한 환경 속에 들어가거나 그 같은 환경을 만들면 안 됩니다.
다음에 마귀는 거짓으로 유혹하고 시험합니다. 거짓말하는 자에게 주님은 무엇이라고 하셨습니까? 거짓의 아비가 곧 사탄이라고 하셨습니다(요8:44). 우리가 거짓말하면 우리는 사탄의 시험의 대상으로 이미 시험의 도마 위에 올라앉게 되는 것입니다. 모든 거짓은 진리에서 나지 않았다고 했습니다(요일2:21). 사탄은 우리의 거짓말을 미끼로 시험할 뿐 아니라 또 거짓을 가지고 시험해 오는 것입니다. 그러므로 우리는 성경의 가르침이나 해석에 진리를 거스리는 거짓이 없는가 살필 56 \ 4:10-11
수 있어야 하는 것입니다.
2. 우는 사자 같은 전술
사탄은 우는 사자와 같은 두려움으로 시험을 주기도 합니다. 벧전5:8절에서 '너희 대적 마귀가 우는 사자 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니'라고 했습니다. 사탄은 우리들로 우리가 범한 죄에 대하여 회개하지 못하도록 가로막습니다. 그리고는 죄에 대한 두려움만 가지게 하는 것입니다. 이런 사탄의 시험에 걸린 사람은 가룟 유다처럼 되어 버리고 맙니다. 사탄이 하는 일은 우리의 마음에 평안을 빼앗고 그 대신 두려움을 줍니다. 그리하여 본의 아니게 거짓말을 하게 하고 죄를 범하지 않을 수 없게 만들며 결과적으로 하나님을 떠나게 하는 것입니다.
우리가 이 같은 사탄의 시험을 이기려면 죄에 대하여 두려워 할 것이 아니라 하나님 앞에 철저하게 회개함으로 죄에 대한 용서를 받아야 하는 것입니다. 우리가 죄를 회개하여 용서를 받으면 즉시 마음에 평안이 오게 되고 사탄의 올무에서 벗어나올 수 있게 됩니다. 회개한 죄는 어떤 죄라도 하나님께서 용서해 주실 뿐 아니라 모든 불의에서 깨끗하게 해 주시기 때문입니다. 우리에게 두려움이 생기는 것은 죄의 처리를 받지 못했기 때문이며 죄의 처리를 받게 되면 곧 두려움은 사라지고 평안이 찾아오는 것입니다.
3. 거룩한 천사와 같은 전술
다음에 사탄은 거룩한 천사의 모습으로 우리 앞에 나타납니다. 우리의 믿음이 영적으로 성장했다고 해도 이 전술에는 번번이 넘어지는 것입니다. 사도 바울은 사탄의 정체에 대하여 '사단도 자기를 광명의 천사로 가장한다'고 했습니다(고후11:14). 사탄은 그의 영적 능력으로 자신을 위장합니다. 신접한 여인을 통하여 사울 왕에게 나타났던 영적 존재도 사무엘을 가장한 사탄의 위장인 것입니다.
예수님을 시험한 사탄이 어떤 모습으로 주님 앞에 나타났었는지는 모르지만 아마도 처음에는 광명한 천사의 너울을 쓰고 나타났을 것으로 추측되는 것입니다. 사탄은 거짓 선지자를 통해서 하늘에서 불을 내리기도 하며 우상에게 생기를 넣어 말을 하게도 한다고 했습니다. 그리고 사탄은 거짓 은사로서 은혜를 주는 척 하고는 영적 교만을 심어 줌으로 교회에 가라지를 덧뿌리는 것입니다.
결론 : 우리는 영적 분별력을 가져야 합니다. 사탄을 대적하는 영적 분별력은 하나님의 말씀의 지식에서 얻을 수 있습니다. 마귀를 대적하는 무기는 하나님의 말씀에 있다는 사실을 명심하고 진리에 굳게 서 있어야 하는 것입니다. '마귀를 대적하라 그리하면 너희를 피하리라'고 한 이 말씀은 언제나 명심해야 할 말씀인 것입니다(약4:7).
57 \ 4:10-11
(29) 마귀를 이기는 세 가지 무기
(마태복음 4:10-11)
사탄은 우리들보다 능력이 많은 자입니다. 그 이유는 사탄은 영적 존재이기 때문입니다. 이 같은 사탄을 대적함에는 육신적인 방법으로는 불가능합니다. 그보다 더 강력한 영적인 능력으로만이 가능한 것입니다. 사탄보다 더 강력한 능력이란 사탄을 심판하실 수 있는 하나님의 능력뿐입니다. 이 능력으로 사탄을 이기는 일에는 세 가지 방법이 있습니다. 하나는 하나님의 말씀이요 다음은 기도요 그리고 세 번째는 우리의 믿음입니다. 이 세 가지 영적 능력은 마귀를 이기는 하나님의 능력이며 이 능력으로 우리는 마귀를 대적할 수 있으며 마귀를 이길 수 있는 것입니다.
1. 마귀가 하는 일
먼저 우리는 마귀가 하는 일부터 살펴보아야 합니다. 마귀는 참소하는 자요 시기하는 자요 믿음에서 넘어지게 하는 자입니다. 처음에 에덴에서 하와를 유혹한 마귀는 세월이 갈수록 더욱 악랄하고 더욱 교활하며 더욱 간교해졌기 때문에 시험하는 방법도 차원이 높아졌습니다.
사탄이 이 세상에서 활동하는 근본적 목적은 하나님의 구원 사업을 방해하는 일입니다. 이것을 방해하려면 그리스도를 세상에 나타내지 못하도록 해야 하며, 사람들의 마음을 그리스도로부터 떠나게 하는 방법을 사용해야 하는 것입니다. 마귀는 궁극적으로는 하나님의 백성들이 다 구원함에 이를 줄을 알면서도 그들을 미혹의 길로 이끌고 하나님을 떠나게 하고 대적하게 하려고 온갖 방법과 수단을 쓰는 것입니다.
이 같은 사탄의 존재는 우리에게 참으로 악하고 해독을 끼치는 존재가 아닐 수 없습니다. 그래서 성경에서는 이 마귀를 가리켜 원수라고 정죄하고 있습니다. 그러면 한평생 우리 가까이서 우리에게 이 같은 유혹의 손길을 뻗치며 인생의 함정을 파는 이 마귀를 우리는 어떻게 이길 수 있는 것입니까?
2. 하나님의 말씀으로 이긴다.
마귀가 사용하는 무기는 오직 거짓입니다. 그에게는 진실이라곤 전혀 없기 때문입니다. 마귀는 궤휼로 미혹합니다. 그는 성품상 올바른 방법을 사용할 수 없기 때문입니다. 마귀는 간교로 미혹합니다. 마귀는 본질상 간교한 자이기 때문입니다. 그러면 이 같은 사탄을 이길 수 있는 무기는 무엇입니까? 그것은 진실입니다. 진 58 \ 4:10-11
실 앞에는 거짓도 궤휼도 간교도 설자리가 없는 것입니다. 진실의 소유자는 오직 하나님뿐이십니다. 진실의 바탕은 오직 하나님의 말씀뿐입니다. 어둠을 물리치는 무기는 빛인 것처럼 하나님의 말씀은 사탄의 어둠을 물리치는 빛입니다.
예수님은 사탄과의 대전에서 하나님의 말씀을 종횡무진으로 사용하셨습니다. 마귀는 그 말씀의 검 앞에 꼼짝할 수 없었던 것입니다. 마귀를 이기려면 말씀의 고지에서 이탈하면 안 됩니다. 말씀 위에 굳게 서서 요지부동해야 하는 것입니다.
3. 기도로 이긴다.
마귀를 이길 수 있는 무기로서 우리는 기도를 들지 않을 수 없는 것입니다. 주님은 가끔 제자들에게 너희는 시험에 들지 않도록 깨어 기도하라고 하셨습니다. 가라지의 비유에서 사람들이 잠 잘 때에 마귀가 와서 가라지를 덧뿌렸다고 하셨습니다. 잠이란 영적 잠으로 기도 없는 그리스도인의 생활을 말합니다. 사탄은 될 수 있는 대로 우리들로 기도 생활을 못하도록 방해를 합니다. 세상일에 분주하게 만듭니다. 육신적으로 피곤하게 하여 기도할 의욕을 빼앗아 갑니다. 기도할 시간을 허락하지 않는 것입니다. 이 같은 사탄의 함정에 빠져서 기도 생활을 못하는 그리스도인들이 얼마나 많은지 모르는 것입니다.
예수님이 마귀의 시험을 이기신 것은 그의 기도에 있으셨습니다. 주님은 40 여일 간의 금식 기도가 끝나신 다음에 시험에서 이기신 것입니다.
3. 세 번째는 믿음으로 이긴다.
믿음은 사탄과의 투쟁에서 방패의 구실을 합니다. 아무리 마귀가 시험의 화살을 쏘아 때도, 그리고 시험의 함정에 빠지도록 수단을 써도 믿음 앞에는 꼼짝하지 못합니다. 믿음은 우리에게 하나님의 약속에 대한 확신을 줌으로 우리의 마음이 결코 흐트러지지 않습니다. 시험에는 마음의 의심과 혼란이 뒤따라야 하는데 믿음은 이 같은 일을 능히 물리치는 것입니다.
결론 : 우리는 사탄의 시험을 이기기 위하여 말씀을 잘 배워야 합니다. 그러나 단순히 안다는 것만으로는 역이용 당하기 쉬운 것입니다. 그리스도의 신성과 사죄의 은혜와 구원의 확신을 가져야 하는 것입니다. 하나님의 약속에 대한 믿음으로 무장만 되었다면 두려울 것이 없는 것입니다.
59 \ 4:1-2
(30) 금식기도의 성경적 고찰
(마태복음 4:1-2)
금식 기도에는 분명한 목적이 따라야 합니다. 금식 기도에도 외식이 있고 하나님이 미워하시는 금식이 있다고 말씀하고 있기 때문입니다. 주님께서 바리새인의 기도와 세리의 기도에 대하여 한 비유로 말씀하실 때, 바리새인은 이것저것 자기 자랑의 기도를 드리다가 '나는 이레에 두 번씩 금식했다'는 것을 자랑했으나 그의 금식 기도는 열납 되지 못했다고 하셨습니다. 자랑을 목적으로 하는 금식, 사람에게 보이기 위해 하는 금식은 외식하는 금식이라고 책망하셨습니다. 금식은 다른 사람이 한다고 나도 할 일이 아니며 아무런 목적도 없이 습관적으로 하는 금식도 참 금식이 아닙니다. 성경에서는 금식을 어떤 시기에 하느냐에 대하여 세 가지로 말씀해 주고 있습니다.
1. 죄 사함을 받는 기도를 드릴 때에 금식했다.
사람이 죄의 용서함을 받는 일이 금식에 있는 것은 아닙니다. 우리가 우리의 죄를 하나님 앞에 자복하면 미쁘고 의로우신 하나님은 우리의 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗케 해 주십니다(요일1:9). 그런데 회개하는 사람이 자신의 죄를 돌이켜 볼 때 그 죄에 대한 애통하는 마음으로 금식하며, 하나님께 불쌍히 여기심을 받기 위해 금식으로 기도하는 사례가 성경 여러 곳에 나옵니다.
다윗은 시51편에서 말하기를 '하나님의 구하시는 제사는 상한 심령이라'고 했습니다. 자신의 죄에 대하여 상한 심령을 가지고 하나님께 통회 자복하는 기도는 하나님이 기뻐하십니다.
다윗이 우리아의 아내 밧세바를 범하고 그의 남편 우리아를 최전방에 보내어 죽게 했을 때 하나님께서는 나단 선지를 왕에게 보내어 그를 쳐서 경종 하셨습니다. 나단은 다윗에게 왕이 불의한 관계로 낳은 아들이 죽을 것이라고 말했을 때 다윗은 금식하고 밤이 새도록 땅에 엎드렸다고 했습니다. 그는 자신의 죄를 자복하며 하나님께 긍휼히 여기심을 받기 위해 금식했던 것입니다.
큰 성 니느웨 백성들은 범죄로 인하여 하늘의 불의 심판을 받게 될 것이라고 요나의 경종을 듣게 된 것입니다. 이 심판의 경종을 들은 니느웨 백성들은 금식했다고 했습니다. '니느웨 백성이 하나님을 믿고 금식을 선포하고 무론 대소하고 굵은 베옷을 입은지라 이 소문이 왕에게 들리매 왕이 보좌에서 일어나 조복을 벗고 베를 입고 재에 앉았다'고 했습니다. 왕은 짐승에 이르기까지 베옷을 입히고 금식을 명하고는 부르짖게 했습니다. 하나님은 이런 그들의 회개를 기뻐하시고 뜻을 돌이키사 재앙을 내리지 아니하셨다고 했습니다.
60 \ 4:1-2
이스라엘의 아합 왕은 역대의 왕 가운데 가장 악한 왕으로 이름 높았던 자입니다. 그런데 그 자가 금식 기도함으로 하나님의 불쌍히 여기심을 받은 일이 있습니다. 그가 엘리야의 입에서 나오는 하나님의 엄중한 경고를 듣고 자기 옷을 찢고 굵은 베로 몸을 동이고 걸음도 천천히 걸으며 금식했습니다(왕상21:21-29). 하나님께서는 그의 이 같은 겸손한 금식에 마음을 움직이시어 그에게 내리시기로 했던 무서운 재앙을 그의 아들의 시대로 미루신 것입니다.
2. 소원 성취를 위한 기도를 드릴 때 금식했다.
금식은 또한 사명 받은 사람들이 그 사명을 이루기 위해 기도할 때 응답 받는 방법으로 금식한 사실을 찾아볼 수 있습니다.
(1) 다니엘의 경우 - 다니엘은 예레미아를 통하여 이스라엘의 징계의 연수를 안 후, 그는 자기 민족의 죄를 자복하여 베옷을 입고 금식 기도를 했습니다. 그 때 하나님께서는 가브리엘 천사를 보내시어 이상 가운데 하나님의 계시를 다니엘에게 보여 주셨습니다.
(2) 안나의 경우 - 안나는 과부 된지 84년 된 여인인데 하나님의 성전을 밤낮 떠나지 않고 금식하며 기도함으로 하나님을 섬기는 생활을 하더니 이 여인이 자기 평생에 구세주의 얼굴을 바라볼 수 있었습니다.
(3) 120문도의 경우 - 예루살렘을 떠나지 말고 성령을 받으라고 하신 분부의 말씀대로 성령 받기 위하여 기도한 120 문도들은 열흘간 함께 모여 기도했습니다. 이들은 금식 기도한 것으로 짐작이 됩니다. 그들은 이 기도로 성령을 충만히 받아 맡은 사명을 위해 큰 일을 했습니다.
(4) 안디옥 교회의 경우 - 안디옥 교회에서 두 사람의 선교사를 파견하려고 할 때 그들은 금식하며 기도했다고 했습니다. 하나님의 일을 능력 있게 이루려면 금식이 있어야 하는 것입니다.
이 외에도 국가와 민족을 위한 금식 기도도 있습니다. 성경에는 한 나라와 민족을 위하여 선지자나 혹 하나님의 종들이 하나님 앞에 금식하며 기도하는 모습이 나옵니다. 비록 한 사람의 기도나 금식일지라도 진심으로 하나님께 그 민족의 죄를 자복하고 회개하며 간구할 때 하나님의 응답을 받을 수 있는 것입니다.
결론 : 느헤마아의 기도와 에스더의 기도가 그러했습니다. 이 같은 금식이나 기도엔 하나님의 응답이 따르는 것입니다. 금식은 하나님의 마음을 움직입니다. 불쌍히 여기심을 받습니다. 우리의 중심과 마음의 진실을 바치는 금식 기도는 응답 받는 기도의 비결입니다.
61 \ 4:1,11
(31) 세 영의 역사
(마태복음 4:1,11)
성경에는 세 종류의 영적 존재의 역사가 반복적으로 나오고 있습니다. 이 세 종류의 영은 우리의 평생 동안 우리들 안에서 혹은 우리 주변에서 활동하기 때문에 우리는 이 세 영의 역사가 우리에게 어떻게 나타나며 어떤 영향을 미치는 가에 대하여 알고 있어야 합니다. 세 영이란 영적 존재란 우리의 구원과 많은 연관 관계를 맺고 있는 성령, 마귀, 그리고 천사를 말합니다.
1. 성령의 역사
성령은 하나님의 영이십니다. 이에 대하여 성경에서는 성령, 그리스도의 영, 보혜사, 진리의 영, 아들의 영 등 다양한 이름으로 불려지고 있습니다. 성령은 삼위일체이신 하나님의 삼위가 되시는 하나님이십니다. 하나님은 인간을 구원하심에 있어서 성부 하나님은 계획하시고 성자 하나님은 성취하시고 성령 하나님은 계획하시고 성취하신 구원의 열매를 온전히 맺게 하시는 역사를 이루시는 것입니다.
(1) 성령은 우리를 그리스도에게로 인도하시는 결정적인 일을 하십니다. 하나님은 죄에 빠진 인간을 구원하심에 있어서 그 대상자를 이미 창세전에 그리스도 안에서 예정하셨습니다. 예수 그리스도는 하나님의 뜻을 따라 이들을 위해 세상에 보내신 바 되셨고 또 십자가에서 피를 흘려 화목제물과 속죄제물의 사명을 이루셨습니다.
성령은 이제 이들을 예수께로 부르심으로 구원의 실제적인 역사를 이루시는 것입니다. '아버지께서 내게 주신 자는 다 내게로 올 것이라'고 하신 말씀은 성령의 인도하심을 말하는 것입니다(요6:37). 성령께서는 복음을 통해서 죄인들을 아들에게로 인도하시기 때문에 성령의 인도하심이 아니면 누구라도 구원에 이를 수 없는 것입니다.
(2) 성령은 우리로 예수 그리스도를 하나님의 아들로 믿게 하십니다. 누구든지 성령으로 말미암지 않고는 예수를 주라 시인할 수 없다고 하셨습니다.
(3) 성령은 예수 믿는 사람을 거듭나게 하십니다. 예수님은 니고데모에게 '사람이 성령으로 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없느니라'고 하셨습니다. 거듭난다는 말은 이 땅에 속한 사람이 하늘의 새로운 생명, 하나님의 영원한 생명을 받아 새사람이 되는 일을 말합니다. 성령은 그 자신이 하나님의 생명의 소유자이시기 때문에 성령을 받은 사람은 성령이 가지고 계시는 하나님의 생명을 소유할 수 있으며 그 생명을 힘입어 그의 영적 생명이 살아나는 것입니다.
62 \ 4:1,11
(4) 성령은 우리에게 하나님의 능력을 주십니다. 우리의 생활 중에 일어나는 모든 하나님의 능력은 성령이 하시는 하나님의 역사이신 것입니다. 은사도 성령께서 주십니다. 복음을 전할 수 있는 능력도 성령이 주십니다.
(5) 성령은 우리의 구원을 온전히 이루어 주십니다. 사도 바울은 '너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라'고 말했습니다(빌1:6). 성령이 내주 하시는 목적은 중생하시는 역사뿐 아니라 우리의 구원을 온전히 이루시는 일도 함께 하십니다.
2. 마귀의 역사
다음에 악령의 역사가 있습니다. 악령은 사탄을 가리키며 성경에는 이 자를 지칭하는 여러 가지 명칭이 있습니다. 사탄, 마귀, 악한 영, 뱀, 미혹의 영, 다른 영, 귀신의 영, 거짓말하는 영, 유혹의 영들입니다. 이 악령은 그에게 주어신 이름대로 악한 일에 역사합니다. 뱀의 간교를 가지고 미혹하고 사람의 마음속에 교만과 탐심과 정욕을 발동시켜 범죄의 길로 유혹합니다. 이 같은 악령의 역사는 우리의 온 생애를 통하여 계속되기 때문에 우리는 늘 악령과 영적인 싸움을 준비하는 가운데 성령의 능력으로 이겨야 하는 것입니다. 기도하는 일, 말씀을 듣는 일, 순종하는 일 등은 이 악령과 싸우는 하나님의 무기가 되는 것입니다.
3. 천사의 역사
다음에 천사의 존재가 있습니다. 천사는 어떤 존재인가? 성경에 나오는 천사의 권위나 영광은 놀랍지만 그들의 창조 목적이나 활동 목적은 하나님의 선택받은 백성들을 구원하기 위해 하나님께서 부리시는 영이라고 했습니다(히1:14). 그들은 하나님의 백성들에게 기쁜 소식을 전해 주기도 합니다. 마리아에게도 요셉에게도 베들레헴 들 밖에서 양을 치든 목동들에게도 이 소식을 전했습니다.
그리고 천사는 성도들이 행할 바에 대하여 가르쳐 줄 때도 있습니다. 마리아에게도 요셉에게도 그렇게 했습니다. 신자들이 약할 때 시중을 들어 줄 때도 있고 신자들에게 새 힘을 공급해 주기도 합니다.
결론 : 우리들의 안팎으로는 이처럼 세 영의 역사가 끊임없이 활동하고 있는 것입니다. 우리는 이 세 영 가운데 성령의 역사와 천사의 역사가 강하게 나타나는 생활을 해야 믿음에 승리할 수 있는 것입니다. 우리는 악한 영의 역사를 물리치고 승리하기 위해 하나님의 전신갑주를 입어야 할 것입니다.
63 \ 4:17
(32) 회개와 천국
(마태복음 5:17)
예수님이 공생애에 처음 들어서시면서 제일 먼저 외친 복음의 메시지는 '회개하라 천국이 가까웠느니라'는 말씀입니다. 지금도 우리가 전할 메시지의 첫 외침은 주님과 같은 내용의 메시지여야 할 것입니다. 천국은 누구에게나 가까이 있습니다. 그리고 가까이 오고 있습니다. 그러나 아무리 천국이 가까워도 아무나 그 곳에 들어갈 수 있는 것은 아닙니다. 왜냐하면 회개하는 사람만이 들어갈 수 있는 곳이 천국이기 때문입니다.
1. 누가 천국의 소유자인가?
성경에는 천국에 들어갈 자와 천국을 소유할 수 있는 자의 자격을 분명히 명시해 주고 있습니다. 천국은 의인이 들어가는 곳인 줄로 알았는데 이 세상에서 의인이란 이름 붙은 사람은 한 사람도 들어가지 못하고 오직 회개한 죄인들만 들어가는 곳임을 발견하게 되는 것입니다. 주님은 '나는 의인을 구하려 온 것이 아니요 죄인을 불러 회개시키러 왔노라'고 하셨습니다.
의인이라는 사람들은 율법적인 사람들을 말합니다. 양심적으로 자기 생애를 살아간다고 인정받는 사람들을 말합니다. 그러나 율법이나 양심은 실인즉 자신의 죄를 정죄 할뿐 그것이 자신을 의인으로 인정해 주는 것이 아닙니다. 그러므로 이 세상에는 하나님이 인정해 주시는 의인이 존재치 않기 때문에 천국의 소유자는 존재치 않는 것입니다.
2. 참 의인은 누구를 말하는가?
의인이 아니면 천국에 들어갈 수 없다는 것이 성경의 증거이며 하나님의 선언입니다. 그러면 '의인은 없나니 하나도 없다'고 했는데 누가 천국에 들어갈 수 있을 것이냐는 것입니다. 더군다나 하나님이 인정하시는 의인의 기준은 바로 예수 그리스도에게 두셨기 때문에 예수 그리스도와 같은 표준의 의인이어야 하는 것입니다. 이런 사람이 세상에 어디 있을 것입니까? 그러므로 천국에 들어갈 수 있는 의인은 예수님 한 분뿐이십니다.
그런데 하나님께서는 예수 그리스도를 믿는 사람들에게 이 예수님의 의를 주셨습니다. 이 의에는 조건이 없습니다. 자기 의는 이 의 안에 절대로 들어갈 수 없습니다. 양심의 의도 율법의 의도 그리스도의 의에 들어갈 수 없는 것입니다. 이 의는 오직 믿음으로만 얻을 수 있도록 하셨습니다. 천국에 들어갈 수 있는 자격에 대한 하나님의 선언은 놀라운 것입니다. 누구든지 예수를 믿으면 그리스도와 64 \ 4:17
하나가 되어 하나님 앞에서 예수 그리스도와 동일한 의인의 법적 자격을 얻게 되는 것입니다. 누구든지 예수를 믿으면 예수와 연합 관계를 이루기 때문에 그리스도께서 갖고 계시는 모든 것의 공유자가 되는 것입니다(롬5:17-19). 그런데 예수 그리스도에 대한 믿음은 오직 회개로서만이 가능하기 때문에 회개하는 자가 천국 백성의 자격을 얻을 수 있는 것입니다. 회개한 죄인만이 그리스도를 영접할 수가 있는 것입니다.
3. 회개란 말의 의미
회개하는 자가 천국에 들어갈 것이라고 말씀하셨는데 그러면 회개란 무엇을 의미하는 말입니까? 회개란 말은 메타노에오( )란 말을 번역한 것인데 '생각이나 목표를 바꾼다'는 뜻입니다. 명사로는 메타노이아로 '숙고하여 생각을 바꾼다'는 뜻입니다. 이것은 죄에 대한 자신의 태도를 바꿀 뿐 아니라 죄악된 자기 행위까지 포기하는 것을 의미합니다. 그런데 여기서 말하는 목표를 바꾸는 일이나 생각을 바꾸는 일은 자신을 버리고 하나님께로 돌아가는 것을 의미합니다. 사람들이 자신의 죄에 대하여 뉘우치고 슬퍼하는 태도를 보이지만 그리고 때로는 그 죄를 버리고 새로운 생애를 살아가는 사람들도 있지만 하나님께로 목표와 그 생애를 돌이키지 않는 사람은 하나님 앞에 회개한 사람으로 인정을 받지 못합니다.
그러면 죄의 근원적인 회개, 곧 하나님께 인정 받는 회개란 무엇입니까? 어떤 죄를 어떻게 회개해야 그 죄의 용서를 받고 그리스도의 의를 받아 천국 백성이 될 수 있느냐는 것입니다. 성령이 우리에게 회개할 죄로 가르쳐 주시는 것은 요16:8절에서 이렇게 말씀해 주십니다. '죄에 대하여라 함은 저희가 나를 믿지 아니함이요'라고 했습니다. 우리가 하나님께 회개할 죄란 세상 사람들처럼 율법적인 죄나 양심적인 죄에 대한 것이 아닙니다. 하나님의 사랑을 거역하고 예수 그리스도를 믿지 않은 것이 우리가 하나님 앞에 회개할 죄입니다. 이 죄를 자복하고 하나님 앞에 철저하게 회개하는 것입니다.
결론 : 우리는 천국의 과정을 셋으로 나누어 생각할 수 있습니다. 하나는 우리들 마음에 이루어지는 천국입니다. 이 천국은 하나님이 내 마음에 임재하심으로 이루어집니다. 다음에 교회로 이루어지는 하나님의 나라입니다. 교회는 그리스도의 몸이요 그리스도인은 그 지체입니다. 그러므로 교회는 이 지상에 세워져 있는 하나님의 나라입니다. 다음에 하나님의 나라는 우리의 소망인 천국입니다. 이 세 가지 중 어느 곳이건 회개치 않고는 들어갈 수 없습니다. 천국 문을 열 수 있는 열쇠는 오직 회개임을 알아야 하는 것입니다.
65 \ 4:18-22
(33) 사람을 낚는 어부
(마태복음 4:18-22)
전도인을 어부란 말로 표현하신 분은 바로 예수님이십니다. 주님의 부르심을 받은 대부분의 제자들이 직업적으로 갈리리 바다에서 생계를 유지하는 어부들이었습니다. 그들은 어부가 하는 일이 무엇인지 잘 알고 있었습니다. 이들에게 '내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라'고 하신 주님의 말씀은 그들을 주님의 제자로 부르시는 일에 가장 적절한 표현이 아닐 수 없는 것입니다. 예수님은 이들을 사람을 낚는 어부가 되게 하셨고 그들은 어부로서의 사명을 훌륭하게 이루었습니다.
1. 두 종류의 어부
이 세상에는 사람을 낚는 일에 열심을 내는 두 종류의 어부가 있습니다. 하나는 사탄의 어부들입니다. 이들은 사람을 낚기는 하지만 죄인들을 낚아서 넘어뜨립니다. 이들이 사용하는 미끼는 죄입니다. 정욕과 탐심으로 분장하고 슬그머니 그 미끼를 내미는 것입니다. 이 미끼에 걸린 사람이 죄에 넘어져 버리게 되고 결국 죄의 종이 되어 죄와 함께 멸망을 당합니다.
성경에는 죄의 미끼로 사람을 낚으려는 사탄의 모습에 대하여 우는 사자 같다고 했습니다. 누구든지 이 낚시 밥에 한번 걸리기만 하면 도망 갈 길이 없습니다. 하와는 선악과 앞에서 먹음직하고 보암직하고 지혜롭게 할만큼 탐스럽게 보이는 그 열매를 보고 따먹지 않을 수 없었습니다. 사탄은 뱀을 통하여 선악과라고 하는 미끼를 가지고 하와를 쉽게 넘어뜨렸습니다.
다음에 다른 한 종류의 어부는 예수님이 말씀해 주시는 어부들입니다. 이 어부들은 사람을 낚되 죄인이란 대상을 의의 미끼로 낚아 영생의 그물 속에 모으는 것입니다. 그런데 이런 어부는 누구나 될 수 있는 것이 아닙니다. '내가 너희에게 사람을 낚는 어부가 되게 하리라'고 하신 것처럼 사람을 낚는 어부가 되는 길은 오직 주님의 부르심에 있습니다.
주님이 너는 사람을 낚는 어부가 되라고 하시면 누구도 이 주님의 명령을 거역할 사람은 없는 것입니다. 베드로는 이 말씀대로 사람을 낚는 어부의 사명을 이루었습니다. 오순절 날 한번 전하는 그의 설교에 무려 3천 여명이나 되는 죄인의 무리들을 복음의 그물 속에 걸려들게 한 것입니다.
2. 어부가 되는 자의 태도
66 \ 4:18-22
베드로는 그의 형제 안드레와 함께 주님의 이 같은 음성을 듣고 주님을 따랐는데 그들이 주님을 따른 태도가 여러 형태로 나와 있습니다.
(1) 처음에 주님은 그들에게 나를 따라 오라는 명령을 내리셨습니다. 사람이 사람을 낚는 어부가 되려면 주님의 부르심이 있어야 하는 것입니다. '예수 그리스도의 종 바울은 사도로 부르심을 받아 하나님의 복음을 위하여 택정함을 입었으니'라고 말씀해 주고 있습니다(롬1:1). 소명을 받은 사람은 마음이 성령으로 뜨거워집니다. 예레미아는 하나님의 말씀을 전하지 않을 것이라고 결심하여 잠잠하려고 하면 마음이 불같이 뜨거워 견디지 했다고 했습니다. 하나님의 소명을 받은 사람은 복음을 전하지 않으면 자신에게 화가 미칠 것이라고 하는 심정으로 전해야 하는 것입니다.
(2) 그들은 이 명령에 따라 배와 부친을 버려 두고 예수를 좇았다고 했습니다. 누구든지 주님을 따르지 않고서는 어부가 될 수 없습니다. 아직까지 따르던 세상을 등지고 주님을 따라야 하는 것입니다. 쟁기를 메고 뒤를 돌아보면 사람을 낚는 어부가 될 수 없습니다.
(3) 그들은 그물과 배와 부친을 버려 두고 예수를 좇았다고 했습니다. 죄악된 직업, 주님의 일에 방해가 되는 직업을 가지고는 사람을 낚는 어부가 될 수 없습니다. 배란 이 세상에 소망을 둔 마음을 가리킵니다. 부친이란 이 세상에서 가장 끊기 어려운 혈연 관계를 말합니다. 우리가 만약 부모나 형제나 처자나 친척의 인정이나 사정에 얽매인다면 사람을 낚는 어부가 될 수 없는 것입니다.
어부는 바다를 떠나지 말아야 합니다. 바다를 떠나면 고기를 잡을 수 없습니다. 바다란 자기의 목양지를 말합니다. 전도할 활동 무대를 말합니다. 어부는 인내심을 가지고 낙심하지 말아야 합니다. 밤이 맞도록 한 마리의 고기도 못 잡을 때도 있을 것입니다. 그러나 '눈물을 뿌리는 자는 기쁨으로 거둔다'는 말씀에 소망을 가지고 인내심을 가지고 꾸준히 열매를 맺도록 힘써야 합니다. 사람을 낚는 어부에게 가장 필수적인 일은 주님께 대한 순종입니다. 순종은 그 결과 많은 열매를 가져오게 됩니다.
결론 : 어느 의미에서 우리 모든 성도들은 다 사람을 낚는 어부로서의 소명을 받은 사람들입니다. 복음을 전할 사명은 특별한 사명자에게만 주어진 것이 아니라 성령이 임한 모든 사람에게 주셨기 때문입니다. 우리는 사람을 낚는 어부로서의 사명이 주어졌음을 알고 이 복음의 그물을 내 가정에서 내 직장에서 내 이웃에서 부지런히 열심히 던지는 어부가 되실 수 있기를 바랍니다.
67 \ 4:23-35
(34) 연약함을 고치신 예수님
(마태복음 4:23-35)
예수님은 그의 복음 사역을 펼치심에 많은 사람들의 병을 고쳐 주시는 일을 병행하셨습니다. 우리는 여기서 예수님이 무리들의 병을 고쳐 주신 이유가 어디에 있었는가에 대하여 알 필요가 있습니다. 성경이 가르쳐 주시는 바는 예수님이 병을 고쳐 주신 일이 복음을 전하는 방편으로 하신 것이 아니라 병에 눌려 있는 병자들의 고통을 불쌍히 보시고 고쳐 주신 것을 알 수 있습니다. 이것은 창조주와 피조물과의 관계에서 창조주의 사랑에서 나온 치료였습니다. 그는 누구에게나 자신에게 가까이 오는 자에게 차별 없이 어떤 병이든 고쳐 주신 것입니다.
1. 예수님의 가르치심
주님은 복음 사역을 시작하실 때에 여러 가지 면에서 우리에게 본을 보여 주셨습니다. 그는 갈릴리에 두루 다니셨다고 했습니다. 환영하는 곳이건 환영치 않는 곳이건 모두 찾아다니신 것입니다. 주님은 이처럼 곳곳을 누비며 다니시면서 만나는 사람들에게 하나님 나라에 대하여, 하나님의 사랑에 대하여, 구원에 대하여 가르치셨습니다.
예수님이 가르치신 무대는 주로 유대인들의 회당이었습니다. '저희 회당에서 가르치시며'라고 말씀해 주고 있습니다. 유대인의 회당이란 곳이 어떤 곳인가에 대하여 잠깐 알아보도록 하겠습니다. 회당은 이스라엘의 유대교 회중들이 안식일에 모여 함께 예배를 드리는 장소를 의미합니다. 헬라어로는 수나고게( )로 이 말의 뜻은 종교적인 목적으로 사람들이 모인 것을 가리킨 것입니다.
유대인의 성전은 하나님께 제사를 드리는 곳으로 오직 예루살렘 한곳에만 있었고 회당은 유대인들이 살고 있는 곳이면 어디든지 존재했던 집회소입니다. 회당은 제사를 드리는 곳이 아니라 성경을 읽고 기도하며 함께 예배를 드리는 곳입니다. 주님의 생존시 예루살렘 성안에만도 회당의 수효가 400 여 군데가 되었다고 합니다. 이 회당에는 회당을 주장하는 장로가 있고 그 아래 예배 순서 준비와 회당 수호를 위해 세운 회당장이 있었습니다. 이 회당은 그 구성이나 운영면으로 보아 오늘날 교회의 모체의 모형을 가지고 있었다고 볼 수 있습니다. 하나님께 드리는 예배 순서는 처음에는 특정 성구 세 마디를 공동으로 송독하고 다음에는 기도하고 율법을 낭독하고 마지막으로 축도가 있었는데 어떤 경우에는 예언자의 글을 읽는 순서를 가지는 경우도 있었습니다.
대부분의 회당에서는 유대인의 새로운 손님이 올 경우, 그 손님에게 무슨 권면 68 \ 4:23-35
할 말이 있으면 해 달라고 회당장이 부탁하는 관례가 있었습니다. 예수님은 주로 이 순서에 일어나셔서 복음을 전하시는 기회로 활용하셨습니다. 사도 바울의 경우도 이 회당을 이용하여 유대인이 사는 여러 곳에서 복음을 전했습니다.
2. 연약함을 고치신 예수님
이처럼 예수님은 회당에서 말씀을 가르치시면서 백성 중에 모든 병든 자와 약한 것을 고치셨습니다. 병을 고치시는 예수님의 소문은 온 수리아에 퍼졌습니다. 그리하여 갈릴리와 데가볼리와 예루살렘과 유대와 요단강 건너편에서 좇는 무리의 수가 헤아릴 수 없을 정도로 많았으며 이들 중에는 모든 앓는 자 곧 각색 병과 고통에 걸린 자, 귀신 들린 자, 간질하는 자, 중풍병자들이 인산인해를 이룬 것입니다. 주님은 이들의 병을 친히 고쳐 주신 것입니다.
(1) 주님은 질병에 눌려 고통받는 자들을 그냥 돌려보내지 아니하셨습니다. 치료받기를 원하여 주님 앞에 나온 사람 가운데 한 사람도 고침 받지 못하고 돌아간 사람이 없었습니다. 주님은 문둥병 자들의 문둥병도 고쳐 주셨습니다. 아무도 돌보지 아니하는 베데스다 연못가의 38년 된 중풍 병자를 찾아가시어 친히 일으키셨습니다.
(2) 다음에 사탄에 눌린 연약한 자를 고쳐 주셨습니다. 사람이 만나기조차 두려워하는 거라사 땅의 무덤에 기거하고 있었던 청년으로부터 귀신을 내쫓아 주셨습니다. 일곱 귀신 들렸던 막달라 마리아를 고쳐 주셨습니다. 귀신은 오늘날에도 그 당시와 마찬가지로 우리 인생에게 다가와 병을 일으키기도 하며 우리의 영혼을 파멸시키려는 각 가지 계교를 쓰지만 예수의 이름 앞에는 꼼짝도 못하는 것입니다.
(3) 육신적인 질병뿐 아니라 영적으로 눌려 있는 사람들에게도 치료의 능력을 나타내셨습니다. 율법의 정죄를 받아 마땅히 하나님의 심판에 이르게 될 죄인들을 그 율법의 정죄에서 해방시켜 주신 것입니다.
결론 : 주님은 이처럼 우리의 온갖 연약함을 고치시기 위해 온 갈리리를 두루 다니시며 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중에 모든 병과 모든 약한 것을 고치셨습니다. 예수님은 어제나 오늘이나 영원토록 변함이 없으신 분입니다. 오늘날에도 성령으로 우리에게 끊임없이 진리를 가르치시며 모든 병을 고쳐 주십니다. 우리는 성령의 권능을 받아 주님의 일꾼으로 병든 자들에게, 마귀의 종된 자들에게, 가난한 자들에게, 복음을 전함으로 그들을 이 모든 눌림으로부터 해방시켜 주어야 하는 것입니다.
69 \ 5:1-13
(35) 심령이 가난한 장의 복
(마태복음 5:1-13)
예수님은 산에 오르시어 무리들에게 귀한 교훈을 가르치셨습니다. 우리는 이 말씀을 '산상보훈'이라고도 하고 여덟 가지 복을 말씀하셨다 하여 팔복이라고도 합니다. 우리는 이 말씀을 듣기 전에 먼저 이곳에서 주님이 말씀하신 복이란 무엇을 의미하고 있는가에 대하여 알아야 하겠습니다. 주님이 복이 있다고 하실 때 쓰신 말은 마카리오스( )라고 하는 단어를 쓰고 있습니다. 이 복은 부요하다는 뜻으로 영적인 부요를 의미하는 말입니다. 그런데 헬라어에서 복이라고 하는 다른 또 하나의 단어가 있는데 그것이 유다이몬( )입니다. 이 단어는 세상에서 말하는 일반적인 행복을 의미하는 것으로 행운과 번영과 물질적 축복을 누리는 상태를 묘사할 때 씁니다. 예수님이 산상보훈에서 쓰신 모든 복은 유다이몬이 아닌 마가리오스란 단어를 쓰셨습니다.
1. 심령이 가난하다는 말은 무엇인가?
심령이 가난하다는 말을 알려면 먼저 심령의 부요가 무엇인지 알아야 합니다. 물질로 말미암아 하나님을 떠난 심령이 부요한 심령입니다. 라오디게아 교회는 물질로 인하여 그들의 심령이 부요했었습니다. 주님은 이들에 대해 '네가 말하기를 나는 부자라 부요하여 부족한 것이 없다 하나 네 곤고한 것과 가련한 것과 가난한 것과 눈 먼 것과 벌거벗은 것을 알지 못하도다'고 하셨습니다. '자기를 위하여 재물을 쌓아 두고 하나님께 대하여 부요치 못한 자' 역시 심령이 부요한 자입니다.
가난이란 말은 아무 것도 가진 것이 없는 것을 말합니다. 이곳에 사용한 헬라어 단어는 프토코스( )로 구걸해야 할 만치 가진 것이 없는 극한 가난을 의미합니다. 그러므로 가난한 심령이란 세상 물질이나 세상 소망이 전혀 없는 심령을 가리킵니다. 재물에 그 마음이 빼앗기지 아니하고 세상 소망 때문에 그 마음이 세상으로 흐르지 아니하는 심령을 가난한 심령이라고 하는 것입니다.
가난한 심령이란 겸손한 마음을 가리킵니다. 세상에 있는 것으로 마음에 채워지면 그 마음이 교만에 처하게 됩니다. 그러나 그 마음이 빈 사람은 언제나 겸손하고 온유합니다. 가난한 심령이란 죄에 대하여 민감한 마음을 가리킵니다. 마음이 가난하기 때문에 그 심령에 죄를 담아 둘 수 없는 것입니다. 바울이 부요한 마음을 버리고 가난한 마음을 가졌을 때, 그는 말하기를 '오호라 나는 곤고한 자로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내라'고 탄식했습니다. 가난한 심령이란 하나님 말씀에 갈급한 마음을 가리킵니다. 가난한 마음속에 채워질 수 있는 것은 70 \ 5:1-13
오직 하나님 말씀뿐입니다. 가난한 마음이 소망하는 것은 신령한 양식이기 때문입니다.
2. 가난한 자에 대한 복
가난한 마음은 누구나 가질 수 있는 것이 아닙니다. 통회하는 심령이 가난한 마음을 가지게 합니다. 통회란 곧 회개로 이 회개는 우리의 마음에서 죄악을 몰아내고 정결하고 깨끗하게 합니다. 이 같은 마음속에 하나님의 나라가 임하는 것입니다(사51:15). 성령이 임한 심령이 가난한 마음을 가지게 합니다.
가난한 마음은 하나님이 주시는 마음입니다. 하나님은 성령을 보내심으로 우리의 마음을 가난하게 만드십니다. 그러므로 성령이 임재하지 않는 마음은 가난한 마음이 될 수가 없는 것입니다. 그래서 심령이 가난한 자가 복이 있다고 하신 것입니다.
하나님은 가난한 자들에게 믿음으로 부요케 하시겠다고 하셨습니다(약2:5). '하나님이 세상에 대하여는 가난한 자를 택하사 믿음에 부요하게 하신다'고 하셨는데 이 말씀은 물질적으로 가난하게 살아가고 있는 사람들을 의미하는 것이 아닙니다. 주님은 이들이 받을 복에 대하여 천국이 저희 것임이라고 하셨습니다.
천국의 축복은 놀라운 축복입니다. 이런 사람들이 천국의 소유자들이 된다고 하신 것입니다. 이런 사람들은 하나님의 나라의 축복을 받기 시작합니다. 마음의 평안을 얻습니다. 하나님을 의뢰하므로 그의 인생이 복스럽게 됩니다. 그는 소망 중에 언제나 기쁨과 즐거움에 찬 인생을 살아갈 수 있습니다. 그 뿐 아니라 그는 하나님 나라의 상속자가 됩니다. 우리 인생이 찾아야 할 복이 바로 이런 복입니다. 그러나 세상에 부요한 사람들은 그들의 눈이 소경이라 이 같은 복을 찾지 못하고 다만 이 세상에서 부요한 현실적 복에 마음을 돌리고 그런 복을 찾는 일에 전념하므로 천국과는 거리가 멀어지는 것입니다.
우리의 마음이 가난하지 않으면 천국에 대한 확실한 소망을 가질 수 없습니다. 우리 마음에 하나님 나라가 이루어질 수가 없습니다. 하나님은 이런 마음을 가진 사람들을 찾아오십니다. 이런 사람의 마음을 성령의 전으로 삼으셔서 세상 끝까지 그와 함께 하십니다.
결론 : 하나님께서는 이런 마음속에 하나님의 은택을 부어 주십니다. 우리가 성령으로 거듭났다면 우리는 마땅히 이 같은 마음을 가져야 하는 것입니다. 우리는 세상 재물에 대하여 가난한 마음을 가짐으로 우리의 마음을 재물로 부요하게 채워서는 안 되는 것입니다.
71 \ 5:4
(36) 애통하는 자의 복
(마태복음 5:4)
예수님은 천국 민의 두 번째 복으로 위로의 복을 말씀하셨습니다. 그러면 이 위로의 복은 누가 받게 되는 것입니까? 이 복에 대하여 주님은 '애통하는 자가 받을 것이라'고 하셨습니다. 하나님의 백성들은 마땅히 하나님의 위로를 받아야 합니다. 그런데 하나님의 위로는 세상 사람들이 생각하는 것과는 전혀 그 의미가 다른 것임을 알아야 합니다. 그 이유는 하나님은 그의 백성들에게 위로를 주실 때 영적 위로를 주실 것이기 때문입니다. 인간이 받아야 할 진정한 위로는 영적 위로라야 합니다. 이런 위로가 우리에게 소망을 주고 마음의 평안함과 영원한 기쁨을 줄 수 있는 것입니다.
1. 애통이란 무엇인가?
애통하는 자가 복이 있다고 하셨는데 그러면 애통한다는 말은 무엇을 의미하는 것입니까? 마음이 상하고 깨어진 상태를 가리켜 애통이라고 부릅니다. 애통이란 말은 헬라어로 펜도스( )로 이 말은 슬픔이나 비탄이란 말로, 야곱이 자기 아들 요셉을 죽은 줄로 알고 심히 슬퍼했을 때 사용한 단어입니다.
주님이 말씀하신 애통이란 말은 마음의 애통을 의미합니다. 그리스도인의 마음의 애통은 그 마음을 찢는 것으로 나타납니다. 요엘은 종말에 관한 경종에서 '너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올찌어다'고 외쳤습니다(엘2:13). 애통은 회개로 인하여 마음을 찢는 상태를 말하는 것입니다. '여호와의 말씀에 너희는 이제라도 금식하며 울며 애통하고 마음을 다하여 내게로 돌아오라'고 하셨습니다. 회개는 죄에 대한 두려움과 슬픔에서 나옵니다. 진정한 회개는 죄에 대해 슬퍼하는 마음이 없이는 할 수 없습니다.
회개는 자기가 지은 죄에 대한 자백에 있지만 이 같은 자백은 죄의 두려움과 그의 결과를 알 뿐 아니라 그 죄에서 돌이키지 않으면 하나님의 진노를 산다는 사실을 깨닫고 마음을 하나님께로 돌이키는 상태를 말하는 것입니다. 이런 회개는 사람에 따라 다르지만 죄로 말미암은 슬픔과 애통함이 없이는 불가능한 것입니다.
2. 애통하는 자가 받을 위로
예수님은 애통하는 자는 위로를 받을 것이라고 하셨는데 그러면 애통하는 자가 받을 위로란 무엇을 의미하는 것입니까?
72 \ 5:4
(1) 사죄에서 오는 마음의 기쁨입니다. 죄로 애통하는 자는 하나님으로부터 죄의 사유함을 받습니다. 인생의 축복 가운데 죄의 사유함은 가장 복된 것으로 이 축복은 인생의 마음에 무한한 기쁨을 줍니다. '그 불법을 사하심을 받고 그 죄를 가리우심을 받는 자는 복이 있고 주께서 그 죄를 인정치 아니하실 사람은 복이 있도다'고 했습니다(롬4:7-8). 죄는 인생의 마음속에 불안과 근심과 두려움을 심어 줍니다. 악한 죄인이라도 경찰에 자수하는 일이나 그 죄로 인하여 자살하는 일이 있는 것은 이 같은 사실을 보여 줍니다.
(2) 하나님의 임재에서 오는 마음의 평안이 있습니다. 죄로 애통하는 자는 그 마음에 성령이 임재하시는 것입니다. 주의 성령이 임재하시면 우리의 마음엔 평안이 있게 됩니다. 그러므로 주님은 제자들에게 '내가 너희에게 평안을 주노라'고 말씀하셨습니다.
(3) 영생을 약속 받는 소망이 있습니다. 죄로 인하여 애통하는 자는 그 아들에 대한 믿음으로 새로운 생명을 얻게 됩니다. 이 생명은 영생이며 이것이 그리스도인들의 삶의 참된 소망인 것입니다. 이것은 그리스도인들에게 무한한 위로가 아닐 수 없습니다. 이 소망은 허망한 꿈으로 끝나는 것이 아니라 실질적으로 이루어지는 확실한 하나님의 언약입니다.
주님의 말씀 중에는 이런 위로가 담겨져 있습니다. '아브라함이 가로되 너는 살았을 때 네 좋은 것을 받았고 나사로는 고난을 받았으니 이것을 기억하라 이제 저는 여기서 위로를 받고 너는 고민을 받느니라'고 하신 것입니다(눅16:25), 나사로가 받는 위로가 하나님으로부터 받는 최종적인 위로입니다. 이 땅위에서 죄로 인하여 눈물을 흘리며 애통한 그리스도인들은 이제 사망도 애통하는 것도 곡하는 것도 아픈 것도 지나갔음으로 영원한 위로 가운데서 복된 천국의 무궁한 생애가 펼쳐지는 것입니다.
위로라는 헬라어 단어는 애통하는 자를 하나님 곁으로 부른다는 뜻을 가지고 있습니다. 우리의 위로자는 보혜사 성령이십니다. 보혜사란 말은 파라크레토스( )인데 이 말은 하나님께서는 죄를 슬퍼하고 애통하는 자에게 보혜사 성령을 보내시어 그의 곁으로 부르시고 위로하신다는 뜻이 담겨져 있는 것입니다.
결론 : 우리는 하나님의 위로가 필요한 사람들입니다. 하나님의 위로를 받지 못하면 믿음의 선한 싸움에 승리자가 될 수 없습니다. 그리스도인들에게 이 세상을 이길 수 있는 능력은 사죄의 기쁨과 마음의 평안과 소망의 확신에서 오는 것입니다. 우리는 하나님의 위로하심을 받기 위해 늘 죄에 대하여 애통하는 심령을 가지고 회개하기에 지체하지 말아야 하는 것입니다.
73 \ 5:5
(37) 온유한 자의 복
(마태복음 5:5)
예수님은 세 번째 복으로 '온유한 자의 복'을 말씀하셨습니다. 온유한 자가 받을 복으로 '땅을 차지 할 것이라'고 하셨습니다. 우리가 예수를 믿고 거듭나면 우리의 모든 것이 변화 받습니다. 특히 삶의 방향이 달라지며 아직까지 생각해 온 모든 생의 가치 판단이 새롭게 되는 것입니다. 세상에서는 온유한 자가 받을 복이란 찾아 볼 수 없습니다. 그러나 그리스도 안에서는 분명히 온유한 자가 받을 놀라운 축복이 있습니다.
1. 온유한 마음의 소유자
온유하다는 말은 무엇입니까? 한마디로 표현한다면 예수님의 마음을 가리킵니다. 예수님은 '나는 마음이 온유하고 겸손하니 내 멍에를 메고 나를 배우라'고 하셨습니다. 온유하다는 말과 겸손하다는 말은 거의 같은 뜻을 지니고 있습니다. 헬라어로 온유는 프라위테스( )로 이 말은 친절, 겸손, 동정과 같은 말로 쓰여지고 있습니다.
우리는 예수님의 마음에서 온유함을 먼저 찾아보아야 합니다. 성경은 우리에게 온유하신 그리스도의 마음을 품으라고 하십니다. 하나님이신 그 분이 사람의 모양으로 이 세상에 오셔서 죽기까지 하나님께 복종하신 것은 그의 온유하심과 겸손을 가리키는 것입니다. 예수님은 주와 선생이 되셔서 제자들의 발을 씻기셨습니다. '내가 주와 선생이 되어 너희 발을 씻겼으니 너희도 서로 발을 씻기는 것이 옳으니라'고 하셨습니다(요13:14). 예수님은 참고 견디시는 것으로 그의 온유하심의 본을 보여 주셨습니다. '욕을 받으시되 대신 욕하지 아니하시고 고난을 받으시되 위협하지 아니하시고 오직 공의로 심판하시는 자에게 부탁하시며'라고 말씀해 주고 있습니다(벧전2:23). 예수님은 섬기시는 것으로 그의 온유하심을 보이셨습니다. '그러나 나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라'고 하셨습니다(눅22:27).
그러므로 우리가 온유한 마음을 가지려면 그리스도의 마음으로 변화 받지 않으면 안 되는 것입니다. 그러면 이런 변화는 무엇으로 이루어지는 것입니까? 죄를 깊이 뉘우치고 마음을 찢는 회개에서만이 발견되고 자랄 수 있는 것입니다. 온유한 마음은 새 마음입니다. 회개한 자에게 주시는 새로운 마음입니다. 이 마음은 세상 누구로부터도 본 받을 수 없습니다. 새 영이신 성령만이 우리에게 주시는 그리스도의 마음이기 때문입니다.
74 \ 5:5
2. 어떤 마음이 온유한 마음인가?
(1) 온유한 마음이란 자기 부족을 아는 마음입니다. 자신의 부족함을 모르는 사람은 온유한 마음을 가질 수 없습니다. 자신이 참으로 하나님을 사랑하며 예수를 믿음으로 하나님의 자녀가 되었다고 생각하는 사람은 자기가 이 세상에서 가장 미련스럽고 어리석은 사람이란 사실을 스스로 인정할 수 있어야 합니다.
자기 부족을 모르는 사람은 교만하기 때문에 온유할 수가 없는 것입니다. 나는 부족하고 어리석은 자임을 참으로 느낄 때 그는 남을 자기보다 높여주며 자기가 모든 사람보다 오히려 부족한 자임을 깨닫게 되는 것입니다. 온유한 마음은 이런 심령 속에서 자라고 빛을 냅니다.
(2) 온유한 마음이란 죄의 두려움을 아는 마음입니다. 온유한 마음 안에는 죄가 거처할 자리가 없는 것입니다. 죄를 늘 경계하고 두려워하기 때문입니다. 시1편에서 '복 있는 사람은 악인의 꾀를 좇지 아니하며 죄인의 길에 서지 아니하며 오만한 자의 자리에 앉지 아니한다'고 했습니다.
(3) 온유한 마음이란 정욕을 이기는 마음입니다. 온유한 마음에는 성령이 임재하시기 때문에 그 속에 정욕을 담아 둘 수가 없는 것입니다. 늘 말씀에 사로잡히기 때문에 정욕적인 생각이나 생활을 의식적으로 피하여 도망하는 것입니다.
(4) 온유한 마음은 오래 참고 끝까지 견디는 마음입니다. 인내는 그리스도인의 생활에 승리의 전제 조건입니다. 온유한 사람이 아니면 인내의 결실을 맺을 수 없습니다.
온유한 마음은 인간 본래의 마음에서 만들어지는 것이 아니라 성령의 열매로 나타납니다. '오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 온유와 절제니 이 같은 것을 금지할 법이 없느니라'고 말씀해 주고 있습니다(갈5:22). 그러므로 온유한 마음은 성령으로 살 때 이루어질 수 있습니다. 몸의 행실을 죽이고 하나님의 영으로 인도함을 받는 생활을 하면 성령의 열매를 맺게 되는 것입니다. 온유한 마음도 이 같은 성령을 좇는 생활을 통해서 그 마음속에 맺어지게 되는 것입니다.
결론 : 온유한 자가 받을 상금으로 땅을 기업으로 받을 것이라고 하셨습니다. 이 땅이란 현세적으로 우리가 밟고 살아가는 이 땅을 가리킨 것이 아닙니다. 하나님의 자녀들이 받을 만한 아름다운 새 하늘과 새 땅을 말하며 이 땅은 그리스도인의 기업을 말하는 것입니다. 우리의 마음이 온유하려면 먼저 온유하신 예수님을 진심으로 내 마음에 영접하고 그 예수의 온유하심을 배워야 하는 것입니다. 성령의 충만한 생활을 이룰 수 있도록 늘 기도하는 생활이 따라야 합니다.
75 \ 5:6
(38) 의에 주리고 목마른 자의 복
(마태복음 5:6)
예수님은 천국 민의 네 번째 복으로 '의에 주리고 목마른 자의 복'에 대하여 말씀하셨습니다. 의가 없이는 하나님의 백성이 될 수가 없는 것입니다. 의는 천국민의 필수적인 자격 조건입니다. 주님은 이 의를 소유하는 자격에 대하여 '주리고 목마른 자'란 말로 표현하셨습니다. 이 말씀은 의를 소유하기를 바라는 마음이 마치 주리고 목마른 자의 심정으로 간절함을 나타낸 말씀입니다. '주리다'고 한 말의 원어는 '현재 심히 배가 고파 굶주린 상태'로 배고픔이 계속되는 상황을 말합니다. 목마르다는 말 역시 현재 계속적으로 기갈을 당하여 애끓게 물을 기다리는 상태를 의미합니다.
1. 의란 무엇인가?
의란 하나님께 거룩하다고 인정받는 법적 선언을 의미합니다. 의에는 세 가지가 있습니다. 첫째는 율법적 의요, 두 번째는 양심적 의요, 그리고 세 번째는 그리스도의 의입니다.
(1) 율법적 의란 율법에서 얻는 의를 의미합니다. 율법적 의란 율법을 지키는 자가 그 율법을 지키므로 얻을 수 있는 의를 말합니다. 그런데 문제는 율법을 지키는 일로 의를 얻을 수 있는 자가 이 세상에 한 명도 없다는 사실입니다. '하나님 앞에서는 율법을 듣는 자가 의인이 아니요 오직 율법을 행하는 자라야 의롭다 하심을 얻으리라'고 말씀해 주고 있는데 그런데 그 율법을 지키는 문제에 있어서 '온 율법을 지키다가 그 하나에 거치면 모두 범한 자가 된다'고 하신 것입니다.
그 뿐 아니라 '선을 행하고 죄를 범치 아니하는 의인은 세상에 아주 없느니라'고 전7:20절에서 말씀해 주고 있는 것입니다. 그리고 바울은 롬3:20절에서 '율법으로 의를 얻을 수 있는 사람이란 이 세상에 존재할 수 없다'고 말씀해 주고 있습니다. 이스라엘 백성이 하나님의 의를 얻을 수 없었던 이유는 그들은 율법을 지키는 일로 의를 얻을 수 있다고 생각하여 믿음으로 얻을 수 있는 하나님의 의를 배격했다는데 있습니다.
하나님의 의를 받을 수 있는 첫째 요건은 사람이 율법으로는 의를 얻을 수 없다는 것을 참으로 깨닫는데 있는 것입니다. 율법은 사람을 의롭게 하는 것이 아니라 오히려 죄인으로 정죄하는데 있습니다. 왜냐하면 율법에서 깨달을 수 있는 것은 자기는 오직 죄인이라고 하는 사실이기 때문입니다.
(2) 다음에 양심적인 의가 있습니다. 이 의는 율법이 없는 이방인들이 생명을 얻을 수 있는 하나의 조건으로 삼고 있는 것으로 이것을 다른 이름으로 말한다면 76 \ 5:6
마음의 율법이라고 부릅니다(롬2:15). 이 같은 마음의 율법인 양심은 하나님이 주셨습니다. 만약 사람에게 이 마음의 율법이 존재치 아니한다면 가정에서나 사회에서나 인간의 도덕성은 완전히 무너져 버렸을 것입니다. 인간이 죄로 타락한 후에도 양심은 활동하기 때문에 사회 질서가 유지하며 어느 정도 도덕적 생활이 가능한 것입니다. 그러나 이 양심으로는 의를 얻을 수 없는 것이 인간은 양심의 지배를 받고 양심대로 살아가는 것이 아니라 양심의 정죄를 받으며 살아가고 있기 때문입니다(롬2:12-16).
우리는 이 율법과 양심에 대하여 알아야 할 것은 율법의 행위나 양심으로는 절대로 하나님의 의를 얻을 수 없다는 사실입니다. 의에 주리고 목마름은 바로 이런 깨달음에서 나오게 되는 것입니다. 베드로가 예수님 앞에 엎드려 '주여 나는 죄인이로소이다 나를 떠나소서'라고 고백한 것은 베드로가 자신의 의에 주리고 목마름을 나타낸 말입니다. '하나님이여 나는 죄인이로소이다'고 가슴을 친 세리의 고백은 의에 주리고 목마른 상태의 외침이었던 것입니다. 하나님은 이런 사람들에게 복을 주시는데 이들에게 '배부르게 해 주시겠다'고 하셨습니다. 의에 주린 자는 의로 배부름을 받아야 축복인 것입니다.
2. 배부름을 주시는 하나님의 의
하나님은 완전하신 분이시기 때문에 그 분이 우리에게 요구하시는 의는 완전한 의이십니다. 하나님은 거룩하신 분이시기 때문에 하나님이 우리에게 구하시는 의는 온전히 거룩한 의이십니다. 의에 주리고 목마른 자는 이 같은 의를 먹고 다시는 주리는 일이 없어야 하는 것입니다. 하나님은 이런 의를 준비하시고 의에 주리고 목마른 자들에게 이 의를 복으로 주십니다. 이 의는 예수 그리스도 바로 그 분이십니다.
하나님은 예수 그리스도를 믿으면 그리스도의 의를 우리에게 주십니다. 그리스도의 의가 나의 의가 되는 것입니다. 그러므로 예수를 믿음으로 얻는 의는 율법적인 의나 양심적인 의처럼 하나님 앞에 부족한 의인 것이 아니라 그리스도의 의가 내 의가 되기 때문에 나는 완전한 의의 소유자가 되는 것입니다.
결론 : 배부를 것임이라고 하신 말씀은 하나님으로부터 영원한 위로와 만족이 계속되는 상태를 말해 주는 것입니다. 이보다 더 우리에게 배부름을 얻을 수 있는 복이 어디 있을 것입니까? 우리는 늘 주리고 목마른 심정으로 그리스도의 의를 사모해야 하는 것입니다. 여러분은 그 의의 소유자가 되어 만족한 생애를 살아갈 수 있기를 바랍니다.
77 \ 5:7
(39) 긍휼히 여기는 자의 복
(마태복음 5:7)
긍휼히 여기는 자는 복이 있다고 하셨습니다. 이 복에 대하여 그는 긍휼히 여김을 받을 것이라고 하셨습니다. 긍휼이란 말은 불쌍히 여긴다, 자비를 베푼다는 뜻입니다. 헬라어의 엘레오스( )란 말이 그런 뜻입니다. 긍휼은 그 발원지가 바로 하나님이십니다. 시편25:6편에서 이르시기를 '하나님의 긍휼하심이 영원 전부터 있었다'고 말씀해 주고 있습니다. 시45:9절에서는 '하나님의 긍휼하심은 그 지으신 모드 것에 미친다'고 했습니다. 하나님의 긍휼하심은 그 아들을 이 세상에 보내심으로 죄인들에 대한 그의 놀라운 사랑으로 나타내셨습니다. 하나님으로부터 긍휼하심을 받은 우리는 다른 사람에게 이런 긍휼을 베풀어야 하는 것입니다.
1. 하나님이 나타내신 긍휼하심과 우리가 베풀어야 할 긍휼
주님은 마 18:23절에서 하나님이 우리에게 베푸신 긍휼과 우리가 베풀어야 할 긍휼에 대하여 하나의 빚진 자의 비유를 통해서 교훈하셨습니다. 임금 앞에 끌려간 일만 달란트 빚진 자는 바로 하나님의 심판대 앞에 서야 할 죄인들을 말합니다. 그가 임금에게 빚진 일만 달란트는 우리가 하나님 앞에 갚아야 할 죄 값을 가리킵니다. 일만 달란트란 주인이 탐감해 주지 않으면 평생 갚을 수 없는 돈을 의미합니다. 그리고 임금이 탐감해 주신 것은 하나님의 자비하심으로 우리의 죄를 용서하신 것을 비유하신 것입니다.
하나님의 긍휼하심은 우리의 무서운 죄를 용서해 주시는 자비하심으로 나타내셨습니다. 탕감 받은 종은 그 임금의 자비를 본받아 자신도 자비를 베풀었어야 하는 것입니다. 임금의 책망에서 그 같은 일을 찾을 수 있습니다. '악한 종아, 네가 빌기에 내가 네 빚을 전부 탕감하여 주었거늘 내가 너를 불쌍히 여김 같이 너도 네 동관을 불쌍히 여김이 마땅치 아니하냐'고 하셨습니다. 탕감 받은 이 종은 자신에게 빚진 동관 하나에게 100 데나리온의 적은 빚을 갚지 않는다고 관에 고발하여 옥에 가둔 것입니다. 이 소문이 임금에게 들렸을 때 임금은 그 종을 붙잡아 빚을 다 갚도록 옥졸에게 부쳤다고 했습니다.
2. 긍휼히 여김으로 복을 받은 사람들
하나님의 축복을 받은 사람들을 보면 다른 사람들에게 긍휼을 베푼 사람들임을 알 수 있는 것입니다.
(1) 행 10장에 나오는 고넬로란 사람은 베드로가 찾아가 복음을 전함으로 온 가족이 구원받은 사람인데 그가 그 같은 은총을 받은 일에 대하여 천사는 '네 기 78 \ 5:7
도와 구제가 하나님 앞에 상달되었다'고 말씀해 주고 있습니다. 가난한 사람을 긍휼히 여기는 것은 이처럼 하나님에게 상달되어 하나님의 긍휼의 축복을 받는 것입니다.
(2) 욥의 경우를 보면 성경은 욥에 대하여 의로운 사람이라고 말하고 있습니다. 그런데 그의 의는 그의 생활 가운데서 가난하고 어려운 사람들을 불쌍히 여기며 도움을 준 일로 나타나 있습니다(욥29:11-17). 그가 어려운 시험을 이기고 결국은 더욱 큰 하나님의 축복을 받을 수 있었던 것은 그의 이 같은 긍휼히 여기는 아름다운 마음이 있었기 때문입니다.
(3) 잠 31장에는 현숙한 여인상에 대하여 말씀해 주고 있습니다. 이 현숙한 여인의 행실을 보면 '그는 간고한 자에게 손을 펴며 궁핍한 자를 위하여 손을 내민다'고 했습니다. 불쌍히 여길 줄 모르는 자는 사람이 갖추어야 할 가장 중요한 인간성을 상실한 사람이기 때문에 하나님의 긍휼하심을 받을 수 없는 것입니다.
3. 그리스도인들의 긍휼
성경에서 그리스도인이 감당해야 할 긍휼에 대하여 다음 세 가지를 말씀해 주고 있습니다.
(1) 하나님의 긍휼은 우리의 죄를 용서해 주는 것으로 나타나셨기 때문에 우리도 형제의 죄를 용서해 주는 긍휼을 베풀어 줄 수 있어야 합니다. '형제가 내게 죄를 범하면 몇 번이나 용서 하리이까'는 물음에 '일곱 번뿐 아니라 일흔 번씩 일곱 번이라도 할찌니라'고 하신 것입니다. 죄의 용서는 우리의 생각이나 감정이나 인간적인 자비에서 나오는 것이 아니라 내게 베푸신 하나님의 긍휼에서 나와야 하는 것입니다.
(2) 하나님의 긍휼은 도움 받을 길이 없는 과부나 고아를 불쌍히 보시는 것으로 나타나며 가난한 자를 돌보시는 것으로 나타나시기 때문에 하나님께서는 우리에게 가난한 자를 긍휼히 여길 것을 원하시는 것입니다(잠19:17).
(3) 하나님의 긍휼은 원수를 사랑하는 것으로 나타나시기 때문에 우리로 네 원수를 사랑하라고 하십니다. '네 원수를 사랑하고 너희를 핍박하는 자를 위하여 기도하라'고 하셨습니다.
결론 : 남에게 긍휼을 베푸는 사람은 하나님으로부터 긍휼히 여김을 받을 것이라고 하셨습니다. 우리가 남에게 재물로 긍휼을 베풀어주었을 때 하나님은 나에게 어려움이 올 때 재물로 갚아 주십니다. 그리고 하나님은 심판대 앞에서 나에게 긍휼을 베푸시는 심판을 하시겠다고 하셨습니다(약2:13).
79 \ 5:8
(40) 마음이 청결한 자의 복
(마태복음 5:8)
주님은 '마음이 청결한 자는 복이 있다'고 하셨습니다. 그 이유는 그들이 하나님을 볼 수 있을 것이기 때문입니다. 많은 사람들은 하나님을 볼 수 있기를 원합니다. 그러나 하나님은 누구나 볼 수 있는 것이 아닙니다. 하나님을 볼 수 있는 눈은 마음에 있습니다. 그 눈은 마음이 청결한 자만이 열려서 하나님을 볼 수 있을 것이라고 하신 것입니다. 마음이란 헬라어로 칼디아( )로 중심, 내부란 뜻을 가지고 있습니다.
마음은 프뉴마( )라고 하는 심령과는 구분됩니다. 심령이란 사람의 영의 근본적인 부분을 가리키지만 마음이란 사람들의 속 사람의 인격을 가리키는 것입니다. 모든 사람의 심령은 죄와 허물로 죽어 있습니다(엡2:1). 그러나 모든 사람의 마음은 활동하고 있습니다. 그 사람의 마음이 그 사람의 생각과 인격을 지배하고 있습니다. 사람이 거듭나는 것은 마음이 거듭나는 것이 아니라 심령이 거듭나는 것입니다.
1. 마음은 인생의 그릇이다.
청결이란 말은 카다로스( )로 깨끗하다, 순결하다는 뜻입니다. 인간의 마음은 마치 그릇과 같아서 더러울 수도 있고 깨끗할 수도 있습니다. 하나님이 사용하시는 그릇에 대하여 이처럼 말씀해 주셨습니다. '큰집에는 금과 은의 그릇이 있을 뿐 아니요 나무와 질그릇도 있어 귀히 쓰는 것도 있고 천히 쓰는 것도 있나니 그러므로 누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면 귀히 쓰는 그릇이 되어 거룩하고 주인의 쓰심에 합당하며 모든 선한 일에 예비함이 되리라'고 했습니다(딤후2:20).
사람의 더러운 마음속에는 시기, 분쟁, 악독, 미움, 거짓이 들어 차 있고 깨끗한 마음속에는 사랑, 이해, 겸손, 화평, 긍휼이 들어차 있습니다. 마음은 사람의 인격의 거울입니다. '대저 그 마음의 생각이 어떠하면 그 위인도 그러한즉'이라고 했습니다(잠23:7). 사람들은 자신의 마음에 지배를 받으며 살아갑니다. 그러므로 마음을 청결하게 간직한다는 것은 그의 인생이 하나님 보시기에 합당한 생애를 살아가는 것을 의미하는 것입니다. 잠4:23절 말씀을 보면 '무릇 지킬 만한 것보다 더욱 네 마음을 지키라 생명의 근원이 그에서 남이니라'고 했습니다.
2. 어떤 마음이 청결한 마음인가?
청결한 마음의 거울은 양심입니다. 그러나 이 양심은 우리 인간에게 청결한 생활의 표준은 줄지언정 그런 생활을 이루게 할 능력은 없습니다. 인간은 죄에 팔려 죄의 종이 되었기 때문에 양심대로 살아갈 힘이 없는 것입니다.
80 \ 5:8
(1) 하나님의 백성들은 양심이 아니라 하나님의 말씀이 그 마음을 지배합니다. 죄의 세력에 밀려나고 죄로 인하여 더러워진 양심이 아니라 항상 살아 계셔서 말씀대로 운동력을 나타내는 하나님의 말씀이 우리 마음속에 우리의 인격과 생활을 지배하는 존재로 군림해야 하는 것입니다.
(2) 마음이 청결하려면 그의 마음속에 하나님이 빛이 들어와 그 마음의 어둠을 물리쳐야 합니다. 빛이 들어온다는 말은 성령의 임재하심을 말합니다. 성령은 빛으로 우리 가운데 계시기 때문에 우리 마음속에 끊임없이 하나님의 빛을 비치어 주십니다. 이 빛은 우리 마음속에 있는 더러운 죄악된 것들을 내어쫓는 하나님의 능력이 되는 것입니다.
(3) 마음을 청결하게 하려면 물질보다 하나님을 사랑하는 마음을 가져야 합니다. 인간의 마음은 두 세력이 그것을 지배하려고 부단히 투쟁하고 있습니다. 하나는 성령께서 우리로 하나님의 뜻을 따르게 하시려고 우리의 왕으로 임재하시기를 원하십니다. 그러나 악령은 우리로 하나님을 떠나 생명을 얻지 못하게 하려고 물질로 우리의 마음을 지배하려고 하는 것입니다. 주님은 '너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬길지 못하리라'고 하셨습니다. 마음이 청결하지 못한 사람은 돈 때문에 그의 생명을 죽이지만 마음이 청결한 사람은 그리스도 때문에 자기 생명을 버리는 것입니다.
그러면 사람의 마음은 어떻게 청결해 질 수 있는 것입니까? 사람의 마음은 원래가 더러워져 있습니다. 근본적인 방법에 의해 그 마음의 청결함을 얻지 못하면 하나님을 볼 수 없는 것입니다. 하나님을 본다는 것은 하나님의 계심과 그의 임재하심을 믿는 것을 의미합니다.
마음의 청결은 그리스도의 피로서만이 이룰 수 있습니다. 마음의 청결은 곧 죄의 청결을 의미합니다. 사람이 그리스도의 피가 아니라 다른 것으로 그 마음을 청결하게 하려고 한다면 그 같은 노력은 아무런 결실도 맺지 못할 것입니다. 그리스도의 피는 하나님 앞에 회개하게 하는 자에게 그의 죄를 씻어 청결하게 하는 역사를 이루십니다(요일1:9).
사람의 마음은 하나님의 말씀으로 청결하게 됩니다. '이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고'라고 했습니다(엡5:27). 다음에 우리의 마음은 믿음으로 청결하게 됩니다. '믿음으로 저희 마음을 깨끗이 하사 저희나 우리나 분간치 아니하셨느니라'고 했습니다(행15:9).
결론 : 마음이 청결한 자는 하나님을 본다고 하셨습니다. 이 말의 뜻은 호라오( )로 본다, 지각한다, 경험한다는 뜻입니다. 이것은 마음이 청결한 자는 하나님을 지각하고 만날 수 있다는 것을 의미하는 말입니다.
81 \ 5:9
(41) 화평케 하는 자의 복
(마태복음 5:9)
예수님이 일곱 번째로 말씀하신 복은 화평케 하는 자의 복입니다. '화평케 하는 자는 복이 있나니 저희가 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요'라고 하셨습니다. 화평이란 말은 헬라어로 에이레네( )로 평화, 평안, 평강 등을 말합니다. 그리고 화평케 하는 자란 평화를 만드는 자란 뜻입니다. 화평은 분쟁의 반대말입니다. 사랑으로 이해하고 용서함에서 오는 평안을 말합니다. 하나님의 복음의 역사는 어디서나 화평의 결실을 맺는 것입니다. 그러나 사탄의 역사는 인간의 마음에서, 우리들의 가정에서, 오늘의 세계에서 이 화평을 제하려고 부단히 노략하고 있습니다. 계 6장에 보면 둘째 인이 개봉 될 때에 붉은 말이 등장하는데 그 탄 자가 허락을 받아 땅에서 화평을 제하고 서로 죽이게 하는 전쟁을 일으킨다고 했습니다.
1. 두 종류의 화평
성경에는 두 종류의 화평에 대하여 말씀해 줍니다. 이 두 가지 화평은 우리들이 다 이루어야 할 화평입니다. 그런데 이 화평을 이루는데는 차례가 있습니다.
(1) 우리가 먼저 이루어야 할 필수적인 화평이 나와 하나님과의 화평입니다. 욥22:21절에는 이런 말씀이 있습니다. '너는 하나님과 화목하고 평안하라 그리하면 복이 네게 임하리라'고 했습니다. 사람이 먼저 하나님과 자신과의 화평이 이루어져야 2차적 화평, 사람과 사람과의 화평을 이룰 수 있는 것입니다.
하나님은 우리와의 화평을 원하시지만 그 길이 막혀 있었습니다. 우리의 죄가 담을 쌓아 화평의 길을 막고 있기 때문입니다. 그런데 하나님은 그 아들을 우리와 하나님과의 막힌 담을 허시는 화목 제물로 삼으사 세상에 보내시어 십자가에서 속죄 제물이 되게 하신 것입니다. 그의 피로 우리의 죄를 용서하심으로 죄악의 담을 허시고 화평의 길을 열어 주셨습니다. 우리는 예수 그리스도의 피로 죄의 용서함을 받고 화목 제물이 되신 그리스도 안에서 화목되어 하나님을 아버지라 부르게 된 것입니다.
(2) 우리가 두 번째로 이루어야 할 화평은 사람과 사람과의 화평입니다. 하나님은 우리에게 화평의 직분을 주셨습니다. 예수로 말미암아 하나님과 화평을 이룬 사람은 이 화평을 다른 사람에게 줄 수 있어야 하는 것입니다. 롬12:18절에서 '할 수 있거든 너희는 모든 사람으로 더불어 화평하라'고 했습니다. 고후5:18절에서는 '그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목케 하시고 또 우리에게 화목하게 하는 직책을 주셨다'고 했습니다.
82 \ 5:9
우리가 이웃에게 나타내야 할 화평의 직분은 첫째로 세상 사람들로 하여금 예수 그리스도를 통하여 하나님과 화평할 수 있도록 그들을 그리스도에게로 인도하는 일입니다. 이 일은 우리가 복음을 전하는 일로 감당하게 되는 것입니다. 우리는 바울처럼 빚진 자의 무거운 마음으로 복음을 전하는 일로 세상이 하나님과 화목할 수 있도록 부단히 힘써야 하는 것입니다.
다음에는 나와 내 형제간의 화평의 직분입니다. 이 화평의 직분은 어떻게 이루는 것입니까? 첫째 형제의 죄를 용서하는 것으로 가능합니다. '너희가 각각 중심으로 형제를 용서하지 아니하면 내 천부께서도 너희에게 이와 같이 하시리라'고 말씀하셨습니다(마18:35). 두 번째는 '너희 마음에 소금을 두고 화목하라'고 하셨습니다. 화목에는 자기 희생이 따라야 합니다. 소금이 자기 희생을 통해서 짠맛을 내는 것처럼 그리스도인들이 자기 희생이 없이는 내 이웃과 화평을 이룰 수가 없습니다.
그러면 원수에 대해서는 어떤 방법으로 대해야 하는 것입니까? 예수님은 '오직 너희는 너희 원수를 사랑하고 선대하라'고 하셨습니다(눅6:35). 우리가 원수를 선대하고 사랑하는 방법에 대하여 롬12:20절에서 '네 원수가 주리거든 먹이고 목마르거든 마시우라'고 하셨습니다.
2. 화평을 이룬 결과
하나님과 화평을 이루면 우리에게는 놀라운 축복이 오는 것입니다. 내 마음에 평안이 깃듭니다. 하나님과 화평을 누리지 못한 사람에게는 이런 평화가 없습니다. '악인에게는 평강이 없다'고 했습니다(사48:22). 하나님과 화평을 이룬 사람은 하나님과의 새로운 관계가 이루어지는데 원수의 관계에서 아들의 관계로 새로워지는 것입니다. 그리고 그리스도 안에서 하나님의 기업의 후사가 되어 천국 백성이 되는 것입니다.
결론 : 화평케 하는 자의 복에 대하여 '저희가 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이라'고 하셨습니다. 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것이란 말은 많은 사람들로부터 하나님의 아들이란 영광스러운 칭호를 받을 것이란 뜻이며 또 하나님의 실질적인 자녀로서의 자격을 갖춘 것을 의미하는 것입니다. 물론 이런 하나님의 아들이 화평케 하는 일로 말미암은 하나님으로부터의 축복은 말할 수 없이 클 것입니다. 우리는 이미 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 더불어 화평을 이룬 사람들입니다. 우리는 이제 이 화평을 들고 나아가 화평케 하는 자가 되어야 하겠습니다.
83 \ 5:10-12
(42) 의를 위하여 핍박을 받는 자의 복
(마태복음 5:10-12)
이제 우리는 산상보훈의 최절정에 이르렀습니다. 주님은 팔복 중 마지막 복에 대하여 '의를 위하여 핍박을 받는 자는 복이 있다'고 하셨습니다. 그 이유는 천국이 저희 것임이라고 하신 것입니다. 팔복의 말씀은 그 시작이 심령이 가난한 자가 받을 복으로 천국을 말씀하셨습니다. 이제 팔복을 마무리 짓는 마지막 복에 대해서도 '의를 위하여 핍박을 받은 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라'고 하셨습니다. 그리스도인의 최대 최상의 복은 뭐니뭐니해도 천국입니다. 만약 우리에게 천국의 복이 약속되어 있지 않다면 그리스도인들이야 말로 참으로 비참한 인생을 살아가는 사람들이라고 볼 수밖에 없는 것입니다.
1.무엇이 의를 위해 핍박을 받는 일인가?
세상을 살아가노라면 어려움도 많이 당하고 혹은 다른 이로부터 핍박을 받는 경우도 있지만 누구나 핍박을 당하거나 당하기를 즐겨하는 사람은 없습니다. 더군다나 핍박을 받는 일을 복이라고 생각하는 사람은 없는 것입니다. 그런데 그리스도인들이 받는 핍박에는 놀라운 축복이 약속되어 있다는 사실을 안다는 일은 그리스도를 위해 살아가는 우리들에게 크나큰 위로가 되며 소망이 되는 것입니다.
많은 그리스도인들은 아무런 굴곡 없이 그저 평안하게 살 수 있기를 원합니다. 그리고 그런 생애가 복이라고 여깁니다. 그러나 주님은 그리스도인의 최대의 축복은 의를 위하여 핍박을 받는 일이라고 하신 것입니다. 핍박을 받는다는 말은 데디오그메노이( )로 그의 생애 중에 핍박이 그치지 않고 계속되고 있는 상태를 말합니다. 그리고 의란 말은 의의 주체가 되시는 그리스도를 가리킵니다. 11절에서 의에 대하여 그가 바로 그리스도 자신이심을 말씀하셨습니다. 그리스도를 위해 핍박을 받는 일이 이처럼 복이 된다는 말씀은 주님을 위해 시련을 당하며 핍박을 당하는 그리스도인들에게 얼마나 큰 위로가 되는지 모르는 것입니다. 많은 그리스도인들이 세상과 타협치 않고 순교의 길을 걸은 것은 바로 이 같은 축복이 약속되어 있기 때문입니다.
2. 왜 그리스도인들은 핍박을 받는가?
그리스도인들이 세상에서 왜 핍박을 받는 것이겠습니까? 그리스도는 세상에 빛으로 오신 분이시기 때문에 그리스도인은 그 빛을 받은 빛의 자녀들인 것입니다. 그러나 이 세상은 어둠에 속해 있기 때문에 빛보다 어둠을 사랑합니다. 우리는 빛을 따르며 그 빛을 따르는 사람들이기 때문에 어둠이 우리를 미워하는 것입니 84 \ 5:10-12
다. 그것이 핍박으로 우리에게 오는 것입니다.
(1) 의를 따르는 자는 핍박이 따른다고 하셨습니다. '사람들이 나를 핍박 하였은즉 너희도 핍박할 터이요'라고 말씀하셨습니다(요15:20). 불의가 지배하는 세상에서 의를 따르는 그리스도인들이 핍박을 받는 일은 이상한 일이 아닙니다.
(2) 주 안에서 경건하게 살려는 사람들에게는 핍박이 따릅니다. '무릇 그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 자는 핍박을 받으리라'고 했습니다(딤후3:12). 세상을 따라 살아갈 때에는 순탄한 길을 갑니다. 그러나 하나님의 뜻대로 살려고 마음을 정하고 경건한 길을 걸으면 사면에서 핍박이 따라오는 것입니다. 그리고 복음을 전하는 일로 받는 핍박도 세상에는 많은 것입니다. 그러나 이 핍박으로 인하여 신앙 생활에 브레이크가 걸려서는 안 됩니다. 소망을 가지고 의의 길을 가야 복이 있는 것입니다.
(3) 하나님의 나라에 들어가려면 환난을 당한다고 했습니다. '우리가 하나님의 나라에 들어가려면 많은 환난을 겪어야 할 것이라'고 했습니다(행14:22). 천국에 들어가기까지는 많은 환난의 관문을 통과해야 하는 것입니다.
핍박을 받는 모양에 대해서 너희를 욕한다고 하셨습니다. 그리스도를 믿는다는 이유만으로 욕을 먹는 것입니다. 아마 그리스도를 부인하도록 고문을 당하는 경우도 있을 것입니다. 다음에 거짓으로 너희를 거스려 모든 악한 말을 한다고 하셨습니다. 그들은 그리스도인들을 저주할 것입니다. 사실무근한 일로 모함할 것입니다. 거짓으로 중상할 것입니다. 이런 일을 당하는 일은 일신상 괴로울 것입니다. 견디기 힘들 것입니다. 그러나 주님은 이런 일을 만나면 복이 있다고 하셨습니다. 주님의 이 말씀은 단순한 위로의 말씀이 아닙니다. 기뻐하고 즐거워하라고 하셨습니다. 그 이유에 대해서 '하늘에서 너희에게 상이 있다'고 하신 것입니다.
그리스도인들이 세상에서 그리스도를 위해 핍박을 당할 때, 기뻐하는 이유가 두 가지 있습니다. 하나는 천국의 확실한 소유입니다. 천국이 저희 것임이라고 하신 것입니다. 다음에 하늘의 상이 크다고 하셨습니다. '생각건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광에 족히 비교할 수 없도다'고 했습니다.
결론 : 사도들이 그리스도의 이름으로 복음을 전하는 일로 붙잡혀 채찍질로 매질을 당했을 때, 그들은 '주의 이름을 위하여 능욕 받는 일에 합당한 자로 여기심을 기뻐하면서 공회 앞을 떠났다고 했습니다. 이제 우리는 어린 아이 같은 신앙에서 일어나 그리스도를 위해 핍박을 받을 때 기뻐하고 주를 위해 고난을 당할 때 즐거워할 줄 아는 장성한 믿음의 성도가 되어야 할 것입니다.
85 \ 5:11-12
(43) 성경에서 말하는 두 가지 축복
(마태복음 5:11-12)
성경에 나오는 하나님의 축복에는 두 가지가 있습니다. 보이는 축복이 있고 보이지 않는 축복이 있습니다. 보이는 축복을 물질적 축복이라고 하며 보이지 않는 축복을 영적 축복이라고 말합니다. 그런데 이것을 신약과 구약의 경우에 결부시켜 구약적 축복은 물질적 축복이요 신약적 축복은 영적 축복이라고 흔히들 말합니다. 여기서 우리는 성경에 나오는 축복관에 오해와 혼돈을 가져올 수 있는 것입니다. 과연 신약과 구약의 축복을 구별해야 하는 것이냐? 축복의 성경적 개념이 신약에 와서 달라졌느냐는 문제는 우리의 실생활에 중대한 문제인 것입니다. 하나님께서 과연 구약과 신약에 있어서 축복에 대한 개념을 달리하셨느냐는 것입니다. 우리가 먼저 알아야 할 일은 구약에는 물질적 축복에 관한 말씀이 많은 반면에 신약에는 그런 말씀이 별로 없다는 사실을 발견하게 되며 그런 면에서 이 같은 오해가 오게 된 것이 아닌가 생각되는 것입니다.
1. 신약적 축복관
신약은 예수 그리스도로 말미암아 죄인의 구원이 이루어진 사실을 주목적으로 하여 기록된 책입니다. 사죄, 구원, 중생, 부활, 회개, 생명, 천국 등 이 모든 것들은 오직 예수 그리스도로 인하여 받을 수 있는 놀라운 축복인 것입니다. 그리고 이 축복은 이 땅에서 우리가 누리는 그 어떤 물질적 축복에 비해 우선하는 것입니다. 그러므로 신약에 와서 그 가치 면에서 언제나 영적 축복이 앞서기 때문에 물질적 축복의 가치가 숨겨지게 되는 것입니다.
2. 하나님의 축복의 원리
우리는 성경에서 우리가 누리는 모든 축복이 어디서 오느냐는 문제에 대해서 그것들이 하나님으로부터 온다는 사실을 발견하게 되는 것입니다. 현세적인 물질의 축복도 그리고 우리의 생명을 약속하는 영적 축복도 구약이나 신약이나 변함없이 하나님께서 그의 백성들에게 주신다는 사실에 대해 바른 이해를 가져야 할 것입니다.
(1) 구약의 원리 - 우리가 구약의 경우를 보면 축복장이라고 말하는 신28장에서 밝혀 주시기를 '네가 네 하나님 여호와의 말씀을 삼가 듣고 내가 오늘날 네게 명하는 그 모든 명령을 행하면 네 하나님 여호와께서 너를 세계 모든 민족 위에 뛰어나게 하실 것이라 네가 네 하나님 여호와의 말씀을 순종하면 이 모든 복이 네게 임하며 네게 미치리니'라고 말씀해 주고 있습니다.
86 \ 5:11-12
우리는 이 말씀에서 하나님께서 어떤 사람들에게 현세적인 축복을 주시느냐에 대한 분명한 해답을 찾게 되는 것입니다. 하나님의 말씀을 삼가 듣고 지키는 자, 하나님의 말씀을 순종하는 자들에게 주신다고 하신 것입니다. 그 대신 불순종하는 자에게는 '네가 만일 네 하나님 여호와의 말씀을 순종치 아니하여 내가 오늘날 네게 명하는 그 모든 명령과 규례를 지켜 행치 아니하면 이 모든 저주가 네게 임하고 네게 미칠 것이니'라고 말씀해 주고 있습니다.
(2) 다음에 신약의 원리를 보겠습니다. 신약에 와서 이 같은 하나님의 축복의 원리가 변질된 것이냐? 아닙니다. 먼저 산상보훈에서 하신 말씀을 보면 '오늘 있다가 내일 아궁이에 던지우는 들풀도 하나님이 이렇게 입히시거든 하물며 너희일까 보냐 믿음이 적은 자들아 그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라 이는 다 이방인들이 구하는 것이라 너희 천부께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라'고 말씀하셨습니다. 이것은 그리스도인들에게 베푸시는 물질적 축복에 대한 원리를 신약적인 입장에서 밝혀 주신 것입니다.
3. 산상보훈의 축복
예수님이 산상보훈에서 밝히신 축복은 신약시대에만 통하는 특별한 복이 아닙니다. 팔복의 마지막 부분인 하늘의 상에 대하여 '너희 전에 있던 선지자들도 이같이 핍박하였느니라'고 말씀하셨습니다. 예수님은 이곳에서 세상에서 누리는 일반적인 복을 말씀하신 것이 아니라 천국을 소유할 수 있고 하늘에서 큰상을 받을 수 있는 인간 최대의 축복을 말씀하신 것입니다. 이 축복이 헬라어로는 마카리오스( )로 표현되어 있는데 현세에서 누리는 복인 유다이몬( )과 구별되는 것입니다.
결론 : 우리는 이 문제에 대하여 결론적으로 하나님의 축복은 신약이나 구약이나 구별이 없다는 사실을 알게 되는 것입니다. 성경에서 말씀하는 하나님의 축복은 인간이 하나님을 순종함으로써 하나님을 영화롭게 해 드리는데 있습니다. 이로 말미암아 우리가 받을 수 있는 약속된 축복은 사죄와 영생과 천국의 기업입니다. 다음에 이 같은 말씀에 순종하는 생활의 결과로 우리가 하나님으로부터 약속된 물질적인 축복을 받게 되는 것입니다. 우리가 알아야 할 사실은 하나님으로부터 참으로 복을 받을 사람들은 그의 생활 태도나 마음의 방향이 물질에 두지 않고 있으며 축복은 그의 생활의 결과에서 온다는 사실입니다.
87 \ 5:13
(44) 너희는 세상의 소금이니
(마태복음 5:13)
산상보훈으로 팔복을 말씀하신 예수님은 우리들 생활의 실천 철학으로 그리스도인들의 사회적 사명을 소금과 빛의 비유를 가지고 두 가지로 말씀하셨습니다. 한 가지는 너희는 세상의 소금이라고 하셨으며 또 너희는 세상의 빛이라고 하신 것입니다. 소금이 세상에 필요한 이유는 그 색깔에 있는 것도 아니요 그 모양에 있는 것도 아닙니다. 그 존재나 그 형체야 어떠하든 그 맛이 짜다는데 있습니다. '소금은 좋은 것이로되 만일 소금이 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요'라고 말씀하셨습니다(막9:50).
1. 세상에 짠맛이 필요한 이유
지금 세상은 죄악으로 날로 부패해져 가고 있습니다. 앞으로 그 부패의 농도는 더욱 심화될 것입니다. 주님이 말씀하신 소금은 이 같은 세상에 맛을 냄으로 썩음을 방지하고 세상을 새롭게 하는데 그 사명이 있는 것입니다.
그러면 소금이란 무엇을 의미하는 것입니까? 너희는 세상에 소금이라고 하신 것은 그리스도인을 가리킨 말입니다. 그러면 그리스도인들이라고 다 소금이냐 하면 그런 것이 아닙니다. 그리스도의 새로운 생명을 가지고 열매를 맺는 사람만이 소금의 맛을 내고 있는 사람들입니다. 소금이란 곧 예수 그리스도를 말합니다. 그리스도만이 세상의 소금입니다. 그는 소금의 사명을 가지고 세상에 오셨습니다. 그리고 우리에게 그의 생명을 주시므로 소금으로서의 사명을 주신 것입니다. 우리가 주님으로부터 받은 소금의 새 생명이 우리로 짠맛을 내는 능력이 되어 세상의 소금이 되어 세상의 썩음을 방지할 수 있는 것입니다.
2. 소금의 특징
소금에는 몇 가지 특징이 있습니다. 이런 소금의 특징이 썩음을 방지하는 힘이 되기 때문에 소금은 그의 독특한 특징을 구비하고 있어야 하는 것입니다.
(1) 소금은 자신이 썩는 법이 없습니다. 만약 소금이 썩는다면 그 소금은 이미 소금이 아닙니다. 이처럼 세상의 소금이 된 그리스도인들은 절대로 세속에 물들어 자신을 썩혀서는 안 되는 것입니다. 우리는 스스로 썩지 않기 위해 그리스도의 생명을 풍성히 받아야 합니다. 이런 생명의 공급은 성령을 통해서 주시기 때문에 '너희는 성령의 충만을 받으라'고 말씀해 주고 있는 것입니다.
(2) 소금은 맛을 냅니다. 만약 소금이 맛을 내지 아니하면 소금으로서의 아무런 가치가 없는 것입니다. 그리스도인이 소금의 짠맛을 내려면 먼저 내 마음에 평강 88 \ 5:13
을 가져야합니다. 기쁨을 가져야 합니다. 그리고 장차 우리에게 나타날 천국 백성의 소망을 가져야 하는 것입니다. 내 마음속에 맛을 낼 수 없는 소금이라면 다른 사람에게 소금의 맛을 전달할 수 없는 것입니다.
'너희는 세상의 소금이라'고 하신 말씀은 다른 사람의 인생 속에 그 맛을 심어 주라는 뜻입니다. 예수가 없는 인생 속에 예수의 맛을 심어 주어야 하는 것입니다. 죽어 가는 생명이 눈앞에 있는데도 그 생명에 대하여 소금의 짠맛을 주어 살려내지 못한다면 이미 소금으로서의 가치가 상실된 그리스도인인 것입니다.
(3) 소금은 썩음을 방지합니다. 소금이 썩음을 방지하지 못한다면 그 소금은 이미 맛 잃은 소금이 된 것입니다. 세상엔 죄악이 관용합니다. 그 죄악은 내 주변에서 끊임없이 사망의 냄새를 풍기고 있습니다. 그리스도인들은 바로 그런 곳에 소금을 쳐서 썩음을 방지해야 하는 것입니다. 우리가 우리 주변에 있는 이 죄악의 썩음에 대하여 소금의 구실을 못한다면 이미 맛 잃은 소금이 되어 버린 우리에게 '다만 밖에 버리워 사람에게 밟힐 뿐이니라'고 책망하실 것입니다.
(4) 소금은 자신을 희생합니다. 소금의 짠맛은 소금 자신의 희생에서 나옵니다. 소금이 스스로 녹아서 자신의 생명을 다른 곳에 쏟지 않으면 짠맛을 전달할 수 없습니다. 예수님은 어떻게 자신의 짠맛을 내실 수 있었던 것입니까? '그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고 사람의 모양으로 나타나셨으매 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라'고 하신 것입니다(빌2:2-8). 이처럼 엄청나고 놀라운 자기 희생을 치르신 결과 모든 죄인들의 죄를 소멸하며 그리스도의 의를 주시며 천국을 기업으로 주실 수 있는 소금이 되실 수 있으셨던 것입니다.
소금이 자신을 희생한다는 말은 무슨 뜻입니까? 소금이 녹는다는 말은 무엇을 뜻합니까? 사랑을 말합니다. 겸손을 말합니다. 도움을 말합니다. 위로를 말합니다. 경건을 말합니다. 이런 것들로 그리스도의 냄새를 주변에 풍기는 것입니다. 이 같은 냄새는 죄로 썩어져 가는 이 세상에 능히 세상의 소금의 구실을 할 수 있습니다. 하나님께서는 이런 소금을 통하여 하나님의 구원의 역사를 이루시는 것입니다.
결론 : 우리는 소금으로 세상에 짠맛을 내야 하지만 그 소금이 세상에 속한 것이 아님을 알았습니다. '내가 세상에 속하지 아니함 같이 저희도 세상에 속하지 아니하였삽나이다'고 하신 주님의 기도는 우리의 신분이 결코 세상에 속하지 아니했음을 의미하는 것입니다. 주님은 이 시간에 우리를 향하여 너희는 세상의 소금이라고 말씀하십니다. 세상의 소금으로서의 사명을 이루시는 성도가 되실 수 있기를 바랍니다.
89 \ 5:14-16
(45) 너희는 세상의 빛이니
(마태복음 5:14-16)
우리는 그리스도인의 사회적 사명 가운데 소금과 빛으로 비유하신 말씀을 들었습니다. 소금이란 그리스도인들이 세상에 공급해 주므로 죄악으로 썩어 가는 우리 주변에서 그 썩음을 막는 생명의 새 힘이란 사실을 알았습니다. 이 생명의 새 힘은 우리에게서 나온 것이 아니라 세상에 소금으로 오신 예수님으로부터 나온 것임을 알았으며 우리는 그것을 받아 소금의 구실을 할 사명을 받았다는 사실을 알았습니다. 그러면 빛이란 무엇입니까? 어둔 세상을 밝게 비춰주는 생명의 힘입니다. 이 빛 역시 소금처럼 이 세상에 속해 있는 것이 아니요 하나님으로부터 온 것이며 하나님이 바로 그 빛이신 것입니다.
1. 빛의 근원
우리는 빛의 근원부터 알아보아야 합니다. '하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 조금도 없으시니라'고 하셨습니다(요일1:5). 이 말씀은 그 빛 자체가 하나님이라는 뜻은 아닙니다. 빛은 하나님의 비 공유적 속성(하나님만이 가지고 계시는 성품)을 나타내는 말입니다. 빛은 하나님이 소유하시고 계시는 하나님의 것입니다. 빛의 소유자는 오직 하나님뿐이십니다. 그리고 이 빛을 비췰 수 있는 분도 그 빛의 소유자 되시는 하나님뿐이십니다. 창1:3절에는 빛의 창조 역사가 나옵니다. '하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 그 빛이 하나님의 보시기에 좋았더라'고 했습니다.
땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있는 상태에서 하나님은 빛이 있으라고 하신 것입니다. 이 빛이 유형의 빛이 아니요 세상은 깨닫지도 못하고 볼 수도 없는 하나님의 빛이심은 의심할 여지가 없습니다. 이 같은 사실은 고후4:6절에서 밝혀 줍니다. '어두운데서 빛이 비취라 하시던 그 하나님께서 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 우리 마음에 비취셨느니라'고 했습니다.
하나님은 엿새 동안의 창조 사역에서 먼저 하나님이 가지고 계시는 그의 빛을 세상에 비취신 것입니다. 하나님은 하나님 보시기에 좋으셨던 이 빛 아래서 세상을 창조하셨습니다. 어두움에서 하나님의 창조 역사가 이루어질 수는 없는 것입니다. 많은 사람들은 빛이 있으라 하신 이 하나님의 말씀을 빛을 만드신 일로 해석하려고 합니다. 그러나 이것은 하나님이 소유하신 그 빛을 세상에 들어내 비취심을 말씀하신 것입니다. 빛을 창조하신 것이 아니라 그 빛을 세상에 비취신 일을 창조라고 말씀하고 있는 것입니다.
그러나 이 빛은 인간의 죄악으로 어두어져 세상이 저주받게 되었고 어두움에 90 \ 5:14-16
잠긴 세상에 하나님께서는 그리스도를 빛으로 보내신 것입니다. '빛이 어두움에 비취되 어두움이 깨닫지 못하더라'고 하신 말씀대로 죄로 어두어진 세상은 빛으로 오신 그리스도를 깨닫지 못하여 그를 배척했던 것입니다. 그리스도인이란 이 같은 그리스도의 빛을 받은 사람들을 말합니다.
1. 빛의 역할
빛이 하는 일이란 자신의 빛으로 주변의 어두움을 물리치는데 있습니다. 우리가 세상의 빛이란 말씀은 우리에게 주신 그리스도의 빛으로 세상의 어두움을 물리치고 밝게 비취게 하는 일입니다.
(1) 빛은 어두움을 물리칩니다. 어떤 빛이든 빛이란 존재는 어둠에 지는 법이 없습니다. 내 어두운 마음속에 빛이 들어오면 죄악의 어두움은 물러가고 새로운 빛으로 밝혀지는 것입니다. 이 빛으로 인하여 소망이 생기고 천국을 바라보게 되고 마음에 평안을 얻게 되는 것입니다.
(2) 빛은 길을 비취어 줍니다. 이 빛을 받은 사람만이 길을 찾게 되고 진리를 찾게 되고 생명을 찾게 됩니다. 세상 종교에는 이 빛이 없습니다. 그곳엔 빛 되신 예수가 없기 때문입니다. 빛 되신 분은 오직 하나님이시기 때문에 빛으로 오신 예수님만이 인생의 참 빛이 되십니다.
(3) 빛은 사면을 밝혀 줍니다. 등불을 켜서 말 아래 두지 아니하고 등경 위에 둔다고 하셨습니다. 이 말씀은 빛은 감추는 것이 아니라 주위를 밝게 비취어 주는 것을 의미합니다. 그리스도인은 어디 가든 어둠을 물리쳐 주위에 빛을 발산해야 하는 것입니다.
(4) 빛은 언제나 따듯합니다. 빛의 근원은 불입니다. 불은 우리에게 따듯함을 줍니다. 이것은 사랑을 말합니다. 사랑이 없는 빛은 하나님으로부터 온 빛이 아닙니다. 죄를 용서해 주는 사랑, 허물을 덮어주는 사랑, 남을 불쌍히 여기는 사랑이 있어야 합니다.
'이같이 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라'고 하셨습니다. 그리스도인은 착한 행실로 빛의 사명을 이루어야 하는 것입니다. '너희가 전에는 어두움이더니 이제는 주 안에서 빛이라 빛의 자녀들처럼 행하라 빛의 열매는 모든 착함과 의로움과 진실함에 있느니라'고 했습니다.
결론 : 우리가 빛을 비취려면 등과 기름이 있어야 합니다. 등은 하나님의 말씀을 가리킵니다. 기름이란 성령을 말합니다. 말씀과 성령으로 인도하심을 받는 그리스도인의 생활은 세상에 착한 행실로 나타나 이 일로 인하여 하나님께 영광을 돌릴 수 있는 것입니다.
91\ 5:17-20
(46) 율법을 온전케 하러 오신 예수님
(마태복음 5:17-20)
율법과 주님과의 관계는 대단히 중요한 연관 관계를 가지고 있습니다. 이것을 잘못 판단하면 그리스도인은 마치 율법이 없는 자로 오해받기 쉬운 것입니다. 그러나 그리스도인은 율법이 없는 무 율법주의자가 아닙니다. 그렇다고 그리스도인은 율법주의자도 아닙니다. 예수님은 율법을 완전케 하려고 오셨다고 말씀하셨습니다. 이것은 그리스도와 율법과의 관계를 나타내신 것으로 우리는 이 말씀을 이해해야만 그리스도인과 율법과의 바른 관계를 알 수 있는 것입니다.
1. 율법은 없어질 수 없는 하나님의 법이다.
율법은 하나님의 계명으로 언제까지나 존재합니다. 율법은 크게 두 대지로 나눌 수 있습니다. 하나는 의식적 율법입니다. 이 율법은 예수님 자신을 예언하셨던 것으로 그가 친히 성취하셨습니다. 그러므로 율법은 폐해진 것이 아니라 완성하신 것입니다.
하나는 도덕적 율법입니다. 이 율법은 십계명으로 우리 주님이 친히 준행하여 그 율법의 요구를 다 이루심으로 우리를 율법의 정죄나 저주에서 해방시키셨습니다. 율법은 하나님의 심판의 기준이요 인간이 행해야 할 의의 표준으로 인간은 누구나 이 율법을 준행할 의무가 있는 것입니다. 하나님은 이 율법의 표준으로 그의 심판을 행하시기 때문에 누구나 이 율법의 표준에서 예외가 될 사람은 없는 것입니다.
그러나 모든 인간은 하나님이 요구하시는 이 율법의 표준에 이를 수 없습니다. 그 이유는 인간은 모두 죄인이기 때문입니다. 다만 우리는 율법을 통해서 우리가 죄인이란 사실을 알게 되는 것입니다. 그리고 우리의 죄값이 하나님의 심판이란 사실을 바라보게 되는 것입니다. 그러나 예수께서 이 율법의 요구를 완전히 이루셨습니다.
하나님께서는 이제 율법의 요구를 이루신 그리스도로 하나님의 의의 표준을 삼으셨습니다. 그러므로 하나님이 요구하시는 의의 표준이 둘입니다. 하나는 율법이요 다른 하나는 바로 예수 그리스도이십니다. 사람이 하나님 앞에서 의를 얻으려면 율법으로냐, 아니면 그리스도로냐 이 둘 중에 하나를 선택해야 하는 것입니다. 의인은 믿음으로 살리라고 하신 말씀대로 우리가 그리스도를 믿으면 그 믿음을 통해서 우리에게 주시는 그리스도의 의가 넘겨져 의로워지며 생명을 얻을 수 있지만 만약 사람이 율법으로 의를 얻고자 하면 그 율법이 우리의 죄를 오히려 정 92\ 5:17-20
죄하여 하나님의 심판에 이르게 되는 것입니다.
2. 율법을 완성하신 예수님
율법을 완전케 하려 함이라고 하신 말씀은 율법의 요구를 이루셨다는 뜻입니다. 하나님으로부터 완전히 의롭다 하심을 받았다는 뜻입니다. 아담 이후, 이 땅위에 태어난 사람 중에 하나님으로부터 의롭다고 인정받으신 분은 예수 한 분뿐입니다.
(1) 예수는 죄가 없으신 분입니다. 그 분은 아담의 후손으로 세상에 태어나신 분이 아니시라 말씀이 육신이 되어 세상에 오신 분으로 둘째 사람으로 오셨습니다. 그러므로 그 분에게는 아담의 죄가 전가되지 않았습니다.
(2) 그 분은 율법을 다 이루셨습니다. 예수는 율법을 온전히 이루셨으므로 율법이 절대로 그 분을 정죄할 수 없는 것입니다.
(3) 그리스도는 우리의 모든 죄 값을 다 갚으셨습니다. 예수님은 순전히 우리의 죄 값을 지불하시기 위한 속죄의 제물로 죽으신 것입니다. 주님께서 율법을 이루셨다는 말에는 몇 가지 의미가 있습니다. 그는 율법의 저주를 받으사 인류에게 내리시는 율법의 저주를 소멸하셨기 때문에 율법의 마침이 되신 것입니다.
예수 이후로는 그리스도 안에 있는 사람들에게 율법의 저주나 정죄가 적용될 수 없는 것입니다. 하나님은 율법을 완전히 이루신 예수를 믿는 믿음으로 의를 주시기로 작정하셨습니다. 하나님은 죄의 종이 된 우리가 율법을 이루지 못할 것임을 아시고 율법 대신 그 율법을 이루신 예수님에 대한 믿음으로 의의 표준으로 삼으셨으니 이 일이야 말로 하나님의 은혜가 아닐 수 없습니다.
그러나 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획이라도 반드시 없어지지 아니하고 다 이루리라고 하셨습니다. 다 이룬다는 말엔 두 가지 뜻이 있습니다. 하나는 하나님의 심판의 기준으로 율법은 살아 있을 것이라고 하는 것이요 다른 하나는 예수님이 이루신 율법으로 말미암아 그를 믿는 자에게 주시는 온전한 의인 것입니다. 그리스도인은 이미 율법적 의를 이룬 사람들입니다. 우리가 가지고 있는 의는 율법을 이루신 그리스도의 의이기 때문에 율법을 지키므로 얻는 의보다 더 완전한 의인 것입니다.
결론 : 그리스도인의 생활은 율법에서 의를 이루려고 율법을 지키는 생활이 아닙니다. 이미 율법의 의를 이룬 사람으로 율법을 순종하는 생활을 하는 사람들입니다. 혹 우리가 율법을 범해도 우리는 율법의 정죄함을 받지 아니합니다. 율법을 온전히 이룬 그리스도의 의를 소유하고 있기 때문에 의문에 기록된 율법이 우리를 정죄할 수 없는 것입니다. 율법은 하나님의 말씀이기 때문에 그 말씀을 따르는 생활을 통해서 많은 열매를 맺어 하나님께 영광을 돌리려는 생활이 우리 그리스도인들의 생활입니다.
93 \ 5:17-20
(47) 은혜의 세계와 율법의 세계
(마태복음 5:17-20)
예수님이 오신 후, 이 세상은 빛과 어두움으로 나뉘게 되었습니다. 빛은 은혜의 세계요, 어두움은 율법의 세계입니다. 은혜는 의를 공급하고 율법은 죄를 공급해 주기 때문입니다. 율법은 예수님이 오시기 전까지 이 세상 인류들의 죄를 다스려 온 하나님의 법입니다. 그런데 은혜는 예수 그리스도로 말미암아 의를 주시는 하나님의 법입니다. 주님이 오시기 전까지는 모두 율법의 정죄 아래 있었기 때문에 율법 시대, 율법 세계에 속한 사람들이었습니다. 이 율법은 첫 사람 아담의 자손들을 지배하는 육체의 법입니다. 그러므로 이 율법은 신약 시대나 구약 시대의 관계없이 아담의 육체적인 족보에 따라 태어나는 모든 인류를 지배하며 정죄해 왔으며 지금도 정죄하고 있으며 앞으로도 계속 정죄할 것입니다.
1. 마지막 아담, 둘째 사람
예수님은 마지막 아담으로 오신 분이시며 둘째 사람으로 오신 분입니다. 마지막 아담이란 말은 율법의 마침이 되었다고 하는 사실에 있습니다. 둘째 사람이란 말은 그가 은혜를 주시는 인류의 시조가 되셨다고 하는 말입니다. '첫 사람 아담은 산영이 되었다 함과 같이 마지막 아담은 살려주는 영이 되었나니'라고 말씀 해 주고 있습니다(고전15:45). 산영이 된 첫 사람 아담은 죄로 인하여 육체가 되었음으로 율법의 지배를 받게 되었지만 살려주는 영이신 마지막 아담 예수는 죄로 죽은 인간을 살려주는 생명의 공급자로 오셨습니다(고전15:47). 아담은 죽을 수 있는 땅의 생명을 가지고 있었지만 예수는 죽을 수 없는 하늘의 생명을 소유하고 있는 것입니다.
2. 율법의 세계
천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획도 없어지지 아니한다는 말씀은 모든 죄인들은 언제까지나 율법의 지배와 그 정죄를 받으며 살아가야 할 것을 의미합니다. 율법은 그 법을 이루어 정죄를 받지 못할 사람들에게는 그 권능이 상실되어 있지만 그렇지 못한 사람들에게는 그 권능이 그대로 살아 있는 것입니다.
인간이 율법을 이룰 수 없는 것은 인간은 죄인으로 세상에 태어날 때부터 그 품성이 더러워졌기 때문입니다. 그리고 인간은 죄에 팔린 몸이 되었기 때문에 율법의 정죄를 받을지언정 그 율법에서 자유로워질 수가 없는 것입니다. 바울은 '우리가 율법은 신령한 줄 알거니와 나는 육신에 속하여 죄 아래 팔렸도다'고 탄식 94 \ 5:17-20
했습니다(롬7:14). 율법 아래 있는 사람들이 그 율법으로 의를 이룰 수 없는 이유는 하나님께서 율법을 주신 이유가 의를 주시려는데 있었던 것이 아니라 인간의 죄를 정죄하려는데 목적을 두셨기 때문입니다.
3. 은혜의 세계
은혜의 세계는 율법의 정죄나 저주가 절대로 미칠 수 없는 새로운 세계입니다. 이 세계는 그리스도 안에서만이 이루어지는데 이 세계에는 의와 생명만이 넘칩니다. 이 세계는 둘째 사람으로 오신 예수의 자손들만이 합당한 백성들로 성령의 법이 주관하는 세계입니다. '그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니 이는 그리스도 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너희를 해방하였음이라'고 했습니다(롬8:1-2).
은혜의 세계의 법은 율법이 아니라 '생명의 성령의 법'입니다. 이 법은 율법과는 달리 사람에게 사망이 아니라 그리스도의 의와 생명을 주십니다. 우리가 그리스도의 의를 받고 생명을 받은 것은 우리가 율법의 세계에 속하지 아니하고 새로운 은혜의 세계에 속해 있기 때문입니다.
그리스도인들에게는 하나님의 인정을 받을 수 있는 의를 충만하게 소유하고 있습니다. 우리가 소유하고 있는 의는 그리스도께서 이루신 의이기 때문에 완전하고 부족한 것이 전혀 없습니다. 그러나 이 같은 의는 실질적인 의인 것이 아니라 법적 의인 것입니다. 법적으로 하자가 없는 의입니다. 그러나 그리스도의 의를 받은 우리도 실질적으로는 의로운 사람들이 아닌 것입니다. 우리는 우리의 생활에서 이 의를 이루어 나가야 하는 것입니다.
이 의는 속죄의 의이거나 구원을 얻기 위한 의인 것이 아니라 하나님의 백성답게 살아야 하는 생활상의 의인 것입니다. 신약 성경에는 이런 의를 이루는 표준을 새로운 낱말로 표현하고 있습니다. 요13:34절에서 '새 계명'이라고 했습니다. 이 계명은 곧 사랑입니다.
결론 : 성경에는 그리스도인들이 이루어야 할 의에 대하여 혹은 사랑의 열매, 의의 열매, 빛의 열매, 성령의 열매 등으로 나타나고 있습니다. 그런데 이런 의는 성령께서 이루어주십니다. '너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라'고 했습니다(빌1:6). 지금 그리스도 안에서 생활을 하는 그리스도인들은 율법을 떠난 새로운 세계에서 살아가고 있는 사람들입니다. 이 사람들이 해야 할 일은 은혜를 굳게 잡고 믿음에 흔들리지 말아야 합니다. 그리고 의를 열매를 맺어야 합니다.
95 \ 5:20
(48) 바리새인 보다 나은 의
(마태복음 5:20)
바리새인들이나 서기관들은 율법적인 의를 이루려고 힘쓰는 사람들입니다. 율법으로 의를 얻으려고 율법을 지키려는 사람들은 필경 율법으로 의를 얻어야 하는 것입니다. 왜냐하면 주님은 율법을 폐하려 오신 분이 아니라 완전케 하려고 오신 분이시므로 율법을 완전히 지키지 않고서는 율법적인 의를 얻을 수 없을 것이기 때문입니다.
예수님이 이곳에서 바리새인 보다 나은 의를 말씀하신 것은 천국에 들어갈 수 있는 의를 말씀하고 있는 것입니다. '너희 의가 바리새인보다 더 낫지 아니하면 결단코 천국에 들어갈 수 없느니라'고 하신 말씀은 서기관이나 바리새인들이 가지고 있는 의를 가지고는 천국에 들어갈 수 없다고 하신 말씀입니다. 그러면 바리새인보다 더 나은 의, 천국에 들어갈 수 있는 의란 무엇을 의미하는 것입니까?
1. 바리새인이나 서기관들의 의
바리새인이나 서기관들은 율법 조문에 의한 철저한 율법적인 생활을 해 왔습니다. 그들은 자기들은 그 같은 율법적인 의로 천국에 들어갈 수 있다고 믿었습니다.
그러면 이들은 왜 하나님의 의에 이를 수 없었습니까? 첫째로는 그들은 하나님이 자기들에게 율법을 주신 참 뜻을 알 수 없었다는데 있습니다. '그런즉 율법이 무엇이냐 범법함을 인하여 더한 것이라'고 했습니다(갈3:19). 우리 인간들이 죄를 범하기 때문에 그 죄 위에 더해 주신 것이 율법이라고 말씀해 주고 있는 것입니다. 말하자면 자기가 범한 죄를 깨닫게 하려고 더하여 주신 것이라고 했습니다.
이스라엘은 율법을 주신 하나님의 뜻을 깨닫지 못했으므로 율법을 지키므로 의에 이를 줄 알고 율법을 지키는 일에 열심을 다 했던 것입니다. 그러나 그런 열심이 결국 외식으로 흘러 주님의 책망과 저주를 받기에 이른 것입니다. 원래가 율법의 직무는 의를 주려는 것이 목적이 아니라 율법을 범한 죄인을 정죄하므로 그 죄를 보여 주시려는데 있었습니다. 그런데 바리새인이나 서기관들은 그런 율법으로 의를 얻으려고 했으니 천국은 고사하고 정죄를 받기에 이른 것입니다. 율법도 지킬 수 없으며 또 외식하는 그들의 행위로는 천국은커녕 하나님의 저주에 이를 수밖에 없는 것은 당연합니다.
2. 바리새인보다 나은 의
96 \ 5:20
'너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면'이라고 하신 말씀은 무엇을 의미하는 것입니까? 이 의는 율법을 바리새인이나 서기관들보다 더 잘 지킴으로 얻을 수 있는 의를 가리킨 것이 아닙니다. 이 의는 믿음으로 얻을 수 있는 그리스도의 완전한 의를 말하는 것입니다. 천국에 들어갈 수 있는 의란 그리스도의 의밖에 없습니다. 주님의 이 말씀 안에는 다음 두 가지 뜻이 들어 있습니다.
(1) 사람이 천국에 들어가려면 의를 소유해야 하는데 그 의가 바리새인이나 서기관들이 자랑하는 의가 아님을 밝히신 것입니다. '사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위에서 난 것이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 줄 아는 고로 우리도 그리스도 예수를 믿나니 이는 우리가 율법의 행위에서 아니고 그리스도를 믿음으로서 의롭다 함을 얻으려 함이라 율법의 행위로서는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라'고 했습니다(갈2:16).
천국에는 완전한 의의 소유자가 아니면 들어갈 수 없습니다. 예수님은 율법으로 의를 얻으려는 바리새인과 서기관들을 경계하고 믿음으로 의를 얻어야 한다는 사실을 이 말씀을 통해서 강조하신 것입니다. 이것이 바로 복음입니다. 그리스도인은 율법적인 의를 추구하므로 의를 얻고자 하는 잘못된 태도를 버리고 그리스도의 의로 의로운 자가 되었고 그 의로 구원을 얻었으며 그 의를 가지고 천국에 간다고 하는 확실한 믿음을 가지고 그리스도의 의를 믿고 의뢰해야 하는 것입니다.
(2) 다른 하나는 그리스도인의 생활은 하나님의 말씀 안에서 새로운 순종의 생활을 하되 결코 바리새인이나 서기관들처럼 외식하는 자세로 해서는 안 된다는 것을 뜻합니다. 하나님께서 우리들로 그리스도의 의를 주시고 구원을 주신 것은 우리들로 그리스도 안에서 새로운 의의 열매를 맺게 하시려는 뜻이 계시는 것입니다. 사도 바울은 말하기를 하나님이 우리를 구원하신 것은 우리들로 하나님을 향하여 열매를 맺히게 하려 함이라고 했습니다. 이 열매야말로 바리새인이나 서기관들의 외식적인 의보다 하나님이 기뻐하시는 의의 열매인 것입니다.
결론 : 우리가 가지고 있는 의는 천국에 들어갈 수 있는 의입니다. 율법에서 나온 의가 아니라 예수 그리스도로부터 믿음으로 물려받은 의, 그리스도의 완전한 의입니다. 이 의는 하나님이 인정해 주시는 완전한 의이기 때문에 우리에게는 천국에 들어가는데 필요한 다른 추가적인 의가 필요치 않습니다. 주님은 너희는 이 의만을 끝까지 견고히 잡으라고 하십니다. 그리고 이 의를 가진 자는 하나님을 향하여 열매를 맺는데 그 열매야말로 율법을 지키는 자들과 같은 외식적인 것이 아니라 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 있는 의의 열매인 것입니다.
97 \ 5:21-26
(49) 그리스도인의 살인죄
(마태복음 5:21-26)
우리는 천국에 들어갈 수 있는 의는 율법적 의가 아니라 오직 예수 그리스도의 의란 사실을 알았습니다. 우리가 가진 의는 온전히 예수님의 의로 우리는 그를 믿을 때 그 의의 소유자가 되어 아무 공로 없이 구원에 이르게 되는 것입니다. 그러면 우리가 이처럼 그리스도의 의로써 구원을 얻었으니 우리는 범죄해도 상관이 없을 것이 아닌가 하는 의문이 제기됩니다. 그러나 그리스도인은 죄 가운데 살아갈 사람들이 아니라 그리스도인의 새로운 의를 이루는 생활을 해야 할 사람들입니다. 그러나 이런 그리스도인의 생활에서 맺는 의는 영생이나 천국에 들어가는 조건은 아닙니다. 이 의를 한마디로 말하면 '사랑'입니다. 그리스도인들은 사랑의 법을 실천해야 할 사람들이며 이곳에서 부수적으로 이 사랑의 법을 설명해 나가고 있는 것입니다.
1. 그리스도의 의와 그리스도인의 의
우리는 그리스도의 의와 그리스도인의 의를 구분할 줄 알아야 합니다. 우리가 구원을 받은 것은 그리스도인의 의로서가 아니라 그리스도의 의로 말미암은 것입니다. 그리스도인의 의란 그리스도인의 생활에 나타나는 그리스도의 인격을 닮아 가는 열매인 것입니다.
우리가 그리스도의 의로 구원을 얻고 영생을 얻고 천국에 들어가게 되었다고 우리의 생활에 이제 더 이상 의가 필요 없게 되었다고 생각하면 안 됩니다. '그러므로 내 형제들아 너희도 그리스도의 몸으로 말미암아 율법에 대하여 죽임을 당하였으니 이는 다른 이 곧 죽은 자 가운데서 살아나신 이에게 가서 우리로 하나님을 위하여 열매를 맺히게 하려 함이니라'고 했습니다(롬7:4). 이 열매가 그리스도의 생활에 나타내야 할 의인 것입니다.
2. 살인죄에 대한 그리스도인의 율법
바리새인들은 율법에서 살인죄에 대한 의에 대하여 생각하기를 외면으로 나타나는 행위만을 표준으로 삼았습니다(신16:18-20). 이 율법 조문대로 그들은 살인하여 그들의 손에 사람을 죽인 피가 묻지 아니하면 살인죄를 범치 아니한 것으로 생각한 것입니다. 그러나 하나님께서 이 계명을 우리에게 주셨을 때는 그 참 뜻이 사람들의 마음의 살인에 있었던 것입니다. 그러므로 하나님은 우리에게 살인하지 말라고 하셨을 때, 그 마음속에 살인의 악의를 품지 말아야 할 것을 아울러 98 \ 5:21-26
명령하신 것입니다.
사람이 살인의 동기가 되는 요소를 품고 있고 그것을 버리지 못하면 그는 살인죄를 범하게 될 것입니다. 설령 실제적으로 살인죄에까지는 미치지 않아도 살인의 악의를 품고 있는 이상, 중심을 보시는 하나님 앞에는 살인죄를 범한 것이나 다름이 없는 것입니다.
(1) "형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 된다"고 하셨습니다. 여기서 노한다는 말은 마음에서 불같이 일어나는 분노를 말합니다. 이런 노는 능히 사람을 죽일 수 있는 범죄로 이어집니다. 박사들에게 속은 줄 알고 노를 격동한 헤롯왕이 어떤 죄를 범하게 된 것입니까? 헤롯은 심히 노하여 사람을 보내어 베들레헴과 그 모든 지경 안에 있는 두 살 아래의 사내아이를 다 죽였습니다. 그러므로 엡4:25절에서는 '분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말라'고 했습니다.
(2) "형제에게 라가라 하는 자는 공회에 잡히게 된다"고 하셨습니다. 라가란 말은 '형편없고 쓸모 없는 놈'이란 뜻을 가진 낱말입니다. 이런 욕설은 다른 사람의 인격을 무시하는 욕설입니다. 공회에 잡힌다는 말은 종교적 최고 재판기관인 산헤드린 공회를 말하며 이것은 하나님의 심판대 앞을 상징한 표현입니다.
(3) "미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라"고 하셨습니다. 여기서 미련한 놈이란 말은 지금 우리가 우리 생활 중에 사용하는 단순한 욕설이 아닙니다. '사람이 영적으로 우둔하여 하나님을 알지도 못하고 무시하는 자'란 뜻입니다. 그러므로 이 욕설은 이스라엘 사람들에게 있어서는 아주 치욕적인 모욕이요 저주인 것입니다. 이처럼 미련한 놈이란 욕은 한 사람의 생명을 하나님과 단절시켜 그를 정죄하는 일이기 때문에 그 같은 자의 죄는 지옥의 저주를 면치 못할 것이라고 하신 것입니다.
형제들에 대하여 미워하는 일. 판단하는 일, 정죄하는 일 등은 자신의 생명을 죽이는 일이기 때문에 이런 마음을 가진 사람들을 향하여 주님은 사화하라고 말씀하시는 것입니다. 사화란 화해하는 일로 서로 평화를 유지하는 일입니다. 주님은 사화의 방법을 이처럼 말씀하셨습니다. 원망들을 만한 일이 생각나거든 예물을 제단 앞에 두고 사화하라고 하신 것입니다. 그 후에 와서 예물을 드리라고 하셨습니다.
결론 : '사람의 행위가 자기 보기에는 모두 깨끗하여도 여호와는 심령을 감찰하시느니라'고 하셨습니다. 하나님이 보시는 것은 행위보다 그 마음입니다. 그리스도의 율법은 마음에 새겨져 있어야 합니다. 이 같은 마음은 성령이 임재한 사람에게 존재합니다. 사랑의 실천 방법으로 형제와 화목하라고 하셨습니다. 우리는 마음에서 형제에 대한 미움과 노여움을 풀고 사랑으로 피차에 용서하므로 율법을 이루는 성도가 되어 그리스도를 닮아 가는 생활을 해 나가야 하겠습니다.
99 \ 5:27-32
(50) 그리스도인과 간음죄
(마태복음 5:27-32)
율법에서 가장 엄하게 다스리는 죄가 첫째는 살인죄요 다음이 간음죄입니다. 율법을 잘 지키고 있다고 자부하는 바리새인들이나 서기관들은 율법에 기록된 대로 육체적으로 간음한 사실이 없으면 이 죄에 해당되지 않는 것으로 알고 있었습니다. 그래서 그들은 아내에게 이혼 증서를 써 주고 헤어지면 다른 여자를 아내로 맞아도 하나님 앞에 죄가 안 되는 것으로 알았습니다. 그러나 예수님은 간음을 육체에만 국한시킨 것이 아니라 인간의 마음속에 두셨습니다. 이러므로 우리에게는 간음에 대한 새로운 해석이 필요합니다. 성경에는 간음죄에 대하여 육체적, 정신적, 영적 간음 등으로 구분하고 있습니다.
1. 육체적 간음죄
간음죄는 모든 생명체 가운데 인간들에게만 있습니다. 그 이유는 남녀의 결합은 한 몸을 이루는 일인데 그 한 몸이란 부부간의 성적 결합에서 시작됩니다. 간음이란 이런 한 몸의 관계를 깨는 일이기 때문에 당사자들의 인생 파탄이요 한 가정의 불행을 가져오는 직접적인 원인이 됩니다. 뿐만 아니라 성적 타락은 인간의 모든 도덕적 타락의 근원이 되고 있습니다.
인간만이 신성한 가정을 이루고 건전한 사회를 건설하고 오늘날에 이르기까지 존속하여 왔다는 것은 성적 도덕을 지켜 왔다고 하는 이 사실에 근거하고 있다고 해도 과언이 아닙니다. 이것을 파괴하는 것이 간음인 것입니다. 성적 타락은 이 사회를 소돔과 고모라를 이루게 하고 곧 하나님의 심판을 부르게 되는 것입니다. 간음하는 자가 받는 무서운 형벌이 잠6:32절 이하에서 이처럼 말씀해 주고 있습니다. '부녀와 간음하는 자는 무지한 자라 이것을 행하는 자는 자기의 영혼을 망하게 하며 상함과 능욕을 받고 부끄러움을 씻을 수 없게 되나니 그 남편이 투기하므로 분노하여 원수를 갚는 날에 용서하지 아니하고 아무 벌금도 돌아보지 아니하며 많은 선물을 줄지라도 듣지 아니하리라.' 간음 자는 자기 영혼을 죽이게 됩니다. 그리고 세상에서도 한없는 부끄러움을 당하게 되는 것입니다.
2. 정신적 간음죄
간음은 육체에만 해당되는 것이 아닙니다. 예수님은 간음을 마음에다 결부시키셨습니다. 28절에서 '나는 너희에게 이르노니 여자를 보고 음욕을 품는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라'고 하셨습니다. 이 말씀대로 해석한다면 남자 중에 간음죄에 해당되지 않은 사람이 없을 것으로 짐작됩니다. 우리는 이 문제에 대한 100 \ 5:27-32
정확한 판단을 위하여 약간의 원어 풀이가 필요합니다.
'보고'란 말은 브레폰( )으로 이 말은 현재 분사로 계속적으로 음욕을 품고 바라보는 상태를 말합니다. 아마 이런 과정을 통해서 간음의 수순으로 옮겨지게 될 것입니다. 그리고 음욕을 품는다는 말은 에피두메오( )로 욕구한다, 동경한다, 욕심을 품는다는 의미로 한 여자를 계속적으로 바라보고 가장 강한 욕망을 가지고 그 마음에 간음의 결단을 내릴 때 해당되는 말입니다. 간음은 이런 사람에 의해 저질러지는 것입니다.
간음죄는 이혼에서 오는 경우도 있습니다. 유대인들이 이혼 증서를 써 주고 아내를 내버리는 일에 대하여 그들의 행위는 하나님 앞에 간음죄를 짓게 하는 것이라고 정죄하셨습니다. 주님은 자기 아내를 버릴 수 있는 조건을 한가지로 제한하셨는데 그것이 간음한 연고입니다. 여기서 그리스도인들이 지켜야 할 이혼의 도덕율이 분명해졌습니다. 아내가 음행한 연고 없이는 그 아내를 버릴 수 없다고 하신 것입니다.
3. 영적 간음죄
다음에 영적 간음죄가 있습니다. 부부간의 결합은 하나님과 성도들의 결합과 동일한 신비성을 가지고 있습니다. 간음이 부부간의 결합에 금이 가서 파탄이 오는 것처럼 영적 간음은 하나님과 성도간의 결합에 금이 가고 급기야는 파탄을 초래할 수도 있는 것입니다.
영적 간음은 하나님 외에 다른 신을 섬기는 일을 말합니다. 우상 앞에 경배하는 일도 간음죄가 됩니다. 그리스도인들이 세상 풍속을 따라 미신적인 관습을 따르거나 점을 치거나 하는 행위 등은 영적 간음죄에 속합니다. 그리고 돈을 사랑하는 일이 우상 숭배하는 일이며 세상과 짝하는 일이 세상과 간음하는 일이라고 경종하고 있는 것입니다. 인류의 종말에 등장하는 짐승(적그리스도)은 자신을 신적 존재로 내세워 신적 경배를 강요시키며 자신의 우상을 만들어 그 우상을 경배하게 하므로 짐승의 표를 받게 한다고 했습니다.
인간의 범죄는 마음에서 생산되고 다음에 눈과 손으로 범죄하도록 만듭니다. 애굽에 팔려간 요셉이 보디발의 아내의 유혹을 이긴 것은 요셉이 하나님이 이 모든 일을 감찰하신다고 하는 신앙을 가졌기 때문입니다. 그는 '내가 하나님 앞에서 이 큰 악을 행할 수 없다'고 말했던 것입니다.
결론 : 음란죄, 간음죄는 모든 죄 가운데 가장 유혹이 많고 무서운 죄입니다. 우리는 부부 생활을 원만하게 하여 사탄으로 오는 성적 유혹의 틈을 주지 말아야 합니다. 우리의 마음을 새롭게 하여 마음으로부터 음란의 유혹을 쫓아내어 깨끗한 마음으로 하나님을 섬겨야 합니다.
101 \ 5:33-37
(51) 그리스도인의 맹세
(마태복음 5:33-37)
예수님은 바리새인이나 서기관들이 자주 사용하는 맹세에 대하여 교훈하십니다. 주님은 레19:12절에 나오는 '너희는 내 이름으로 거짓 맹세하므로 네 하나님의 이름을 욕되게 하지 말라'고 하신 말씀과 민30:2절 말씀 '사람이 여호와께 서원하였거나 마음을 제어하기로 서약하였거든 파약하지 말고 그 입에서 나온 대로 다 행할 것이니라'고 하신 말씀에 대한 바른 해석을 내리시기 위하여 이 말씀을 들려주고 있습니다. 우리에게 맹세하지 말라고 하신 그 말씀의 진정한 뜻을 알아야 합니다. 이 말씀은 법정에서 하는 선서와 같은 맹세를 가리킨 것이 아니라 자신의 결백을 주장할 때 자신에게 유리하게 하려고 아무 것이나 맹세하는 일로 결과적으로 하나님을 모독하는 일에 대한 경종으로 주신 것입니다.
1. 왜 맹세하지 말라고 하셨나?
도무지 맹세하지 말라고 하신 것은 절대로 맹세하지 말라는 말입니다. 왜 맹세하지 말라고 하셨느냐? 인간은 항상 거짓되기 때문입니다. 죄의 지배를 받고 살아가는 죄의 종들이기 때문에 맹세를 지킬 수 없을 뿐 아니라 자기 파멸의 올무가 될 수도 있는 것입니다.
(1) 맹세는 하나님의 이름을 망령되이 일컫는 일입니다. 바리새인들은 하나님의 이름으로 맹세하는 일을 주저하지 않았습니다. 사람들이 맹세하는 것을 보면 자신들의 어려운 처지를 벗기 위한 방편으로 하나님의 이름을 개입시켜 맹세하는 것입니다. 이런 일은 거룩하신 하나님의 성호를 망령되이 일컫는 죄가 됩니다.
(2) 맹세는 다툼의 최종적인 판결입니다. 그러므로 맹세는 최종적인 최선의 선이며 진실이어야 하는 것입니다. 그러나 인간의 지혜나 판단은 온전한 것이 못됩니다. 진실한 것이라고 믿었던 것이 거짓으로 판명될 때가 많은 것입니다. 전장에 나가면서 하나님께 서원한 입다의 맹세는 잘못된 맹세였습니다. 이기고 돌아올 때 누구든지 자기 집 문에서 자기를 영접하는 그를 여호와께 번제로 드릴 것이라고 맹세한 것입니다(삿11:30). 그러나 그가 전쟁에서 이기고 돌아 왔을 때 자기 외동딸이 제일 먼저 자기를 맞이한 것입니다. 입다가 전쟁에서 원수를 이긴 것은 그의 맹세 때문인 것이 아니라 하나님이 승리케 하신 것입니다. 입다는 자기가 한 맹세로 인하여 낭패를 당한 것입니다.
(3) 인생은 연약한 존재이기 때문에 맹세를 쉽게 저버릴 수도 있습니다. 사람들이 자신이 얼마나 연약한 그릇인지 안다면 함부로 맹세하는 어리석은 일을 하지 않을 것입니다. 베드로는 잠시 잠깐 후면 주님을 배신할 처지에 있었으면서도 '다 102 \ 5:33-37
주를 버릴지라도 나는 언제든지 버리지 않겠나이다'고 맹세한 것입니다(마26:33). 그러나 그는 그 다음날 가야바의 뜰에서 연약한 계집종 앞에서 그것도 예수님이 바라보시는 그 자리에서 예수님을 세 번이나 부인한 것입니다. 때에 따라 쉽게 저버릴 수 있는 일에 하나님의 이름으로 맹세하는 일은 가장 가증한 일이 아닐 수 없는 것입니다.
(4) 모든 일의 결국은 하나님만이 아십니다. 그것을 인간이 하나님의 이름을 빙자하여 사람 앞에서 맹세하는 일은 악한 일입니다. 사람은 그 앞날에 일어날 일에 대하여 아무 것도 모릅니다. 어쩌면 자신이 한 맹세로 인하여 돌이킬 수 없는 정죄에 빠질 수도 있는 것입니다. 헤롯이 헤로디아의 딸에게 '무엇이든지 달라는 대로 주겠다'는 맹세로 인하여 후회했으나 할 수 없이 세례 요한의 머리를 주지 않을 수 없었던 것입니다.
2. 어떤 경우에 맹세할 수 있는가?
맹세하는 경우가 전혀 없는 것은 아닙니다. 예수님은 가야바의 뜰에서 맹세하라는 말에 이처럼 대답하셨습니다. '내가 너로 살아 계신 하나님께 맹세하게 하노니 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라'고 했을 때, '내가 너희에게 이르노니 이 후에 인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라'고 하셨습니다.
우리는 법정이나 또는 그리스도의 이름을 인하여 죽느냐 사느냐는 생명의 위협 앞에 처했을 때, 재판관이나 혹은 핍박자들 앞에서 주의 이름을 시인하는 일에 맹세하는 일에 주저해서는 안될 것입니다. '누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 저를 시인할 것이요 누구든지 사람 앞에서 나를 부인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 저를 부인하리라'고 하셨습니다(마10:32).
결론 : 하나님이 우리에게 원하시는 것은 오직 진실입니다. 옳은 일은 옳다, 그른 일은 아니다고 하면 되는 것입니다. 거짓이 없는 진실이 인간에게 가장 소중한 보화입니다. 우리의 생활에서 쓸데없이 맹세하는 일이 사라져야 하겠습니다. 거짓이 많은 사람일수록 내가 맹세할 수 있다는 말을 서슴없이 합니다. 내 사정은 분명 하나님이 아실 것이란 말도 잘 합니다. 우리는 어떤 일에도 하나님의 이름과 결부시키는 일로 자신의 결백을 내세우려는 생각을 가져서는 안 됩니다. 우리가 할 일은 맹세인 것이 아니라 옳으면 옳다 그르면 아니다는 대답으로 부끄러움이 없는 양심의 진실을 밝히는 일입니다. 우리는 아무 일에나 함부로 맹세하는 일로 스스로 올무에 빠질 것이 아니라 깨끗한 양심과 바른 판단으로 하나님의 뜻을 분별하여 하나님을 기쁘시게 하는 생활을 해야 하는 것입니다.
103 \ 5:38-48
(52) 그리스도인의 사랑
(마태복음 5:38-48)
우리의 생활 주변에는 우리들과 등을 지고 살아가는 사람들, 다툼과 싸움으로 미워하고 시기하고 지내는 사람들이 많이 있습니다. 원수란 말은 엑드로스( )로 서로 미워하고 증오하는 상태를 말합니다. 그리스도인들이 한 가정에서 한 사회에서 서로 미워하는 사람들끼리 어떻게 교제하며 살아가야 할 것인가에 대한 문제는 심각한 문제가 아닐 수 없는 것입니다. 구약에 명시된 율법에는 원수에 대하여 서로간 원수를 갚는 것을 허락하고 있습니다. 출애굽기에서 서로간 싸우다가 피해를 볼 경우, 그 상대방에게 어떻게 해야 할 일에 대하여 '생명은 생명으로, 눈은 눈으로, 이는 이로, 손은 손으로,. 발은 발로, 데운 것은 데움으로, 상하게 한 것은 상하므로, 때린 것은 때림으로 갚으라'고 하셨습니다(출21:23-25). 왜 구약에서는 이처럼 원수에 대한 가혹한 보응을 법적으로 허락하고 있는 것입니까? 그것은 율법은 죄에 대한 심판임으로 그 어떤 악이라도 자기가 행한 대가 만치 보응을 받아야 한다는데 이유가 있는 것입니다.
1. 보복에 대한 주님의 두 가지 교훈
그러면 율법의 저주에서 해방된 그리스도인들에게 원수들에 대하여 보복을 인정하고 원수를 미워하라고 하신 하나님께서 신약에서는 왜 사랑하라고 하시는가? 그 이유는 간단합니다. 구약의 율법에서는 죄를 정죄하는데 목적이 있었지만 신약에서는 그 죄를 용서해 주므로 생명을 얻게 하는데 목적이 있는 것입니다. 심판에는 언제나 사랑 대신에 보응이 있고 용서 대신에 정죄가 있을 뿐입니다. 그리스도를 떠난 모든 인류는 장차 하나님의 보좌 앞에서 이 같은 율법적인 심판을 받게 될 것입니다.
그러나 용서에는 사랑이 있어야 하고 불쌍히 여기는 마음이 있어야 합니다. 그러므로 다른 사람을 정죄하지 말고 일흔 번씩 일곱 번이라도 용서해 주라는 주님의 명령을 받은 그리스도인들은 이는 이로, 눈은 눈으로 갚는 보복을 하는 것이 아니라 원수를 사랑하고 용서해 주어야 하는 것입니다.
2. 그리스도인들의 사랑의 두 가지 면
사랑에는 두 가지 자세가 있습니다. 하나는 악한 자를 대적치 말라는 것입니다. 이것은 원수를 갚지 말라는 소극적 방법입니다. 그 이유는 악한 자를 대적하는 일은 악을 이기는 최선의 방법이 아니기 때문입니다. '악에게 지지 말고 선으로 악을 이기라'고 말씀해 주고 있습니다(롬12:36). 악을 이기는 방법은 악이 아니라 104 \ 5:38-48
선이기 때문입니다. 또한 원수 갚는 일이 하나님께 있다고 하셨습니다. '사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말고 진노하심에 맡기라 기록하였으되 원수 갚은 것이 내게 있으니 내가 갚으리라고 주께서 말씀하시니라'고 했습니다.
주님은 원수를 대적하지 않는 몇 가지 방법을 말씀해 주셨습니다.
(1) "오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려 대라"고 하셨습니다. 여기서 왼편, 카이텐알렌( )은 '다른 것까지도'란 의미가 됩니다. 다른 한쪽까지 희생하므로 화평이 이루어질 수 있다면 그 희생은 고귀한 것입니다. 그러나 이런 희생은 진리와 화평을 위한 것이어야 합니다. 상대편의 거짓 계교에 넘어가 불의 앞에 굴종하는 것을 의미하는 것은 아닙니다.
(2) "속옷을 가지고자 하는 자에게 겉옷까지도 가지게 하라"고 하셨습니다. 속옷은 값이 싼 반면에 겉옷은 값이 비쌉니다. 화해하거나 악한 자로 더불어 싸우지 않기 위해서는 값비싼 희생이라도 치르라는 말씀입니다. 탐심 때문에 다툼이 일어날 때 어느 편에선가 한쪽이 포기해야 하는 것입니다. 아브라함은 롯과의 자리다툼에서 '네 앞에 온 땅이 있지 아니하냐 나를 떠나라 네가 좌하면 나는 우하고 네가 우하면 나는 좌하리라'고 말하고 자신의 권리를 포기하고 롯과 화해했습니다.
(3) "억지로 오리를 가게 하거든 십리를 가라"고 하셨습니다. 오리란 1478.5미터를 가리킵니다. 너그러운 마음은 상대편의 마음을 진정시키고 어려운 돌발적인 사태라도 능히 막을 수 있을 것입니다.
(4) "구하는 자에게 주고 꾸고자 하는 자에게 거절하지 말라"고 하셨습니다. 화평을 위할 수 있는 일이라면 그렇게 해야 할 것이라고 하신 것입니다. 만약 이런 원칙을 우리 일상생활 전반에 걸쳐서 행해야 한다면 우리의 가정 생활에 파탄을 초래하게 될 것입니다.
우리는 하나님의 아들들입니다. 그런데 45절에서 '이같이 한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니'라고 말씀하셨습니다. 우리는 예수를 영접하므로 이미 하나님의 아들의 권세를 가졌지만 우리가 우리의 생활 가운데서 하나님의 성품을 닮아 하나님의 기뻐하시는 일을 하면 더욱 하나님을 아버지로 가까이 할 수 있게 되는 것입니다. 우리가 하나님의 아들이 되었으니 아버지처럼 모든 사람에게 은혜로우며 사랑을 베풀라고 하시는 것입니다.
결론 : 하나님은 모든 사람들에게 자비로우신 분입니다. 나에게 자비하심 같이 내 원수들에게도 자비하십니다. 나를 사랑하심 같이 나의 대적도 사랑하십니다. 그러므로 우리는 그들에게 하나님처럼 자비를 베풀고 사랑을 나타낼 때, 실질적인 하나님의 아들로써 하나님이 기뻐하시며 하나님께 더욱 가까운 생활을 할 수 있을 것입니다.
105 \ 6:1-4
(53) 그리스도인의 구제
(마태복음 6:1-4)
예수님은 산상보훈에서 그리스도인이 된 하나님의 백성들에게 바리새인들의 율법적 의가 아니라 그리스도인들이 맺어야 할 사랑의 법에 대하여 여러 가지로 말씀해 주고 있습니다. 산상보훈은 5장, 6장, 7장에 걸쳐서 우리의 왕이신 그리스도께서 그의 백성들이 마땅히 행해야 할 바를 교훈해 주고 있습니다. 6장에서는 주로 구제와 기도와 금식과 재산 관리와 의식주 생활에 관한 교훈의 말씀이 선포되어 있습니다.
1. 구제에 대한 성경적 교훈
하나님은 우리가 다른 사람에게 유익을 주는 일, 도와주는 일, 가난한 사람을 불쌍히 여기는 일에 대하여 대단히 기뻐하십니다. 다만 이런 일에 그 목적이 뚜렷하기를 원합니다. 자신의 명예심이나 사람의 칭찬이나 인정을 받으려는 목적으로 한다면 이미 그것으로 보상을 받은 것이기 때문에 아쉬워하십니다. 하늘의 상급이나 세상에서 하나님이 갚아 주실 상급이 따르지 않는 것입니다. 하나님은 우리가 행하는 선한 일의 목적을 하나님을 기쁘시게 해 드리는 일에 둘 것을 원하십니다.
하나님의 백성들의 구제는 하나님이 갚아 주십니다. '구제를 좋아하는 자는 풍족하여 질 것이요 남을 윤택하게 하는 자는 윤택하여 지리라'고 하셨습니다(잠11:25). 그러면 구제하는 자는 왜 윤택해 지고 풍족한 하나님의 축복을 받을 수 있는 것입니까? 이에 대하여 말씀하시기를 '가난한 자를 불쌍히 여기는 것은 여호와께 꾸이는 것이니 그 선행을 갚아 주시리라'고 하셨습니다(잠19:17). 하나님은 우리에게 빌리신 돈에 대하여 반드시 갚아 주시는 분이시며 그것을 갚되 30배로, 60배로, 100배로 갚으십니다.
이 일에 대하여 예수님도 '너희 소유를 팔아 구제하여 낡아지지 아니하는 주머니를 만들라 곧 하늘에 둔 바 다함이 없는 보물이니 거기는 도적도 가까이하는 일이 없고 좀도 먹는 일이 없느니라'고 하셨습니다(눅12:33).
2. 구제의 성경적 방법
구제란 축복의 언약이기 때문에 그리스도인들은 구제하는 일이 하나의 생활화되어야 합니다. 그러면 하나님의 축복을 받을 수 있는 구제는 어떻게 해야 하는 것입니까?
(1) 하나님의 금하신 방법이 있습니다. '사람에게 영광을 얻으려고 너희 앞에 나팔을 불지 말라'고 하셨습니다. 1절에서 '보이려고'라고 한 말씀은 과장해서 꾸 106 \ 6:1-4
미려는 의도적 행동을 말합니다. 나팔을 불지 말라고 하신 것은 자기 선행에 대하여 자기 입으로 선전하는 일을 말합니다. 예수님은 이런 바리새인들에게 '외식하는 자'라는 책망을 하셨습니다. '외식하는 자'란 배우 또는 연출자란 의미로 해석되며 위선적인 행동을 한다, 가면을 쓴다는 뜻으로 사용하는 말입니다. 구제는 가난한 사람을 불쌍히 여기는 진실한 마음과 하나님을 기쁘시게 해 드리려는 신앙에서 이루어져야 하는 것입니다. 칭찬을 받으려고 한다면 '그들은 이미 상을 받았느니라'고 하신 주님의 말씀대로 헛된 일에 그치는 것입니다.
(2) 하나님이 권면하시는 방법이 있습니다. '너는 구제할 때에 오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하여 네 구제함이 은밀하게 하라 은밀한 중에 보시는 너의 아버지가 갚으시리라'고 하셨습니다. 그러면 오른손이 하는 일을 왼손이 모르게 하라고 하신 말씀이 무엇을 의미하는 것이냐? 이 비유적인 표현은 선한 일을 남이 모르게 하라고 하는 히브리 사람들의 속담에서 나온 것입니다.
그리스도인의 구제는 무엇보다도 하나님께 영광을 돌리려는 동기에서 나와야 합니다. 주님께서 냉수 한 그릇에 대한 상급에서 '내 이름으로 주면'이라고 하셨습니다. 하나님께 영광을 돌린다는 말은 하나님을 기쁘시게 해 드리려는 마음을 가리킵니다. '주께 기쁘시게 할 것이 무엇인가 시험하여 보라'고 했습니다(엡5:10).
다음에 청지기의 입장에서 구제해야 합니다. 청지기란 주인의 소유를 맡아 관리하는 종을 말합니다. 우리는 모두 하나님의 청지기들입니다. 우리의 소유물이 하나님의 소유이시기 때문입니다. 자기 것으로 남을 구제하는 것으로 여기지 말고 하나님의 소유로 도와준다고 생각할 때 그 영광이 주인이신 하나님께 돌아갑니다.
다음에 하늘의 상급이 있으니 구제해야 하는 것입니다. 하늘의 상급은 모든 그리스도인들이 갈망해야 할 진정한 소망입니다. 그리고 구제는 하나님의 축복이 약속되어 있기 때문에 바람직한 일입니다. 많이 심는 자에게는 많은 것을 거두게 하신다고 하셨습니다. 이런 축복의 원리를 안다면 우리의 생활은 좀더 복되고 아름다워질 것입니다.
우리 가운데는 하나님 앞에 드리는 헌금을 마치 구제와 같은 것으로 여기는 사람이 있습니다. 그러나 구제와 헌금은 전혀 다릅니다. 헌금은 세 가지로 구분됩니다. 십일조 헌금은 하나님의 것을 하나님께 드리는 것입니다. 감사 헌금과 주일 헌금은 '빈손으로 내게 보이지 말라'고 하신 말씀대로 하나님께 드릴 마땅한 예물인 것입니다(출23:15).
결론 : 그리스도인의 생활에 반드시 구제가 따라야 한다는 사실을 알고 우리는 일상 생활 가운데서 구제하는 일을 적은 것으로부터 배워야 합니다. 그리하여 구제하는 그리스도인들에게 언약하신 하나님의 축복을 받을 수 있는 성도가 되시기를 바랍니다.
107 \ 6:3-4
(54) 감찰하시는 하나님
(마태복음 6:3-4)
하나님은 우리의 모든 일을 은밀한 중에 낱낱이 살피고 보시는 분입니다. 우리는 우리의 신앙 생활 중에 이런 하나님의 감찰하심을 반드시 알고 있어야 합니다. 우리의 구제가 아무도 모르게 은밀하게 행해지고 우리의 기도가 아무도 들을 수 없는 은밀한 골방에서 드려지고 우리의 금식이 아무도 모르는 중에 행해져도 하나님은 이 모든 우리의 행한 일에 대하여 다 알고 계시다고 하는 믿음을 가져야 하기 때문입니다.
1. 하나님 앞에는 감추일 것이 없다.
하나님께 우리의 비밀한 일이나 감추인 은밀한 일이 있을 수 있다고 생각하면 안 됩니다. 하나님은 감찰하시는 하나님이시기 때문에 하나님께 은밀히 감출 수 있는 것이란 있을 수 없습니다. '사람이 내게 보이지 아니하려고 누가 자기를 은밀한 곳에 숨길 수 있겠느냐 나 여호와가 말하노라 나는 천지에 충만하지 아니하냐'고 하셨습니다(렘23:4).
감찰하신다는 말은 낱낱이 살펴 아신다는 뜻입니다. 그러므로 우리는 언제나 지금 하나님 앞에 서 있다고 하는 사실, 하나님 앞에서 살아가고 있다는 사실, 하나님 앞에서 행하고 있다는 사실, 하나님 앞에서 말하고 있다는 사실을 알고 있어야 하는 것입니다. '감추인 것이 드러나지 않을 것이 없고 숨은 것이 알려지지 않을 것이 없다'고 주님은 말씀하셨습니다(눅12:2). 예수님이 이 땅에 오실 때 '그가 어두움에 감추인 것들을 드러낸다'고 하셨습니다(고전4:5).
우리는 우리 마음과 생각에 대한 것까지 책임을 져야 합니다. 마음의 생각과 뜻을 감찰하시기 때문입니다(히4:2). '오직 우리 마음을 감찰하시는 하나님이라'고 하셨습니다(살전2:4). 그러므로 우리가 비록 마음의 생각으로 죄를 범했을지라도 회개하여 사함을 받아야 하는 것입니다. '사람이 무슨 무익한 말을 하든지 심판 날에 이에 대하여 심문을 받으리라'고 하셨습니다(마12:36).
2. 우리의 행위를 감찰하시는 하나님
다윗은 그의 아들 솔로몬에게 이처럼 말했습니다. '내 아들 솔로몬아 너는 네 아비의 하나님을 알고 온전한 마음과 기쁜 뜻으로 섬길지어다. 여호와께서는 뭇 마음을 감찰하사 모든 사상을 아시나니 네가 저를 찾으면 만날 것이요 버리면 저가 너를 영원히 버리시리라'고 했습니다(역대상 28:9). 하나님은 우리의 마음을 감찰하사 모든 사상을 아신다고 했습니다. 그러므로 우리는 온전한 마음과 기쁜 뜻 108 \ 6:3-4
으로 하나님을 섬겨야 하는 것입니다.
우리의 모든 행위가 하나님 앞에 있으므로 우리는 언제나 우리 행위의 열매를 먹게 되는 것입니다. 하나님은 행한 대로 갚으시기 때문입니다. 그러면 우리의 행위가 하나님 앞에 어떻게 나타나야 하는 것입니까?
(1) 믿음으로 행해야 합니다. 율법의 행위로는 하나님을 기쁘시게 해 드릴 수 없습니다. 아브라함도 그의 행위로 의를 얻은 것이 아니라 믿음으로 의롭다 함을 받았다고 했습니다. 그러면 믿음으로 행한다는 말은 무엇인가? 하나님의 말씀을 믿음으로 순종하는 일입니다. 하나님 말씀에 대한 순종은 오직 믿음으로만이 가능합니다. 믿음은 성령이 주시므로 늘 성령의 충만함을 받아야 합니다. 믿음은 성장하기 때문에 믿음의 성장을 위해 기도하는 일과 말씀을 가까이하는 일에 열심을 품어야 합니다.
(2) 진심으로 행해야 합니다. 하나님은 우리 마음의 진실함을 원하십니다. '중심에 진실함을 주께서 원하시오니'라고 말씀했습니다(시51:6). 하나님은 우리의 마음의 생각도, 우리 입술의 말도 진실을 원하십니다. 진실이 결여된 행위는 그 어떤 경우에도 하나님의 인정을 받을 수 없습니다.
(3) 다음에 사랑으로 행해야 합니다. 사랑은 두 가지로 구분됩니다. 하나님께 대한 것과 형제들에 대한 것입니다. 우리가 주님의 말씀을 순종할 수 있는 것도 주님을 사랑하기 때문입니다. '너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라'고 하셨습니다(요14:15). 그러므로 주님을 사랑하지 못하는 사람은 끝까지 주의 말씀을 지킬 수가 없습니다. 우리가 형제의 죄를 용서해 주는 것도 사랑에 근거하고 있습니다.
3. 우리의 곤고를 감찰하시는 하나님
하나님은 우리의 어려움이나 억울함이나 주님을 위해 행하는 모든 수고에 있어서 어느 것 하나 결코 허술히 넘기시거나 잊으심이 없습니다. 감찰하시는 하나님이시기 때문입니다. '그러므로 내 사랑하는 형제들아 견고하며 흔들지 말며 항상 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들이 되라 이는 너희 수고가 주 안에서 헛되지 않은 줄을 앎이니라'고 말씀하고 있습니다(고전15:58).
결론 : 우리는 하나님을 끝까지 의뢰할 수 있습니다. 우리는 하나님 앞에 언제나 견고한 소망을 가지고 살아갈 수 있습니다. 하나님은 나의 모든 것을 감찰하시는 하나님이시기 때문입니다. 그의 감찰하심이 언제나 나에게 선하게 나타나셔서 나로 항상 주의 뜻만을 따르고 그의 앞에 진실과 전심으로 충성할 수 있기를 바라는 것입니다.
109 \ 6:5-8
(55) 그리스도인의 기도
(마태복음 6:5-8)
기도 생활은 바리새인들이나 그리스도인들이나 그의 생활에 반드시 따라야 할 필수 요건이지만 그리스도인의 기도는 바리새인의 기도와 구별되어야 합니다. 그리스도인들은 그의 기도 생활에 바리새인들의 기도를 본 받으면 안 된다고 명령하시기 때문입니다. 바리새인들의 기도는 외식하는 기도이기 때문에 하나님 앞에 올바른 기도가 아닙니다. 이 같은 기도는 하나님의 인정을 받을 수 없기 때문에 그들의 기도를 본 받으면 안 된다고 하신 것입니다.
1. 구하기 전에 이미 알고 계시는 하나님
우리가 기도하면서 알아야 할 일은 우리의 기도가 우리의 구하는 바가 무엇인지 알지 못하는 하나님께 기도하는 것이 아니란 사실입니다. 다시 말하면 내가 구하는 바를 알려 드리기 위해 하나님께 기도하는 것으로 생각하지 말라는 것입니다. '구하기 전에 너희에게 있어야 할 것을 하나님 너희 아버지께서 아시느니라'고 말씀하셨습니다. 그러면 하나님께서 이미 알고 계시는 것을 무엇 때문에 기도하는 것이냐? 이에 대하여 우리가 말할 수 있는 것은 그럴지라도 하나님께서 기도하라고 명령하셨기 때문에 기도해야 하는 것입니다. '나 여호와가 말하였으니 이루리라 그래도 이스라엘 족속이 이와 같이 자기들에게 이루어 주기를 내게 구할지라'고 하신 것입니다(겔36:36).
하나님께서 우리에게 주실 것을 예정하셨다면 그와 동시에 우리의 구하는 기도도 그 예정하신 하나님의 뜻 가운데 들어 있다고 보아야 하는 것입니다. 하나님은 구하는 자에게 주시기 때문에 우리는 하나님께 구하는 기도를 드리는 것입니다. 요일5:14절에서 이르시기를 '그를 향하여 우리의 가진바 담대한 것이 이것이니 그의 뜻대로 무엇을 구하면 들으심이라'고 했습니다. 기도에서 얻는 응답이야말로 그리스도인의 생활에 크나 큰 즐거움을 안겨 주며 그 생활에 풍요한 하나님의 축복을 끌어 드릴 수 있습니다.
2. 외식하는 자와 같이 되지 말라
예수님은 기도에 대하여 우리에게 경종하시기를 '외식하는 자와 같이 되지 말라'고 하십니다. 외식하다의 헬라어는 휘포크리노마이( )로 이 단어의 뜻은 하는 체 한다, 가장한다, 속인다 입니다. 바리새인들이 기도하는 곳은 회당이나 큰 거리 어귀라고 했습니다. 회당은 하나님께 기도하는 장소이기는 하지만 자기 전시를 위해 많은 사람들 앞에서 기도한다는데 문제가 있는 것입니다.
110 \ 6:5-8
외식하는 기도는 사람들에게 자기의 기도하는 모습을 보이려고 하는 기도이므로 사람들이 없을 때에는 기도를 계속하지 않는 것입니다. 이런 기도는 하는 체 가장하는 기도이기 때문에 외식하는 기도라고 정죄하십니다.
3. 중언부언하는 기도를 드리지 말라
'또 기도할 때에 이방인과 같이 중언부언하지 말라'고 하셨습니다. 중언부언이란 말은 바타로게오( )로 개구리라고 하는 말에서 나온 것입니다. 이 말의 뜻은 지저귄다, 종알거린다 입니다. 이 기도는 하나님의 뜻을 구하지 않고 자기 소리만 요란스럽게 지저귀는 것을 의미하는 것입니다. 중언부언하는 기도는 다음 세 가지로 나눌 수 있습니다.
(1) 정욕을 위한 기도입니다. 정욕을 위한 기도는 하나님의 뜻대로 구하는 기도가 아닙니다. '구하여도 얻지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구함이니라'고 했습니다(약4:3). 어떤 기도가 승리하느냐? 하나님을 영화롭게 해 드리는 기도입니다. 이런 기도가 하나님의 뜻대로 구하는 기도인 것입니다. '그의 뜻대로 무엇을 구하면 들으심이라'고 하셨습니다.
(2) 자기 자랑의 기도입니다. 성전에서 드린 바리새인은 자기 의에 대한 자랑을 즐비하게 늘어놓았습니다. 우리는 하나님 앞에 자랑할 것이 아무 것도 없습니다. 다만 그의 자비와 긍휼에 호소해야 하는 것입니다.
(3) 입술만의 기도입니다. 마음의 생각과 입술의 기도가 같지 않으면 가증한 기도가 되는 것입니다. 하나님은 입술의 말보다 그 중심을 보시고 응답하시는 분입니다.
4. 골방에 들어가 기도하라
'너는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라'고 주님은 말씀하셨습니다. 골방 기도란 무엇입니까? 골방이란 말은 타메이온( )으로 창고, 숨은 방, 밀실을 뜻하는 말입니다. 골방 기도란 어느 장소를 가리킨 것이 아닙니다. 어느 곳이든 시간과 공간의 제한 없이 마음과 영혼의 깊은 기도가 골방 기도입니다. 한나의 기도가 이런 기도였습니다. 바리새인과 함께 성전에서 기도한 세리의 기도는 바리새인과 같은 장소였지만 바리새인은 외식하는 기도였고 세리는 골방 기도였던 것입니다.
결론 : 그리스도인의 기도는 기도로 끝나 버리면 안 됩니다. 생활과 연결되어야 하는 것입니다. 우리가 회개하는 기도를 드렸다면 우리의 생활은 그 회개의 열매를 맺어야 하는 것입니다. 우리가 하나님 앞에 서원하는 기도를 드렸다면 그 서원을 반드시 갚아야 하는 것입니다.
111 \ 6:9-13
(56) 주기도문의 삼대 줄거리
(마태복음 6:9-13)
주 기도는 주님이 제자들에게 가르쳐 주신 기도입니다. 제자들은 하나님께 어떻게 기도해야 하느냐에 대하여 잘 알지 못했습니다. 기도에 대하여 그들은 주님으로부터 외식하지 말라, 골방에서 하라는 등의 말씀은 들었지만 실상 하나님께 어떻게 기도해야 하는지에 대해 궁금했던 것입니다. 이에 대하여 주님은 '너희는 이렇게 기도하라'고 가르쳐 주셨는데 이 기도가 오늘날 주 기도란 이름으로 알려져 있고 보통 주기도문이라고 불려집니다. 이 기도는 기도의 하나의 본보기로 '너희는 이렇게 기도하라'고 하는 모범 기도문이라고 볼 수 있습니다.
주님이 가르쳐 주신 기도는 우리의 기도의 본이요 우리 영적 생활의 지침입니다. 이 기도문을 우리는 세 가지로 크게 분류하여 생각할 수 있습니다. 하나는 하나님을 영화롭게 해 드리기 위한 기도의 시작입니다. 두 번째는 내 영혼의 구원을 위한 간구입니다. 세 번째는 주님의 뜻을 이루기 위한 간구입니다.
1. 하나님을 영화롭게 해 드리기 위한 간구
주기도문 처음에 '이름이 거룩히 여김을 받으시오며'란 말이 나옵니다. 이것은 우리 인간이 그의 생활과 그의 생애를 통하여 오직 하나님만을 영화롭게 해 드리기 위해 살아야 할 것을 의미하는 것입니다. 하나님이 인간을 창조하신 목적은 인간을 통하여 영광을 받으시려고 하시는데 있었습니다. 그러나 이 같은 하나님의 바라심은 인간이 그의 말씀을 불순종함으로써 깨어져 버렸습니다. 죄는 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 없을 뿐 아니라 하나님과 원수의 자리에 이르게 했습니다.
순종으로 하나님을 영화롭게 해 드려야 할 인생이 그 순종을 버림으로 스스로 하나님과 원수의 자리에 이르게 되었고 하나님을 알되 하나님으로 영화롭게도 아니하며 감사치도 아니하고 오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이 어두워졌을 뿐 아니라 하나님의 영광을 썩어질 사람과 금수와 버러지 형상의 우상으로 바꾸기에 이른 것입니다(롬1:21-23).
그런데 하나님께서는 이 같은 죄인들에게 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 있는 새로운 길을 열어 주셨습니다. 하나님께서는 죄로 멸망을 선고받은 인생들에게 다시 한번 순종의 기회를 주시기로 작정하시고 누구든지 하나님의 독생자 예수 그리스도를 믿기만 하면 지난날의 불순종의 죄와 허물을 용서해 주실 뿐 아니라 영생을 주시기로 하셨습니다. 이처럼 우리에게는 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 있는 길이 열린 것입니다. 이제 하나님이 원하시는 인간의 본분은 바로 이 사실로부터 시작되는 것입니다. 그리고 하나님은 오직 그리스도 안에서만 영광을 받 112 \ 6:9-13
으시기 때문에 그리스도를 떠나서는 그 어떤 방법으로도 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 있는 길이 없는 것입니다.
또 한가지 방법은 그리스도 안에서 열매를 맺을 때 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 있으며 하나님은 영광을 받으시는 것입니다. '너희가 과실을 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요 너희가 내 제자가 되리라'고 말씀하셨습니다. 우리는 하나님의 이름을 영화롭게 해 드려야 합니다. 우리의 삶의 목표가 '먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여' 살아가는 것입니다. 우리는 예수 그리스도를 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르는 믿음의 생활과 그리스도 안에서 많은 열매를 맺는 생활을 통해서 '이름이 거룩히 여김을 받으시오며'라는 우리의 기도가 실질적으로 생활화되어야 하겠습니다.
2. 내 영혼의 구원을 위한 간구
주기도문의 중요한 다른 하나의 줄거리는 내 영혼의 구원을 위한 간구입니다. '우리 죄를 사하여 주옵시고.' '악에서 구하옵소서' 하는 기도의 내용이 바로 이런 것들입니다. 모든 인간은 다 죄인입니다. 그리스도인들도 사실인즉 '의롭다 하심을 받은 죄인'들입니다. 우리의 의는 내 것이 아니라 그리스도의 의를 법적으로 전가 받은 것입니다. 이 의가 내 구원을 이루었습니다. 그러나 실질적인 우리의 생활에는 이 의가 적용되는 것이 아닙니다. 왜냐하면 우리는 여전히 죄 가운데서 살아가고 있기 때문입니다.
그리스도인들의 죄는 정죄에 이르는 것은 아니지만 하나님의 진노를 받을 만한 심각하고 두려운 결과를 가져온다는 사실을 알아야 합니다. 그러므로 우리는 늘 우리가 범하는 생활 가운데의 죄에 대하여 죄사함의 은총을 받아야 하는 것입니다. 그리고 이런 죄에 빠지지 않도록 악에서 구원함을 받기 위해 간구해야 하는 것입니다.
3. 주님의 뜻을 이루기 위한 기도
'뜻이 하늘에서 이룬 것같이 땅에서도 이루어 지이다.' 하늘에서 이루신 하나님의 뜻이 이 땅위에 실천되기 위한 간구입니다. 하나님은 그의 뜻이 이 땅위에 이루어지는 일에 우리를 당신의 사역자로 쓰십니다. 우리는 하늘에서 이루신 하나님의 뜻을 이 땅위에 이루어 드리는 하나님의 그릇들입니다. 이 사명을 감당하기 위해 간구해야 하는 것입니다.
결론 : 우리는 이 주님이 가르쳐 주신 기도를 잘 연구하여 우리의 실제적인 기도에 적용하므로 우리의 기도가 하나님 보시기에 합당하고 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 있어야 하겠습니다.
113 \ 6:9
(57) 하늘에 계신 우리 아버지여
(마태복음 6:9)
기도는 하나님과의 영적 대화입니다. 이 대화는 생소한 사람들끼리의 대화가 아니라 아버지와 아들간의 대화인 것입니다. 다만 하나님은 영적 존재이시기 때문에 영적 대화를 해야 하는데 이 영적 대화의 방법이 기도로 이루어집니다.
1. 하늘에 계신
하나님은 어디 계십니까? 우리는 우리가 대화해야 할 우리의 아버지가 어디 계시는지 그 계신 장소를 알아야 하는 것입니다. 그런데 주님은 우리 아버지이신 하나님은 하늘에 계신다고 하셨습니다. 하늘에는 높은 보좌가 있습니다. 우리 아버지는 그 곳에 앉아 계십니다. '내가 곧 성령에 감동하였더니 보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이의 모양이 백옥과 홍보석 같고 또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데'라고 말씀해 주고 있습니다(계4:2). 다니엘이 환상에서 본 이 보좌의 모습에 대하여 '내가 보았는데 왕좌가 놓이고 옛적부터 항상 계신 이가 좌정하셨는데 그 옷은 희기가 눈 같고 그 머리털은 깨끗한 양의 털 같고 그 보좌는 불꽃이요 그 바퀴는 붙는 불이며 불이 강처럼 흘러 그 앞에서 나오며 그에게 수종하는 자는 천천이요 그 앞에 시위한 자는 만만이며 심판을 베푸는데 책들이 펴 놓였더라'고 했습니다(단7:9-10).
이곳에 앉아 계시는 분은 지극히 거룩하십니다. 이 땅위에 살아가는 인생 중에는 제아무리 거룩하다고 불려지는 자라도 감히 그 앞에 설 수 없는 것입니다. 다만 예수 그리스도로 그 분의 자녀가 된 우리들은 그 앞에 서서 그를 섬기며 즐거워하는 것입니다.
2. 우리 아버지여
이런 분이 우리의 아버지가 되신다고 하셨습니다. 우리는 이처럼 위대하신 분의 자녀가 될 만한 자격이 없는 사람들입니다. 그러면 우리는 어떻게 이런 분의 자녀가 된 것입니까? '만세 전에 그리스도 안에서 하늘에 속한 신령한 복을 주시기 위하여 그의 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하셨다'고 했습니다. 하나님은 이런 예정을 따라 그의 아들을 이 땅에 보내셨고 그의 피로 우리를 값 주고 사신 것입니다. 그리하여 우리는 하나님의 소유된 백성이 되었고 그 분은 우리의 아버지가 되시고 우리는 그 분의 아들들이 된 것입니다.
(1) 이 분은 또한 내 육신을 세상에 태어나게 하신 창조주가 되십니다. '주께서 내 장부를 지으시며 나의 모태에서 나를 조직하셨나이다'고 다윗은 고백하고 있 114 \ 6:9
습니다(시139:13-16).
(2) 이 분은 내 육체의 아버지보다 더 존귀하신 영의 아버지이십니다. '또 우리 육체의 아버지가 우리를 징계하여도 공경하였거든 하물며 모든 영의 아버지께 더욱 복종하여 살려 하지 않겠느냐'고 말씀하시는 것입니다(히12:9). 이 분은 나를 위해 독생자를 보내신 사랑의 아버지이십니다. 이 분은 나를 긍휼히 여기시는 위로와 자비의 아버지이십니다.
이런 분이 내 아버지가 되신다는 사실은 얼마나 영광스러운 일인 것입니까? 이 같은 하나님과의 관계는 내가 내 멋대로 설정한 것이 아니라 하나님께서 창세 전에 그리스도 안에서 이미 예정하신 가운데 이루어 주신 일이기 때문에 조금도 흔들림이 없는 것입니다.
3. 이름이
아버지의 이름은 창조주의 이름이십니다. 우리는 우리 부모님의 이름조차도 함부로 부르기를 꺼려합니다. 하물며 하늘에 계신 아버지의 이름을 망령되이 부를 수는 없는 것입니다. 그의 이름을 망령되이 일컫는 자의 죄에 대하여 엄히 경종하고 있습니다. 그 이름은 만물을 붙드시고 운행하시고 섭리하시는 이름이십니다. 만물을 심판하시는 심판주의 이름이십니다.
4. 거룩히 여김을 받으시오며
이 같은 거룩하신 아버지의 이름 앞에 모든 만물들은 마땅히 찬송과 영광을 돌려야 하는 것입니다. 높은 보좌 위에서 하나님 보좌에 둘려 있는 네 생물들이 밤낮으로 하나님의 이름을 찬양하는 노래를 부르는데 '거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자라'고 하면서 영광과 존귀와 감사를 보좌에 앉으사 세세토록 사시는 이에게 돌리신다고 했습니다.
우리 아버지의 이름은 이토록 영광스럽고 거룩하십니다. 우리는 이런 하버지의 성호를 존귀히 여겨야 하며 그 이름에 합당한 영광을 돌림으로 언제나 거룩히 여기심을 받도록 그 이름을 높여야 하는 것입니다.
결론 : 우리가 무릎을 꿇고 기도하는 대상은 이처럼 하늘에 계신 우리 아버지가 되시는 분입니다. 그는 높은 보좌에 앉아 계시지만 우리의 간구하는 기도에 귀를 기울이사 모든 기도를 듣고 계십니다. 우리 아버지는 이처럼 말씀하십니다. '구하라 그리하면 주리라.' 우리는 이런 우리의 아버지가 하늘에서 내 기도를 듣고 계시다는 사실을 믿고 항상 담대한 믿음으로 그 앞에 나가 우리의 마음을 토하여 그 분의 사랑과 자비와 긍휼하심을 받는 생활을 하실 수 있기를 바랍니다.
115 \ 6:10
(58) 나라이 임하옵시며
(마태복음 6:10)
주님이 가르치신 기도는 세 부문으로 구분됩니다. 첫 번째는 서언이요 두 번째는 진정입니다. 그리고 송영으로 매듭을 짓게 됩니다. 진정에는 하나님께 관한 일과 자신에게 관하 일로 나누어집니다.
1. 두 종류의 진정
하나님께 대한 진정은 셋으로 세분이 되는데
첫 번째 진정은 '아버지의 이름이 거룩히 여김을 받으시오며'입니다. 이 전정은 성부 하나님께 드리는 진정입니다.
다음 두 번째 진정은 '나라이 임하옵시며'인데 이 진정은 성자 하나님께 드리는 진정입니다.
세 번째 진정은 '뜻이 하늘에서 이룬 것같이 땅에서도 이루어 지이다'로 이 진정은 성령 하나님께 관한 진정입니다.
다음 자신에 관한 진정 역시 세 가지로 구분됩니다. '일용할 양식을 주옵시고'란 간구는 성부 하나님께, 그리고 '우리 죄를 사하여 주옵시고'란 진정은 성자 하나님께, 그리고 '시험에 들게 하지 마옵시고'는 성령 하나님께 드리는 진정입니다. 그리고 송영으로 주기도문의 마지막을 장식하고 있습니다. '나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다 아멘.'
주 기도의 본론은 진정에 있습니다. 기도란 곧 하나님께 드리는 진정입니다. 기도란 이처럼 우리의 마음에 원하는 것을 하나님께 아뢰는 것이므로 하나님은 기도의 길고 짧은 것이나 수사학적 배열이나 유창한 언어를 보시는 것이 아니라 그 중심을 보십니다. 하나님께 대한 진정은 여섯 가지로 나누이는데 지난 시간에는 '이름이 거룩히 여김을 받으시오며'에 대하여 살펴보았습니다. 오늘은 두 번째 진정인 '나라이 임하옵시며'에 대하여 알아보도록 하겠습니다.
2. 세 가지로 임하는 하나님의 나라
성경에서 말씀해 주시는 하나님의 나라는 세 가지 모습으로 우리에게 임합니다. '하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요 또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라'고 하셨습니다(눅17:20-21). 하나님의 나라란 하나님의 통치권 안에 있는 영역을 말합니다. 하나님이 통치하시는 곳이 곧 하나님의 나리입니다. 예수님은 빌라도의 법정에서 빌라도에게 '내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니라'고 하셨습니다.
116 \ 6:10
(1) 첫째로 하나님의 나라는 우리 마음속에 임합니다. '하나님의 나라는 너희 마음에 있느니라'고 하신 주님의 말씀이 이 같은 사실을 말해주고 있습니다. '회개하라 천국이 가까웠느니라'고 하신 복음의 첫 메시지는 바로 우리 마음속에 이루어지는 하나님의 나라를 말씀하고 있습니다. 천국이 먼저 이루어져야 할 곳은 우리 마음입니다. 우리 마음에 성령이 임하셔서 그의 권능으로 우리가 다스림을 받으면 하나님의 나라가 내 마음에 임하신 것입니다. '만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라'고 했습니다(롬8:9). 우리 마음속에 그리스도의 영이 임재하시면 우리는 하나님의 나라를 이룬 사람이요 우리의 왕이신 하나님의 통치를 받고 있는 하나님의 나라인 것입니다. 이 나라는 어떻게 이루어지나? '사람이 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없느니라'고 말씀하셨습니다. 우리는 모든 사람들의 마음속에 이 같은 하나님의 나라가 임하기 위해 기도해야 할 것입니다.
(2) 다음에 이 땅위에 임하는 하나님의 나라가 있습니다. 이 나라가 곧 예수님의 재림으로 지상에 세워지는 그리스도의 왕국으로 성경에서 '새 하늘과 새 땅'이라고 한 천년왕국입니다. 이 나라는 주의 재림으로 이 세상이 불의 심판을 받은 후, 그 모습을 들어낼 것입니다(계19:11-16). 하늘에서 예수님이 재림하시는 날은 하나님을 대적했던 모든 죄인들이 심판을 받는 날이요 주님이 만왕의 왕으로 군림하시어 이 땅위에 하나님의 나라를 세우는 날이 될 것입니다. 사도 요한은 이 나라의 도래를 위해 '아멘 주 예수여 오시옵소서'란 간구를 드렸습니다.
(3) 세 번째로는 우리의 영원한 소망인 하나님의 나라가 있습니다. '또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라 또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 예비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라'고 했습니다. 이 나라가 우리의 영원한 본향인 하나님 나라입니다. 우리는 이 나라에 들어가기를 사모하는 심령으로 이 세상을 살아가고 있습니다. 바울이 '하늘로부터 오는 우리 처소로 덧입기를 간절히 사모'한 것은 바로 이런 기도인 것입니다.
결론 : 이처럼 우리는 하나님의 나라에 대하여 분명한 태도를 가지고 그 나라의 임함을 바라보고 기도해야 하는 것입니다. 내 마음에 임하는 하나님의 나라는 성령의 임재하심으로 이루어졌습니다. 이제 성령충만한 생활로 이 나라를 전파해야 할 것입니다. 장차 그리스도의 재림으로 임하실 나라를 위해 신부의 단장으로 준비해야 합니다. 그리고 영원한 안식 세계인 하나님의 나라를 바라보고 이 땅위에 살아가는 동안 주님께만 소망을 두고 즐거워하는 생애를 살아가야 하는 것입니다.
117 \ 6:10
(59) 땅에서도 이루어지이다
(마태복음 6:10)
'뜻이 하늘에서 이룬 것같이'라고 하신 말씀 중에 '뜻'이라고 표현된 말은 하나님의 섭리를 말합니다. 하나님은 장차 이루어질 모든 일에 대하여 이미 창세 전에 계획해 놓으셨습니다. 우리를 그리스도 안에서 선택하시고 예정하신 이 모든 일도 창세 전에 하셨다고 밝혀 주고 있습니다. 이처럼 하나님의 역사하시는 일은 이미 하늘에서 이루신 일을 인간의 역사 속에서 이루시는 것입니다.
1. 하나님의 뜻대로 이루어지는 일
하나님은 세상에서 일어나는 모든 일에 대하여 하나도 모르심이 없습니다. 그리고 어느 한가지도 그의 뜻대로 이루어지지 않음이 없습니다. 그리고 그의 뜻을 거역하는 일이란 상상치도 못할 일입니다. 이 땅에서 이루시는 하나님의 뜻은 이미 하늘에서 창세 전에 이루신 일들입니다. 하나님이 계획하신 일은 반드시 이루실 것이기 때문에 이루신 일이나 다름이 없습니다.
지금 이 세상에서는 그의 계획하신 대로 하나의 빈틈도 없이, 하나의 오류도 없이 다 이루어져 가고 있습니다. 그러면 우리는 왜 이 같은 사실을 알면서도 그 뜻이 이루어지기를 기도해야 하는 것입니까? 그 해답은 이렇습니다. '하나님의 뜻은 반드시 이루어지지만 그러나 하나님은 우리의 기도와 우리를 도구로 쓰시는 섭리까지도 하나님의 계획안에 들어가 있기 때문에 우리에게 기도를 요구하시는 것입니다.
이런 사실을 예수님의 경우에서 찾을 수 있습니다. '내가 하늘로서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라'고 말씀하셨습니다(요6:38-39). 이 말씀에서 우리는 이 땅위에 이루어지는 하나님의 뜻이 어떻게 이루어지는 가에 대하여 값진 해답을 얻을 수 있습니다.
하나님은 그리스도를 통해서 인류를 구원하실 계획을 이미 만세 전에 세우셨습니다. 하나님의 이런 계획은 이미 하늘에서 이루어진 일입니나. 하나님은 시간과 공간의 구애를 받지 않으시며 그가 계획하시는 것은 이루지 못하심이 없기 때문입니다. 그런데 하늘에서 이미 이루어진 이 같은 하나님의 계획을 땅에서 이루시기 위하여 말씀이 육신이 되어 세상에 오신 것입니다. 그는 이런 하나님의 뜻을 이루실 책임이 있으셨습니다. 예수님은 이 같은 아버지의 뜻을 아셨기 때문에 그 분의 일생은 하나님의 뜻을 이루시는 표적에 맞추어 사셨습니다. 그가 십자가를 지셔야 할 어려운 시점에 이르렀을 때 이처럼 기도하셨습니다. '할 수만 있거든 이 잔이 내게서 지나가게 하옵소서.' 그러나 이 기도를 끝맺으실 때 하신 기도는 118 \ 6:10
'그러나 내 뜻대로 마옵시고 아버지의 뜻대로 되기를 원하나이다'고 하신 것입니다. 이처럼 주님은 이 세상에 오신 목적이 온전히 아버지의 뜻을 이루어 드리는데 있었습니다. 주님은 십자가에서 운명하실 때, '다 이루었다'고 하셨는데 이 말씀은 이 땅위에 이루시기를 원하시는 하나님의 뜻을 다 이루셨다는 뜻입니다.
여기서 우리는 하늘에서 이루어진 하나님의 뜻이 무엇을 의미하는가를 분명히 알아야 합니다. 이것은 하나님의 구원의 역사를 말합니다. 죄인을 구원하시는 하나님의 일에 방해가 되는 모든 요소를 제거해야 할 의무와 책임이 우리에게 있는 것입니다. 그리고 하나님이 하늘에서 이루신 일을 우리는 예수님처럼 이 땅위에 이루는 일에 하나님께 기도하고 또 우리가 해야 할 사명을 감당할 수 있기 위해 기도해야 합니다.
2. 이 땅에 이루어져야 할 하나님의 뜻
우리는 이 시간 이 땅위에 이루어져야 할 하나님의 뜻을 몇 가지로 살펴보도록 하겠습니다.
(1) 모든 사람이 구원받기를 원하시는 일입니다. '나 여호와가 말하노라 내가 어찌 악인의 죽는 것을 조금인들 기뻐하랴 그가 돌이켜 그 길에서 떠나서 사는 것을 어찌 기뻐하지 아니하겠느냐'고 하셨습니다(겔18:23). 만일 우리의 마음이 완악하여 복음을 거역한다면 죄인을 구원하시려는 하나님의 뜻을 이룰 수가 없을 것입니다.
(2) 복음이 모든 민족에게 전파되기를 원하시는 일입니다. 하나님은 그의 말할 수 없는 사랑으로 나타내신 복음이 어느 한민족이나 어느 특정한 사람에게만 묶여 있는 것을 원치 않으십니다. 이 복음을 모든 사람들에게 편만하게 펴지기를 원하십니다. 하나님은 이런 그의 뜻을 이루시기 위해 우리를 그의 사역자로 사용하십니다.
(3) 하나님의 뜻을 분별하는 생활을 원하십니다. '너희는 이 세대를 본 받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라'고 하셨습니다. 하나님의 기뻐하시는 뜻을 깨닫고 우리가 그 뜻을 따르는 일은 하나님이 이 땅위에서 그의 뜻을 이루는 일에 중요한 일이 아닐 수 없는 것입니다.
결론 : 우리는 하나님의 뜻이 이 땅위에 이루어지기 위해 기도해야 합니다. '이루어 지이다'고 하는 말씀은 이루어지기를 바라는 우리의 간절한 소원을 의미하는 것입니다. 아버지의 뜻을 이 땅위에 이루시는 일을 양식으로 삼으신 예수님처럼 하나님의 뜻을 이루고자 하는 간절한 소원을 기도로, 순종으로, 열매로, 전도로 나타낼 수 있는 성도가 되실 수 있기를 바랍니다.
119 \ 6:11
(60) 일용할 양식을 주옵시고
(마태복음 6:11)
어떤 그리스도인들 중에는 우리가 먹을 양식을 위해 기도하는 것이 과연 하나님의 뜻이겠는가 생각하는 사람이 있습니다. 그래서 주기도문에 나오는 일용할 양식을 신령한 양식인 하나님의 말씀으로 해석합니다. 물론 하나님의 말씀도 우리가 매일매일 취해야 할 양식임에는 틀림없지만 주님이 가르치신 기도문에 나오는 일용할 양식은 분명 육신의 양식을 의미하는 말씀입니다.
그러면 우리는 왜 일용할 양식을 위한 기도를 하나님께 드려야 하는 것입니까? 이 문제에 대하여 창3:17절에서 이처럼 말씀해 주고 있습니다. '네가 네 아내의 말을 듣고 내가 너더러 먹지 말라 한 나무실과를 먹었은즉 땅은 너로 인하여 저주를 받고 너는 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹으리라.' 참으로 우리는 하나님의 은혜가 아니면 일용할 양식마저 공급받을 자격이 없는 죄인들인 것입니다.
1. 일용할 양식의 의미
일용할 양식이란 우리의 탐식을 만족시켜 주는 호화로운 음식을 의미하는 것은 아닙니다. 양식이란 말은 헬라어로 토알톤( )으로 '그 떡'이란 의미로 유대인들이 먹던 보리떡을 의미하는 말입니다. 그리고 그 떡은 한 개의 떡이란 뜻을 가지고 있습니다. 야개의 아들 아굴은 잠30:8-9절에서 '나로 가난하게도 마옵시고 부하게도 마옵시고 오직 필요한 양식으로 내게 먹이옵소서 혹 내가 배불러서 하나님을 모른다 여호와가 누구냐 할까 하오며 혹 내가 가난하여 도적질하고 내 하나님의 이름을 욕되게 할까 두려워함이니이다'고 기도했습니다.
일용할 양식을 위한 우리의 기도는 이 같은 마음에서 드려져야 할 것입니다. 우리가 구하는 양식의 기준은 언제나 일용할 양식의 범위를 넘어서는 안 됩니다. 바울은 디모데에게 보낸 편지에서 '우리가 먹을 것과 입을 것이 있은즉 족한 줄로 알 것이니라'고 말했습니다. 그래서 눅11:3절에서는 '날마다 일용할 양식을 주옵시고'라고 말씀해 주고 있습니다.
일용할 양식에 대하여 어떤 분은 주님은 먹을 일에 대하여 염려하지 말라고 하셨는데 왜 기도해야 하느냐고 말합니다. 그러나 염려하는 일과 기도하는 일은 다릅니다. 그리스도인들이 염려를 주님께 맡기는 일이나 염려를 물리칠 수 있는 일은 우리가 주님께 기도하기 때문입니다. '아무 것도 염려하지 말고 오직 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라'고 했습니다.
우리가 애써 먹을 양식을 구한다고 해도 그 양식을 주시는 분은 하나님이십니다. 우리에게 양식을 주시는 그 하나님께 감사하는 일과 그 양식을 오늘도 주시 120 \ 6:11
기를 간구하는 일은 우리에게 오는 모든 것이 하나님의 손에서 나온다는 사실을 인정하는 일로 하나님을 영화롭게 해 드리는 신앙적 태도인 것입니다.
이스라엘 백성들이 40년간의 광야 생활에서 하나님이 내리시는 만나를 먹었을 때, 그 날 그 날의 일용할 양식만 거두라고 하셨습니다. 그런데 어떤 사람은 하루 먹을 양식보다 더 많은 량을 거두었는데 이 때 하나님은 책망하셨고 그 만나는 먹을 수 없는 썩은 양식으로 변해 버린 것입니다. 그리고 안식일에는 만나를 거두지 말라고 하셨습니다. 이런 것들은 오늘날 우리의 경제 생활에 큰 교훈을 주고 있습니다.
'일용할 양식'을 위한 기도에는 이 기도에 따르는 우리의 의무가 있습니다. 그것은 우리는 엿새 동안 부지런히 일해야 한다는 사실입니다. '엿새 동안은 힘써 네 모든 일을 행할 것이라'고 말씀하심으로 우리의 생활이 게으르거나 우리가 마땅히 힘써야 할 일에 책임을 다하지 못한다면 그것은 하나님의 뜻을 거스리는 일이 되는 것입니다. 우리는 잠10:4절에서 교훈해 주시는 하나님의 말씀 '손을 게으리 놀리는 자는 가난하게 되고 손이 부지런한 자는 부하게 되느니라'고 하신 말씀을 명심해야 합니다.
2. 우리에게 주옵소서
이처럼 하나님께 일용할 양식을 위한 기도는 자기 혼자만을 위한 기도가 아닙니다. 그 기도의 범위가 '우리'란 말로 넓게 나와 있습니다. 우리란 말을 우리는 네 가지로 생각할 수 있습니다. 하나는 우리들의 가정을 말합니다. 우리들 가정 위에 일용할 양식을 주옵소서 하는 기도는 감사가 함께 나가는 기도가 될 것입니다. 두 번째는 내 교회의 형제들을 말합니다. 교회의 형제들은 그리스도의 몸을 이루는 지체들입니다. 한 지체가 굶는데 다른 지체가 평안하거나 건강할 수 없습니다. 다음에 우리의 이웃을 위한 기도가 따라야 합니다. 가난한 내 이웃과 가난한 내 민족의 일용한 양식을 위해 기도하는 일은 그 이웃에 가난한 사람들이 살아가고 있는 우리의 마땅한 의무인 것입니다. 그리고 마지막으로 가난하여 굶고 있는 온 인류들을 위한 기도여야 합니다. 하나님은 의로운 자나 불의한 자나 구별하심이 없이 비와 햇빛을 주시고 비를 내려 주십니다. 하나님은 모든 인류가 다 일용할 양식을 먹을 수 있기를 바라십니다.
결론 : 우리는 감사하는 마음으로 일용할 양식을 하나님께 구하는 기도를 통해서 하나님의 자비하심이 아니면 우리가 살아갈 수 없다는 믿음을 가져야 합니다. 그리고 하나님께서는 우리의 간구하는 기도대로 항상 일용할 양식을 풍족하게 주시는 분이심을 알고 감사해야 하는 것입니다.
121 \ 6:12
(61) 우리의 죄를 사하여 주옵시고
(마태복음 6:12)
우리들은 한평생 죄의 용서가 필요한 사람들입니다. 그리스도밖에 있었을 때나 그리스도 안에 있을 때나 죄에 대한 사죄는 똑같이 필요합니다. 그러므로 우리는 하나님 앞에 설 때에 두 가지 자세가 필요합니다. 하나는 아담으로부터 물려받은 원죄와 내가 이 세상에서 하나님의 법을 어긴 본죄로 인하여 죽을 수밖에 없는 죄인이요 하나님의 공의에 빚진 자가 되었다는 사실을 알고 또 어떤 방법으로도 이 빚을 갚을 길이 없다는 사실을 알아야 하는 것입니다. 다음에 우리는 그러나 하나님의 은혜로 예수 그리스도를 믿음으로 우리의 죄를 용서해 주시고 우리를 하나님의 자녀로 기쁘게 받으신 것과 영원토록 그의 은총과 은혜를 우리에게 베풀어주심을 감사해야 하는 것입니다. 그리고 다른 한가지는 우리가 그리스도로 말미암아 이 같은 은혜를 받았음에도 불구하고 우리는 육신의 연약으로 인하여 죄를 범하지 않을 수 없으므로 그 때마다 주님의 보배로운 피를 의지하여 마음을 찢는 회개를 하며 계속적인 하나님의 죄 사유함을 받아야 한다는 사실입니다.
1. 그리스도인과 죄
주님은 우리에게 죄 사유하심을 받기 위한 기도를 가르쳐 주셨습니다. '우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주옵시고.' 우리가 알아야 할 일은 이 기도는 아직 구원을 받지 못한 사람들에게 가르쳐 주신 것이 아니란 사실입니다. 주기도문은 이미 그리스도를 믿음으로 구원을 받은 하나님의 자녀들에게 그들이 배워야 할 기도의 방법을 가르치신 것입니다. 그러므로 '우리 죄를 사하여 주옵시고'란 기도는 구원을 위한 기도가 아닙니다. 우리는 구원을 받은 후에도 죄의 유혹을 받아 죄를 범하게 되는 것입니다. 그러나 이 죄는 그리스도 안에서 영원한 사죄의 은총을 받은 것입니다. 이 죄로 인하여는 그리스도인들이 결코 정죄를 받지 않습니다(롬8:1). 그러므로 우리가 우리의 죄를 자백하면 즉시 용서함을 받는 것입니다.
그런데 이런 우리의 죄의 용서에는 나에게 죄 지은 내 형제의 죄를 내가 용서해 주는 사랑이 필수적으로 따른다는 사실을 말씀셨습니다. 이 조건이 얼마나 중요한지 주님은 우리에게 거듭 강조하고 있는 것입니다. '너희가 사람의 과실을 용서하면 너희 천부께서도 너희 과실을 용서하시려니와 너희가 사람의 과실을 용서하지 아니하면 너희 아버지께서도 너희 과실을 용서하지 아니하시리라'고 하셨습니다.
2. 죄라고 하는 두 가지 낱말
122 \ 6:12
죄라고 하는 말이 헬라어로는 여러 가지 낱말로 다양한 뜻을 나타내고 있습니다. 여기서 흔히 사용되는 두 가지만을 간추린다면 오페일레마( )와 하말티아( )입니다. 주님이 이곳에서 말씀하신 죄란 말은 '오페일레마'를 사용하셨습니다. 이 말의 뜻은 빚이란 의미가 됩니다. 그러므로 이 구절을 다른 표현으로 번역하면 '우리가 우리에게 빚진 자를 탕감하여 준 것같이 우리의 빚도 탕감하여 주옵시고'란 말이 됩니다. 우리는 이 같은 사실을 주님이 말씀하신 마18:23-35절에 걸쳐 나오는 어떤 임금과의 회계 관계의 비유에서 찾아 볼 수 있습니다.
바울은 '헬라인이나 야만이나 지혜 있는 자나 어리석은 자에게 다 내가 빚진 자'라고 말함으로써 그들에게 복음을 전해야 할 책임을 통감했습니다. 그리고 '하말티아'란 말은 과녁을 맞추지 못했다는 뜻입니다. 과녁이란 활 쏘는 사람의 목표물입니다. 이처럼 사람의 표적은 하나님의 말씀에 순종하므로 하나님을 영화롭게 해 드리는 일입니다. 그런데 우리 인생들은 그 과녁을 맞추지 못한 것입니다.
에덴에서 아담이 실패했습니다. 이스라엘이 율법으로 실패했습니다. 이방인들이 양심으로 실패했습니다. 그러므로 의인은 없나니 하나도 없는 것입니다. 우리는 이 죄에 대한 사함을 받아야 하나님과 화목할 수 있는 것입니다. 이 일을 예수님이 십자가에서 이루셨습니다.
3. 죄 사람의 두 가지 방법
우리가 하나님께 죄사함을 받는 일에는 두 가지 방법이 있습니다. 하나는 용서와 하나는 회개입니다. 용서는 형제에 대한 사랑에서 나옵니다. 이 사랑은 결코 나에게서 나오는 것이 아닙니다. 우리가 십자가에서 나오는 주님의 사랑을 받았다면 우리의 생활에 형제에 대한 용서가 또한 나와야 하는 것입니다. 나도 항상 형제에게 죄를 짓고 살아간다는 사실을 알고 화해해야 하는 것입니다. 이 화해가 용서로 나오는 것입니다. 다음에 우리는 자기 자신의 죄에 대해서는 하나님 앞에 회개해야 합니다. 회개란 첫째로 자기가 지은 죄를 애통하는 심령으로 하나님께 자백하는 일이요 둘째로 그 죄를 미워하고 죄의 길에서 돌이키는 일입니다. 다음에 회개에 합당한 열매를 맺어야 합니다.
결론 : 죄는 우리에게서 마음의 평안을 빼앗아 갑니다. 소망을 희미하게 만듭니다. 구원의 기쁨을 노략질합니다. 하나님의 은혜에서 멀리 떠나게 합니다. 이 같은 죄는 빨리 버릴수록 우리에게 유익합니다. 우리는 죄를 버리는 방법을 제대로 알아서 이 같은 암적 존재인 죄와 결별하여 우리 생애에 주님의 무한하신 은혜와 축복을 받으실 수 있기를 바랍니다.
123 \ 6:13
(62) 시험에 들게 마옵시고
(마태복음 6:13)
오늘은 주기도문의 마지막 진정인 여섯째에 이르렀습니다. 이 진정은 우리의 연약함을 호소하며 하나님의 무한하신 긍휼로 우리를 시험과 악에서 지켜 주시기를 간구하는 기도입니다. 인생에게 시험은 누구에게나 있습니다. 이 세상이 사탄의 권세 아래 있으며 우리는 유혹을 받기에 알맞은 육신을 입고 살아가기 때문입니다. 시험은 죄가 없었던 아담과 하와에게도 찾아 왔습니다. 그리고 예수님께도 시험이 있었습니다.
성경에는 악으로 우리를 시험하는 자가 있다고 말씀해 줍니다. 이 자는 바로 사탄입니다. 그러나 마귀가 시험해도 단독으로는 사람으로 시험에 들게 못합니다. 반드시 시험을 받는 대상자의 호응을 얻어야 하는 것입니다. '오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이라'고 말씀해 주고 있습니다(약1:14). 마귀는 하나님을 대적하기 위해 이같이 욕심에 끌려 미혹 받을 수 있는 시험의 대상자를 찾는 것입니다.
1. 시험이란 말
우리는 성경에서 시험이란 말을 많이 접하게 됩니다. 그런데 야고보서에 보면 시험이란 말이 두 가지 모습을 나타내고 있습니다. '내 형제들아 너희가 여러 가지 시험을 만나거든 온전히 기쁘게 여기라 이는 너희 믿음의 시련이 인내를 만들어 내는 줄 앎이라'고 했습니다(약1:2-4). 이 시험은 선의적인 의미의 시험으로 그리스도인에게 꼭 있어야 할 시험으로 나와 있습니다.
그런데 같은 1장인데도 13-15절에 나오는 시험이란 낱말을 보면 전혀 그 의미가 다릅니다. '사람이 시험을 받을 때에 내가 하나님께 시험을 받는다 하지 말지니 하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하시느니라 오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니 욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라'고 했습니다.
시험이란 말은 원어로 살펴볼 때 두 가지 낱말로 나와 있습니다. 약1:2절에 나오는 시험은 '도키마조'( )로 이 말은 시험이라기보다 시련이란 말의 의미를 가지고 있습니다. '시험에 합격하다'란 말에서 나왔는데 우리가 가진 신앙을 인정하는 일을 목적으로 삼아 하나님께서 그의 백성들에게 주시는 시련입니다. 이 '도키마조'란 말은 하나님의 경우에만 사용합니다. 그 이유는 사탄은 누구를 인정하기 위해 시험하지 않기 때문입니다. 하나님께서는 그가 인정하시는 목표에까지 이르게 하시기 위해 성도들에게 선의의 시험을 하십니다. 이삭을 모리아 산 124 \ 6:13
에 데려가 제물로 바치라고 하신 아브라함의 경우가 그러했습니다. 그리고 약1:13절에 나오는 시험은 '페이라조'( )로 간파해 내다, 수색하다, 시도 하다는 뜻입니다. 어떤 곳 안에 있는 좋고 나쁜 것을 발견할 목적으로 시험해 본다는 의미입니다. 이것은 어떤 사람을 좌절시키려는 의도로 의도적으로 유혹함으로써 넘어지게 하는데 사용하는 말입니다. 물론 이런 시험은 사탄으로부터 옵니다. 사탄은 우리 속에 있는 악을 끄집어내기 위해 우리 앞에 유혹의 올무를 가져다 놓는 것입니다.
이 두 가지 시험 중 어느 것이나 우리의 생활에 어려움을 가져오며 고통이 따르는 것입니다. 하나는 죄의 결과로 오는 괴로움이요 하나는 하나님의 연단에서 오는 고통입니다. 그러므로 우리는 하나님 앞에 이런 시험에 들지 않기 위해 기도해야 하는 것입니다.
2. 시험의 종류
시험의 종류는 다양합니다. 첫째로 재물로 오는 시험이 있습니다. '부하려 하는 자들은 시험과 올무와 여러 가지 어리석고 해로운 정욕에 떨어지나니 곧 사람으로 침륜과 멸망에 빠지게 하는 것이라'고 말씀해 주고 있습니다. 우리는 돈의 미혹을 받지 말아야 합니다. 속히 부자가 되려는 생각도 갖지 말아야 합니다.
둘째는 유혹으로 오는 시험입니다. 이 시험은 남녀 관계에서 오는 경우가 많은 것입니다. 음욕이란 정욕이 불일 듯 일어날 때, 이 같은 시험에 빠지게 되는 것입니다. 이런 시험에 빠지지 않도록 부부간 분방하지 말 것을 말씀해 주고 있습니다.
세 번째는 질병으로 인한 고통, 생활의 가난으로 인한 어려움이 올 때 이런 시험에 빠지기 쉽습니다. 그리고 우리의 신앙적 유익을 위해 하나님이 주시는 시험이 있습니다. 이 시험은 하나님이 주관하시고 좋은 결실을 보장하시는 시험이기 때문에 우리가 이 시험을 참으면서 하나님이 기뻐하시는 뜻을 이룰 때 온전하고 구비하여 조금도 부족함이 없는 신앙의 사람으로 성장할 수 있는 것입니다.
다음에 마지막으로 '나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있아옵나이다.'고 하는 간구가 나옵니다. 이 간구는 마지막 하나님께 영광을 돌리는 송영입니다. 우리가 하는 주기도문에는 '대개'란 말을 삽입하고 있는데 이 말은 대체로 또는 위와 같이, 이 모든 것으로 비추어 볼 때'란 뜻이 담겨져 있는 말입니다.
결론 : 우리가 시험을 이기고 악에서 구함을 받으려면 하나님께서 우리를 지켜 주시고 붙들어 주셔야 하는 것입니다. 그리고 시험이 결과적으로 나에게 합력하여 선을 이루신다는 믿음을 가지고 끝까지 인내함으로 승리해야 하는 것입니다.
125 \ 6:16-18
(63) 그리스도인의 금식 기도
(마태복음 6:16-18)
그리스도인의 신앙 생활에서 금식 기도는 반드시 따라야 합니다. 성경에는 금식 기도의 사례가 많이 있습니다. 그리고 이런 금식 기도로 말미암아 응답 받는 경우도 많이 볼 수 있습니다. 예수님은 모든 일에 우리에게 신앙적인 본을 보여 주신 분입니다. 그가 하신 기도도 모범적인 기도로 우리가 본 받아야 할 기도입니다. 예수님은 세례를 받으신 후, 40일 간의 금식 기도를 하셨습니다. 그리고 그 후에 공생애에 들어가셨습니다. 우리가 주님의 금식 기도 후에 나타나신 일을 살펴보면 금식 기도 후에 사탄의 시험을 이기셨습니다. 그리고 성령의 능력을 받아 복음을 전파하시기 시작하신 것입니다.
1. 두 가지 금식
예수님은 우리에게 금식이 무엇인가를 가르쳐 주시기 위해 두 가지 경우의 금식을 말씀하셨습니다. 하나는 자기를 위한 금식이요, 다른 하나는 하나님을 향한 금식입니다.
(1) 금식에는 자기를 위한 금식도 있다고 하셨습니다. 어떤 금식이 이런 금식 기도인가에 대해 '슬픈 기색을 내며 얼굴을 흉하게 하는 금식'이 그런 것이라고 하신 것입니다. 금식이란 말은 헬라어로 '네스테이아'( )로 음식을 먹지 않는 일을 말합니다. 사람이 음식을 먹지 않는 금식 기도에는 자연히 고통이 따르게 됩니다. 그런데 금식하는 사람이 이 같은 자신의 고통을 다른 사람에게 자랑스럽게 보이려고 슬픈 기색을 내며 그 얼굴을 흉하게 하는 사람들이 있습니다. 예수님은 이런 금식을 가리켜 외식하는 금식이라고 말씀하시고 이런 기도는 이미 자기 상을 받았기 때문에 응답을 받을 수 없다는 사실을 분명히 밝히신 것입니다.
(2) 반면에 하나님을 향한 금식이 있습니다. 이 금식은 은밀한 중에 보시는 하나님께 보이려고 하나님을 향하여 금식하는 일을 말합니다. 그러면 이런 금식은 어떤 것이냐, 이에 대하여 주님은 금식할 때에 머리에 기름도 바르고 얼굴도 씻으라고 하셨습니다. 주님이 이런 말씀을 하신 것은 금식의 자세가 자기를 다른 사람에게 나타내 보이려고 할 것이 아니라 그 중심을 하나님께 보여야 된다는 것을 교훈하신 것입니다.
2. 금식의 참 뜻
그리스도인들이 왜 금식 기도를 하는가? 그 이유는 하나님으로부터 기도의 응답을 받으려는데 있는 것입니다. 우리가 언제 금식해야 할 것인가에 대하여 몇 126 \ 6:16-18
가지 알아보도록 하겠습니다.
(1) 자기 죄에 대한 슬픔을 하나님께 보이기 위해 금식하는 것입니다. 이스라엘의 최악의 왕인 아합이 이 같은 금식을 하여 하나님의 긍휼히 여김을 받았습니다. 하나님은 엘리야에게 '아합이 내 앞에서 겸비함을 보느냐 저가 내 앞에서 겸비함을 인하여 내가 재앙을 저의 시대에 내리지 아니하고 그 아들의 시대에야 그 집에 재앙을 내리리라'고 하셨습니다(왕상21:21-29).
하나님께서 아합과 같이 악한 자가 없다고 말씀하신 그 아합 왕에게도 그가 하나님 앞에 겸비한 마음으로 금식하며 죄사함을 위해 기도했더니 이를 용납하시고 그에게 내리실 재앙을 내리지 아니하신 것입니다.
(2) 민족적 수난을 당하게 되었을 때에 금식 기도가 필요합니다. 이스라엘이 바벨론에 포로로 잡혀간 후, 바벨론이 메데바사의 수중에 들어갔을 때 민족적인 일대 수난의 위기를 맞은 적이 있었습니다. 그것은 하만의 모함으로 이스라엘이 몰살을 당하게 되었기 때문입니다. 이 때 유대인인 모루두게와 왕비 에스더가 이 사실을 하나님 앞에 고하고 하나님의 긍휼하심을 얻기 위해 금식하며 기도했던 것입니다. 이런 기도는 곧 하나님의 응답을 받아 죽음의 위기에서 살게 되었을 뿐 아니라 이런 악한 음모를 꾸민 자들이 오히려 죽임을 당하게 되었던 것입니다.
(3) 다음에 하나님의 멸망의 경종이 임할 때 금식 기도가 따라야 합니다. 요나의 경종을 들은 니느웨 백성들은 '하나님을 믿고 금식을 선포하고 무론 대소하고 굵은 베를 입은지라 그 소문이 니느웨 왕에게 들리매 왕이 보좌에서 일어나 조복을 벗고 굵은 베옷을 입고 재에 앉았다'고 했습니다. 그리고 그들이 금식하며 힘써 여호와께 부르짖었더니 하나님께서 그들이 죄악의 길에서 돌이켜 회개하는 모습을 보시고 재앙을 내리지 아니하셨다고 했습니다.
그리고 우리는 환난 날에 금식해야 합니다. 하나님께서는 요엘 선지자를 통해서 '너희는 이제라도 금식하며 울며 애통하고 마음을 다하여 내게로 돌아 오라'고 하셨습니다. 진실한 금식 기도야말로 환난 날에 하나님의 특별하신 은혜로 보호를 받을 수 있는 것입니다. 그리고 우리는 교회에서 하나님을 섬기기 위한 헌신의 하나로 금식 기도를 해야 하는 것입니다. 안디옥 교회에서 선교사를 파송할 때 금식 기도하면서 주님의 지시를 기다렸습니다. 바울이 여러 교회에 장로를 세울 때도 금식 기도를 했다고 했습니다. 우리는 하나님을 섬기기 위해 어떤 중대한 일을 결정할 때 이 일에 대한 하나님의 응답과 인도하심을 위해 금식하며 기도해야 하는 것입니다.
결론 : 금식에는 하나님을 향한 진실한 마음과 교회를 섬기려는 뜨거운 열정이 있어야 하는 것입니다. 외식적인 금식이나 의미가 없는 금식은 하나님이 원치 아니하시며 우리에게도 아무런 의미가 없는 것입니다.
127 \ 6:19-21
(64) 그리스도인의 재산 관리
(마태복음 6:19-21)
자신의 생애에 어떤 것이 중요하냐에 대한 가치 판단을 잘못하므로 인생의 결정적인 실패를 초래한 많은 사람들을 우리는 봅니다. 특히 영생의 길을 알아보기 위해 예수님께 나왔던 한 청년의 경우가 그러했습니다. 그는 재물이 많은 연고로 그 재물 때문에 천국의 문턱에서 지옥으로 방향을 돌리게 된 것입니다. 그리고 밭에 소출이 많아 주체를 못했던 어리석은 부자의 경우도, 자기를 위하여 재물을 쌓아 두었지만 그 날 밤, 하나님이 그의 영혼을 부르실 때에 그 쌓아 둔 재물이 뉘 것이 되겠느냐고 하신 것입니다.
1. 그리스도인과 물질관
우리는 세상을 살아가면서 경제 생활을 무시할 수 없습니다. 우리 주변에 어느 것 하나 경제 생활과 연결되지 않는 것이 없는 것입니다. 경제 생활이란 간단히 표현해서 돈이 필요한 생활이란 뜻입니다. 그리스도인들이 자칫 잘못하면 돈을 천시하거나 무시하는 것이 바른 신앙인의 생활 태도인 줄로 오해하는 경우가 있습니다.
그러나 성경에서는 돈의 가치나 그 활용 면에서 무시하거나 배격하고 있지 않습니다. 하나님을 경외하면 이 땅에서 하나님으로부터 많은 재물의 축복을 받을 수 있다는 것이 성경의 교훈입니다. '겸손과 여호와를 경외함의 보응은 재물과 영광과 생명이니라'고 하셨습니다(잠22:4).
그리고 그리스도인들이 자신이나 자녀들의 장래를 위해 돈을 저축하는 일에 대하여 금하고 있지 않습니다. 게으른 자를 향하여 개미의 부지런함을 배우라고 하신 말씀은 장래를 위한 저축성이 있어야 한다는 사실을 말씀해 주신 것입니다. 바울은 '어린아이가 부모를 위하여 재물을 저축하는 것이 아니요 부모가 어린아이를 위하여 하느니라'고 말하므로 이 같은 일에 긍정적으로 말씀해 주고 있는 것입니다. 전3:13절에서 '사람마다 먹고 마시는 것과 수고함으로 낙을 누리는 것이 하나님의 선물인 줄을 또한 알았도다'고 했습니다.
그러면 무엇이 문제가 되는 것입니까?
(1) 재물을 땅에 쌓아 두는데 문제가 있습니다. 이것은 자신의 재물이 자신의 정욕적인 삶의 도구로 사용되고 하나님의 나라를 위해서는 인색한 사람들을 가리킨 말입니다. 우리는 우리의 재물을 가지고 먼저 하나님께 부요해야 합니다.
사람이 재물을 쌓아 두는 일은 그 재물이 나중에 자신에게 큰 유익이 되게 하려는데 목적이 있습니다. 이 같은 목적을 이루려면 그 재물을 제대로 쌓아 두는 장소를 잘 알아야 하는 것입니다. 땅에 쌓아 두는 지물은 좀과 동록이 해하며 도 128 \ 6:19-21
적이 구멍을 뚫고 도적질하기 때문에 불안정합니다. 하늘에 쌓는다는 '쌓다'의 헬라어는 '데사우리조'( )로 저장한다, 남겨 둔다의 뜻입니다. 우리의 재물은 이 세상일에만 쓰지 말고 하늘에 남겨 두어야 하며 이 세상에만 쌓아 두지 말고 하늘에 저장해 두어야 합니다.
(2) 다음에 재물을 하나님과 겸하여 섬기는데 문제가 있습니다. 섬긴다는 말은 '두울류오'( )란 헬라말로 종이 된다, 봉사한다는 뜻입니다. 재물은 그 쓰는 사람이 주인이 되어야지 재물을 가지고 있는 사람이 그 재물의 종이 되어서는 안 되는 것입니다. 사람은 재물을 섬겨 재물의 종이 되던가 하나님을 섬겨 하나님의 종이 되던가 해야 하는 것입니다. 사람이 재물의 종이 된 자리에서 하나님을 섬기는 일을 하나님은 미워하십니다.
(3) 사람이 돈을 사랑한다는데 문제가 있습니다. 성경은 '돈은 일만 악의 뿌리'라고 말씀해 주는 것이 아니라 '돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리'라고 말씀해 주고 있습니다. 사람이 정직한 방법으로 돈을 벌어서 하나님께 드릴 것을 마땅히 드리며 그 돈으로 가난한 이웃을 돌보며 영혼을 구원하는 일에 투자한다면 그런 재물이야말로 하나님을 영화롭게 해 드리며 하나님의 축복을 받을 수 있는 열매가 될 것입니다.
2. 하늘에 쌓아 두는 일이란 무엇인가?
'오직 너희를 위하여 보물을 하늘에 쌓아 두라'고 말씀하셨습니다.
(1) 이 말씀은 하나님의 것을 하나님의 창고에 드리는 것을 말합니다. 그리스도인들은 하나님의 것으로 규정한 십일조를 하나님께 드려야 하는 것입니다. 십일조 헌금은 우리가 적어도 하나님의 것을 도적질하지 않는다는 사실을 증명함으로써 이 세상에 있는 물질보다 하나님을 더 사랑한다는 최저의 한계선인 것입니다. 이런 증거를 하나님께 보일 수 없다면 우리가 무엇을 근거로 재물보다 하나님을 더 사랑한다는 말을 할 수 있는 것입니까?
(2) 하나님께 드리는 헌금을 말합니다. 주님은 우리들이 하나님께 드리는 헌금에 대하여 정성을 다 할 것을 말씀하셨습니다. 성전 험금궤에 두 렙돈의 동전을 넣은 어느 가난한 과부에 대하여 이 과부는 그 누구보다도 많은 것으로 하나님께 헌금했다고 칭찬하셨습니다. 그 이유는 이 과부는 그 구차한 중에서 자기의 있는바 생활비 전부를 넣었기 때문입니다.
결론 : '네 보물이 있는 곳에는 네 마음도 있느니라'고 하셨습니다. 그리스도인의 생활에서 잊지 말아야 할 일은 우리는 부지런하므로 일하여 재물을 모아야 합니다. 그리고 그 재물을 부지런히 하나님의 나라에 쌓아 두는 일을 해야 합니다. 우리는 우리가 보물을 간수해야 할 곳을 잘 알고 지혜롭게 인생을 살아가므로 하늘의 놀라운 상급과 축복을 받아야 하겠습니다.
129 \ 6:22-24
(65) 두 주인을 섬기지 못하는 이유
(마태복음 6:22-24)
우리에게 있어서 돈의 위치가 얼마나 큰지 돈이 심지어 자신의 주인의 자리에까지 올라가 있는 것입니다. 주인이란 종을 마음대로 부리며 지배하는 절대적인 위치에 있는 존재입니다. 성경에는 인간이 섬겨야 할 주인에 대하여 이처럼 말씀해 주고 있습니다. '너의 자신을 종으로 드려 누구에게 순종하든지 그 순종함을 받는 자의 종이 되는 줄을 너희가 알지 못하느냐 혹은 죄의 종으로 사망에 이르고 혹은 순종의 종으로 의에 이르느니라'고 했습니다.
인간에게는 섬겨야 할 주인이 둘이라고 했습니다. 하나는 만물의 주재자이신 하나님이시고, 다른 한 주인은 인간의 탐심을 지배하는 재물이라고 하신 것입니다. 인간은 어차피 이 두 주인 중 어느 한 주인을 택하여 섬겨야 하는 것입니다. 하나님께서는 우리가 하나님을 섬김으로 하나님의 종이 되느냐? 아니면 물질을 섬김으로 돈의 종이 되느냐? 자신이 섬길 주인을 명백히 선택할 것을 요구하십니다.
1. 눈은 몸의 등불이다.
눈은 몸의 등불이라고 하셨습니다. 눈이 우리 몸에 있어 마치 등불과도 같은 중요한 역할을 하고 있다는 것을 강조하신 것입니다. 우리가 눈을 감을 때 우리의 온 몸은 거저 답답하고 캄캄할 뿐입니다. 여기서 눈이 나쁘다고 하신 말씀은 영적 의미를 가지고 있습니다. 밝다는 말은 '포티조'( )로 비췬다, 조명한다의 뜻이고 나쁘다는 말은 '포네로스'( )로 악한, 타락한, 허약한 상태를 말해 줍니다. 그래서 주님이 말씀하신 눈은 우리의 마음을 비취는 눈, 즉 빛을 말합니다. '그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라 빛이 어두움에 비취되 어두움이 깨닫지 못하더라'고 했습니다(요1:4).
빛이란 그리스도 안에 있는 영원한 생명으로 이 생명이 우리의 마음을 비췰 때 우리의 몸은 밝아서 생명의 빛 가운데로 다니게 되는 것입니다. 그러나 우리의 눈이 어두우면 우리의 인생을 생명으로 인도하시는 빛이 어두워 악한 상태, 타락한 상태에 머물러 있을 수밖에 없는 것입니다. 이 말씀을 이렇게 해석할 수 있습니다. '사람들이 그 육신의 눈이 어두워도 캄캄하여 답답한 생애를 보내거늘 하물며 그 마음에 생명의 빛을 잃으면 그의 영혼과 그의 삶이 그 어두움 속에서 타락하지 않겠느냐'는 뜻이 되겠습니다.
그러면 예수님은 왜 여기서 이런 말씀을 하신 것입니까? 그것은 우리의 마음의 눈, 생명의 빛을 어둡게 하는 요소가 무엇인가에 대하여 말씀하시려는데 있는 것 130 \ 6:22-24
입니다. 그것이 곧 재물입니다. 하나님보다 돈을 중히 여기는 사람의 마음은 어두움을 가져옵니다. 사람이 그 마음에 탐심을 품으면 그것이 자신의 영혼의 빛을 어둡게 하여 그의 인생을 캄캄하게 만드는 것입니다. 보물이 있는 곳에 그의 마음에 있기 때문에 우리의 재물이 하늘에 싸였다면 그 곳으로부터 더욱 밝은 빛이 우리의 마음에 비취어 우리의 생애는 더욱 밝은 빛 가운데 다닐 수 있을 것입니다. 마음에 탐심이 없고 재물을 하늘에 쌓아 두는 사람은 그 마음이 빛으로 언제나 밝게 비취임으로 청결한 마음을 소유할 수 있는 것입니다. 이런 사람들의 마음에 평안과 감사와 기쁨이 넘치며 천국을 소유할 수 있는 것입니다.
2. 두 주인을 섬기지 말라.
주님은 한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이라고 말씀하셨습니다. 두 주인이란 하나님과 재물을 가리킵니다. 재물은 사람의 마음을 지배하는 주인으로 군림하고 있기 때문입니다. 베이버란 사람은 '돈은 군주의 군주'라고 했습니다. 전10:19절에서는 '돈은 범사에 응용된다'고 했습니다. 그러나 그리스도인의 주인은 돈이어서는 안 됩니다. 돈은 이차적인 존재입니다.
우리가 하나님을 섬기는 일에는 돈을 아울러 섬길 수 없게 되어 있습니다. '네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이라'고 하셨습니다(마22:37). 우리의 사랑은 언제나 한곳에 집약하게 되어 있습니다. 하나를 사랑하면 하나는 미워하게 되어 있는 것입니다.
하나님을 사랑한다고 하는 사람들의 신앙 생활을 보면 어떤 사람은 하나님을 멸시하고 개의치 않는 사실을 바라볼 수 있습니다. 주님이 여기서 사랑이라는 말씀을 하실 때 '아가파'오( )란 말을 사용하셨습니다. 이 사랑이란 말은 하나님이 죄인을 사랑하셔서 독생자를 보내신 절대적인 사랑을 말하는 것입니다. 우리는 이런 사랑을 하나님이 아닌 재물에 바칠 수 없는 것입니다.
결론 : 우리는 하나님과 재물에 있어서 어느 편을 사랑하는가에 대한 분명한 태도를 나타내야 합니다. 물질을 섬기던가 하나님을 섬기던가 하나님 앞에 거짓 없는 신앙적 태도를 가져야 하는 것입니다. 우리에게는 재물이 있던지, 없던지, 잘살던지, 못살던지 오직 하나님만을 사랑하고 하나님만을 섬기는 신앙이 있어야 하는 것입니다. '주께서 내 마음에 두신 기쁨은 저희의 곡식과 포도주의 풍성할 때 보다 더 하니이다'고 노래한 다윗의 이 같은 기쁨을 마음에 간직하고 하나님만을 섬기고 그에게만 소망을 두는 성도가 되어야 하겠습니다.
131 \ 6:25-32
(66) 그리스도인의 염려
(마태복음 6:25-32)
그리스도인들에게는 떨쳐 버리기 어려운 지난날의 습성들이 많이 있지만 그 중에도 자신도 모르는 사이에 병들어 가는 무서운 암적 존재가 바로 염려라고 하는 것입니다. 주님은 우리의 염려에 대하여 많은 경고와 함께 권면을 주십니다. 염려에 대한 경종은 염려는 백해무익하다는 것이고 권면은 염려는 해서는 안 된다고 하신 것입니다.
사람은 무엇으로 염려하는 것입니까? 근원적인 것을 따져 보면 의식주에 관한 것입니다. 먹는 것과 마시는 것과 입는 이 세 가지 문제는 인간 생활에 기본 요소들입니다. 우리는 주님으로부터 이 문제에 대한 바른 해답을 듣고 우리 육신적인 생활에 관한 근본 문제에 대하여 올바른 신앙을 가져야 하겠습니다.
1. 염려는 왜 무익한 것인가?
성경은 인간의 염려는 무익한 것이라고 말씀해 주고 있습니다. 그 이유를 몇 가지로 알아보도록 하겠습니다.
(1) 인간은 자기 생명을 조금이라도 연장할 수 없다는 사실에 근거합니다. '너희 중에 누가 염려함으로 그 키를 한 자나 더 할 수 있느냐'고 하셨습니다. 염려란 말은 '메리므나오'( )로 근심한다, 걱정한다, 관심을 가진다고 하는 뜻입니다. 염려는 근심이 따르기 때문에 우리의 마음에서 평안을 빼앗아 갑니다. 기쁨을 가져가고 대신에 두려움을 안겨 주는 것입니다.
(2) 사람은 자신의 머리카락 한 개도 희게 할 수 없는 존재입니다. '네 머리로도 말라 이는 네가 한 터럭도 희고 검게 할 수 없음이라'고 하셨습니다(마5:36). 인간은 이처럼 자신의 몸에서 필연적으로 일어나는 일조차 마음대로 할 수 없는 것입니다. 그런 인간이 하나님이 주관하시는 일에 염려한다는 것은 미련하고 어리석은 일이 아닐 수 없는 것입니다.
(3) 인간은 자신의 생사 화복에 대하여 아무 것도 할 수 없는 존재입니다. '여호와는 죽이기도 하시고 살리기도 하시며 음부에 내리게도 하시고 올리기도 하시는도다 가난한 자를 진토에서 일으키시며 빈핍한 자를 거름더미에서 드사 귀족들과 함께 앉게 하시며 영광의 위를 차지하게 하시는도다'고 하셨습니다.
사람이 자신의 건강, 가정, 사업 등에 대한 염려는 결국은 자신의 마음을 어둡게 하여 급기야는 하나님의 뜻을 저버리게 되는 것입니다. 사람들이 하나님의 뜻대로 살지 못하는 이유가 그 시발이 세상에 대한 염려로부터 나옵니다.
132 \ 6:25-32
2. 염려는 왜 오는가?
주님은 염려하는 일에 대하여 이처럼 말씀하셨습니다. '오늘 있다가 내일 아궁이에 던지우는 들풀도 하나님이 이렇게 입히시거든 하물며 너희일까 보냐 믿음이 적은 자들아 그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라.' 그리스도인들의 모든 염려는 하나님께 대한 믿음이 적기 때문에 생긴다고 하신 것입니다. 그러면 믿음이 적다는 말씀의 뜻은 무엇입니까?
(1) 하나님의 약속을 믿지 못하는 것을 말합니다. 우리의 믿음은 하나님의 말씀에 근거합니다. 하나님의 말씀은 하나님이 우리에게 주시는 약속입니다. 사람이 이 하나님의 약속을 믿지 못할 때 믿음이 없는 사람이 되어 그 마음속에 근심이 생기는 것입니다. 그리스도인이 담대한 이유는 하나님의 말씀을 믿기 때문입니다. 하나님의 말씀은 신실하시며 언제나 자기의 영광을 위해 반드시 그 말씀대로 이루시기 때문에 말씀을 믿는 사람은 아무 일에나 두려움이 없는 것입니다.
(2) 하나님이 자기를 돌보고 계시다는 믿음을 가지지 못한 사람의 믿음은 적은 믿음의 소유자입니다. 염려는 바로 여기서 나오는 것입니다. 형의 낯을 피하여 하란으로 가는 야곱에게 나타나신 하나님은 야곱에게 '내가 너와 함께 있어 나의 뜻을 다 이루기까지 내가 너를 떠나지 아니할 것이라'고 하셨습니다. 주님은 우리에게 내가 이 세상 끝날 까지 내가 너와 함께 있겠노라고 하셨습니다. 하나님이 나와 함께 하시겠다는 것은 나를 돌보아 주시겠다는 것입니다. 위험한 길에서, 어려움을 당했을 때, 생활의 두려움에서 나의 방패가 되어 주시고 산성이 되어 주시겠다는 것입니다.
(3) 하나님의 능력을 의심하는 신앙은 적은 믿음입니다. 인간의 염려는 하나님의 능력을 의심하는데서 나옵니다. 우리가 하나님의 능력을 믿는다면 우리의 모든 염려에 대하여 하나님께 맡기고 하나님을 의뢰할 수 있어야 하는 것입니다. 염려에 대한 성경적인 해답은 그 염려를 하나님께 맡기라는 것입니다. 그 이유에 대해서 하나님이 너희를 돌보고 계시다고 하신 것입니다(벧전5:7).
결론 : 음식의 염려에 대하여 공중의 새를 보라고 하셨습니다. 심지도 않고 거두지도 않고 창고에 모아들이지 않아도 하나님께서 기르신다고 하셨습니다. 의복의 염려에 대하여 들의 백합화가 어떻게 자라는가를 보라고 하셨습니다. 수고도 아니하고 길쌈도 아니하지만 이 꽃의 영광이 솔로몬의 영광을 능가한다고 하셨습니다. 이런 문제의 염려는 이방인들이 구하는 것이라고 하셨습니다. 우리는 하나님을 전적으로 의뢰하며 그의 말씀을 믿음으로 모든 염려를 주님께 맡기고 우리는 다만 그 분의 뜻대로 순종하는 일에 전심전력해야 할 것입니다.
133 \ 6:33-34
(67) 그리스도인이 먼저 구할 것
(마태복음 6:3-34)
주님은 우리에게 염려하지 말아야 할 일에 대하여 말씀해 주셨습니다. 그러면 우리는 어떻게 살아가야 할 것인가? 이에 대하여 결론적으로 '너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라'고 말씀하셨습니다. 그리스도인들에게는 그의 생애 중에 그 무엇보다도 최우선적으로 해야 할 일이 있습니다. 그 일이 '그 나라와 그의 의를 구하는 일'입니다. 하나님의 모든 축복의 비결이 이 주님의 짤막한 말씀 가운데 들어 있는 것입니다.
1. 그리스도인이 구해야 할 것
구약에는 이방인이란 말이 자주 나옵니다. 그러나 신약에도 이방인이란 말이 나옵니다. 그런데 이 말씀은 주로 우리 주님이 사용하셨다는 데 의의가 있습니다. 구약의 이방인은 하나님의 백성으로 선택된 이스라엘이 아닌 다른 족속들을 가리킬 때 이방인이라 불렀습니다. 그러나 신약에 와서는 하나님께 버려진 사람들을 이방인이라 부르고 있습니다.
구약 시대이거나 신약 시대이거나 하나님의 백성과 이방인들 간의 생활 방법이 달라야 합니다. '내가 거룩하니 너희도 거룩하라'는 말씀을 주셨습니다. 주님도 이곳에서 이방인들이 구하는 것과 하나님의 백성들이 구하는 것이 근본적으로 구분되어야 할 것을 말씀하신 것입니다. 3절에서 '이는 다 이방인들이 구하는 것이라'고 하셨습니다. '이는'이라고 하신 말씀은 사람들이 먹고, 마시고, 입는 일을 말합니다. 세상 사람들의 삶의 목적은 단지 이 일에 있는 것입니다. 이런 일은 아담이 타락한 후, 그 마음에 하나님을 두기를 싫어하게 되면서부터 갖게 된 것입니다.
그러면 그리스도인들은 그의 생애에서 무엇을 구하는 생활을 해야 하는 것입니까? 주님은 이 문제에 대하여 '너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라'고 하신 것입니다. 세상 사람들은 다만 그들의 육신의 욕구만 채우려는 일에 그들의 삶의 목적을 두고 있지만 그리스도인은 하나님을 영화롭게 해 드리는 일에 그의 생의 목표가 있기 때문에 살아가는 방법이나 삶의 방향이나 목적에 있어서 그들과 커다란 차이를 내지 않을 수 없는 것입니다.
2. 그리스도인의 생활의 원칙
그리스도인의 생활에는 아주 평범하고 근본적인 해결책이 있습니다. 우리는 이 문제를 이해하고 믿음으로 받아 드릴 때 그리스도 안에서 그 아들과 함께 모든 것을 주시지 않겠느냐고 하신 언약의 축복을 받을 수 있는 것입니다. 하나님께서 134 \ 6:33-34
우리에게 의식주 문제에 관한 모든 염려를 해결하고 오히려 이 문제에 대한 더 풍성한 축복을 받을 수 있는 원칙을 주셨습니다. '그 나라와 그의 의를 먼저 구하는 일'이 그것입니다. '그리하면 더 하여 주시리라'고 하신 것입니다.
더하여 주시리라고 하신 말씀은 더욱 풍성하게 주시겠다는 약속입니다. 그러면 왜 우리는 이 말씀대로 살아가는 생활을 통해서 이런 복을 받지 못하는 것입니까? 그 이유는 이 말씀은 인간적인 생각으로는 이해가 안 가기 때문입니다. 그런데 하나님은 인간적 방법에 따라 살아가는 것을 원치 아니합니다. 오직 하나님의 말씀에 대한 믿음을 따라 살아가는 것을 원하십니다. '사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라'고 하셨습니다(마4:4).
그러므로 하나님의 말씀을 믿는 사람들은 이 같은 하나님의 법칙을 따라 움직이지만 믿음이 없는 사람들은 이 법칙을 무시하고 인간적인 방법으로 살아가기 때문에 하나님의 축복의 대상에서 제외되는 것입니다.
여기서 먼저란 말은 '프로토스'( )로 첫 번째, 우선 이란 뜻입니다. 구하라는 말은 찾는다, 얻으려고 한다, 가지고자 한다의 명령어로써 찾으라, 얻으라, 가지라는 뜻입니다.
(1) 그 나라를 구한다는 '그 나라'란 하나님의 나라를 말합니다. 그러므로 그 나라를 구하는 생활이란 하나님 나라의 주인이신 하나님을 섬기는 생활입니다. '먹든지 마시든지 무엇을 하든지 하나님의 영광을 위하여 하라'고 하셨습니다.
(2) 다음에 우리의 마음에 하나님의 나라를 이루는 생활을 해야 합니다.
(3) 다음에 우리의 소망을 하나님의 나라에 두고 살아가야 하는 것입니다. 천국을 소망으로 삼고 우리의 생애를 살아가는 생활이 그 나라를 구하는 삶인 것입니다.
(4) 하나님의 나라는 전도로서 확장되어 나갑니다. 전도로 많은 사람들을 하나님께 인도하는 일은 그 나라를 구하는 일입니다.
다음에 그의 의를 구하는 것이란 그리스도의 의를 말합니다. 우리에게 그리스도의 의는 두 가지로 나타납니다. 하나는 우리의 의를 버리고 그리스도의 의를 의뢰하고 그 의를 덧입는 생활입니다. 다른 하나는 우리의 생활에 하나님이 원하시는 그리스도의 의를 나타내는 일입니다. 이 의는 사랑으로 나타납니다. 용서로 나타납니다. 온유와 겸손으로 나타납니다.
결론 : 우리 주님은 우리가 세상에서 살아 나갈 때 하나님도 없고 구원도 없으며 소망도 없는 이 세상 사람들의 살아가는 방법으로 살아가지 말고 '그 나라와 그의 의를 구하는 생활'을 원하십니다. 우리가 이 말씀대로 따르면 하나님은 우리의 생애에 '이 모든 것을 너희에게 더하여 주시리라'고 하신 말씀을 지키실 것입니다.
135 \ 7:1-2
(68) 그리스도인의 비판
(마태복음 7:1-2)
마태복음 7장은 산상보훈의 세 번째 장으로 신앙생활의 규율과 그 열매에 대하여 말씀해 주고 있습니다. 우리는 겉으로 나타나는 태도보다는 그 사람의 마음의 상태가 중요하다는 것을 알고 있습니다. 사람의 태도는 언제나 그 사람의 마음의 생각의 지배를 받고 있기 때문입니다.
'사람의 행위가 자기 보기에는 모두 깨끗하여도 여호와는 심령을 감찰하시느니라'고 말씀하셨습니다(잠16:2). 그 사람의 마음의 생각이나 자세가 올바르다면 그 사람의 행동에 대해서는 염려할 필요가 없는 것입니다. 그의 마음의 생각이 그 사람의 행동으로 나타날 것이기 때문입니다. 주님은 7장에서 그리스도인들의 일상 생활에서 저지르기 쉬운 잘못에 대하여 몇 가지 경종을 들려주십니다. 남을 비판하는 일이나 헤아리는 일이 자신에게 얼마나 해로운 것인가에 대하여 자세히 교훈해 주십니다.
1. 훼방하려고 남의 약점을 찾아내는 일
남을 훼방하려고 그 사람의 약점을 찾아내는 사람이 있습니다. 그러나 이런 일에는 똑같은 보응이 따릅니다. 상대방도 내 약점을 찾아내어 나를 비판할 것이기 때문입니다. '너희의 비판하는 그 비판으로 너희가 비판을 받을 것이요 너희의 헤아리는 그 헤아림으로 너희가 헤아림을 받을 것이라'고 하신 것입니다. 이 같은 일은 심는 대로 거두는 법칙과 동일합니다. 자기가 가슴아픈 일로 남을 찌르면 오래지 않아 자기가 찔림을 받는 일이 자신에게 돌아오는 것입니다.
그 뿐 아니라 자기가 찾아내어 남을 비판하고 헤아린 약점이 자신에게도 있을 때 이는 자기의 그 비판과 헤아림으로 자기가 정죄함을 받는다고 하는 사실입니다. '그러므로 남을 판단하는 사람아 무론 누구든지 네가 핑계치 못할 것은 남을 판단하는 것으로 네가 너를 정죄함이니 판단하는 네가 같은 일을 행함이니라'고 하셨습니다(롬2:1-3).
2. 다음에 다른 사람을 정죄하는 일을 말한다.
남을 판단한다는 말은 다른 사람을 정죄하는 일을 말합니다. 정죄란 재판의 최종적인 언도를 가리킵니다. 다시는 돌이킬 수 없는 확정적인 판결을 말합니다. 그러므로 정죄에는 긍휼의 여지가 없습니다. 정죄란 죄인의 재판장이신 하나님께서 죄인들에게 최종적으로 내리시는 죄에 대한 언도를 말합니다. 성경에는 이같이 정죄함을 당할 사람들에 대하여 두 종류로 나누고 있습니다.
136 \ 7:1-2
(1) 구약시대에서는 율법의 범법자들이 하나님의 정죄를 받았습니다. 율법은 인간을 정죄합니다. 율법은 죄인을 심판하시는 하나님의 법이기 때문에 율법의 정죄는 곧 하나님의 정죄입니다. 성경에서는 '율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없다'고 말씀해 주고 있습니다(롬3:20). 그러므로 율법에서 의를 얻으려는 사람들은 그 율법을 통해서 결국 정죄를 받게 되는 것입니다. 예수님은 우리를 이 율법의 정죄에서 해방시켜 주시기 위해 율법의 저주를 받으사 십자가에서 희생 제물이 되신 것입니다.
(2) 신약시대에 와서는 정죄의 범위가 바뀌었습니다. 율법의 정죄가 그리스도인들에게는 통할 수 없게 되었습니다. 그러므로 그리스도 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없다고 하신 것입니다. 주님은 정죄함을 받을 사람이 누구인가에 대하여 이처럼 말씀하셨습니다. '믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라'고 하신 것입니다(막16:16).
신약에 와서는 이처럼 정죄의 기준이 율법이 아니라 '예수 그리스도'에게 있습니다. 예수 그리스도는 바로 하나님의 의이시기 때문에 이 의를 소유하지 못한 사람은 하나님의 의에 이르지 못하는 죄인들이므로 이들이야말로 정죄를 받을 사람들입니다.
3. 다른 사람을 비판하고 저주하는 일을 말한다.
남을 비판하고 헤아린다는 말은 다른 사람을 비방한다는 말입니다. 비방이란 남의 결점을 들어내어 다른 사람에게 알리는 일입니다. '허물을 덮어 주는 자는 사랑을 구하는 자요 그것을 거듭 말하는 자는 친한 벗을 이간하는 자니라'고 하셨습니다(잠17:9). '두루 다니며 한담하는 자는 남의 비밀을 누설하나니 입술을 벌린 자를 사귀지 말라'고 하셨습니다(잠20:19).
그리고 다른 사람을 비판하고 헤아린다는 말은 남을 저주하는 일을 말합니다. 하나님은 우리에게 아무에게도 저주하지 말라고 하셨습니다. 심지어 원수들에게조차 저주하지 말라고 하셨습니다. '원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라'고 하셨습니다(롬12:19). 모든 저주는 하나님만이 내리십니다. 그러면 하나님은 어떤 사람에게 저주를 내리시는 것입니까? 악인의 집에 내리십니다. '악인의 집에는 여호와의 저주가 있느니라'고 했습니다(잠3:33).
결론 : 남을 판단하고 헤아리는 일은 늘 자신의 부족함을 모르는 데서 나오는 과오로 이런 일은 결코 하나님의 뜻이 아님을 알아야 합니다. 우리는 다른 사람을 판단하기에 앞서 그리스도의 사랑을 나타내는 사랑의 마음을 가져야 하겠습니다.
137 \ 7:3-5
(69) 내 눈 속에 있는 들보
(마태복음 7:3-5)
우리가 하나님 앞에 나왔을 때 처음 깨닫는 것이 하나님의 사랑입니다. 우리가 죄인 되었을 때 그의 아들을 세상에 보내사 우리의 죄를 위하여 십자가에서 죽게 하셨습니다. 그리하여 우리들로 하나님과 화목할 수 있는 길을 열어 주셨습니다. 그리스도인의 교회 생활의 첫걸음은 형제들 간의 화목에 있습니다. 이 화목은 사랑에서 이루어집니다. 그리고 이 같은 사랑은 우리 마음속에 부어진 하나님의 사랑에 근거하는 것입니다. '그가 우리를 위하여 목숨을 버리셨으니 우리가 이로써 사랑을 알고 우리도 형제들을 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라'(요일3:16). 이처럼 하나님을 사랑하는 일과 형제를 사랑하는 일은 따로 떼어놓을 수 없는 연관성이 있다는 사실을 성경은 말씀해 주고 있습니다(요일4:20-21).
1. 비판에서 오는 해로움
우리는 우리에게 베풀어주신 하나님의 사랑을 생각하여 형제들간 서로의 죄를 용서해 주고 화목해야 하는 것입니다. 형제에 대한 비판은 결국 그것이 두 가지 모습으로 내게로 찾아오는 것입니다. 하나는 나도 남에게 마땅히 비판을 받아야 하는 것입니다 나에게는 남에게 비판받아야 할 죄와 허물과 모순을 너무도 많이 가지고 있는 것입니다. 다음에 우리는 하나님의 비판을 면치 못하는 것입니다. 내가 내 형제들에게 대하는 그대로 하나님께서 나에게 대하신다는 사실을 알 때 그리스도인의 생활에서 사랑이 얼마나 중요한가를 알 수 있습니다.
주님이 가르쳐 주신 기도에도 '우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주옵시고'라고 하셨습니다. 우리가 내 형제들에 대하여 자비를 베풀어야 하나님의 자비를 받을 수 있으며 형제에 대하여 사랑을 가져야 하나님의 사랑을 받을 수 있다고 하신 것입니다.
비판이나 사랑은 모두 마치 산울림과 같습니다. 남을 비판하면 이 비판이 산울림이 되어 내게 되돌아와 나를 비판하게 되며 내가 사랑을 베풀면 이 또한 산울림이 되어 내게 되돌아와 그리스도의 사랑으로 내 허물이 덮어지는 것입니다.
2. 비판하지 말아야 할 이유
주님은 우리가 형제를 비판하지 말아야 할 이유로 '어찌하여 네 형제의 눈 속에 있는 티는 보고 네 눈 속에 있는 들보는 깨닫지 못하느냐'고 하셨습니다. 들보와 티는 그 크기에 엄청난 차이가 있습니다. 돌보란 말은 '도코스'( )로 대들보를 말합니다. 그런데 티란 '칼포스'( )로 짚이나 겨의 작은 조각을 말합니 139 \ 7:3-5
다. 여기서 들보란 남을 비판하는 자신이 가지고 있는 죄를 말하는 것이요, 티는 형제가 가지고 있는 죄를 말합니다.
그리스도인은 자기로부터 죄를 발견하되 들보와 같은 죄를 발견하여 '오호라 나는 곤고한 자로다'고 하는 바울의 탄식이 나올 수 있어야 하는 것입니다. 성전에서 자기를 자랑하며 기도한 바리새인은 자신의 죄는 티만도 못하고 세리의 죄를 들보보다 더 큰 것이라고 여겼습니다. 주님은 이런 사람을 향하여 '외식하는 자여 먼저 네 눈 속에서 들보를 빼어 내라'고 하셨습니다. 자신의 죄를 과소평가하고 다른 사람의 죄를 과대평가 하는 사람을 외식하는 자라고 하신 것입니다.
3. 형제의 눈 속에 있는 티를 빼라
그런데 주님은 우리에게 형제를 비판도 하지 말고 헤아리지도 말아야 할 것을 명하셨지만 한편으로는 네 눈 속에 있는 들보를 뺀 후, 형제의 눈 속에 있는 티를 빼야 할 것이란 점도 말씀하신 것입니다. 우리는 주님의 이 말씀의 뜻을 알아야 합니다. 우리는 우리 형제들이 범죄하고 죄악의 길을 걸어가고 있을 때 그들을 비판하지 말고 그들을 헤아리지 말하고 하셨다고 해서 그저 방관하고 방임하라고 하신 것은 아닙니다.
성경 여러 곳에서는 이들에 대해 어떻게 해야 할 것인가에 대한 명백한 교훈들이 많이 있습니다. 주님의 이 말씀은 오히려 형제의 죄를 그대로 방임해 두거나 옹호하면 안 된다는 뜻을 가지고 있는 것입니다.
(1) 우리는 형제에 대하여 그가 죄악의 길을 걸어가거나 범죄 했을 때 마땅히 경고해야 하는 것입니다(겔33:8).
(2) 성경은 어둠에 속해 있는 형제에 대하여 함께 동조하지 말고 오히려 그들을 책망하라고 하셨습니다(엡5:11).
(3) 우리는 내 이웃이 잘못했을 때 그에게 책선해야 합니다. '너는 네 형제를 마음으로 미워하지 말며 네 이웃을 인하여 죄를 당치 않도록 그를 반드시 책선하라'고 하셨습니다(래19:17).
(4) 우리는 형제들에게 권고할 수 있어야 합니다. '네 형제가 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라 만일 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이요'(마18:15).
결론 : 그리스도인들의 책선이나 권고는 언제나 사랑에 바탕을 두어야 하는 것입니다. 비판은 미움과 정죄에서 나온 것이기 때문에 우리가 이를 피해야 하는 것입니다. 그러나 사랑에서 나오는 권고는 그 사람의 영혼을 살리는 일을 하게 되는 것입니다. 우리는 먼저 내 눈의 들보를 뺀 다음, 이런 사랑의 권면도 할 수 있어야 합니다.
139 \ 7:6
(70) 거룩한 것과 개
(마태복음 7:6)
주님은 '거룩한 것을 개에게 주지 말며 너희 진주를 돼지 앞에 던지지 말라'고 하셨습니다. 이 말씀은 우리가 다른 사람을 권고하는 일에, 복음을 전하는 일에 하나의 지혜로운 경종으로 들려주신 말씀입니다. 우리 주변에는 개라고 비유될 만한 사람들이 많이 있습니다. 그리고 돼지와 같은 존재들도 있는 것입니다. 이들은 영적으로 신령한 지식이나 생각이 없을 뿐 아니라 심히 교만하므로 그들을 권면하려다가 오히려 수욕을 당하는 경우가 있게 되는 것입니다. '거만한 자를 징계하는 자는 도리어 능욕을 받고 악인을 책망하는 자는 도리어 흉을 잡히느니라'고 말씀했습니다(잠9:7).
1. 무엇이 거룩한가?
거룩한 것을 개에게 주지 말라고 하셨습니다. 여기서 거룩한 것이라고 한 것은 무엇을 의미하는가? '저희를 진리로 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다'고 말씀하셨습니다(요17:17). 하나님의 말씀은 참으로 귀하고 거룩합니다. 특히 주님의 산상보훈의 말씀은 거룩하고 진주 같이 귀한 말씀입니다. 주님은 이 하나님의 말씀을 합당하게 받아들이지 못할 사람들을 개 같은 자, 또는 돼지로 비유하셨습니다. 이스라엘 사람들은 이방인들을 개란 말로 자주 표현했습니다. 그 이유는 그들이 하나님이 없는 생활을 하며 하나님 앞에 합당한 생활을 못하고 있기 때문입니다. 개란 말이 신약성경에 여러 번 나옵니다. '개들을 삼가고 행악하는 자들을 삼가고 손 할례당을 삼가라'고 했습니다(빌3:2). 또 '창기의 번 돈과 개 같은 자의 소득은 아무 서원하는 일로든지 네 하나님 여호와의 전에 가져오지 말라 이 둘은 다 네 하나님 여호와께 가증한 것임이니라'고 하셨습니다(신23:18).
2. 누가 개 같은 자인가?
개는 부정한 동물 중의 하나입니다. 굽이 안 갈라져 있으며 새김질을 못할 뿐 아니라 깨끗하지 못합니다. 굽이 갈라지지 아니한 것은 성별된 생활을 못하고 세속적인 생활에서 벗어나지 못하는 것을 의미합니다. 새김질을 못하는 것은 그 마음속에 하나님의 말씀이 없고 더러운 정욕과 탐심이 가득 찬 상태를 말합니다. 주님을 십자가에 못 박은 바리새인들의 무리, 서기관들, 제사장의 무리들이 이런 자들이었습니다. '개들이 나를 에워쌌으며 악한 무리가 나를 둘러 내 수족을 찔렀나이다'고 했습니다(시22:16).
이 시편 말씀은 주님이 당하실 고난의 예언입니다. 그런데 주님이 고난을 당하 140 \ 7:6
신 이후에도 이런 무리들이 하나님의 교회에서 일어날 것이라고 말씀해 주고 있습니다(히10:26-29). '우리가 진리를 아는 지식을 받은 후 짐짓 죄를 범한즉 다시 속죄하는 제사가 없다'고 했습니다. 이들에 대하여 '하나님의 아들을 밟고 자기를 거룩하게 한 언약의 피를 부정한 것으로 여기고 은혜의 성령을 욕되게 하는 자'로 이들이 개라는 말로 일컬을 자들입니다.
주님은 이들에게 거룩한 것을 주지 말라고 하셨습니다. 그들에게 거룩한 것을(하나님의 말씀) 줄 때 어떤 일이 일어나는 것입니까? '내가 누구에게 경책하여 듣게 할꼬. 보라 그 귀가 할례를 받지 못하였으므로 듣지 아니 하는도다 보라 여호와의 말씀을 그들이 자기에게 욕으로 여기고 이를 즐겨 아니하니 그러므로 여호와의 분노가 그들에게 가득하여 참기 어렵도다'고 했습니다(렘6:10-11).
3. 진주를 돼지에게 던지지 말라
주님은 진주를 돼지 앞에 던지지 말라고 하셨습니다. 진주란 보화입니다. 이 진주는 마13:45절에서 비유된 말씀과 같이 천국을 상징한 것입니다. '천국은 마치 좋은 진주를 구하는 장사와 같으니.' 이 말씀은 천국의 비밀이 돼지에게 통할 리 없으니 돼지 같은 자에게 던지지 말라고 하신 것입니다. 돼지란 더러운 존재입니다. 개와 돼지에 대한 비유에서 베드로 사도는 그리스도를 앎으로 세상의 더러움을 피한 후에 다시 그 중에 얽메이고지면 그 나중 형편이 처음보다 더 심하다고 하면서 이들은 마치 개가 그 토하였던 곳에 돌아가고 돼지가 씻었다가 더러운 구덩이에 도로 누운 것과 같다고 했습니다(벧후3:20-22).
돼지란 부정한 짐승으로 구약에서는 율법에서 먹지 못하게 되어 있습니다. 돼지는 굽은 갈라졌지만 새김질을 못합니다. 이것은 무엇을 상징합니까? 겉으로는 교인입니다. 그러나 그 속은 새김질을 못하므로 열매가 없습니다. 그들의 맺는 열매는 들포도입니다. 돼지가 진주의 가치를 모르고 발로 밟는 것처럼 세속에 속한 사람들은 모든 신앙의 기준을 돼지 같이 물질에 두는 것입니다.
결론 : 우리는 굽도 안 갈라지고 새김질도 못하는 세속적인 그리스도인들이 아닌가 스스로 살펴 볼 수 있어야 합니다. 우리는 굽은 갈라졌지만 새김질을 못하는 돼지 같은 존재가 아닌가 돌이켜 볼 수 있어야 합니다. 우리는 회개하여 신령한 양식을 섭취하여 열매를 맺는 성도가 되어야 합니다. 외식을 버리고 마음의 더러움을 씻어내 버림으로 하나님의 나라를 그 마음에 이루어 진주의 참 가치를 깨달아 천국을 확실히 소유하는 하나님의 백성이 되어야 합니다.
141 \ 7:7-8
(71) 그리스도인들의 의를 이루는 생활
(마태복음 7:7-8)
마태복음 5장에서 시작하신 예수님의 산상보훈이 여기까지 이르렀습니다. 오랜 시간 산에서 주옥같은 말씀을 들려주신 산상보훈은 이제 7절부터 서서히 막을 내리며 결론에 들어서게 됩니다. 그래서 7절 이하는 그리스도인들의 영적 생활에 실질적 행동 지침을 말씀해 주십니다. 산상보훈에서 들려주신 주님의 말씀이 우리의 실생활에 적용하기란 여간 어려운 일이 아닐 것입니다. 많은 하나님의 백성들은 주님이 말씀하신 대로 살기를 위해 힘껏 노력하지만 번번이 실패하는 것입니다. 주님이 말씀하신 의의 표준과 비교할 때 우리의 생활은 너무나도 먼 거리에 놓여 있다는 사실을 발견하게 될 것입니다. 그러면 어떻게 해야 우리는 이 같은 거룩한 생활에 이를 수 있는 것입니까?
1. 그리스도인들은 그의 의를 이루는 생활을 어떻게 하는가?
하나님이 우리에게 요구하시는 의는 두 가지 의미를 가지고 있습니다. 하나는 심판을 이기고 구원을 이루어 하나님 앞에 설 수 있는 완전한 의입니다. 이 의는 오직 그리스도의 의뿐인데 이 의는 우리가 예수 그리스도를 믿음으로 우리에게 은혜로 주시는 하나님의 선물입니다.
이것은 우리의 공로나 선행과는 전혀 상관이 없이 그리스도 안에서 주시는 하나님의 법적 의인 것입니다. 그러나 우리가 이 의를 얻은 후에도 우리는 여전히 우리 자신이 마음으로나 행위로 의롭지 못한 자라는 사실을 부인할 수 없는 것입니다. 그러므로 하나님 앞에 설 때에는 그리스도의 의를 얻은 후에도 '하나님이여, 나는 죄인이로소이다'고 하는 가슴아픈 고백이 나오게 되는 것입니다.
우리가 그리스도 안에 들어온 후에 하나님은 우리에게 의를 이루는 생활을 명하십니다. 이것은 율법적인 의미의 의가 아니라 하나님의 백성으로써 하나님의 영광을 위해 살아가는 생활 법도로서의 의를 의미하는 것입니다. 우리가 지금 가지고 있는 의는 하나님의 자녀가 되기에 충분한 의이며, 천국에 들어가기에 조금도 부족함이 없는 의입니다. 하나님이 우리에게 요구하시는 의는 이미 이 같은 의를 가진 사람들에게 마땅히 가져야 할 하나님의 아들로서의 인격을 갖추는 의입니다. '우리 옛사람이 예수와 함께 십자가에 못 박힌 것은 죄의 몸이 멸하여 다시는 우리가 죄에게 종노릇하지 아니하여 함이라'고 했습니다(롬6:6).
우리는 지난날에 죄의 종으로 죄의 지배 아래 살았었는데 그 죄에서 벗어나 하나님의 자녀가 된 후, 어떻게 지난날 우리가 살아온 죄 아래서 계속 살아갈 수 있는 것입니까? 이 문제는 그리스도인들에게 아주 중대한 문제가 아닐 수 없는 142 \ 7:7-8
것입니다. 이 일은 우리의 힘으로는 불가항력적인 일입니다. 그런데 하나님의 말씀에는 그리스도인들에게는 이 같은 하나님의 의를 이루시는 한 인격체가 계셔서 그 분이 그 의를 이루어 주실 것이라고 말씀해 주고 있습니다. '너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라'고 했습니다(빌1:6). '너희를 부르시는 이는 미쁘시니 그가 또한 이루시리라'고 하셨습니다(살전5:23-24). 우리에게 하나님의 의를 이루게 해 주시는 능력 있는 분이 내주 해 계셔서 그 분이 이루어 주실 것이라고 하셨습니다.
이 같은 그리스도인의 승리적인 생활은 성령이 그의 능력으로 이루어 주시기 때문에 성령을 받지 않고서는 아무런 열매도 맺을 수 없는 것입니다. 그러므로 11절에서 '구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐'고 말씀하셨는데 좋은 것이란 바로 '성령'을 가리키신 것입니다(눅11:13).
2. 성령에 대한 약속
그리스도인이라고 하면 이미 성령을 받은 사람을 말합니다. 많은 사람들은 예수를 믿고 구원을 받은 후에도 성령을 받은 사람이 있고 받지 못한 사람이 있는 것으로 오해하는 사람들이 있습니다. 그래서 성령을 받은 사람조차도 성령을 받기 위해 기도하는 사람들이 있는 것입니다. 그러나 성령을 받은 사람은 성령을 받기 위해 기도하는 것이 아니라 성령의 충만함을 받기 위해 기도해야 하는 것입니다.
성령을 받는 일은 구원을 얻는 일과 관계가 있으며 성령의 충만을 받는 일은 그리스도인의 생활과 관계가 되는 일입니다. 성령은 우리를 진리 가운데로 인도하신다고 하셨습니다(요16:13). 우리가 진리를 알고 진리 위에 굳게 설 수 있는 것은 오직 진리의 성령이 내주하시기 때문입니다. 성령은 하나님의 비밀하신 것을 알려 주십니다(고전2:10-12). 우리가 하나님의 말씀을 통하여 구원의 비밀, 축복의 비밀, 천국의 비밀, 부활의 비밀, 심판의 비밀을 알게 되는 것은 오직 성령이 성경에 기록된 하나님의 말씀을 깨닫게 해 주시기 때문입니다. 성령은 우리로 하나님의 법에 굴복하게 하는 능력입니다(롬8:13-14). '영으로써 몸의 행실을 죽이는 일'은 성령이 내 안에서 그의 능력으로 인도하시기 때문입니다.
결론 : 우리가 구하는 일이나 찾는 일이나 두드리는 일은 그리스도인의 일상 생활에 반드시 따라야 할 일들입니다. 우리가 이런 일을 효과 있게 하려면 우리의 생애를 새롭게 하시는 하나님의 능력을 받아야 하는 것입니다. 이 능력이 오직 성령이 주시는 능력입니다. 그리스도인의 생활은 성령의 능력이 아니면 아무 것도 할 수 없습니다. 그리스도인의 첫째 조건은 성령을 받음으로 거듭나는 일이며 다음에 이 성령을 충만히 받아 하나님이 기뻐하시는 열매를 맺는 일입니다.
143 \ 7:7-8
(72) 구하라, 찾으라, 두드리라
(마태복음 7:7-8)
주님은 우리에게 '구하라, 찾으라, 두드리라'고 말씀하시고 '구하는 이마다 받을 것이요 찾는 이가 찾을 것이요 두드리는 이에게 열릴 것이니라'고 말씀하셨습니다. 이것은 그리스도인들의 생활의 첫째 조건으로 우리의 생활이 늘 하나님께 가까이 해야 할 것을 가리키신 말씀입니다. 구하는 생활, 찾는 생활, 문을 두드리는 일은 우리의 매일 매일의 생활에서 일상 생활화해야 할 일들입니다.
1. 구하라 그러면 주실 것이요
'구하라 그러면 너희에게 주실 것이라'고 하셨습니다. 그리스도인들의 생활은 한가지로부터 열 가지에 이르기까지 철두철미하게 하나님께 구하는 생활이어야 합니다. 모든 만물의 소유자는 하나님이시기 때문에 어느 것 하나 하나님의 자비가 아니시면 우리의 것으로 사용할 수가 없는 것입니다. 그러므로 그 주인에게 필요한 것을 구하는 일은 당연한 일입니다. 구하다의 '아이테오'( )란 말은 요구한다, 요청한다는 뜻으로 기도하는 사람의 소원을 의미합니다.
이런 소원은 한두 번의 기도로 끝나는 것이 아닙니다. 현재 계속하여 구하는 상태를 말하는 것입니다. 우리의 소원이 한가지나 두 가지로 매듭지어지는 것이 아닌 것처럼 구하는 우리의 기도도 우리 온 생애를 통하여 계속하여 드려야 하는 것입니다. 주님은 '무엇이든지 원하는 대로 구하라'고 하셨습니다. 우리는 여기서 우리가 계속적으로 구해야 할 일에 대하여 몇 가지 알아보도록 하겠습니다.
(1) 구하는 자에게 성령을 주시지 않겠느냐고 하셨습니다. 여기서 성령을 주시지 않겠느냐고 하신 말씀은 그리스도인들의 생활에 하나님의 능력을 나타내기 위해 성령을 주시기 않겠느냐는 뜻입니다. 그러므로 우리는 성령의 충만함을 받아 하나님이 기뻐하시는 뜻을 이루고 하나님을 영화롭게 해 드리기 위해 기도해야 할 것입니다.
(2) 하나님은 더욱 큰 은사 사모할 것을 말씀하시고 사랑의 은사를 구하라고 하셨습니다. 사랑이 따르지 않는 것은 무엇이나 하나님께로서 온 것이 아니므로 사랑의 바탕 위에서 구해야 하는 것입니다.
(3) 주님은 무엇이든지 내게 구하면 내가 시행할 것이라고 하셨습니다. 우리가 하나님께 구하는 기도에는 시간이나 조건의 제한이 없습니다. 무엇이든지 구하라고 하셨습니다. '너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 시행하리니 이는 아버지로 하여금 아들로 인하여 영광을 얻으시게 하려 함이라'고 하셨습니다(요14:13). 이 말씀으로 알 수 있는 것은 우리의 기도는 아들의 이름으로 인하여 아버지께 144 \ 7:7-8
영광을 돌리는 열매를 맺는 기도여야 한다는 사실입니다. 이에 대하여 야고보 사도는 이처럼 말씀했습니다. '너희가 얻지 못함은 구하지 아니함이요 구하여도 얻지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구함이니라.'
구하는 일에는 응답의 원칙이 있습니다. 첫째로 받은 줄로 믿는 신앙입니다. '무엇이든지 구하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라'고 하셨습니다(막11:24). 다음에 구한 바를 받는다고 하는 믿음입니다. '무엇이든지 구하는 바를 그에게 받나니 이는 우리가 그의 계명들을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라'고 하셨습니다(요일3:22).
2. 찾으라 그러면 찾을 것이요
그리스도인의 생활에는 찾는 일이 늘 따라야 합니다. 찾는다는 말은 '제테오'( )로 찾아다닌다, 조사한다, 애쓴다는 뜻입니다. 이것은 현재 우리 생활에서 계속하여 부단히 찾는 모습을 그리고 있습니다. '너희는 여호와를 찾으라 그리하면 살리라'고 하셨습니다(암5:6). '젊은 사자는 궁핍하여 주릴지라도 여호와를 찾는 자는 모든 좋은 것에 부족함이 없으리로다'고 하셨습니다(시34:10).
우리가 하나님을 어떻게 찾아야 하는 것입니까?
(1) 뜻을 다하여 찾으면 만날 것이라고 하셨습니다(대하15:15).
(2) 간절히 찾는 자가 만날 것이라고 하셨습니다(잠8:17).
(3) 은을 구하는 것같이 구하며 보배를 찾는 것같이 찾으면 깨닫는다고 하셨습니다(잠2:4). 그리고 진심으로 찾고 찾으면 만날 것이라고 하셨습니다(렘29:13).
3. 문을 두드리라 그러면 너희에게 열릴 것이니
문을 두드린다의 두드린다는 말은 '크루오'( )로 노크한다, 때린다는 뜻입니다. 이것은 적극적인 기도의 자세를 말하고 있습니다. 우리가 현재 계속해서 이 문을 두드리는 생활을 해 나가야 할 것임을 말씀하신 것입니다. 이 문의 열쇠는 오직 주님만이 가지고 계시기 때문에 아무도 이를 열 수가 없으므로 이 열쇠를 가지신 주님께 끊임없이 노크하며 두드리는 생활을 해야 하는 것입니다.
결론 : 구하라고 하셨습니다. 우리는 구하는 생활을 해야 합니다. 찾으라고 하셨습니다. 우리는 찾는 생활을 해야 합니다. 두드리라고 하셨습니다. 우리는 두드리는 생활을 해야 합니다. 이 같은 생활은 우리들의 생활 속에 하나님의 무한하신 축복이 내려질 비결입니다.
145 \ 7:9-12
(73) 좋은 것을 주시는 하나님
(마태복음 7:7-9-12)
이제 우리는 그리스도인의 생활은 하늘에 계신 아버지께 끊임없이 구하는 생활임을 알았습니다. 구하는 생활에서 우리가 먼저 알아야 할 일은 하나님은 우리가 구하는 바를 기쁜 마음으로 주실 정도로 좋으신 분이시란 사실입니다. '너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐'고 하셨습니다. 주님은 우리들을 낳으시고 우리를 기르시고 우리들의 행복을 위해 희생하시는 우리들의 육신의 아버지에 비하여 우리 하나님은 더욱 우리를 생각하시고 우리의 생활과 우리의 인생과 우리의 생사 화복을 주관하고 계시는 분이심을 밝혀 주신 것입니다.
1. 육신의 아버지의 경우
이 세상에 살아가는 부모 중에는 여러 가지 형태의 사람들이 있습니다. 혹은 좋은 부모도 혹은 나쁜 부모도 있습니다. 그러나 그들의 공통적인 점은 자기 자식에 대한 사랑인 것입니다. 자기 자녀들이 잘 되기를 소원하며 좋은 것으로 먹이고 입히고 마시우기를 바라는 마음입니다. '너희 중에 누가 아들이 떡을 달라 하면 돌을 주며 생선을 달라 하면 뱀을 줄 사람이 있겠느냐'고 하셨습니다.
주님의 이 말씀은 하나님의 좋으심을 나타내시는 비교 강조법이라고 말할 수 있습니다. 그러나 주님이 이 같은 말씀을 하신 목적은 다음에 들려주실 말씀에 있습니다. '하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐'는 것입니다. 이 말씀은 우리들로 하나님을 향하여 구하는 생활, 찾는 생활, 두드리는 생활을 계속하여 하나님이 주시는 좋은 것으로 늘 우리의 생활에 채워야 한다는 사실을 비유적인 예화로 들려주신 것입니다.
2. 하늘에 계신 우리 아버지의 경우
주님은 우리에게 하나님을 표현하심에 있어 '하물며 하늘에 계신 너희 아버지'라고 하셨습니다. 주님은 '나의 아버지'라고 하지 아니하시고 '너희 아버지'라고 하셨습니다. 주님이 여기서 우리에게 알려주시려는 목적은 이 땅에 계시는 우리 육신의 아버지보다 하늘에 계시는 우리의 아버지가 우리와 더 밀접한 관계를 가지고 있다는 사실입니다. 하나님은 우리와 무관하신 분이 아니시라 우리의 아버지라고 하셨습니다. 이 같은 사상에서 그리스도인의 승리적인 생활을 이루어 나갈 수 있는 것입니다.
146 \ 7:9-12
(73) 좋은 것을 주시는 하나님
(마태복음 7:7-9-12)
우리는 예수님과 그 부모와의 관계에서 우리와 우리 부모와의 관계를 알아볼 수 있습니다. 예수님은 성령으로 잉태되신 분이심으로 그의 태어나심은 요셉이나 마리아와 별로 중요한 의미를 가지지 않고 있습니다. 우리는 물론 부모에 의해 이 세상에 태어났지만 우리가 부모님에게 잉태되기 훨씬 이전, 우리는 이 세상에 태어날 것으로 이미 그리스도 안에서 예정되어 있었습니다.
(1) 하나님은 우리를 낳으신 분이라고 말씀해 주고 있습니다. 요1:12절에서 예수를 영접하는 자는 '오직 하나님께로서 난 자들이라'고 말씀해 주셨습니다.
(2) 하나님의 사랑은 육신의 아버지의 사랑에 비교될 바가 아니라고 하셨습니다. 우리가 하나님과 원수의 관계에 있을 때에 하나님께서는 나를 사랑하사 그의 아들을 세상에 보내어 십자가에 죽게 하셨다고 하셨습니다(롬5:6-8).
(3) 하나님은 우리의 가치를 이 세상 그 무엇보다 더 중요하게 여기십니다. '너희는 값으로 사신 것이니 사람들의 종이 되지 말라'고 하셨습니다(고전7:23). 하나님이 지불하신 값은 그 독생자의 보혈이기 때문에 그 무엇으로도 대신할 수 없는 존귀한 것입니다.
3. 좋은 것으로 우리에게 주시는 하나님
'하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐'고 하셨습니다. 하나님은 좋으신 분이십니다. 예수를 믿고 그의 자녀가 된 사람들에게는 말할 수 없이 좋은 분입니다. 또한 하늘에 계신 우리 아버지께서는 우리에게 무엇이 있어야 할 것을 알고 계시는 분입니다. 그 뿐 아니라 하나님은 우리에게 무엇이든지 좋은 것을 주실 수 있는 능력과 권세가 있는 분입니다. 만물의 창조주요 그 만물을 주관하시는 분이시기 때문입니다. 그런 분이 우리에게 '이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라'고 말씀하시는 것입니다.
결론 : 하나님은 정이 많으시고 사랑이 풍성하시고 긍휼히 여기심이 무한하시기 때문에 그 자녀들과의 솔직한 대화를 원하십니다. 하나님은 그 방법으로 우리에게 구하라고 하십니다. 그리고 우리가 사용하는 모든 것들이 하늘에 계신 아버지로부터 내려온다는 사실을 알기를 원하십니다. 그리고 우리 하나님은 모든 일에 하나님 아버지께 감사할 수 있기를 바라십니다. 하나님께 대한 감사는 우리가 하나님께 구하고 응답 받는 생활을 통해서 이루어지는 것입니다.
147 \ 7:13-14
(74) 인생의 두 길
(마태복음 7:7-13-14)
성경에는 문에 관한 비유의 말씀이 많이 나오고 있습니다. 오늘 본문에 나오는 문의 비유도 우리에게 크나큰 교훈을 주고 있습니다. 이곳에서 말씀하신 문은 좁은 문, 넓은 문, 생명으로 인도하는 문, 멸망으로 인도하는 문 등으로 나옵니다. 우리가 이 말씀을 잘못 해석하면 세상과 교회에 대한 비유로 오해하기 쉬운 것입니다. 그러나 이곳에서 말씀해 주시는 비유의 뜻은 하나님을 섬기는 길에 두 길이 있고 하나님을 따르는 길에 두 문이 있다고 하신 것입니다. 이처럼 그리스도를 믿는 사람들 중에도 좁은 문으로 가는 사람이 있고 넓은 문으로 가는 사람이 있다는 교훈입니다.
1. 멸망으로 인도하시는 문
그리스도를 따르는 길에도 멸망으로 인도하는 문이 있다는 사실은 놀라운 일입니다. '멸망으로 인도하는 문은 크고 그 길이 넓어 그리로 들어가는 자가 많다'고 하셨습니다. 복음을 듣고 많은 사람들이 교회로 모입니다. 전도 받아 교회에 나오게 되자 그들에게는 두 길이 있고, 두 문이 열려져 있는 것을 발견하게 되는 것입니다.
그러면 멸망으로 인도하는 문이란 무엇을 의미하는 것입니까? 왜 멸망으로 인도하는 문은 넓고 찾는 이가 많다고 하신 것입니까? 그 이유는 간단합니다. 생명으로 인도하는 문보다 육신의 눈으로 보기에 아름답고 매력적이기 때문입니다. 이 같은 본보기로 우리는 아브라함과 롯의 경우를 볼 수 있습니다. 롯은 삼촌인 아브라함을 따라 하나님의 지시하시는 땅으로 떠났습니다. 그러나 롯은 메마르고 거친 땅인 가나안에 들어가지 않고 에덴동산처럼 보이는 소돔을 택했습니다. 롯에게는 하나님의 약속이나 장차 나타날 소망 따위는 그리 중요한 것이 아니었습니다. 눈에 보이는 좋은 것을 바라보고 그것을 따라간 것입니다. 롯이 선택한 문이 넓은 문입니다. 아브라함은 하나님의 약속을 믿고 가나안의 메마른 땅을 밟았습니다. 아브라함이 선택한 문이 좁은 문인 것입니다.
멸망으로 인도하는 문의 몇 가지 특징을 살펴보겠습니다.
(1) 이 문은 아무라도 들어가기가 쉽다는데 사람들의 눈길을 끕니다. 들어가기가 쉽다는 말은 세상에서 살아온 그 방법 그대로를 가지고 예수를 믿을 수 있다는 것입니다. 예수를 믿는다고 육신의 생활에 구애받을 일이 아무 것도 없습니다. 이 사람들은 혼인자리에 강권함을 받아 모이는 일에는 동참했습니다. 그러나 그들은 청함은 받았으나 택함을 받지 못한 사람들인 것입니다.
148 \ 7:13-14
(2) 이 문은 통과하기가 쉽습니다. 문이 대단히 넓기 때문에 어디서 어디까지가 그리스도를 따르는 길이고 어디서 어디까지가 세상을 따라는 문임을 구별하기가 어려운 것입니다.
(3) 이 문은 또한 그 길이 넓은 것이 특징입니다. 길이 넓다는 말은 걸어가기가 매우 쉽고 편리하다는 뜻입니다.
(4) 그래서 이 길을 걸어가는 사람들이 많다고 하셨습니다. 어떤 사람들은 그리스도를 영접한 후에도 영적인 생활을 거절하고 여전히 죄의 지배를 받으며 죄의 종노릇을 하는 것입니다. 만약 그리스도인들이 그의 심령이 새롭게 변화 받지 못하면 우리는 넓은 문을 통과하는 사람들 틈에 끼어 있을 것입니다. 이 길에는 십자가도 없고 고난도 없습니다. 그러나 그들의 결국은 멸망이라고 하셨습니다.
2. 생명으로 인도하시는 문
사람이 그리스도 앞에 나왔을 때에 그로부터 새로운 인생의 문을 발견할 수 있어야 올바른 신앙 생활에 들어갈 수 있는 것입니다. 만약 예수를 믿노라고 하면서도 이 생명으로 인도하는 문을 찾지 못한다면 그 사람에게 그리스도란 존재란 아무런 가치가 없는 것입니다.
이 문은 생명의 문인데 세상 사람들은 생명의 문이 무엇인지 모릅니다. 그러므로 우리는 주님의 십자가에서 이 생명의 길을 찾아야 하고 생명의 문을 발견해야 하는 것입니다. 예수님은 나는 양의 문이라고 하셨습니다. 예순님이 이 문을 열지 않으셨다면 생명의 문은 영원히 열릴 수 없었을 것입니다. 예수님은 이 문을 그의 고난의 십자가를 통해서 여셨습니다. '나는 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 갈 자가 없느니라'고 하신 말씀은 예수님 자신이 이 문이시기 때문에 하실 수 있었던 것입니다. 이 문에는 세 가지 특징이 있습니다.
(1) 첫째는 그 문이 좁다는 것입니다. 좁다고 하신 말씀은 영적인 표현으로 육신의 생각으로는 들어갈 수 없다는 것을 의미합니다.
(2) 이 길은 협착합니다. 이 길은 분명한 목적을 가지고 조심스럽게 걸어가지 않으면 실족할 수밖에 없는 것입니다.
(3) 다음에 이 문을 찾는 이가 적다고 하셨습니다. 그 이유는 이 길은 눈에 보이는 소망을 바라보고 가는 길이 아니기 때문입니다.
결론 : 이 좁은 문, 좁은 길은 실상인즉 육신에 속한 사람들에게만 해당되는 말입니다. 주님을 확실히 영접하고 소망을 가지고 살아가는 성도들에게는 어려운 길도 어려운 문도 아닙니다. 그런 사람들을 우리 주님은 친히 인도하시어 방패가 되어 주시고 산성이 되어 주시어 안전하게 인도하신다는 사실을 믿으시기 바랍니다.
149 \ 7:15-20
(75) 거짓 선지자를 삼가라
(마태복음 7:7-15-20)
이 세상엔 빛과 어둠이 존재하는 것처럼 참과 거짓이 존재하며 진리와 거짓 진리가 존재하게 마련입니다. 시장에 나가 보면 우리가 사용하는 물건 중에도 진짜와 가짜가 나란히 어깨를 견주고 있습니다. 가짜 또는 거짓이란 말은 진짜나 참과 그 구별이 어렵다는 데서 나온 말입니다. 거짓 선지자란 그리스도의 거짓된 종으로 그들로부터 거짓의 가면을 벗기면 사탄의 종의 모습을 볼 수 있게 되는 것입니다.
1. 참 목자
성경에는 참 목자의 모습을 보여주고 있습니다. 그 대표적인 예가 우리의 참 목자이신 예수님입니다. 주님은 자신을 가리켜 '나는 선한 목자라 내가 내 양을 알고 양도 나를 아는 것이 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 아는 것 같으니 나는 양을 위하여 목숨을 버리노라'고 하셨습니다(요10:14-15). 우리의 진실한 목자이신 예수님은 그의 양들을 위해 십자가에서 그 목숨을 버리셨습니다. 그 죽으심으로 양의 생명을 사망에서 구원해 내신 것입니다.
(1) 선한 목자는 양떼를 버리지 않습니다. 양떼를 버린 목자에 대하여 하나님은 엄중한 경종을 주셨습니다. '화 있을진저 양떼를 버린 목자여, 칼이 그 팔에 우편에 임하리라'고 하신 것입니다(슥11:17).
(2) 선한 목자는 양 무리를 위하여 살찐 꼴을 준비합니다. '충성되고 지혜 있는 종이 되어 주인에게 그 집사람들을 맡아 때를 따라 양식을 나누어 줄 자가 누구뇨 주인이 올 때에 그 종이 이렇게 하는 것을 보면 그 종이 복이 있으리로다'고 하셨습니다(마24:45-46).
(3) 선한 목자는 그의 행실이 양의 본이 됩니다. '맡기운 자들에게 주장하는 자세를 하지 말고 오직 양 무리의 본이 되라 그리하면 목자장이 나타나실 때에 시들지 아니하는 영광의 면류관을 얻으리라'고 했습니다(벧전5:3-4).
2. 거짓 선지자의 정체
그러나 거짓 선지자는 선한 목자와는 전혀 다른 모습을 보여 줍니다. 주님은 이들에 대하여 '양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라'고 하셨습니다. 그들이 양의 옷을 입었다고 하신 말씀은 그리스도의 일꾼으로 가장한 것을 의미합니다. 옷을 입었다는 말은 탈을 썼다는 말입니다. 소아시아 지방에서는 이리가 실제로 양의 탈을 쓰고 양떼 가운데 들어가 양 새끼들을 잡아먹는 150 \ 7:15-20
일이 있다고 합니다. 이런 일은 이상한 일이 아니라고 말씀했습니다. '저런 사람들은 거짓 사도요 궤휼의 역군이니 자기를 그리스도의 사도로 가장하는 자들이니라 (고후11:13-15).
거짓 선지자들이 하는 일에 대하여 성경에서는 여러 가지로 교훈해 주고 있습니다.
(1) 이들은 다른 복음을 전합니다. 참 복음은 십자가에 나타난 그리스도의 의로 죄인들이 아무 공로 없이 구원을 얻는 메시지입니다. 그러나 다른 복음은 이곳에 무엇인가를 하나 덧붙이는 것입니다. 거짓 선생들이 갈라디아 교회에 나타나 십자가에 율법을 첨가시킨 복음을 전한 일이 있었습니다. 사도 바울은 이런 복음을 전하는 자들에게 '다른 복음은 없나니 다만 어떤 이들이 너희를 요란케 하여 그리스도의 복음을 변하려 함이니 그러나 우리나 혹 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 복음 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을찌어다'고 선언했습니다.
(2) 이들은 자기가 본 것을 자기 생각대로 전합니다(렘23:25-28). 거짓 선지자들은 하나님의 말씀을 말씀 그대로 성실하게 전하는 것이 아니라 자기가 생각한 것과 자기 마음에 품은 것들을 또 자신이 본 것을 하나님의 계시인양 전하므로 양 무리들의 참 생명을 노략질하는 것입니다.
(3) 이들은 성경에 없는 말씀을 하나님의 말씀인양 전합니다. 거짓 선지자들의 특징은 성경에 기록되지 아니한 말씀을 하나님의 말씀인양 전합니다. 이런 일에 대하여 하나님은 신18:20절에서 이처럼 경종하셨습니다. '내가 고하라고 명하지 아니한 말을 어떤 선지자가 만일 방자히 내 이름으로 고하든지 다른 신들의 이름으로 말하면 그 선지자는 죽임을 당하리라 하셨느니라'고 하셨습니다.
(4) 이들은 오직 자신을 자랑합니다. 그들은 그리스도로 자랑하지 않고 자기를 자랑합니다. 그리스도를 높이지 않고 자기를 높입니다. 하나님의 말씀을 자기 선전에 이용합니다. 왜 거짓 선지자는 이렇게 행하는 것입니까? 그들은 하나님이 세우신 참 선지자가 아니기 때문입니다.
결론 : 주님은 이 같은 삯군에 대하여 반드시 그 정체를 알아야 할 것을 당부하셨습니다. 그렇지 않으면 이들에게 우리의 생명을 노략질 당할 것이기 때문입니다. 주님은 그들의 열매로 그들의 정체를 알라고 하셨습니다. 교묘히 자신을 감춰도 그의 열매가 증거가 될 것이라고 하신 것입니다. 우리는 하나님의 종을 판단하는 죄를 범하면 안되지만 가짜와 진짜, 참과 거짓은 분간할 수 있어야 하는 것입니다.
151 \ 7:21-23
(76) 천국에 들어갈 자격자
(마태복음 7:7-21-23)
밭에 심기운 곡식 중에 알곡만 있었던 것이 아니라 그 중에 가라지도 보였던 것처럼 교회에는 두 종류의 성도들이 있습니다. 하나는 입으로만 주여 주여하는 무리들이요 다른 하나는 아버지의 뜻대로 살아가는 성도들입니다. 이들이 교회에서 함께 자라기는 하지만 그들이 모두 천국에 들어가게 되는 것은 아닙니다. 주님은 '하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라'고 하셨습니다. 그러나 주의 이름만 입으로 불렀던 자들에 대해서는 '불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라'고 하는 선고를 받게 된다고 하셨습니다.
1. 주여 주여하는 자는 어떤 자인가?
천국에 불합격될 사람들의 수효가 교회에 결코 적지 않다는 사실을 분명히 밝히시기 위하여 '그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여'한다고 하셨습니다. 이들은 모두 예수를 믿으나 실상인즉 믿음이 없는 가라지들입니다. 이 같은 가라지들이야 말로 교회에서 가장 불쌍한 존재들입니다. 그것은 그들의 결국이 주님으로부터 버림받을 것이기 때문입니다.
이들의 겉모양을 보면 알곡과 다를 바 없습니다. 그리고 알곡과 함께 자라기도 합니다. 그러므로 이들의 식별은 사람의 눈으로는 불가능합니다. 그의 신앙생활도 한 평생 계속되는 경우도 있습니다. 이 가라지는 다만 추수 때 가 봐야 알게 되는 것입니다. 하나님의 심판대 앞에서 그의 은밀한 모든 불법적인 일들이 드러나기 때문입니다.
(1) 이들은 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇을 했다고 했습니다. 이 말씀은 가라지들 중에는 하나님의 교회에서 양 무리를 치거나 가르치는 거짓 선지자들도 있다는 것을 의미합니다. 가라지는 숨는 법이 없습니다. 언제나 자기를 나타내되 혹은 선지자로 혹은 사도로 혹은 하나님의 일꾼으로 가장하는 것입니다.
그런데 이상한 일은 그들은 선지자라고 주장하지만 주님은 그것을 인정해 주시지 않는다는 사실입니다. 이것은 우리들에게 하나의 큰 교훈이 되고 있습니다. 그러므로 주의 종들은 늘 자신의 행실을 잘 살펴보는 중에 진실하고 충성된 일꾼으로 자기를 단장해야 하는 것입니다.
(2) 거짓 선지자는 말하기를 자기는 주의 이름으로 귀신을 쫓았다고 주장하고 있습니다. 거짓된 일꾼 중에 많은 사람들은 주의 이름으로 귀신을 쫓아내는 것입니다. 이 사실은 주님도 인정하셨습니다. 가룟 유다의 경우에서처럼 이들은 어떤 일을 계기로 하나님의 능력을 받을 수도 있습니다. 그러나 그런 능력이 그것을 152 \ 7:21-23
행하는 그들의 신분을 하나님의 사람으로 보장해 주는 것이 될 수는 없는 것입니다.
(3) 이들은 주의 이름으로 많은 권능을 행했다고 말했습니다. 여기서 가라지들도 때로는 권능을 행할 수 있다는 사실을 볼 수 있습니다. 이 권능이란 영적 능력으로 이적과 기사를 말합니다. 사탄으로부터 오는 미혹의 손길은 언제나 기사와 이적으로 오는 경우가 많은 것입니다. 사람들을 진리에서 떠나게 하는 가장 손쉬운 방법이 이 방법입니다.
2. 주님의 인정
하나님의 일을 하는 하나님의 일꾼들에게는 하나님의 최종적인 인정이 필요합니다. 그러면 주님은 이들을 어떻게 인정하신 것입니까?
(1) 내가 너희를 도무지 알지 못한다고 하셨습니다. 알지 못한다고 하신 말씀은 그들이 한 일에 대하여 인정해 줄 수 없다는 뜻입니다. 그들이 행한 모든 권세는 하나님의 영광을 위해서가 아니라 자신의 영광과 명예와 이익을 위해 사용한 것입니다. 불법이란 하나님의 말씀에 따르지 않은 것을 말합니다.
이들에 대한 주님의 최종적인 선고는 때가 이르면 반드시 내려집니다. '내게서 떠나가라'고 하시는 명령이 이들에게 내려졌습니다. 이제 그들은 다시는 주의 이름으로 이 같은 일을 행할 수 없을 것입니다.
3. 아버지의 뜻대로 행하는 자
주님은 오직 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 천국에 들어가리라고 하셨습니다. 여기서 아버지의 뜻대로 행하는 자란 두 가지 열매를 맺는 자란 뜻입니다. 하나는 아들을 믿는 믿음입니다. '내 아버지의 뜻은 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는 것이니 마지막 날에 내가 이를 다시 살리리라'고 하셨습니다(요6:40). 영생은 귀신을 쫓는 일이나 주의 이름으로 권능을 행하는 일로 오는 것이 아니라 아들을 믿는 것으로 옵니다.
다음에 그리스도 안에서 열매를 맺는 일입니다. '나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에, 내가 저 안에 있으면 이 사람은 과실을 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라'고 하셨습니다. 믿음에는 반드시 포도나무의 열매가 맺혀지는 것입니다.
결론 : 그리스도인들은 선지자나 능력이나 권능에 관심을 갖지를 말고 자신의 열매와 그리스도에 대한 믿음에 관심을 가져야 합니다. 천국에는 입으로 주여 주여하는 자가 들어가는 것이 아니라 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어갈 수 있다는 사실을 명심해야 합니다.
153 \ 7:24-29
(77) 지혜로운 건축자
(마태복음 7:24-29)
예수님은 그리스도인의 생활을 집을 짓는 건축자에 비유하셨습니다. 건축자는 두 종류인데 하나는 지혜로운 건축자요 하나는 어리석은 건축자라고 하셨습니다. 그러면 누가 지혜로운 자며 누가 어리석은 자입니까? 이에 대하여 주님은 '누구든지 나의 이 말을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 건축자'라고 말씀하시고 '누구든지 나의 이 말을 듣고 행치 아니하는 자는 그 집을 모래 위에 지은 어리석은 사람'이라고 하신 것입니다.
1. 지혜로운 건축자
지혜로운 자는 그 집을 반석 위에 세운다고 하셨습니다. 주님이 여기서 지혜롭다고 하신 말씀은 누구를 대상으로 하신 것입니까? 하나님의 말씀을 듣고 그 말씀대로 순종하는 인생을 지혜로운 사람이라고 하신 것입니다. 반석이란 말은 그리스도인들이 집을 세울 건축의 터전을 말합니다.
이에 대하여 바울은 '내게 주신 하나님의 은혜를 따라 내가 지혜로운 건축자와 같이 터를 닦아 두매 다른 이가 그 위에 세우나 그러나 각각 어떻게 그 위에 세우기를 조심할지니라 이 닦아 둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없으니 이 터는 곧 예수 그리스도라'고 했습니다(고전3:10-11). 그리스도인의 건축의 터전은 바로 그리스도여야 하는 것입니다. 예수님은 '나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없다'고 하셨습니다.
반석 곧 '패트라'( )는 믿음을 뜻합니다. 그리스도를 믿는 믿음 위에 우리의 인생을 건축하는 것입니다. 그러면 어떻게 건축하는 것이 이 반석 위에 세우는 것입니까? '나의 이 말을 듣고 행하는 자'라고 하셨습니다. 듣는다고 하신 말씀의 듣고의 '아쿠온'( )은 현재 계속 듣고 있는 상태를 말하며 '행하는'의 '포이에이'( )도 현재 계속 행하고 있는 상태를 말합니다. 산상보훈으로 주님이 들려주신 말씀대로 우리가 계속 행하는 생활을 하면 우리의 집은 반석 위에 세우는 집이 된다고 하신 것입니다.
2. 지혜로운 건축자의 재로
지혜로운 그리스도인들이 반석 위에 세우는 집은 말씀의 순종으로 건축하는 집이기 때문에 그 곳에는 비와 창수를 이기는 튼튼한 재료가 들어가게 됩니다. 바울은 고전3:12-13절에서 이처럼 말씀했습니다. '만일 누구든지 금이나 은이나 보석이나 나무나 풀이나 짚으로 이 터위에 세우면 각각 공력이 나타날 터인데 그 154 \ 7:24-29
날이 공력을 밝히리니 이는 불로 나타내고 그 불이 각 사람의 공력이 어떠한 것을 시험할 것임이니라'고 했습니다.
(1) 말씀에 순종하는 건축재료는 금입니다. 금은 '불로 연단한 금'으로 시련과 연단으로 단장한 믿음을 의미합니다. 우리의 믿음은 수많은 말씀의 연단을 거쳐야 그 찬연한 빛을 나타낼 수 있습니다.
(2) 다음에 말씀에 순종하는 건축재료는 은입니다. 은은 그리스도인이 겪을 시련을 말합니다. '하나님이여 주께서 우리를 시험하시되 우리를 단련하시기를 은을 단련함 같이 하셨다'고 했습니다(시66:10). 그리스도인은 시련을 통해서 그의 육신의 더러운 찌기를 씻어낼 수 있습니다.
(3) 세 번째 재료는 보석입니다. '집은 지혜로 말미암아 건축되고 명철로 말미암아 견고히 되며 또 방들은 지식으로 말미암아 각종 귀하고 아름다운 보배로 채우게 되느니라'고 했습니다(잠24:3-4). 그리스도인이 건축하는 집의 재료 중 가장 아름다운 재료는 이처럼 그리스도를 아는 지혜인 것입니다. 이런 집은 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치되 무너지지 아니한다고 하셨습니다. 인생의 비운이 그에게 닥쳐와도 그는 겁내지 않습니다. 그리고 그는 끝까지 인내하므로 그의 구원을 이루는 것입니다.
3. 어리석은 건축자
어리석은 건축자는 그의 집을 모래 위에 세운다고 하셨습니다. 모래란 소망이 없는 이 세상을 말합니다. 그리스도의 터전 위에 세우지 않고 세상의 터전 위에 세우진 건축물은 무너져 버리고 말 것입니다. 그 곳은 하나님의 심판이 견디지 못하는 곳입니다. 심판 날에는 그 기초까지 뽑혀져 영원한 불 못 속에 던져질 것입니다. 이들은 주님의 말씀을 듣기는 했지만 그 말씀을 계속적으로 순종하는 생활에 실패한 것입니다. 이같이 어리석은 자들이 모래 위에 세운 재료는 나무나 짚이나 풀입니다. 이것은 겉치레로 꾸미는 외식 신앙을 말합니다. 이 같은 집은 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불 때 견디지 못하고 무너져 버린다고 하신 것입니다.
결론 : 우리는 어느 쪽이던 한가지 건축자 중에 속합니다. 지혜로운 건축자가 아니면 어리석은 건축자입니다. '너희가 믿음에 있는가 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라'고 하셨습니다(고후13:5). 이 말씀을 명심하여 지혜로운 건축자와 같이 그리스도의 터전 위에 집을 세워 나가는 성도가 되시기를 바랍니다.
155 \ 8:1-4
(78) 한 문둥병자의 신앙
(마태복음 8:1-4)
그리스도인들의 영원한 도덕율로써 산상보훈을 전하신 예수님은 그 위대한 설교를 마치시고 산에서 내려 오셨습니다. 주님의 말씀을 들은 무리들은 그의 가르치심에 놀랐다고 했습니다. 그 이유는 그의 가르치심이 저희 서기관들과 같지 아니하고 마치 권세 있는 자와 같았다고 한 것입니다. 그의 입의 말씀은 바로 전능자이신 하나님의 말씀이시기 때문입니다.
1. 복음적 이적
기독교는 이적의 종교입니다. 복음 그 자체가 이적적인 것입니다. 주님의 태어나심에서 보여주시는 바와 같이 말씀이 육신이 되어 우리와 함께 하시는 임마누엘의 이적은 기독교만의 특징입니다. 그가 동정녀의 몸에 잉태되신 것도 이적입니다. 그가 죽은 자 가운데서 부활하신 일 역시 이적 중에 이적입니다. 그 뿐 아니라 예수님은 그의 복음 사역을 하시면서 수도 없이 많은 이적을 행하셨습니다. 사도들도 이적을 행했습니다. 오늘날도 복음을 전하는 현장에서 많은 이적이 나타나고 있는 것입니다.
(1) 예수님은 그의 생애 중에 수많은 이적을 행하셨습니다. 그러나 우리가 알아야 할 일은 예수님의 이적은 사도들이나 오늘날 우리에게 나타나는 이적과는 근본적으로 다르다는 사실입니다. 예수님이 행하신 이적은 그 스스로 가지고 계시는 권능으로 이루어졌습니다. 주님이 우주 안의 모든 충만한 만물을 친히 창조하셨습니다. 그가 육신으로 땅에 계실 동안에도 그의 말씀은 창조적인 능력과 권능을 가지고 계셨습니다.
(2) 다음에 사도적 이적입니다. 사도행전에 나오는 사도적 이적은 놀랍게 나타나 있습니다. 주님의 권능과 조금도 다를 바 없는 권능으로 나타나기 때문입니다. 그러나 이들의 권능은 그들 스스로의 권능으로 나타난 것이 아닙니다. 주님이 그들과 함께 계셔서 그들에게 그 권능을 나타내신 것입니다.
사도적 권능의 특징은 예수의 이름으로 명한즉 그대로 이루어졌고 모든 병이 사도들의 기도와 안수와 말씀으로 깨끗함을 얻을 수 있는 이적입니다. 사도적 이적은 예외자가 없이 당장에 나타났다는 것과 즉석에서 그 권능이 나타났다는 사실입니다. 하나님의 이 같은 역사는 오직 사도 시대에만 있었습니다. 그리고 사도들에 의해서만 이루어졌습니다. 이런 일은 복음을 효과 있고 권능 있게 전하게 하시려는 하나님의 특별하신 섭리에 의해서 사도들에 의해서만 가능했었다는 사 156 \ 8:1-4
실을 알 수 있습니다.
(3) 은사적 이적이 있습니다. 교회의 머리가 되시는 주님은 그의 몸을 이루는 교회를 세우시는 일에 여러 가지 성령의 은사를 주셨습니다. 이 은사를 통해서 오늘날 교회에도 하나님의 이적의 역사가 나타나는 것입니다. 이 은사적 이적은 사도시대와 같은 놀라운 권능이 나타나는 경우도 있지만 대개의 경우, 그 권능이 즉각적으로 나타나지 않은 것이 특색입니다. 가령 병자를 위한 기도에도 계속적으로 기도를 받아야 하는 경우가 많은 것입니다.
(4) 다음에 일반적인 이적이 있습니다. 비록 성령의 특별한 은사는 받지 못했어도 일반 그리스도인이라면 하나님께 기도하므로 그 응답으로 결실하는 이적이 그런 경우입니다. 이런 이적의 역사도 우리 주변에 많이 있는 것입니다.
2. 문둥 병자의 믿음
주님이 산에서 내려오시자 주님 앞에 맨 먼저 나타나 주님의 은총을 받아 병 고침을 받은 사람이 있습니다. 그 사람이 바로 문둥병 자입니다. 왜 하필이면 문둥병 자가 제일 먼저 나타난 것입니까? 문둥병은 영원히 고침 받을 길이 없는 인간의 죄를 상징해 주고 있는 것입니다. 우리는 모두 영혼의 문둥병 자들입니다. 죄는 그 자체가 죽음이기 때문에 문둥병의 균보다 더 무서운 존재가 아닐 수 없습니다. 이 문둥병 자가 어떻게 고침 받은 것입니까?
(1) 자기의 비참함을 알았습니다. 하나님이 양심이나 율법을 주신 이유는 그것을 거울로 자신의 비참한 모습을 발견하여 생명 되시는 예수를 찾게 하시려는데 있는 것입니다.
(2) 만난을 극복하고 주님 앞에 나왔습니다. 문둥병 자는 예나 지금이나 철저하게 격리 수용되어 왔습니다. 이 문둥병 자가 주님 앞에 나오기까지는 어려움이 많았을 것입니다. 그러나 이 사람은 자신의 문둥병을 고치려는 일념으로 주님을 찾아 그 앞에 간 것입니다.
(3) 그는 주님의 은총을 믿었습니다. 내게 오는 자는 내가 결코 내어쫓지 아니하시겠다고 하신 말씀을 믿어야 합니다.
결론 : 이 문둥병 자는 주님께 나와 절을 했습니다. 온유와 겸손을 말합니다. 그는 주님의 전능하신 능력을 믿었습니다. '원하시면 저를 깨끗케 할 수 있나이다'고 말했습니다. 믿고 구하는 기도에는 언제나 하나님의 능력이 따릅니다. 주님은 그에게 '내가 원하노니 깨끗함을 받으라'고 하셨습니다.
157 \ 8:5-13
(79) 백부장의 모범적인 믿음
(마태복음 8:5-13)
우리는 오늘 말씀에서 주님의 칭찬을 들은 한 놀라운 믿음의 사람을 바라보게 됩니다. 그는 가버나움에 살고 있는 로마 군의 장교로서 한 백부장이라고 나와 있습니다. 사람으로부터 듣는 칭찬에는 함정이 있지만 주님으로부터 듣는 칭찬은 참으로 좋은 일입니다. 우리가 남모르게 주님께 충성하고 주님을 기쁘시게 해 드리는 것은 주님의 칭찬을 받고자 함입니다. "옳다 인정함을 받는 자는 자기를 칭찬하는 자가 아니요 오직 주께서 칭찬하시는 자니라"고 했습니다(고후10:18). 이 같은 그리스도인들에 대한 칭찬은 주님이 재림하시는 날, 우리의 큰 위로와 상급이 될 것입니다. "그 때에 각 사람에게 하나님께로부터 칭찬이 있으리라"고 하셨습니다(고전4:5).
1. 믿음으로 칭찬을 받은 백부장
백부장이란 자기 밑에 100명의 군사를 거느린 로마 군의 장교를 가리킵니다. 이 백부장이 자기 집에 있는 한 종의 중풍병을 위해 주님께 나와 간구하는 과정에서 그의 위대한 믿음이 드러난 것입니다.
(1) 이 백부장은 주님의 말씀의 권능을 믿었습니다. 누구든지 예수님이 하나님이시고 그가 창조주이신 사실을 모르고는 그의 말씀의 권능을 믿을 수가 없는 것입니다. 그런데 이 백부장은 무슨 말씀이든지 주님이 하신 말씀대로 이루어진다고 하는 믿음을 가졌던 것입니다. "다만 말씀으로만 하옵소서 그러면 내 하인이 낫겠삽나이다"고 말한 것입니다.
(2) 이 백부장은 주님이 말씀하시면 그 말씀대로 성취된다는 확고한 믿음을 가지고 있었습니다. 그가 이 같은 믿음을 가지게 된 이유에 대하여 "나도 남의 수하에 있는 사람이요 내 아래도 군사가 있으니 저더러 오라 하면 오고 저더러 가라 하면 오고 내종더러 이것을 하라 하면 하나이다"고 말했습니다. 자신도 명령에 의하여 움직이며 자기 부하들도 자신의 명령에 의하여 움직인다고 하는 사례를 들었습니다.
그가 이렇게 말할 수 있었던 것은 이 세상에는 주님의 말씀을 거역할 그 어떤 피조물도 존재할 수 없다는 사실에 근거한 것입니다. 그의 말씀으로 만물이 창조되었고 지금도 그의 말씀으로 만물이 보존하고 있다는 사실을 믿은 것입니다.
(3) 이 백부장은 순종에서 오는 축복을 알았습니다. "이더러 가라 하면 가고 저더러 오라 하면 오나이다." 백부장의 이 말은 말씀의 순종 에서 오는 축복을 암시해 주고 있습니다. 그는 예수님이 말씀하시면 그대로 이루어질 것을 믿었습니다.
158 \ 8:5-13
2. 백부장의 믿음의 열매
주님의 이만한 칭찬을 받을 사람이라면 그에게는 반드시 열매가 따랐을 것입니다. 눅7장에 나오는 같은 사건의 기사에서 이 사람의 놀라운 열매를 찾을 수 있습니다. 가버나움에 있는 장로들이 예수님께 "이 일을 하시는 것이 이 사람에게는 합당하나이다. 저가 우리 민족을 사랑하고 또한 우리를 위하여 회당을 지었나이다."고 말했습니다.
(1) 이 백부장은 하나님의 백성을 사랑했습니다. "저가 우리 민족을 사랑하고"라고 한 이 말은 백부장의 아름다운 믿음의 생활을 엿보여 주고 있는 것입니다. 하나님을 사랑하는 사람이면 하나님의 백성들을 사랑합니다. "누구든지 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말하는 자니 보는바 그 형제를 사랑치 않는 자가 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라"고 하셨습니다(요일4:20).
(2) 이 백부장은 회당을 건축했습니다. 유대인들이 거주하는 곳이면 안식일에 모여 하나님께 예배드리는 곳이 어디든 있습니다. 예수님도 그 회당에서 예배도 드리고 회당에 모인 사람들에게 복음을 전하기도 하셨습니다. 하나님의 성전을 세운다는 일은 예나 지금이나 어려운 일입니다. 돈이 많이 들기 때문입니다. 그런데 가버나움의 이 백부장은 이방인이었지만 그리고 군인의 신분으로 넉넉한 재정이 있었던 것도 아니었지만 단독으로 회당을 지었다고 한 것입니다.
(3) 이 백부장은 자기 집 종을 지극히 사랑했습니다. 비록 종의 신분으로 살아가는 천한 사람이었지만 그는 그 종을 지극히 사랑했습니다. "주여 내 하인이 중풍병으로 집에 누어 몹시 괴로워하나이다"고 했습니다. 눅7장에서는 "어떤 백부장의 사랑하는 종이 병들어 죽게 되었더니"라고 말씀해 주고 있습니다. 사랑하는 종이라고 했습니다.
(4) 이 같은 백부장의 아름다운 믿음은 모든 사람의 인정을 받았습니다. "이 일을 하는 것이 이 사람에게는 합당하니이다"고 했습니다(눅7:4). 인정받는 신앙은 이로 인하여 하나님께 영광을 돌리게 된다고 하셨습니다. "너희가 과실을 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요 너희가 내 제자가 되리라"고 하셨습니다.
결론 : 세례 요한은 주님의 신 들메를 끄르는 일도 감당치 못하겠다고 말했습니다. 이 백부장은 주님이 내 집에 오심을 감당치 못하겠다고 한 것입니다. 이 말은 자기는 주님을 모실 만한 가치가 없는 하찮은 존재란 뜻입니다. 그의 온유와 겸손을 말해 줍니다. 우리의 신앙 생활은 마땅히 이 가버나움의 백부장을 본 받아야 할 것입니다.
159 \ 8:14-18
(80) 질병을 담당하신 예수님
(마태복음 8:14-18)
예수님은 가시는 곳마다 복음을 전하시면서 병자들을 말씀으로 고치셨습니다. 주님이 사람들의 질병을 고치신 일에는 두 가지 특징이 따랐습니다. 하나는 말씀으로 고치셨다는 사실입니다. 주님의 말씀은 창조적인 능력이 있기 때문에 그 분의 입에서 나오는 말씀은 어떤 병이라고 못 고치심이 없으십니다. 그리고 예수님은 어떤 은사적인 능력이나 권능으로 고치시는 것이 아니라 창조주로서의 권능으로 고치시기 때문에 예외자가 나올 수가 없는 것입니다.
1. 이사야 선지자의 예언
마태는 이 같은 예수님의 치료의 역사에 대하여 하나님께서 이사야로 말씀하신 바를 이루려 하심이라고 했습니다. "그는 실로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하셨거늘"이라고 했습니다. 마태는 이 예언의 말씀이 응해진 사실을 밝혀 주고 있는 것입니다.
우리 인간에게는 두 가지 약점이 있습니다. 하나는 인생에게 아무런 예고 없이 찾아오는 슬픔입니다. 그리고 다른 하나는 어쩔 수 없이 짊어지지 않을 수 없는 육신의 질병입니다. 예수님은 이 같은 인생의 질고와 고난에서 오는 슬픔을 지셨다고 하셨습니다. 마태는 질고를 연약한 것이라고 말했습니다. 죄로 인하여 우리에게는 끊임없이 저주가 오고, 시험이 오고, 환난이 오고, 어려움이 오는 것입니다. 그런데 주님께서 그 십자가에서 이 모든 것을 담당하셨습니다.
그리스도인들은 세상을 이길 수 있는 능력을 주님으로부터 받았습니다. 세상을 이긴다는 말은 세상 풍습을 이기고, 죄악을 이기고, 사망 권세를 이긴 우리의 영생을 말합니다. 우리는 주님의 능력으로 이처럼 세상을 이깁니다. 그러면 그리스도의 능력은 우리에게 어떻게 나타나는 것입니까? 오직 믿음으로 이긴다고 하시고 이 믿음이란 예수께서 하나님의 아들이심을 믿는 것이라고 하셨습니다(요일5:4,5).
예수께서 하나님의 아들이심을 믿는 일은 이처럼 놀라운 하나님의 능력이 따른다는 사실을 말씀해 주고 있습니다. 우리가 이 믿음만 견고히 잡으면 세상을 능히 이길 수 있는 것입니다.
2. 질병을 담당하신 예수님
주님의 십자가에는 우리의 질병까지도 함께 못 박혀 있다는 사실이 우리의 질고를 지고 고난을 당하셨다고 하는 말씀에 역역히 나타나 있는 것입니다. 이 같 160 \ 8:14-18
은 일은 사53:5절에서 자세히 예언해 주고 있습니다. "그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라 그가 징계를 받음으로 우리가 평화를 누리고 그가 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 입었도다"고 했습니다.
우리는 죄와 허물로 죽은 사람들입니다. 이 같은 우리의 허물과 죄악은 그가 찔림과 상하심으로 고침을 받았다고 했습니다. 그 결과 우리는 하나님과 화평을 누리고 우리가 나음을 입었습니다. 나음을 입었다는 말씀에는 인생이 겪는 질고와 슬픔의 치료도 들어가 있습니다. 인간의 질병 역시 죄에서 온 것입니다. 그러므로 인간이 이 죄의 저주에서 풀릴 때 이 질병에서도 풀려지게 되는 것입니다. 질병에서 나음을 입었다는 말씀은 모든 질병의 육신적인 치료를 가리키는 것은 아닙니다. 질병의 근원적인 치료를 말하는 것입니다.
질병은 인생에게 죽음의 두려움을 줍니다. 주님은 이 죽음의 두려움에서 우리를 해방하신 것입니다. 질병은 인간에게 절망을 주고 삶의 의욕을 빼앗아 갑니다. 그러나 주님이 우리에게 주신 영생과 소망은 이런 모든 것들을 능히 이길 수 있게 하신 것입니다. 그 뿐 아니라 주님은 우리가 질병으로 고통을 당하는 일에 자비를 베푸시어 그 질병을 고쳐 주시기도 하시는 것입니다.
질병은 죄 값으로 오는 것이 있습니다(요5:14). 자신의 죄를 주님 앞에 철저하게 회개하여 사유하심을 받으면 주님이 그 병을 고쳐 주십니다. 때로는 하나님께서 그의 영광을 나타내시고자 주시는 질병도 있습니다(요9:3). 하나님께서 그 영광을 나타내실 때 치료해 주십니다. 찌르는 가시로 주시는 질병도 있습니다(고후12:7). 겸손히 주님의 뜻을 기다리고 바울처럼 오히려 감사할 수 있어야 합니다. 마귀의 역사로 오는 질병도 있습니다. 욥의 경우가 그러했습니다(욥2:7). 잘 인내하면 때가 이르매 하나님께서 축복으로 갚아 주십니다. 죽을병으로 오는 질병이 있습니다. 히스기야 왕의 경우가 그러했습니다(왕하20:1).
그러나 이 모든 질병이 주님의 권능 앞에서는 즉시 물러가는 것입니다. "모든 병과 모든 약한 것을 고치셨다"고 했습니다. (마4:33).
결론 : 그리스도인들은 두 가지 역사로 이 질병을 이길 수 있습니다. 하나는 주님이 친히 우리의 질병을 담당하셨으니 그의 말씀이나 권능으로 고쳐 주시는 경우입니다. "나는 너희를 치료하는 여호와로라"고 하셨습니다. 다음에 그리스도께서 우리의 마음속에 심어 주신 소망과 영생은 우리의 육신적인 모든 질병을 이길 수 있는 담대한 믿음을 주시는 것입니다. "이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라"고 했습니다(롬8:37). 우리는 우리의 전 생애를 주님만 의뢰함으로 이 같은 주님의 은혜를 받아야 하는 것입니다.
161 \ 8:18-20
(81) 한 서기관의 실패
(마태복음 8:18-20)
한 서기관이 예수님을 따르는 무리 가운데서 나아 와 그가 주님을 따를 일에 대하여 이렇게 말했습니다. "선생님이여 어디로 가시든지 나는 좇으리이다." 우리가 언뜻 듣기에 서기관의 이 말은 주님을 따르고자 하는 진실한 신앙고백으로 들려 집니다. 그런데 예수님은 그에게 실망스런 말씀을 들려주신 것입니다. "여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가 있으되 오직 인자는 머리 둘 곳이 없다"고 하셨습니다. 주님의 이 말씀은 지금도 주님을 따르겠다고 고백하는 많은 사람들에게 하나의 큰 교훈이 되고 있습니다.
1. 서기관의 결단이 거절된 이유
아마도 이곳에 등장하는 서기관은 다른 서기관들과는 달리 예수님께 대하여 상당한 호감을 가지고 있었으며 주님이 이스라엘이 바라는 메시야이심을 깨달은 사람인 것처럼 보입니다. 그런데 주님은 그의 이 같은 결단에 대하여 처음부터 탐탁히 여기지 아니하셨습니다. 우리는 다만 나타난 상황에 의해서 사리를 판단하려고 하지만 우리 주님은 그 동기와 마음의 진실함을 보시는 것입니다.
주님을 좇겠다고 한 서기관의 경우, 그의 결단의 동기가 주님이 보시기에 합당하지 못했다고 하는 사실을 알 수 있습니다. 주님을 따르는 일은 감상적이나 감동적인 일시적 기분에 의해서 결정 될 수가 없는 것입니다. 우리가 그리스도를 믿으면 그리스도와 연합 관계를 가지게 됩니다. 그리고 이 관계는 그 어떤 경우에도 끊어질 수 없는 절대적인 것입니다.
그런데 이 서기관의 경우는 자기 자신의 인간적인 생각에 의해 내려진 결단처럼 보였습니다. 주님을 따르는 일에 동기가 올바르지 못하면 언제나 배신이 빠르게 따릅니다. 가룟 유다의 경우가 그러했습니다. "이렇게 말함은 가난한 자들을 생각함이 아니요 저는 도적이라 돈궤를 맡고 거기 넣은 것을 훔쳐 감이러라 "고 하는 말씀에서 유다는 원래부터 도벽이 있는 도적이었으며 그의 동기 자체가 악했었다는 사실을 알 수 있는 것입니다.
(1) 그는 육신의 생각으로 주님을 따르기를 원했습니다. 오늘날도 많은 사람들이 이 같은 육신의 생각으로 주님을 따르는 사람들이 있습니다. 육신의 생각은 그 동기가 하나님의 영광에 있는 것이 아니라 자신의 유익에 있으므로 하나님과 바른 관계를 가질 수 없는 것입니다. "육신의 생각은 하나님과 원수가 되나니 이는 하나님의 법에 굴복치 아니할 뿐 아니라 할 수도 없음이라 육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 해 드릴 수 없느니라"고 하셨습니다(롬8:7-8).
162 \ 8:18-20
(2) 서기관의 결단 속에는 시련이나 고난의 각오가 들어 있지 않은 것입니다. 주님을 따르는 일에는 영원한 기쁨과 소망과 값진 보화가 있습니다. 그러나 이런 것들은 믿음으로 바라볼 수 있는 약속입니다. 우리는 바로 이 같은 사실을 믿고 그것을 바라보며 소망 가운데 살아가는 사람들입니다. 이런 그리스도인의 삶에는 고난과 시련이 따르며 우리는 이를 각오하고 주님을 따라야 하는 것입니다. "그리스도를 위하여 너희에게 은혜를 주신 것은 다만 그를 믿을 뿐 아니라 또한 그를 위하여 고난도 받게 하심이라"고 하셨습니다.
2. 주님의 대답에서 보여주신 교훈
"여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가 있으되 오직 인자는 머리 둘 곳이 없도다"고 하신 대답은 동문서답처럼 들려지지만 이 말씀이 교훈해 주시는 뜻을 알아야 하는 것입니다.
(1) 예수님은 부요하신 분이시지만 우리를 위하여 가난하게 되셨습니다(고후8:9). 우리 주님은 그의 태어나심부터 가난하셨습니다. 그의 생애는 가난에서 시작되어 가난으로 마치셨습니다. 주님은 원래가 가난해 지실 수 없는 분입니다. 천지와 만물을 지으신 창조주가 되시기 때문입니다. 그런데 그 분이 우리를 위하여 가난하게 되셨다고 하신 것입니다.
그의 이런 가난은 죄로 인하여 저주받아 참으로 가난하게 된 우리를 부요케 하시기 위해서라고 말씀해 주고 있습니다. 우리는 그로부터 생명의 부요함을 받았습니다. 삶의 부요함을 받았습니다. 천국의 부요함을 받은 것입니다. 그보다도 생명이요 부활이신 그 분 자신을 내가 소유할 수 있게 되었다는 사실보다 부요함이 세상에 어디 있을 것입니까?
(2) 다른 한가지 교훈을 찾을 수 있습니다. 주님은 지금도 그가 거하실 처소를 찾고 계시다는 사실입니다. 주님은 내가 세상 끝날 까지 너희와 함께 하시겠다고 하셨습니다. 주님의 거하실 처소는 우리의 심령인데 우리는 그 분에게 아늑하고 따스한 그의 처소를 제공해 드리지 못하고 있는 것입니다. 우리는 그 분을 우리의 마음에서 밖으로 내쫓으므로 내 마음 밖에서 나는 머리 둘 곳이 없노라고 탄식하시는 것입니다. 그는 우리의 마음의 문을 두드려 이르시기를 문을 열어달라고 노크하시지만 우리는 좀처럼 열어 주려고 하지 않고 있는 것입니다.
결론 : 주님은 라오디게아 교회를 향하여 "볼찌어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그로 더불어 먹고 그는 나로 더불어 먹으리라"고 하셨습니다. 우리가 육신의 생각 때문에 주님을 따르고 있다면 이 시간에 주님의 음성을 들을 수 있어야 하는 것입니다.
163 \ 8:21-22
(82) 너는 나를 좇으라
(마태복음 8:21-22)
한 서기관이 예수님께 "어디로 가시든지 저는 좇으리이다"고 말했습니다. 그러나 주님을 좇겠다고 고백한 그 서기관의 동기는 육신의 영광에 두고 있었으므로 주님으로부터 사람이 주를 따르는 일은 주님의 고난에 동참하는 각오가 없이는 안 된다는 사실을 알려주심으로 그의 안일한 생각을 물리치셨습니다. 그가 그 후에 어떤 길을 걷게 되었는지 기록된 바가 없으므로 알 수가 없는 것입니다. 이런 일이 있은 직후, 이번엔 주님의 제자 중 한 사람이 "주여 나로 먼저 내 부친을 장사하게 허락하옵소서"하는 간청을 드렸습니다. 그의 몸은 주님을 따르고 있었지만 그의 마음은 집에 계시는 부친의 생각으로 차 있었습니다. 연로하신 부모님을 생각하는 일이 잘못된 것은 아닙니다. 문제는 그 같은 생각으로 인하여 주님의 일이 중단되거나 주님을 따르는 일에서 떨어져 나간다거나 진리를 저버리는 일이 따라서는 안 됩니다.
1. 왜 세상을 바라보게 되나?
주님이 비유하신 씨 뿌리는 말씀 중에 열매를 맺지 못하는 세 가지 종류의 사람을 볼 수 있습니다. 길가에 떨어진 씨앗은 열매를 맺지 못한다고 하셨습니다. 돌밭에 떨어진 씨앗도 열매를 맺을 수 없다고 하셨습니다. 처음에는 기쁨으로 받지만 말씀으로 인한 시련이 올 때에는 주님을 저버리는 사람이라고 하셨습니다. 그리고 세상의 염려와 재리의 유혹으로 인하여 결실치 못하는 경우도 말씀하셨습니다. 부친의 장사로 먼저 집에 돌아가겠다고 한 이 제자의 경우는 세상의 염려로 말미암은 것입니다. 염려는 우리의 마음을 어둡게 하고 세상으로 가까이 가게 합니다. 그러므로 성경에서는 모든 염려를 주게 맡기라고 말씀하고 있는 것입니다(벧전5:7 ; 빌4:6).
사람이 그리스도를 끝까지 따르려면 분명한 소망을 가져야 합니다. 우리는 하나님이 그의 이름으로 맹세하심으로 약속하신 그의 말씀을 신뢰하는데서 확고한 소망을 가질 수 있는 것입니다. 이 같은 소망이 없을 때 그의 믿음은 흔들리게 되고 육신적인 어떤 이유가 계기가 되어 믿음을 저버리게 되는 것입니다. 그리스도의 귀중함을 알고 있는 사람은 그 어떤 경우에도 결코 주님을 떠날 수 없는 것입니다. 주님을 저버릴 수 있는 사람은 그리스도와 생명적 연합을 이루지 못한 사람들입니다.
(1) 주님을 따른다는 말은 한 주인만을 섬기는 일입니다. 주님은 "한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이라"고 하셨습니다. 그러나 많은 사람들은 재물로 말미암 164 \ 8:21-22
아 주님을 등지는 경우가 많은 것입니다.
(2) 주님을 따르는 길은 육신의 사람이 죽어야 합니다. 육신으로 주님을 섬기는 자는 그 육신으로부터 썩어질 것을 거둘 것이기 때문에 그리스도인들은 육신의 생각을 버려야 합니다(갈6:7-8).
(3) 그리스도인은 영의 일을 생각하는 사람입니다. "육신을 좇는 자는 육신의 생각을, 영을 좇는 자는 영의 일을 생각하나니 육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라"고 했습니다(롬8:5-6).
(4) 주님을 사랑하는 생활은 주님을 위한 삶을 사는 것을 말합니다. "내가 그리스도와 함께 십자가에 못박혔나니 그런즉 이제는 내가 산 것이 아니요 내 안에 그리스도께서 사신 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라"고 했습니다(갈2:20). 주님의 제자라고 말하는 이 사람은 주님을 따라야 할 이런 조건들이 구비되어 있지를 못했습니다.
2. 죽은 자들로 저희 죽은 자를 장사하게 하고 너는 나를 좇으라
"죽은 자로 저희 죽은 자를 장사하게 하라"고 하신 주님의 말씀은 결코 그리스도인들이 부모님을 공경하는 일에 등한히 하라고 하신 말씀이 아닙니다. 부친에 대한 일을 집안에 있는 다른 식구들에게 맡겨도 된다고 하신 말씀입니다. 그가 주님을 따르며 하나님의 나라를 위해 헌신하면 자기가 집에 가서 부친을 위해 애쓰는 일보다 더 좋은 것을 주실 수 있는 분이 주님이십니다.
"예수께서 가라사대 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째는 그와 같으니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 하셨으니 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라"고 하셨습니다(마22:37-40). 주님의 부르심을 받았다면 가정의 어려움이 있다 해도 그런 일이 주님을 떠나는 핑계가 되어서는 안 됩니다. 이 말씀에서 보여주시는 대로 우리의 이웃은 언제나 하나님을 앞지를 수 없습니다.
결론 : 베드로는 주님을 따를 때 배와 부친을 버리고 따랐다고 했습니다. 주님의 일꾼들에게 들려주신 황금율이 있습니다. "쟁기를 메고 뒤를 돌아보는 자는 내게 합당치 않다"고 하셨습니다. 쟁기란 복음을 말합니다. 계속적으로 복음의 씨를 뿌리고 밭을 갈아야 합니다. 뒤란 세상을 말합니다. 우리의 소망은 뒤에 있지 않고 앞에 있습니다. 뒤를 돌아보는 자는 샘명의 면류관을 받을 수 없습니다. 주님은 서머나 교회에 주신 말씀에서 "네가 죽도록 충성하라 그리하면 내가 생명의 면류관을 네게 주리라"고 하셨습니다. 우리에게는 주님을 따르는 일보다 더 시급한 일은 없습니다.
165 \ 8:23-27
(83) 바람과 바다를 꾸짖으신 예수님
(마태복음 8:23-27)
주님이 제자들을 데리고 복음을 전파하시기 위해 갈릴리 호수를 건너 가다랴 지방으로 가실 때의 일입니다. 이 갈릴리 호수는 여러 가지 명칭으로 불려지고 있습니다. 구약에는 기네레 바다 또는 게네사렛 바다라고 불렸으며 신약 시대에는 갈릴리 바다, 디베랴 바다 등으로 불려졌습니다. 이 갈릴리 호수는 담수호로 길이가 남북으로 20키로, 동서로는 제일 넓은 곳이 12키로 미터 가량입니다. 수면은 바다 표면보다 무려 207미터나 낮고 호수의 깊이는 60미터 이상 되는 곳이 별로 없습니다. 갈릴리 호수는 북편부터 사해 남편에 이르기까지 해면보다 대단히 깊은 분지와 저지로 되어 있기 때문에 사면에서 기압 관계가 빨리 변하고 바람과 회오리바람이 잦아서 배가 뒤집히는 사고가 종종 일어나곤 했습니다. 주님은 배에 오르자마자 몸이 몹시 피곤하여 곧 잠이 드셨습니다. 그런데 그 때 갑자기 이 갈릴리 호수에 큰 놀이 일어나 물결이 배에 덮이게 된 것입니다.
1. 바다와 배와 그리스도
여기서 바다를 우리가 건너가야 할 인생 항로라고 볼 수 있습니다. 그리고 배는 반드시 바다를 건너가야 할 인생들이라고 비유할 수 있습니다. 그 배속에 그리스도께서 타셨습니다. 이것은 놀라운 축복입니다. 배 안에 그리스도께서 계신 것은 그 배의 운전자가 그리스도이심을 의미합니다.
(1) 그리스도께서 먼저 배에 오르셨습니다. 주님이 배에 오르신 일은 우리 속에 내주 하시는 주님을 상징합니다. "누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라"고 했습니다. 이 배는 주님을 태울 수 있는 준비가 되어 있었습니다. 누구든지 자기 죄를 회개하고 죄 사함을 받으면 그 마음 문이 열려져서 주님이 들어오십니다. 주님이 함께 하시는 사람은 주님이 그의 인생을 인도하시고 주장하시는 것입니다.
(2) 배 안에 주님이 계시다고 배의 운항이 안전한 것은 아닙니다. 제자들의 배에는 주님이 타셨지만 큰 놀을 만나 풍랑으로 어려움을 겪게 되었습니다. 그리스도 안에 있는 사람들에게도 때로는 고난과 시련과 어려움과 실패가 온다는 사실을 알아야 합니다. 의인에게도 고난이 있다고 하셨습니다(시34:19). 의인도 넘어질 때가 있습니다. "대저 의인은 일곱 번 넘어질지라도 다시 일어난다"고 했습니다(잠24:16).
(3) 그러나 배 안에 그리스도께서 계시는 한, 갈릴리 바다를 건너는 일에 두려워 할 것이 없습니다."세상에서는 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라"고 하셨습니다. 세상을 이기신 주님이 내 속에 나와 함께 계심으로 우리 166 \ 8:23-27
는 환난이나 역경 중에라도 능히 이길 수가 있는 것입니다. 주님이 내 안에 계시는 이유는 그가 나의 인생을 나와 함께 살아 주시기 위해서입니다. 바울은 이 일에 대하여 "너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신한다"고 말했습니다(빌1:6).
2. 믿음이 적은 자들아 어찌하여 두려워하느냐?
바다에 큰 놀이 일어나 그 물결이 배에 덮이게 되었을 때 제자들은 당황했습니다. 처음에는 어부로서의 노련한 기술과 힘으로 파도를 피하여 배를 앞으로 전진시키려 했을 것입니다. 그러나 더 이상 배를 안전하게 버텨 나갈 자신이 없었습니다. 이 때 그들은 배에서 곤히 주무시는 예수님을 발견하게 된 것입니다.
사람들은 미련한 연고로 죽을 지경에 이르렀을 때에야 주님 앞에 도움을 청하게 되는 것입니다. "구원하소서 우리가 죽게 되었나이다." 주님은 그들의 간구를 못들은 척 하지 않으셨습니다. "어찌하여 무서워하느냐 믿음이 적은 자들아" 책망하시면서 자리에서 일어나사 바람과 바다를 꾸짖으셨습니다. 그러자 순식간에 바다가 잔잔해 진 것입니다.
(1) 제자들에게 믿음이 적었던 증거로 세 가지를 들 수 있습니다. 하나는 주님을 곁에 두고서도 그를 의뢰하지 못했다는 사실입니다. 주님을 의뢰치 못하는 가장 큰 이유는 믿음이 없거나 작은 연고이기 때문입니다. 다른 한가지는 주님이 행하신 이적을 보고 그들이 기이히 여겼다는데 있습니다. 주님의 말씀의 능력을 기이히 여기는 사람은 믿음이 적기 때문입니다. 오늘 날 교회에도 이런 부류의 사람들을 볼 수 있습니다. 그리고 마지막 한가지는 "이 어떤 사람이기에 바람과 바다도 순종하는고 하더라"고 말한 것에서 예수님의 전능하심을 믿지 못하는 그들의 어린 신앙을 찾게 되는 것입니다.
(2) 믿음이 작은 자에게 불가피하게 나타나는 일이 있습니다. 두려움입니다. 그들은 풍랑을 두려워한 것입니다. 두려움은 하나님의 말씀이나 약속에 대한 불신에서 옵니다. 그리고 믿음이 적은 자들의 어리석은 행동은 자기 스스로 그 풍랑을 잔잔하게 하려고 한다는 사실입니다.
결론 : 그들은 자신들이 절망적인 상태에서 아무 것도 할 수 없다는 것을 알게 되었을 때 비로소 주무시는 예수님을 발견하고 그를 깨우게 되었습니다. 어려움을 당했을 때 주님을 찾았으면 그를 향하여 외쳐야 하는 것입니다. "환난 날에 나를 부르라 내가 너를 건지리니 네가 나를 영화롭게 하리라"고 하셨습니다. 우리는 주님이 나와 함께 임재하신다는 확실한 믿음을 가지고 환난 중에도 그의 인도하심과 도우심을 구하는 생활로 그리스도로 말미암아 승리적인 생애를 살아갈 수 있기를 바랍니다.
167 \ 8:28-34
(84) 귀신의 존재와 활동
(마태복음 8:28-34)
신약 성경에는 귀신, 악령, 사탄이라는 말이 많이 나오고 있습니다. 이들은 모두 사람을 미혹하고 질병으로 고통을 주며 사람으로 미치게도 하고 하나님의 일을 대적하는 영적 존재로 등장하고 있습니다. 주님이 가다라 지방에 가셨을 때 귀신 들린 자 둘이 무덤 사이에서 나와서 예수를 만났다고 했습니다. 그런데 이 귀신 들린 자가 주님을 향하여 외치기를 "하나님의 아들이여 우리와 당신과 무슨 상관이 있나이까 때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까" "만일 우리를 쫓아내 실진대 돼지 떼에 들여보내소서"라고 했습니다. 물론 귀신들린 이들의 입에서 나온 이 같은 간구는 사람의 입을 빌려 외친 귀신의 소리였습니다.
1. 귀신의 존재
우리가 알 수 있는 것은 귀신은 분명히 존재하고 있다는 사실입니다.
(1) 귀신은 실재로 존재하는 인격적인 존재입니다. 귀신은 영적 존재로 실존합니다. 귀신은 사람들을 유혹하고 괴롭히고 대적하고 자신의 의사를 표현하는 일 등을 하는 인격적 존재인 것입니다.
(2) 귀신은 자기들이 하나님을 대적하는 존재임을 시인하고 있습니다. "하나님의 아들이여 우리와 당신과 무슨 상관이 있나이까" 귀신들이 예수님을 볼 때 하나님의 아들이라고 말하면서 두려워했습니다. 귀신들도 하나님의 존재를 믿고 떤다고 했습니다. "네가 하나님은 한 분이신 줄을 믿느냐 잘 하는 도다 귀신들도 믿고 떠느니라"고 말씀해 주고 있습니다.
(3) 귀신들은 자기들이 언제인가는 하나님의 심판을 받을 줄로 알고 있습니다. "때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까." 여기서 때란 귀신이 심판 받을 최후의 시기를 가리키고 있습니다. 그들은 이 같은 때가 이르기 전까지는 하나님이 허락하신 범위 안에서 활동할 수 있다는 사실을 알고 있는 것입니다.
2. 귀신은 누구인가?
귀신을 죽은 자들의 영혼이라고 말하는 사람들이 있습니다. 그 근거로 귀먹은 귀신, 소경 된 귀신, 벙어리 귀신 등의 이름으로 보아 귀머거리로 죽은 사람의 영혼, 소경으로 죽은 사람의 영혼이 귀신이 된 것이라고 주장하는 것입니다. 그러나 귀신이 죽은 사람의 망령이라고 생각하는 것은 원래 성경에 근거한 것이 아니라 헬라 철학에서 나온 것입니다. '헤시오드'의 글에서 발견된 것을 보면 귀신을 황금 나이에 죽은 사람의 영혼 중 하나로 기록되어 있습니다. 유명한 피타코라스 168 \ 8:28-34
학파에서는 정령술을 주장하는데 그들은 공기에까지 영이 존재하며 그 영은 영웅들의 망령이라고 생각했습니다.
(2) 귀신에 대하여 사탄과 함께 타락한 하늘의 악한 영들이라고 주장하는 사람들도 있습니다. 성경에는 사람의 영이 죽은 후에 세상에 떠돌아다닌다고 나타나 있는 곳이 전혀 없습니다. 오히려 사람이 죽으면 그 영혼이 새로운 장소로 옮겨진다고 하는 사실을 알 수 있습니다. "다 흙으로 말미암았으므로 다 흙으로 돌아가나니 다 한 곳으로 가거니와 인생의 혼은 위로 올라가고 짐승의 혼은 아래로 내려가는 줄을 누가 알랴"(전3:21)고 했습니다. 인생의 혼이 위로 올라간다는 말은 하나님께로 가는 것을 의미합니다. "한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있으리니"라고 했습니다. 사람이 죽는 것이 심판인 것이 아니라 그 후에 받을 영혼의 심판을 의미하는 것입니다.
계16:14절 말씀을 보면 "저희는 귀신의 영이라 이적을 행하여 온 천하 임금들에게 가서 하나님 곧 전능하신 이의 큰 날에 전쟁을 위하여 그들을 모으더라"는 말씀이 있습니다. 이 귀신의 영에 대하여 '용의 입과 짐승의 입과 거짓 선지자의 입에서 나왔다'고 했습니다. 이런 말씀은 귀신이 죽은 사람의 영혼이 아니란 사실을 나타내 주고 있는 말입니다.
딤전4:1절 말씀을 보면 "후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹케 하는 영과 귀신의 가르침을 좇으리라 하셨으니"란 말씀에서 볼 때 사람의 죽은 영이 다른 사람들을 가르치고 미혹 할만 한 영적 능력을 가지고 있다고 볼 수가 없는 것입니다. 헬라어로 귀신을 '다이모니온'( )이라 하며 마귀를 '디아볼로스'( )라고 합니다. 그런데 귀신의 왕이라고 부를 때 마귀를 지칭하는 '디아볼로스'란 말을 사용합니다. 이것은 귀신은 곧 사탄의 사자들로 사람의 죽은 영혼이 아니라 하늘에 있는 악령들임을 말해 주는 것입니다(마25:41).
귀신들은 주님께 "만일 우리를 쫓아내 실진대 돼지 떼에 들여보내소서"란 간구에 예수님은 저희더러 가라고 하셨습니다. 여기서 문제시되는 것은 주님은 과연 귀신들의 간구를 들어 응답해 주셨느냐 하는 것입니다. 이것을 응답이라고 볼 수는 없습니다. 주님 보시기에 가장 합당한 방법으로 여기셨기 때문에 가라고 하신 것입니다.
결론 : 세상 종말에는 귀신의 영의 역사가 강하게 나타날 것입니다. 이들은 사람들이 믿음에서 떠나는 일, 미혹을 받는 일, 잘못된 가르침으로 유혹하는 일 등, 이 모든 역사로 성도들을 미혹할 것입니다. 우리는 귀신의 존재를 가볍게 보거나 무시하거나 소홀히 하면 안 됩니다. 우리는 이들보다 훨씬 월등하고 우월한 주님의 능력을 받아야 하는 것입니다. 이들 귀신을 진리로 대적하여 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 승리하는 생활을 해야 하는 것입니다.
169 \ 8:28-34
(85) 마귀의 정체와 그를 이기는 길
(마태복음 8:28-34)
우리는 마귀가 실존하는 인격체임을 알았습니다. 그리고 그의 사자들로 악령들이 존재한다는 사실도 알았습니다. 그러면 마귀나 이 악령들의 존재는 어디서 나온 것이냐? 이에 대한 분명한 언급이 성경에 없기 때문에 이에 대한 연구가 필요합니다. 하나님께서 마귀의 존재와 그의 활동에 대해서만 말씀하시고 그의 기원에 대하여 언급하지 않으신 이유는 우리의 구원 역사에 필요치 않기 때문입니다. 그러나 우리가 성경을 전체적으로 살펴볼 때 이 마귀의 존재나 그의 기원에 대해서 좀 더 깊이 있는 지식을 가질 수 있는 것입니다.
1. 마귀의 기원
모든 존재는 그 기원이 있습니다. 다만 하나님만이 알파와 오메가의 존재로 영원히 계실 뿐 피조물들에게는 존재의 근원이 없을 수 없는 것입니다. 마귀의 기원에 대해서는 다음 세 가지 설이 있습니다.
(1) 뱀이 마귀에 되었다는 설입니다. 이 설은 창3:1절에 근거합니다. "여호와 하나님의 지으신 들짐승 중에 뱀이 가장 간교하더라 뱀이 여자에게 물어 가로되 하나님이 참으로 너희더러 동산 모든 나무의 실과를 먹지 말라 하더냐." 이런 하와와의 대화에서 하와를 유혹한 사탄이 뱀으로 나와 있는 것입니다. 그러나 이 말씀은 사탄이 뱀으로 단정할 수 있는 근가가 되는 것은 아닙니다. 사탄은 들짐승 중에 간교한 뱀에게 들어가 하와와 대화하게 된 것입니다. 그 같은 증거는 많이 있습니다. 첫째로 하나님께서는 짐승들에게 사람과 대화할 수 있는 언어를 주신 일이 없습니다. 그리고 사탄은 사람이나 짐승 속에 들어갈 수 있으며 자신의 존재를 숨길 수 있고 사람과 대화할 수도 있습니다.
(2) 다른 한가지는 마귀는 하나님이 창조하신 피조물이란 설입니다. 그러나 이 설은 하나님의 창조 원리에 위배되는 주장으로 합당치 못합니다. 선하신 하나님께서 악의 극치인 사탄을 친히 창조하셨다고 말할 수는 없는 것입니다.
(3) 마지막 세 번째 설은 천사의 타락설입니다. 천사가 타락하여 마귀의 자리에 떨어졌다고 하는 주장입니다. 마치 인간이 범죄 하므로 타락하여 죄인이 되므로 하나님을 대적하는 원수가 된 것처럼 그 지위가 높은 천사가 하나님 앞에 범죄하여 마귀의 자리로 타락하여 하나님을 대적하는 존재가 되었다는 주장입니다. 이 마귀 타락설이 성경과 가장 부합한 정통적인 학설로 오늘날 받아들여지고 있습니다.
2. 루시퍼의 타락
170 \ 8:28-34
많은 신학자들이 사탄의 이름을 사용할 때 그 근원적인 이름으로 두 가지를 사용합니다. 하나는 '루시퍼'란 이름입니다. 이 이름은 사14:12절에 근거하고 있습니다. "너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌으며 너 열국을 엎은 자여 어찌 그리 땅에 찍혔는고." 이 말씀에서 계명성이란 말이 나옵니다. 이 계명성이란 말이 바로 '루시퍼'로 해석이 되는 것입니다. 이 별은 보통 샛별이라고도 부르고 있습니다. 이것은 마귀가 처음 지음을 받았을 당시 그의 완전함과 그 지위의 아름다움과 높음을 나타내 주는 표현으로 해석하고 있습니다.
그리고 마귀를 가르켜 '그룹'이라고도 말합니다. 아마 이 말은 마귀의 이름 중 그의 전신(前身)을 나타내는 가장 적절한 이름이 될 것입니다. 겔28:14절에서 그룹이란 이름이 마귀의 타락상을 보여 주는 이름으로 사용되고 있는 것입니다. "너는 기름 부음을 받은 덮는 그룹임이여 내가 너를 세우매 네가 하나님의 성산에 있어서 화강석 사이에 왕래하였도다"는 말씀이 있습니다. 그리고 이 생물이 하늘에서 얼마나 높은 지위에 있는가에 대하여 계시록에서 말씀해 주는 네 생물의 경우에서 쉽게 알 수 있는 것입니다.
마귀는 그의 이름이 여러 가지로 나옵니다. 마귀, 사탄, 옛 뱀, 붉은 용, 바알세불, 이 세상 임금, 공중의 권세 잡은 자, 참소자 등 많은 이름이 그에게 적용되고 있습니다. 예수님은 이들 존재에 대하여 "마귀와 그 사자들"이라고 말씀하셨고 계12:7절에서는 "용과 그의 사자들"이라고 했습니다. 주님은 사탄의 나라가 존재하고 있음을 시사하셨습니다(마12:26). 사탄의 나라는 사탄이 왕이요 그 휘하에 있는 악한 영의 무리들이 존재합니다. "또 자기 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들을 큰 날의 심판까지 영원한 결박으로 흑암에 가두셨으며"란 말씀이 있습니다(유1:6).
마귀는 하나님 앞에 범죄하므로 그의 거룩한 본래의 품성이 전적으로 더러워졌으며 하나님을 대적하는 자리에 이르게 되었습니다. 그리하여 죄의 주관자, 사망의 세력을 잡은 자가 되었습니다. 그의 타락하므로 그의 지혜는 간교하게 되었고 그의 능력은 하나님을 대적하는 권세로 바뀌었습니다.
결론 : 마귀는 우는 사자처럼 그 삼킬 자를 찾아다닌다고 했습니다. 그러나 우리는 이 마귀를 이길 수 있습니다. 마귀를 이기신 우리 주님과 연합한 몸이 되었기 때문입니다. 마귀를 이기는 생활은 그리스도를 믿는 믿음에 있습니다. 우리는 이 믿음으로 마귀를 대적해야 합니다. 우리는 이 마귀의 권세를 이기기 위해 하나님의 전신갑주를 입어야 합니다. 이것은 그리스도인의 믿음의 옷입니다. 굳센 믿음과 확실한 소망을 가지고 주님을 따르면 우리는 언제나 마귀와의 전쟁에서 승리하여 하나님께 영광을 돌릴 수 있는 것입니다.
171 \ 9:1-8
(86) 사죄의 권세
(마태복음 9:1-8)
예수님은 언제나 그를 배척하는 곳에는 머물지 아니하셨으며 믿음이 없는 곳에서는 이적을 행치 아니하셨습니다. 예수님은 그 곳을 떠나시기를 원하는 가다라 지방에 머물기를 원치 아니하시고 배를 타고 건너편 본 동네에 이르셨다고 했습니다. 이 때 침상에 누운 중풍병자 하나를 여러 사람들이 데리고 예수님께 왔습니다. 예수님은 그들의 믿음을 보시고 침상에 누운 중풍병자에게 "소자야 안심하라 네 죄 사함을 받았느니라"고 말씀하셨습니다. 이런 사실을 바라본 한 서기관이 속으로 "이 사람이 참람하도다"고 생각했습니다. 주님은 서기관의 이런 악한 마음을 아시고 "인자가 세상에서 죄를 사하는 권세가 있는 줄로 너희로 알게 하노라"고 하시면서 그 중풍병자를 향하여 일어나 네 침상을 가지고 집으로 가라고 명하셨습니다. 그랬더니 그가 일어나 집으로 돌아간 것입니다.
1. 죄를 사하시는 권세
서기관이 생각했던 것처럼 사죄의 권세는 오직 하나님 한 분께만 있습니다. 그러므로 예수님을 하나님으로 알지 못하고 있는 그들이 주님을 향하여 참람하다고 한 것은 당연한 생각이었던 것입니다. 예수님은 여기서 자기에게 죄인의 죄를 사할 수 있는 권세가 있다는 사실을 보여 주심으로 스스로 하나님이심을 나타내셨습니다.
인간의 죄는 아무도 사할 수 없습니다. 인간의 죄는 그 무엇으로도 소멸할 수 없습니다. 다만 하나님만이 이 두 가지 일을 하실 수 있습니다. 예수님은 하나님이시기에 능히 이 일을 하실 수 있는 것입니다. 하나님이 우리 인간의 죄를 사하실 수 있는 것은 두 가지 근거로 말미암은 것입니다. 하나는 독생자 되신 예수 그리스도의 대속의 은혜에 근거하는 것입니다. 만약에 하나님께서 그의 독생자를 우리 죄인들과의 화목을 위한 속죄 제물로 삼지 않으셨다면 하나님이시라도 인간의 죄를 용서하실 수 없으실 것입니다. 그리고 다른 한가지는 죄의 용서에는 회개가 따라야 하는 것입니다. 회개는 죄 사함의 근거가 되며 그리스도를 구주로 영접하는 하나님의 지정하신 방법이기 때문에 죄에 대한 회개가 없이는 죄의 사유함을 받을 수 없는 것입니다.
2. 중풍병자가 보여 준 것
우리는 예수님이 중풍병자의 죄를 무조건 사해 주신 것이 아니란 사실을 알아야 합니다. 주님은 그들에게서 믿음을 보셨습니다. "예수께서 저희 믿음을 보시고"라고 하셨습니다. 주님은 중풍병자와 그를 데리고 온 그의 친구들로부터 믿음을 보신 것 172 \ 9:1-8
입니다. 그러면 여기서 주님이 말씀하신 믿음은 무엇을 의미하는 것입니까?
(1) 그들은 예수가 그들의 메시야이심을 믿은 것입니다. 주님으로부터 칭찬을 받는 믿음은 올바른 신앙고백에 있습니다. 그들이 한결같이 예수님을 하나님의 아들로 믿은 것입니다.
(2) 그들은 주님이 능히 이 중풍병자를 고치실 줄을 믿었습니다. 이들의 마음에 움직이는 뜨거운 믿음은 주님의 마음을 사로잡을 수 있었던 것입니다.
(3) 중풍병자는 주님 앞에서 자신의 죄를 마음으로 통회하고 있었습니다. 아마도 이 병자는 언어의 장애로 말을 하지 못하지 않았는가 보여집니다. 그러나 그의 눈이 주님을 바라보았을 때 그의 마음에 회개의 역사가 일어난 것입니다. 아마 이 중풍병자는 자신이 범한 죄로 인하여 이 같은 질병으로 고통을 받고 있는 것으로 마음 아프게 뉘우치면서 통회하고 있었을 것입니다. 주님은 그의 마음을 감찰하시고 그의 중심을 보신 것입니다.
(4) 그들은 주님을 만나는 일에 간절함을 보여 주었습니다. 사람이 너무 많아 문으로는 들어갈 수 없으므로 지붕에 올라가 기와를 벗기고 그 아래로 달아 내리기까지 한 것입니다(눅5:18-20). 간절히 찾는 자가 주님을 만날 수 있습니다. 간절한 기도가 주님께 상달됩니다.
(5) 이 중풍병자의 놀라운 믿음이 그 곳에서 나타났습니다. 그는 주님으로부터 "일어나 네 침상을 가지고 집으로 가라"는 말씀을 들었습니다. 이 때 이 중풍병자는 병이 쾌유된 자리에서 일어난 것이 아닙니다. 이제 병이 고침 받았다고 하는 어떤 증상이 뚜렷하게 그에게 나타난 것도 아닙니다. 그의 몸은 여전히 침상에 누워 움직일 수 없었습니다. 그러나 그는 주님을 향하여 '주님 내가 이런 불편한 형편인데 어떻게 일어날 수 있습니까 주님이 손을 내밀어 자를 잡아 일으켜 주세요'라고 말하지 않았습니다. 그는 주님의 말씀을 듣자 그 말씀에 의지하여 그 침상에서 몸을 스스로 일으킨 것입니다. 그랬더니 말씀대로 그 자리에서 일어났습니다.
주님은 서기관들의 마음속에 악한 생각이 있음을 아시고 한가지 질문을 던지셨습니다. "너희가 어찌하여 마음에 악한 생각을 하느냐 네 죄 사함을 받았느니라 하는 말과 일어나 걸어가라 하는 말이 어느 것이 쉽겠느냐"고 하셨습니다. 사람의 입에 말은 하기가 어려운 것이 아닙니다. 그러나 바로 눈앞에 보이는 중풍병자를 말씀으로 일으킴에는 입의 말만으로는 안 됩니다. 자기가 한 말대로 성취되는 권능이 있어야 하는 것입니다.
결론 : 이 사람은 그의 죄 값으로 무서운 질병에 걸려 고생해 왔습니다. 그러나 그가 주님 앞에 나옴으로 그의 질병은 고침을 받은 것입니다. 이처럼 주님은 어떤 죄인이라도 그 앞에 나와서 회개하는 자에게는 죄만 용서하실 뿐 아니라 새로운 생애를 살아가게 하십니다.
173 \ 9:9-13
(87) 죄인의 의원으로 오신 예수님
(마태복음 9:9-13)
예수님이 마태라고 하는 세리의 집에서 음식을 들고 계실 때의 일입니다. 마태는 주님의 부르심을 받고 그 기쁨을 세관에 있는 많은 친구들과 친지들과 함께 나누기 위해 큰 잔치를 배설하고 주님과 그의 제자들을 초대한 것입니다. 이 같은 광경을 밖에서 바라보고 있었던 바리새인들은 주님의 제자들에게 "어찌하여 너희 선생은 세리와 죄인들과 함께 음식을 드시느냐"고 항의한 것입니다. 이런 그들의 말을 들은 주님은 참으로 놀라운 말씀을 들려 주셨습니다. "내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라"고 하신 것입니다. 이 말씀은 주님이 세상에 오신 뜻을 한마디로 설명해 주고 있습니다.
1. 마태를 부르신 예수님
주님은 세관을 지나가실 때 그 곳에서 일하고 있는 마태라고 하는 세리를 부르셨습니다. 인간이 하나님으로부터 받는 소명은 전혀 하나님의 뜻에 있음을 우리는 알 수 있습니다. 예수님은 언젠가 "나는 주님을 따르겠나이다"고 말한 어느 서기관의 제의를 거절하신 일이 있었습니다. 그런데 주님은 아무 말도 없이 세관에서 일하는 마태를 향하여 "나를 좇으라"고 하신 것입니다.
예수님은 이미 마태가 하나님 나라의 복음을 위하여 일할 모든 일을 알고 계셨던 것입니다. 그리고 마태가 주님의 제자로써 충성된 사명을 이룰 것도 알고 계셨습니다. 예수님은 마태를 만나기 전에 이미 마태가 세관에서 일하고 있음을 보셨으며 이 마태가 장차 주님의 제자로써 위대한 일을 할 인물임을 알고 계셨습니다.
마태는 주님의 "나를 좇으라"고 하신 단 한마디 말씀에 그 자리에서 일어나 주님을 좇았다고 말하고 있습니다. 마태는 그의 심령의 깊은 곳에서 신적 소명을 느낀 것입니다. 그리고 그는 그 자리에서 모든 것을 버리고 주님을 따르는 주님의 제자가 된 것입니다.
2. 병든 자에게 쓸데 있는 의원
유대인들은 세리들과 동석하는 일조차 수치스럽게 여겼으며 더욱이 그들과 음식을 함께 나누는 일은 용납할 수 없는 일로 여겼습니다. 바리새인들이 세리들을 죄인이라고 정죄하고 있는 이상, 그들은 세리와의 교제를 기피해 온 것입니다. 이들의 이 같은 행동은 시1편에 나오는 "복 있는 사람은 악인의 꾀를 좇지 아니하며 죄인의 길에 서지 아니한다"는 말씀과 잠23:6절에서 "악한 눈이 있는 자의 174 \ 9:9-13
음식을 먹지 말며 그 진찬을 탐하지 말라"는 말씀에 따른 의로운 행동이라고 생각한 것입니다.
그래서 그들은 예수님의 제자들에게 "왜 너희 선생은 죄인들과 함께 잡수시느냐"고 핀잔을 주게 된 것입니다. 이 말씀을 들으신 예수님은 그들을 향하여 "건강한 자에게는 의원이 쓸데없고 병든 자에게 라야 쓸데 있느니라 너희는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원치 아니하노라 하신 뜻이 무엇인지 배우라 내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라"고 말씀하셨습니다.
주님은 이 말씀에서 건강한 자를 의인에 비유하시고 병든 자를 죄인에 비유하셨습니다. 그리고 의원은 바로 주님 자신을 가리키고 있습니다. 인간은 그의 영혼이 죽게 되었습니다. "범죄하는 영혼이 죽으리라"고 하셨습니다(겔18:4). 우리의 영혼이 죽을병에 걸려 있는 것입니다. 이 병을 고쳐 주실 분은 예수님 뿐이십니다. 그래서 그 분은 의원으로 이 세상에 오셔야 하셨습니다.
3. 죄인을 부르러 오신 예수님
주님은 죄인을 부르러 오셨습니다. 그러면 죄인이라고 한 그 대상은 누구를 지칭한 것입니까?
(1) 죄로 인하여 슬퍼하는 자들입니다. 자기 죄를 바라볼 때 그 죄로 인하여 마음에 슬퍼하는 자를 가리켜 죄인이라고 하신 것입니다. 다윗은 자신의 죄를 바라보고 슬퍼했습니다(시38:17-18).
(2) 율법에서 자신의 죄를 발견하고 자기의 곤고함을 탄식하는 자들입니다. 하나님께서 율법을 주신 이유는 의를 주시려는데 있지 않고 죄인임을 깨달아 하나님 앞에 회개케 하시며 그의 아들 예수 그리스도르 영접하게 하시려는데 있었습니다. 그러므로 바울은 율법이 그리스도에게로 인도하는 몽학선생이라고 표현했습니다.
(3) 의를 행할 수 없는 자신의 부족을 깨닫고 가슴을 치는 자가 죄인입니다. "내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 아니하는 줄을 아노니 원함은 내게 있으나 선을 행하는 것은 없노라"고 하는 고백이 나오지 않고서는 자기 생명의 의원이신 예수 그리스도를 필요로 하지 못합니다(롬7:17-18).
결론 : 사람들은 죄라고 하는 영혼의 무서운 병을 발견해야 합니다. 이것을 발견하지 못하는 인생은 죄 가운데서 살다가 죄 가운데서 멸망할 것입니다. 그런데 인생들에게 이 죄를 알려 주시는 하나님의 방법은 한가지밖에 없습니다. 그 한가지는 바로 성경입니다. 성경만이 우리의 죄를 가르쳐 주며 그 치료하시는 의원이 누구인가에 대하여 해답을 주고 있습니다. 주님은 세관에 앉아 있었던 마태를 부르시듯 지금도 죄인들을 부르십니다. 우리는 과연 이 같은 부르심을 듣고 주님을 따르는 생애를 살아가고 있는가 이 시간에 한번 깊이 생각할 수 있기를 바랍니다.
175 \ 9:13
(88) 긍휼과 제사
(마태복음 9:13)
하나님의 성품을 한마디로 잘 표현한 곳이 있습니다. "하나님이 우리를 사랑하시는 사랑을 우리가 알고 믿었노니 하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그 안에 거하시느니라"는 말씀입니다(요일4:16). 이 말씀에서 "하나님은 사랑이시라"고 말씀하셨습니다. 사랑이 아니시라면 하나님은 그의 독생자를 이 땅위에 보내실 이유도 없으시며 예수님께서도 그토록 고난을 당하실 필요도 없으셨을 것입니다. 사랑은 율법을 초월하며 사랑은 독생자를 이 땅위에 보내시기까지 하셨으며 사랑은 능히 주님으로 하여금 십자가를 지시게 까지 하셨습니다. 우리가 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑한다고 하지만 그 사랑은 우리에게서 나온 것이 아니라 하나님으로부터 받은 것입니다. "사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 오직 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 위하여 화목제로 그 아들을 보내셨음이니라"고 말씀했습니다(요일4:10).
1. 긍휼보다 제사에 앞선 이스라엘
주님은 바리새인들을 향하여 호6:6절에 있는 말씀을 인용하여 "너희는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원치 아니하노라 하신 뜻이 무엇인지 배우라"고 하셨습니다. 이 말씀이 의미하는 바는 하나님을 섬기는 자는 어떤 예배 의식보다는 사랑이 중요하며 하나님이 어떤 분이신 가를 아는 일이 제사를 드리는 일보다 중요하다는 뜻으로 들려주신 것입니다.
예수님 당시, 바리새인들이나 서기관들은 율법 의식에 얽매어 사랑을 버리고 말았습니다. 하나님께 대한 사랑 없이 제단에 제물을 드린 것입니다. 자기 죄에 대한 회개 없이 제물을 드렸습니다. 이웃에 대한 사랑 없이 율법으로 정죄하고 판단했습니다. 하나님은 이 같은 이스라엘의 제사를 원치 아니하시고 선지자들을 통하여 그들이 사랑을 가지고 행하고 하나님을 경외하는 지식을 가지라고 경종하셨던 것입니다. 하나님은 이런 그들의 행위에 대해 "그것이 내게 무거운 짐이라 내가 지기에 곤비하였느니라"고 탄식하셨습니다.
(1) 이스라엘은 하나님께 보이러 성전을 찾았습니다. "너희가 내 앞에 보이러 오니 그것을 누가 너희에게 요구하였느뇨 내 마당만 밟을 뿐이니라"고 하셨습니다(사1:12). 하나님께 대한 사랑이 아니라 다만 하나님께 드릴 제물을 가지고 하나님께 보이러 찾아간 것입니다. 하나님은 이런 제물을 원치 아니하십니다. 하나님은 비록 수다한 제물을 하나님께 드린다 해도 사랑이 없는 제물은 받지 아니하시는 것입니다.
176 \ 9:13
(2) 이스라엘은 제사를 드리면서도 악을 행했습니다. "헛된 제물을 다시 가져오지 말라 분향은 나의 가증히 여기는 바요 월삭과 안식일과 대회로 모이는 것도 그러하니 성회와 아울러 악을 행하는 것을 내가 견디지 못하겠노라"고 하셨습니다(사1:13). 아무리 좋은 것으로 분향해도, 월삭과 안식일과 대회로 모이는 일에 열심을 내어도 사랑이 없으면 그 분향이 가증한 것이 되고 하나님이 견디시지 못할 무거운 짐이 된다고 하셨습니다.
(3) 하나님은 예나 지금이나 긍휼과 인애가 없는 제사를 기뻐하지 아니하십니다. 오늘 우리가 드리는 예배는 구약 제사의 연장으로 볼 수 있습니다. 제사란 죄 사함을 받으려는 예배 행위인 것입니다. 자신의 죄를 용서받으려는 제사를 하나님께 드리려면 자기도 이웃에게 긍휼과 인애를 베풀어 그들의 죄를 용서해 주는 사랑이 있어야 하는 것입니다.
2. 하나님이 나타내신 죄인에 대한 긍휼과 인애
하나님은 죄인들에 대한 긍휼과 인내를 그의 독생자를 세상에 보내신 것으로 확실한 증거로 보여 주셨습니다.
(1) 하나님은 죄인들이 그 죄로 인하여 죽는 것을 기뻐하지 아니하십니다. 오히려 죄에서 돌이켜 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하셨습니다(겔18:23).
(2) 주님은 세상에 오신 목적에 대하여 세상을 심판하려 하심이 아니라 오히려 세상으로 구원을 얻게 하려 함이라고 하셨습니다(요3:17).
우리는 하나님께 드리는 제사가 우리의 영적인 생활과 연결되어 있다는 사실을 알아야 합니다. 하나님이 기뻐하시는 제사란 사랑이 기초가 되고 사랑이 열매로 따라야 하는 것입니다.
하나님이 기뻐하시는 제사에 대하여 "오직 선을 행함과 서로 나눠주기를 잊지 말라 이 같은 제사는 하나님이 기뻐하시느니라"고 하셨습니다(히13:16). 그리고 하나님이 기뻐하시는 예배는 신령과 진정으로 드리는 것이라고 하셨습니다(요3:23-24). 신령이란 말은 영적이란 말로 율법적인 의식이 아니라 영적으로 받으실 예배를 말합니다. 진정이란 그 심령의 중심에서 나오는 진실한 경배를 의미합니다. 그리고 몸으로 드리는 산 제사가 있습니다. 우리의 몸을 하나님께 거룩한 산 제사로 드리는 것입니다. 이 제사는 우리가 이 세대를 본 받지 말고 마음을 새롭게 하여 하나님의 뜻을 분별하는 생활을 의미합니다(롬12:1-2).
결론 : 우리는 하나님은 우리의 진실을 원하신다는 사실을 알 수 있습니다. 그 진실은 사랑에서만이 나오는 것입니다. 우리의 예배가 참으로 이 같은 예배로 하나님이 기뻐하시는 예배가 되려면 하나님을 사랑하는 뜨거운 심령과 이웃을 사랑하는 마음으로 우리의 심령이 변화 받아야 하는 것입니다.
177 \ 9:14-17
(89) 그리스도인의 금식
(마태복음 9:14-17)
우리는 금식에 관한 문제로 갈등을 느낄 때가 있습니다. 그리스도인의 생활에는 금식이 따라야 합니다. 성경에는 금식에 관한 교훈이나 가르침이 여러 곳에 있습니다. 하루는 세례 요한의 제자들이 예수님께 나와 이 문제를 가지고 질문했습니다. "우리와 바리새인들은 금식하는데 어찌하여 당신의 제자들은 금식하지 않느냐"는 것입니다. 그들에게는 하나의 큰 의문일 수도 있고 주님의 제자들은 자신들이나 바리새인들에 비하여 올바른 신앙 생활을 못하는 줄로 생각했을 것입니다.
1. 금식은 그 할 때가 있다.
예수님은 세례 요한의 제자들에게 금식을 할 때가 있음을 말씀하셨습니다. "혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 동안에 슬퍼할 수 있느뇨 그러나 신랑을 빼앗길 날이 이르리니 그 때에는 금식할 것이니라"고 하신 것입니다. 그 당시 바리새인들이나 서기관들은 비록 외식적이긴 하지만 금식을 해 왔었습니다(눅18:11-12). 세례 요한도 율법적인 생활에 철저했기 때문에 금식을 자주 했을 것입니다.
그러나 주님의 교훈이나 가르침에는 금욕적인 요소가 없습니다. 금욕은 인간을 인간이 만든 틀에 가두어 놓는 것이기 때문에 복음적이 아닙니다. 그러므로 그리스도인들의 금식은 금욕적인 의도에서나 어떤 의무감에서 시도해서는 안 됩니다. 그리고 금식은 우리가 이행해야 할 교회의 행사도 아닙니다. 금식은 그리스도인들이 반드시 행해야 할 의무 조항도 아닙니다. 교회에는 금식 생활을 하지 않고도 신앙 생활을 잘 하는 성도들이 있고 금식을 자주 하면서도 바른 신앙 생활을 못하는 성도들이 있는 것입니다.
주님은 금식 무용론을 주창하신 분은 아닙니다. 금식의 필요성을 인정하시고 다만 금식할 시기에 대하여 언급하신 것입니다. 예수님은 그의 제자들이 금식하지 않는 이유에 대하여 혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 동안에 슬퍼할 수 있느냐고 하셨습니다. 여기서 혼인집 손님들이란 예수님의 제자들을 가리킵니다. 그리고 신랑은 바로 예수님 자신을 의미합니다. 예수님은 이 말씀에서 예수님이 제자들과 함께 이 세상에 머물러 계시는 기간을 혼인집에 비유하셨습니다. 그리고 이 기간 동안은 슬퍼할 필요가 없다고 하셨습니다. 금식하지 않아도 된다는 뜻입니다.
모든 일에는 때가 있습니다. 더욱이 주님의 일에는 더욱 그런 것입니다. 일해야 할 때, 일은 하지 않고 금식을 한다면 하나님의 칭찬을 들을 수 없을 것입니다. 그러나 신랑을 빼앗길 날이 온다고 하셨습니다. 이것은 그가 고난을 당하실 일을 말씀하신 것입니다. 그 때에는 금식할 것이라고 하신 것입니다. 제자들도 주님을 178 \ 9:14-17
빼앗긴 후에는 금식을 했습니다.
2. 우리는 언제 금식할 것인가?
금식은 의무이거나 의식이 아니기 때문에 각자의 형편에 따라 할 수 있습니다. 금식이란 자신의 진정한 마음을 하나님께 바치는 몸과 마음의 헌신이라고 볼 수 있습니다.
(1) 자신이 범한 죄과를 바라보고 참으로 슬퍼할 때 마음을 찢는 통회로 금식이 따르는 것입니다. 다윗이 우리아의 아내를 범하므로 범죄 했을 때 주야로 금식하며 하나님 앞에 그 죄를 자복하고 통회했습니다. 하나님은 죄를 철저하게 회개시키는 방법으로 금식을 명하셨습니다. "여호와의 말씀에 너희는 이제라도 금식하며 울며 애통하고 마음을 다하여 내게도 돌아 오라 하셨나니 너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올 찌어다"(욜2:12-13). 이 말씀에서 하나님은 금식의 뜻을 밝혀 주셨습니다. 울며 애통하는 회개, 곧 옷을 찢는 회개가 아니라 마음을 찢는 회개가 있어야 하며 하나님께로 돌아오는 열매가 따라야 할 것임을 말씀하셨습니다.
이것이 따르지 않는 금식은 열납 받지 못하는 금식인 것입니다. 이 같은 금식만이 하나님의 마음을 움직이는 힘이 있습니다. "그는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디 하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시나니"라고 말씀해 주고 있습니다(욜2:13). 니느웨 백성들이 하나님을 믿고 금식을 선포하고 왕으로부터 짐승에 이르기까지 무론 대소하고 베옷을 입었다고 했습니다. 그들은 하나님께 부르짖었고 각기 악한 길과 손으로 행한 강포에서 떠났습니다. 그 결과 그들은 하나님의 긍휼히 여기심을 받아 재앙에서 구원을 받았습니다.
(2) 다음에 우리가 하나님께 애절한 마음으로 간구할 때 금식이 필요합니다. 다니엘이 모함을 받아 사자굴 속에 들어가게 되었을 때 왕은 사자굴 속에 들어간 다니엘을 위해 밤이 맞도록 금식하며 침수를 폐했다고 했습니다.
(3) 다음에 우리는 어떤 사명을 받았을 때 그 사명을 위하여 금식하기도 하는 것입니다 안디옥 교회에서 선교사를 파송하기 위해 기도하면서 금식했습니다. "주를 위해 금실 할 때" 성령께서 바나바와 사울을 따로 세우시고 선교사의 사명을 주시고 파송케 하셨습니다.
결론 : 금식은 주님이 기뻐하십니다. 그러나 금식은 자랑도 아니며 공로도 아니며 의식도 아닙니다. 우리의 목소리로 하나님께 상달되게 하는데 목적이 있습니다. 이 같은 금식에는 죄에 대한 통회하는 마음과 진정한 회개가 따라야 하는 것입니다. 하나님이 기뻐하시는 금식을 우리의 신앙 생활에서 이루는 일은 신앙의 놀라운 성장과 축복을 가져 올 것입니다.
179 \ 9:16-17
(90) 새 포도주는 새 부대에
(마태복음 9:16-17)
"새 포도주는 새 부대에 넣어야 둘 다 보존된다"고 하신 주님의 말씀은 놀라운 복음적인 교훈입니다. 주님은 율법적인 금식이 소용없고 복음적인 금식의 중요성을 주시려고 이 말씀을 하신 것입니다. 예수님은 본문에서 두 가지 비유로써 율법과 복음과의 관계를 밝히셨습니다.
1. 생베 조각과 낡은 옷
생베 조각이란 주님의 새로운 교훈, 복음 곧 진리의 말씀을 의미합니다. 낡은 옷이란 율법을 가리킵니다. 주님은 낡은 옷을 꿰매려고 오신 분이 아니십니다. 주님의 교훈은 율법의 부족한 것을 보충하려고 주신 것이 아닙니다. 여기서 율법을 왜 낡은 옷이라고 표현하셨나? 낡은 옷은 의의 옷이 될 수 없다는 뜻입니다. 더러운 옷, 낡은 옷은 죄를 상징합니다.
탕자가 집에 돌아 왔을 때 그 아버지는 돌아온 아들의 더러운 옷을 벗기고 제일 좋은 옷으로 입히셨습니다. "아버지는 종들에게 이르되 제일 좋은 옷을 내어다가 입히고 손에 가락지를 끼우고 발에 신을 신기라"고 하셨습니다. 죄의 옷을 벗고 복음의 새 옷을 입혀 주신 것입니다. 대제사장 여호수아가 하나님 앞에 섰을 때 그의 옷이 마치 불에서 꺼낸 그슬린 나무 같았습니다. 이처럼 여호수아가 더러운 옷을 입고 하나님 앞에 섰을 때 하나님께서는 그의 사자들을 명하사 그 더러운 옷을 벗기라 하시고 "내가 네 죄과를 제하여 버렸으니 네게 아름다운 옷을 입히리라"고 하셨습니다(슥3:4).
이 낡은 옷을 입고는 아버지 집에서 살아갈 수 없으며 하나님 나라에 들어갈 수 없는 것입니다. 그런데 바리새인들은 이 낡은 옷으로 의를 얻으려고 한 것입니다. 하나님께 인정을 받을 수 없는 이 옷은 아무리 노력해도 새 옷 구실을 할 수는 없습니다. 그런데 어떤 유대인들은 예수님이 세상에 오신 것은 이 낡은 옷에 생베 조각을 붙이러 오신 줄로 알고 있었습니다. 갈라디아 교회에서 이 같은 풍조가 있었습니다. 가만히 들어온 거짓 선생들이 갈라디아 교인들에게 사람이 복음으로 구원을 얻되 율법을 지켜야 온전한 구원을 얻을 수 있다고 가르쳤습니다. 바울은 이 같은 복음을 변질된 복음, 곧 다른 복음이라고 정죄한 것입니다.
이처럼 우리 주님은 하나의 흠도 없는 거룩한 옷으로 우리에게 입혀 주시는 분이십니다. 결코 낡은 옷에 붙이기 위해 오신 생베 조각이 아니십니다. 만약 사람들이 낡은 옷을 꿰매기 위해 그 곳에 생베 조각을 붙인다면 옷을 헤어지게 하여 둘 다 버리게 하는 결과를 가져 올 것입니다.
180 \ 9:16-17
2. 새 포도주는 새 부대에
다음에 주님은 새 포도주는 새 부대에 넣어야 한다고 하셨습니다.
포도주란 성경에서 진리를 말하며 하나님의 말씀을 상징합니다. 특히 주님이 새 포도주라고 하신 말씀은 복음을 가리키고 있습니다. 새 포도주란 말의 새롭다는 말은 '네오스'( )로 시간적인 각도에서 새롭다고 하는 말입니다. 그러므로 이것은 율법과 구분시킨 복음을 말합니다. 그러면 새 부대란 무엇을 의미합니까? 같은 새롭다는 말이지만 여기 나오는 새롭다는 말은 '카이노스'( )로 질적으로 새 것이란 뜻입니다. 그러므로 이 말은 복음을 받아 드리는 심령을 말합니다. 이와는 반대로 낡은 부대란 복음을 받아 드리기에 합당치 않은 심령, 율법에 젖어 있는 심령을 가리키는 것입니다.
새 포도주로 비유된 복음은 묵은 포도주처럼 발효력이 없는 포도주인 것이 아니라 처음 담근 포도주처럼 발효력이 대단히 강합니다. 낡은 부대는 이 같은 발효력을 감당할 수 없는 것입니다. 그 강한 발효력에 의해 터져 버리는 것입니다. 그렇게 되면 복음도 결실치 못하고 그 사람의 심령도 구원받을 수 없을 것입니다.
(1) 새 부대란 새 마음을 말합니다. 새 마음은 변화 받은 마음입니다. 사람의 마음이 변화 받으려면 하나님의 영이 거해야 합니다. "또 새 영을 너희 속에 두고 새 마음을 너희에게 주되 너희 육신에서 굳은 마음을 제하고 부드러운 마음을 줄 것이라"고 하셨습니다(겔36:26). 하나님의 영은 회개한 심령 속에 거하십니다.
(2) 새 부대란 영이 그 마음을 지배하는 마음입니다. 성령의 지배를 받는 마음이 아니면 새 부대가 될 수 없습니다. 성령은 우리 속에서 여러 가지 하나님의 영의 일을 하십니다. 영의 일을 생각하게 하고 영의 일을 하게 하는 것입니다.(롬8:7-8).
(3) 새 부대란 옥토에 떨어진 씨앗입니다. 옥토에 떨어진 씨앗만이 결실할 수 있다고 하셨습니다.
율법으로 의를 얻으려는 사람들의 마음을 낡은 부대라고 하신 것은 그 마음에 사랑이 없기 때문입니다. 율법의 출발은 사랑이 아니라 정죄입니다. 복음은 그 시발이 사랑에 있습니다.
결론 : 율법은 믿음이 아닙니다. 의문입니다. 의문은 사람을 구원하려는데 있는 것이 아니라 죽이는데 있는 것입니다. 우리의 심령이 새 부대라면 우리는 마땅히 그 속에 새 포도주를 담아야 합니다. 새 포도주를 담은 새 부대는 그 포도주로 말미암아 부대가 부픕니다. 소망으로, 평강으로, 사랑으로, 감사로 부픕니다. 우리는 진리의 말씀으로 내 마음에 담아 이 새 포도주의 부푸는 역사가 일어날 수 있도록 진실한 믿음을 가져야 합니다.
181 \ 9:18-26
(91) 죽은 소녀를 살리신 예수님
(마태복음 9:18-26)
성경에는 주님의 칭찬을 받은 많은 믿음의 사람들을 볼 수 있습니다. 오늘은 한 직원이라고 말한 회당장의 믿음을 보도록 하겠습니다. 마가복음과 누가복음에는 이 직원이 회당장 야이로라고 그의 직위와 이름이 밝혀져 있습니다. 회당이란 유대인들이 안식일에 모여 하나님께 예배를 드리는 장소를 가리킵니다. 야이로는 그 같은 회당의 책임자로 일하고 있었던 사람으로 종교적으로 높은 지위에 있는 사람이며 유대인들에게 존경을 받는 사람이었습니다. 그가 예수님께 나와 절하고는 이처럼 말씀 드렸습니다. "내 딸이 방금 죽었사오니 오셔서 그 몸에 손을 얹으소서 그러면 살겠나이다." 주님은 그의 간구를 들으시고 죽은 딸을 살리셨습니다.
1. 야이로가 만난 불행
야이로는 그의 인생에 가장 큰 슬픔을 만났습니다. 자식이 죽었다는 것은 사람들이 체험하는 일 중에 가장 슬픈 일이 아닐 수 없는 것입니다. 그런데 우리가 알아야 할 일은 인생이 세상을 살아가는 동안에는 어려운 시련도 오고 비극도 오고 환난도 온다고 하는 사실입니다.
하나님이 정하신 모든 문제는 싫던 좋던 반드시 우리의 생애에 찾아오는 것입니다. 야이로의 문제는 그의 생애에 찾아올 것이 찾아 왔을 뿐입니다. 우리에게 오는 문제의 해결은 찾아온 후에 일어나는 것입니다. 파도가 밀려오면 반드시 뱃머리를 치는 것처럼 우리에게 오는 문제는 노크만 하다가 우리가 받아 드리지 않으면 물러가는 것이 아니라 실제로 찾아오는 것입니다. 내 생애에 부닥치는 것입니다. 내 생애 속에 들어와 자리를 잡는 것입니다.
그러면 야이로는 이로 인하여 그의 인생이 좌초되어 버린 것입니까? 그런데 야이로는 그의 인생 고난을 통해서 오히려 더 큰 기쁨을 얻었으며 하나님의 영광을 들어냈습니다. 그리스도인들에게는 실패 후에 하나님의 능력의 손길이 나타납니다. 어려움을 당한 후에 새로운 은혜가 뒤따릅니다. 우리는 실패를 통해서 오히려 큰 기쁨을 맛보며, 하나님의 기적을 체험할 수 있는 것입니다.
야이로로 하여금 예수님를 만나게 된 동기가 어데 있었던 것입니까? 야이로는 주님을 만남으로 놀라운 축복을 받았으며 그리스도를 영접하는 구원의 은혜를 얻을 수 있었습니다. 야이로는 그의 인생의 심히 두려운 사건을 만났을 때 먼저 예수님을 찾아간 것입니다. 우리에게 오는 고통은 괴로운 일이기는 하지만 이 괴로움을 통해서 하나님을 만날 수 있는 기회를 얻을 수도 있는 것입니다. 하나님께 나와 생명을 얻게 된 사람들은 거의가 그들의 인생에 행복이 아니라 고통이 찾아 182 \ 9:18-26
왔을 때였음을 알 수 있습니다. 야이로가 당했던 불행은 그에게 이 같은 축복을 받게 했던 것입니다.
2. 고난을 당했을 때 야이로가 한 일
야이로가 고난의 생애를 만났을 때 어떤 태도를 취한 것입니까?
(1) 야이로는 먼저 예수님을 찾아갔습니다. 인생이 자기 생애에 역경이 찾아와 어려움을 만났을 때 누구를 찾아 갈 것인가를 결정하는 일은 문제 해결에 중요한 일이 되는 것입니다. 야이로는 딸이 죽었을 때 장의사를 찾아간 것이 아닙니다. 야이로는 예수님을 찾아갔습니다. 야이로가 부활이요 생명이신 예수님을 찾아간 일은 참으로 잘 한 일이며 그는 그 보람을 얻을 수 있었습니다. 문제가 해결되었으며 인생의 놀라운 변화까지 가져온 것입니다.
(2) 야이로는 예수님을 만났습니다. 많은 사람들이 예수님을 찾아 나서지만 만나기도 전에 포기하는 경우가 많은 것입니다. 주님을 만나는 길은 생명으로 인도 받는 길이기 때문에 길이 좁고 협착한 것입니다. 세상을 등지지 않으면 안돼는 길입니다.
(3) 야이로는 예수님을 향하여 분명하고 간절한 기도를 드렸습니다. 우리의 기도가 중언부언하는 기도가 되어서는 안 됩니다. 간구하는 내용이 분명해야 하는 것입니다. 분명한 나팔을 불어야 합니다. "내 딸이 방장 죽었사오니" 자기 딸이 죽은 일에 대하여 간구했습니다.
(4) 야이로는 믿음의 기도를 드렸습니다. 기도에 하나님의 능력이 따르는 것은 기도하는 사람의 믿음에 있는 것입니다. 이 회당장은 "내 딸이 죽었사오니 오셔서 그 몸에 손을 얹으소서 그러면 살겠나이다." 주님의 손길이 닿으면 죽은 자기 딸이 살수 있을 것이란 사실을 믿었으니 그의 믿음은 훌륭한 믿음입니다. 주님은 우리의 믿음대로 이루어 주시며 그 믿음의 분량대로 채워주십니다.
우리가 복음서를 자세히 살펴보면 예수님 앞에는 죽은 자가 없었다는 것을 발견하게 됩니다. 그 이유는 생명이신 예수님 앞에서 죽음의 권세가 도망쳐 버릴 수밖에 없었던 것입니다. 주님은 이 딸의 죽은 일을 죽었다고 말씀하지 않으시고 잔다고 하셨습니다. 그 아이는 주님의 말씀에 의해 곧 살아날 것이기 때문에 자고 있는 것입니다. 주님 안에서 죽은 모든 성도들도 사실인즉 주님이 일어나라고 명령하실 때까지 잠을 자고 있는 것입니다.
결론 : 절망 할 수밖에 없는 어려움 속에서 주님을 찾아 나와 간구한 야이로는 놀라운 응답을 받았습니다. 야이로는 어려움 속에서도 절망하지 않고 끝까지 주님을 의뢰했습니다. 우리도 야이로처럼 모든 일에 주님께 간구하는 생활로 어려움을 이겨낼 수 있기를 바랍니다.
183 \ 9:20-22
(92) 혈루증 여인의 믿음
(마태복음 9:20-22)
우리는 오늘 성경 본문 말씀에서 한 가련하고 비참한 여인의 모습을 바라보게 됩니다. 이 여인은 몸에 피가 흐르는 혈루증이란 병으로 열 두 해나 고생해 왔다고 했습니다. 여인들의 혈루병이란 자궁에서 나오는 출혈을 말하는데 이 여인의 경우는 아마 자궁암으로 절망적인 상태에 이른 사람처럼 보였습니다. 그는 많은 의원을 찾아 다녔지만 치료를 받기는 고사하고 고생만 하고, 있는 재물을 다 허비하게 되었다고 했습니다. 이 여인은 하나님과의 영적 교통도 이웃과의 교제도 완전히 차단된 생애를 살아가고 있었습니다.
1. 구원하시는 하나님의 역사
이 가련한 여인의 구원받은 은혜를 보면 그는 인생의 가장 절망적인 시기에 구세주를 만날 수 있었고 주님의 구원하시는 은혜를 받은 것입니다. 이 여인은 회복할 수 없는 죄인의 한 상징입니다. 죄인이 신앙을 가지게 되는 시기는 모든 일이 형통할 때나 평안할 때가 아니라 생의 막다른 골목에서 이제 더 이상의 소망을 바라볼 수 없을 때 바로 그 시기에 주님을 만날 수 있는 기회가 주어집니다.
예수님은 이런 사람들을 불쌍히 보시고 찾아가시기 때문에 우리는 이 여인처럼 소외된 사람들을 찾아가 예수님의 음성을 들려주어야 하는 것입니다. 우리는 인생의 새로운 길은 가장 참담한 인생의 골짜기에서 열려진다는 사실을 알고 어려움을 당해도 낙심치 말고 소망을 가지고 주님을 의뢰하고 주님의 도우심을 인내로 기다려야 하는 것입니다.
이제는 어쩔 수 없이 죽게 되었다고 생을 체념한 이 여인에게 소망의 소식이 들려 왔습니다. 주님은 자기 백성들을 결코 버리지 않으시고 언제인가는 찾아오시어 구원의 은혜를 베풀어주십니다. 그러나 주님은 그의 인생의 가장 어려운 고비에 찾아오십니다. 사람의 고집과 교만과 세상을 의지하는 마음이 이 때 모두 깨어지기 때문입니다. 이 깨어진 심령이 복음을 받아 드리며 이 때 그는 마음을 찢는 회개가 일어나는 것입니다. 이 여인은 예수의 소문을 들었다고 했습니다. 이 예수의 소문이 곧 복음입니다. 이런 절망적인 상태에서 예수 그리스도에 대한 소문을 듣게 되자 믿음이 생긴 것입니다.
사람이 믿음을 가지게 되는 동기는 동일하지 않습니다. 이 여인은 예수께서 병을 고치신다는 소문을 듣게 되었습니다. 이 믿음은 예수를 만나면 자신의 병을 고칠 것이라고 하는 주님의 권능을 믿었기 때문입니다. 우리들의 믿음이 처음에는 유치한 곳으로부터 시작해도 이로 인하여 예수님 앞으로 인도 받아 그 분을 184 \ 9:20-22
만나 그 분의 말씀을 들으면 구원에 이르는 믿음으로 성장하는 것입니다. 이 여인의 믿음은 주님의 옷가에 자신의 손이 닿기만 해도 자기의 병이 고침 받을 것이란 간절한 마음에서 나온 것입니다.
2. 모든 문제의 해결점은 주님께 있다.
이 여인에게 예수의 소문을 듣게 하시고 믿음을 주셔서 주님을 찾아 나올 수 있게 하신 분은 하나님이십니다.
(1) 비참한 자리에서 일어났다는 것은 그의 믿음의 첫걸음이었습니다. 만약 이 여인이 소문만 들었을 뿐 자리에 그대로 누어 있었다면 그에게는 아무런 기적도 일어나지 않았을 것입니다. 그는 12년간이나 누어 있었던 그 비참한 자리에서 주님을 만나기 위해 일어난 것입니다. 예수의 소문을 듣고도 그 자리에 그대로 머물러 있는 사람은 주님께 아무 것도 바랄 수 없습니다. 좌절된 자기 인생의 자리에서 주님을 만나기 위해 일어나야 하는 것입니다.
(2) 이 여인은 뚜렷한 목표를 가지고 움직였습니다. 이 여인은 믿음으로 주님을 바라본 것입니다. 이 여인이 거리에 뛰쳐나갔지만 예수를 만날 것을 확실한 목표로 삼지 않았다면 다른 사람에 이끌리어 다른 의원에게 찾아갔을는지 모릅니다. "믿음의 주요 또 온전케 하시는 이인 예수를 바라보자"고 말씀해 주고 있습니다.
(3) 이 여인은 목표점을 향하여 일사불란하게 달려 간 것입니다. "생명으로 인도하는 문은 좁고 길이 협착하여 찾는 이가 적다"고 하셨습니다. 이 여인이 밖에 나갔을 때 자신의 허약한 몸으로 인파를 헤치고 예수께로 가는 길에서 몇 번인가 발걸음을 멈추었을 것입니다. 우리는 우리의 신앙의 경주장에서 여러 가지 장애물이 있다 해도 두려움이 없이 모든 장애물을 헤치며 오직 주님만을 바라보면서 앞으로 나아가야 할 것입니다.
(4) 이 여인은 주님의 겉옷을 만졌습니다. 주님이 "네 믿음대로 되라"고 하신 말씀은 믿음대로 행하는 열매가 있을 때 가능한 것입니다. 이 여인이 열매를 맺을 수 있었던 것은 그의 믿음이 믿음대로 행했기 때문입니다. 많은 사람들은 자리에 누운 채 '믿습니다'를 외칩니다. 그러나 이 여인은 자리에서 일어나 주님을 만나 그의 옷가를 만짐으로 그의 믿음을 나타낸 것입니다.
결론 : 주님은 이 여인을 향하여 안심하라고 위로해 주셨습니다. 그리고 네 믿음이 너를 구원하였다고 하셨습니다. 안심하라고 하신 것은 이 여인이 부정한 혈루증 병자로 주님 앞에서 두려워 떨고 있었기 때문입니다. 그러나 주님은 죄인을 가까이 하십니다. 우리에게는 이 여인과 같은 믿음이 아쉽습니다. 절망 중에서 역경 중에서 그리스도에 대한 믿음만을 가지고 소망을 바라고 나가는 신앙은 언제나 승리가 따른다는 사실을 믿으시기 바랍니다.
185 \ 9:27-31
(93) 두 소경의 믿음
(마태복음 9:27-31)
소경 두 명이 주님께 나왔습니다. 이 소경들은 자신들의 눈이 주님의 권능에 의하여 능히 고침 받을 줄로 믿었습니다. "내가 능히 이 일 할 줄을 믿느냐"는 주님의 물음에 그들은 "주여 그러하오이다"고 대답했습니다. 이 같은 그들의 믿음은 아주 귀한 믿음입니다. 주님은 "너희 믿음대로 되라"고 말씀하심으로 그들의 눈이 밝아졌습니다. 우리는 여기서 그들의 끈기 있는 기도와 주님의 전능하신 권능을 믿는 믿음을 본 받아야 할 것입니다.
1. 두 종류의 소경
성경에는 두 종류의 소경이 있습니다. "내가 심판하러 이 세상에 왔으니 보지 못하는 자들은 보게 하고 보는 자들은 소경 되게 하려 함이라"고 하셨습니다((요9:39). 보는 자들은 소경 되게 하려 함이라고 하신 소경은 영적 소경을 가리킨 것입니다. "눈이 있어도 소경이요 귀가 있어도 귀머거리인 백성을 이끌어 내라"고 하셨습니다(사43:8). 이 소경 역시 영적 소경입니다. 주님은 육적 소경보다는 영적 소경을 더 가련하게 보셨습니다. 그들의 눈이 열려지지 않는 한, 하나님 나라를 볼 수 없을 것이기 때문입니다. 바리새인들, 서기관들, 제사장들, 이들은 한결같이 영적 소경들이었으며 주님은 이들에 의해 핍박과 비방을 받으셨습니다.
그러면 누가 영적 소경이 되는 것입니까? 자신의 죄를 발견치 못하는 사람들입니다. 죄는 우리의 마음을 어둡게 합니다. 영의 눈은 죄에 가리워 지기 때문에 누구든지 죄를 회개하지 못하면 영적 소경에서 벗어날 길이 없는 것입니다. 우리가 이 영적 소경을 면하려면 빛을 받아야 합니다. 빛은 어두움을 물리치기 때문에 빛을 가지고 있으면 죄가 머물 곳이 없으므로 영의 눈이 열린 사람이 되는 것입니다. 영의 눈이 열렸다는 말씀은 하나님의 말씀을 깨닫는 다는 것을 의미합니다. 우리의 소망도 영생도 천국도 하나님의 말씀에서 약속해 주시는 하나님의 언약이기 때문에 눈이 열린 사람은 소망도 확실히 가질 수 있고 믿음도 가질 수 있으며 천국도 소유할 수 있는 것입니다.
2. 소경들이 보여 준 믿음
예수님이 야이로의 집에서 나오실 때 두 사람의 소경이 주님을 따라오며 소리쳤다고 했습니다. 그들이 외친 말은 "다윗의 자손이여 우리를 불쌍히 여기소서"라는 간구였습니다.
(1) 그들에게는 절호의 기회가 왔습니다. 사람에게는 기회라고 하는 것이 주어집 186 \ 9:27-31
니다. 이 기회를 잘 잡으면 크게 성공할 수 있습니다. 소경들은 자기들에게 절호의 기회가 온 것을 알았습니다. 그들은 예수님이 가까이 계시는 그 시기를 붙잡은 것입니다. 사람들에게는 누구에게나 예수님을 가까이서 붙잡을 수 있는 그런 기회가 있는 것입니다. 이 기회를 잘 포착하여 자기 인생에 그 분을 영접하는 사람은 그의 생애에 가장 위대한 승리자가 될 수 있는 것입니다. 이 시기를 놓친 사람은 그 이유 하나 때문에 그의 생명을 영원히 잃어버릴 수도 있습니다. "너희는 여호와를 만날 만한 때에 찾으라 가까이 계실 때에 그를 부르라"고 하셨습니다(사55:6).
예수님을 믿을 수 있는 좋은 기회를 다음 기회로 미루는 사람만큼 어리석은 사람은 없는 것입니다. "너는 내일 일을 자랑하지 말라 하루 동안에 무슨 일이 날는지 네가 알 수 없음이니라"고 하셨습니다(잠27:1).
(2) 그들은 자신들의 무능을 알았습니다. 인간이 아무리 노력하고 애써도 소경된 자신들의 눈을 뜨게 할 수는 없는 것입니다. 사람들이 자신이 무엇이건 할 수 있다고 자신할 동안은 그들에게 예수님이 필요치 않습니다. 우리가 내 손으로 돈을 벌 수 있다고 자신할 때 성수주일은 뒤로 미루게 되고 십일조 생활의 필요성을 외면하는 것입니다. 내 힘과 애씀으로는 아무 것도 할 수 없다는 사실을 정말로 믿게 될 때 우리에게 당면한 이 어려운 문제를 해결할 수 있는 분이 누구인가를 깨닫게 되고 인간적인 방법을 버리고 하나님의 방법을 따르게 되는 것입니다.
(3) 이 소경들은 자신들의 눈을 뜨게 하실 분이 누구인지 알았습니다. 이 소경들은 주님께 대한 소문을 듣고 알고 있었습니다. 그 분이야 말로 다윗의 자손이 아니시겠느냐고 믿었습니다. 그리고 그들은 이 분이야 말로 자신들의 소경된 눈을 능히 뜨게 해 주실 분이심을 믿은 것입니다.
(4) 그들은 문제의 해결자를 만났습니다. 우리의 문제의 해결자는 우리가 찾기만 하면 만나실 수 있는 분입니다. 그들은 소경들이었지만 어려움을 헤치고 주님을 만난 것입니다. 소경들은 주님을 따랐습니다. 사람들에게 조롱을 당하기도 하고 걷어채기도 하고 밀치기도 하면서 주님을 놓칠 새라 따른 것입니다.
결론 : 그들은 소리를 질러 간구했지만 주님은 어느 집에 들어가셨다고 했습니다. 소경들은 주님이 그 집에서 나오시기를 문에서 기다려 서 있었습니다. 주님이 나오시면서 그들에게 물으셨습니다. "내가 능히 이 일 할 줄을 믿느냐" 이 물음에 그들은 "주여 그러하오이다"고 대답했습니다. 믿음의 기도는 병든 자를 구원하리라고 하셨습니다. 그들의 이 같은 믿음의 대답은 주님에게서 그들의 소경된 눈을 뜨게 하는 무한한 능력을 이끌어 낸 것입니다. 너희 믿음대로 되라고 하신 이 한 말씀으로 그들의 눈이 떠진 것입니다. 그들은 육신의 눈만이 아니라 신령한 눈도 함께 떠졌습니다. 그들의 마음에는 큰 기쁨이 찾아왔습니다. 우리도 우리의 신령한 눈이 열렸다면 그들과 같은 기쁨과 감격이 있어야 하겠습니다.
187 \ 9:32-34
(94) 벙어리 된 귀신
(마태복음 9:32-34)
오늘 본문에는 귀신들려 벙어리 된 자가 예수님께 나와서 그 귀신이 쫓겨나고 벙어리가 말하게 된 사실에 대하여 말씀해 주고 있습니다. 귀신은 영적 존재로 인간 사회에서 활동하고 있는 악령입니다. 귀신들은 인간에게 질병도 주고 고통과 파멸까지 가져다주는 사탄에 속한 무리들입니다. 예수님이 이 같은 귀신을 인간에게서 쫓아내어 벙어리로 말하게 한 사건은 즉각적으로 많은 파문을 일으켰습니다. 이것을 바라본 바리새인들은 주님이 귀신의 왕을 빙자하여 이 같은 일을 했다 하여 비난하기에 이른 것입니다.
1. 귀신의 종류
신약성경에는 귀신의 종류가 다양하게 나옵니다. 벙어리된 귀신, 귀머거리 귀신 등등 여러 가지로 불려집니다. 이 귀신에 대하여 어떤 사람들은 죽은 사람의 영이라 하여 악령과 구별하려고 합니다. 그러나 성경 아무 곳에서도 죽은 사람의 영혼이 귀신이 되어 이 세상에서 사람들을 상대로 활동한다는 말씀이 없습니다. 그러므로 귀신이란 악령의 다른 대명사에 불과한 표현입니다. 막3장에서 서기관들이 예수님은 귀신에 잡혔다, 혹은 귀신의 왕 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아낸다고 했을 때, 예수님은 "사단이 어찌 사탄을 쫓아내겠느냐 만일 나라가 스스로 분쟁하면 그 나라가 설 수 없고 만일 사단이 자기를 거슬려 일어나 분쟁하면 그 나라가 설 수 없고 이에 망하느니라"고 하셨습니다.
오늘 본문을 보면 귀신들려 벙어리 된 자가 있었다고 했습니다. 귀신은 영적으로 사람들에게 큰 피해를 줄 뿐 아니라 육적으로도 가지가지 병을 가져다주는 장본인으로 나타나 있습니다. 귀신의 무리들은 제각기 자기 사명을 따라 사람들 속에 들어가 영적으로 혹은 육적으로 괴롭힌다는 사실을 보여 줍니다. 사람들이 귀신들려 벙어리 된 자를 주님께 데려왔습니다. 주님이 그 귀신을 쫓아내시니 귀신이 쫓겨나고 벙어리가 말을 했습니다.
2. 영적 벙어리 된 사람들
모든 인간은 죄를 범하면서 모두 영적 벙어리들이 되었습니다. 그리스도인들 중에도 이 영적 벙어리들이 있습니다.
(1) 기도하지 못하는 벙어리가 있습니다. 기도는 하나님과의 대화입니다. 이 대화가 끊겨진 사람은 하나님으로부터 오는 모든 자비와 은총이 내려지지 않습니다. 하나님은 우리에게 쉬지 말고 기도할 것을 말씀하십니다. 그리스도인들이 하나님 188 \ 9:32-34
을 향하여 입을 열지 못하는 사람들은 영적 벙어리들로 이런 벙어리들은 마땅히 받아야 할 혜택도 받지 못하는 것입니다.
(2) 죄를 자백할 줄 모르는 벙어리들이 있습니다. 이런 벙어리는 가장 가련한 사람들입니다. 구원에 이를 수 없는 것입니다. 죄를 자백하는 회개로서만이 구원에 이를 수 있기 때문입니다. 죄를 자백할 줄 모르는 벙어리들은 이런 사실을 깨닫지 못하는 것입니다. 회개하는 일에 벙어리가 되면 형통한 길이 막히는 것입니다. "자기의 죄를 숨기는 자는 형통치 못한다"고 했습니다(잠28:13).
(3) 하나님께 감사할 줄 모르는 벙어리들이 있습니다. 하나님께 감사할 줄 모르는 입술은 분명 벙어리인 것입니다. "감사로 하나님께 제사를 드리라"고 하셨습니다(시50:14). "너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라"고 했습니다(빌4:6).
(4) 찬양의 입술이 닫혀진 벙어리도 있습니다. 하나님의 이름은 찬양을 받으실 이름입니다. 우리가 예정을 입어 그리스도 안에서 하나님의 기업이 된 일은 "그의 영광의 찬송이 되게 하려 하심이라"고 했습니다(엡1:12). 우리의 입술이 열려 하나님을 높이 찬양하는 찬송의 소리가 크게 울릴 때 하나님의 영광을 위한 우리의 삶은 더욱 풍성해 질 것입니다.
(5) 그리스도를 증거하지 못하는 벙어리도 있습니다. 구원받은 사람이 해야 할 일은 그리스도의 증인이 되는 일입니다. 구원받은 우리의 입은 그리스도를 증거하는 일에 사용해야 하는 것입니다. 그런데 그 입이 굳게 닫혀져 그리스도를 증거하지 못한다면 벙어리가 아닐 수 없습니다.
(6) 책망할 줄 모르는 벙어리 개들이 있습니다. "파수꾼들은 소경이요 다 무지하며 벙어리 개라 능히 짖지 못한다"고 했습니다(사56:10). 파수꾼들이 책망하지 못하면 그는 짖지 못하는 벙어리 개인 것입니다. 파수꾼이란 목자를 말합니다. 목자는 마땅히 책망할 줄 알아야 하는 것입니다. "훈계의 책망은 곧 생명의 길이라"고 하셨습니다(잠6:23).
왜 이런 벙어리가 되는 것입니까? 벙어리 귀신이 들렸기 때문입니다. 그러나 우리가 만약 죄를 범하면 그 시로부터 우리의 입은 벙어리가 되는 것입니다.
결론 : 주님은 네 믿음대로 되라고 하신 말씀을 통하여 많은 사람의 질병을 고치셨습니다. 그러면 믿음이 없는 사람은 주님의 치료를 받을 수 없었던 것입니까? 그런 것이 아닙니다. 우리에게 믿음이 있건 없건 다만 주님이 말씀하시면 그 말씀의 능력으로 치료받을 수 있습니다. 이 벙어리의 경우는 벙어리의 믿음으로 고침 받은 것이 아니라 주님의 말씀의 권능으로 고침 받은 것입니다. 우리는 비록 귀신 들려 벙어리 된 사람은 아니라도 벙어리 된 삶을 살아가고 있는 것은 아닙니까? 기도하는 입을 열고 회개하는 입술을 열고 감사의 입술을 열고 찬양의 입술을 열고 복음을 증거하는 전도의 입술을 열어야 할 것입니다.
189 \ 9:35-38
(95) 추수할 일꾼
(마태복음 9:35-38)
예수님은 천국 복음을 전하시기 위해 매우 분주한 나날을 보내셨습니다. "예수께서 모든 성과 촌에 두루 다니사 저희 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 모든 병과 모든 약한 것들을 고치시니라"고 한 말씀에서 알 수 있습니다. 주님께는 다니셔야 할 성과 촌은 너무나도 많고 가르쳐야 할 어리석은 백성들도 수 없이 많으며 고쳐 주셔야 할 병자도 너무나도 많았습니다. 주님에게는 그들이 모두 목자 없이 유리하는 양처럼 보이신 것입니다. 주님은 그들 가운데 구원받을 당신의 백성들이 많다는 것을 알고 계셨습니다. 추수할 곡식이 많은 것을 아시고 안타깝게 여기신 것입니다. 주님은 제자들에게 이 같은 일을 깨닫게 하시고 그들 자신이 이런 일꾼이 되게 하시기 위해 "추수할 것은 많되 일꾼이 적다"고 하시고 추수하는 주인에게 청하여 "추수할 일꾼들을 보내주소서 하라"고 말씀하셨습니다.
1. 추수할 것이 많도다.
추수할 것이란 알곡을 말합니다. 추수한다는 말은 그 곡식을 거두어 창고에 둔다는 말로 이것은 하나님의 백성들을 하나님의 집 곧 교회에 이끌어 드리는 일을 말합니다. 이 말씀은 주님의 잃은 양의 비유로 잘 나타나 있습니다. 한 마리의 잃은 양을 위한 주님의 심정을 말씀해 주시며 한 죄인이 회개하여 하나님께로 돌아오는 경우의 기쁨을 말씀해 주신 것입니다. 추수할 곡식이 많다고 하신 이 말씀은 하나님의 백성이 많다는 것이요 우리의 전도 대상이 많다는 것을 의미합니다. 이처럼 추수할 곡식은 많지만 그들을 돌보아 주어야 할 목자가 없음을 주님은 안타까이 여기신 것입니다. 바리새인들이나 서기관들이나 제사장들은 마땅히 그들의 목자가 되어야 할 사람들이었지만 그들은 그들의 양 무리들을 먹이지 아니했으며 흩어지게 하였고 오히려 그들의 고기를 먹음으로 자신들의 배를 채운 것입니다(겔34:2-6).
2. 추수할 일꾼이 적다.
일꾼은 추수꾼을 말합니다. 복음을 전함으로 하나님의 곡간에 거두어 드려야 할 잃은 양 무리들은 많지만 그들을 거두어 드릴 추수꾼이 심히 적다고 하신 것입니다. 잃은 양을 찾으시는 주님의 심정으로 복음을 전하는 전도자가 적다는 것입니다. 주님은 그의 제자들을 이런 전도자로 양육하셨으며 그들은 오순절에 이르러 성령을 충만히 받음으로 이 같은 사명을 이루는 추수꾼이 될 수 있었던 것입니다. 주님은 오늘날에도 이런 추수꾼을 찾고 계십니다. 누가 이런 추수꾼이 될 수 있는 것입니까? "성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 190 \ 9:35-38
온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라"고 하셨습니다. 유리하는 양떼들을 추수하려면 권능을 받아야 합니다. 그러면 권능을 받은 증거는 무엇입니까? 그리스도의 증인으로 복음을 전하는 일입니다.
추수할 일꾼들은 양 무리들을 위해 고난을 받을 각오가 되어 있어야 하는 것입니다. 목숨을 버리기까지 양떼들을 돌 볼 줄 아는 목자가 주님의 심정으로 양 무리를 치는 진실한 목자입니다. "충성되고 지혜 있는 종이 되어 주인에게 그 집사람들을 맡아 때를 따라 양식을 나누어 줄 자가 누구뇨 주인이 올 때에 그 종의 이렇게 하는 것을 보면 복이 있으리로다 내가 진실로 너희에게 이르노니 주인이 그 모든 소유를 저에게 맡기리라"고 하셨습니다. 그러나 주님의 양떼들을 맡기는 했지만 그들에게 생명의 길을 가르치지 아니하고 세속 생활을 즐기는 생활을 해 온 목자들을 향해 무섭게 경종하셨습니다. "만일 그 악한 종이 마음에 생각하기를 주인이 더디 오리라 하여 동무들을 때리며 술친구들로 더불어 먹고 마시게 되면 생각지 않은 날 알지 못하는 시간에 그 종의 주인이 이르러 엄히 때리고 외식하는 자의 받는 율에 처하리니 거기서 슬피 울며 이를 갊이 있으리라"고 하신 것입니다.
복음 전도의 사명자는 하늘에 있는 상급의 푯대를 향하여 좇아가는 일꾼이 되어야 합니다. 세상 것을 바라보는 사람들은 주님께 합당한 추수꾼이 될 수 없습니다. 사도 바울은 앞에 있는 상급만을 그 인생의 달려갈 길로 알고 믿음의 선한 싸움을 싸운 사람입니다. "내가 이미 얻었다 함도 아니요 온전히 이루었다 함도 아니라 오직 내가 그리스도 예수께 잡힌 바 된 그것을 잡으려고 좇아가노라"고 했습니다.
뒤에 있는 것이란 세상 것을 의미합니다. 세상에 있는 것에 마음을 빼앗기고 몸을 빼앗기다 보면 하늘의 상금을 위하여 일 할 시간이 없는 것입니다. 그리스도인들은 새로운 푯대를 바라볼 수 있어야 합니다. 이 푯대를 향하여 달려가는 일꾼이 참된 추수꾼이 될 수 있는 것입니다.
결론 : 오늘날 교회에는 일꾼으로 자처하는 사람들은 참으로 많습니다. 그러나 주님이 원하시고 찾으시는 일꾼은 심히 적습니다. 오늘날 주님을 믿고 따르는 무리들은 많습니다. 그러나 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 주님을 따르는 무리는 적습니다. 천국을 소망으로 삼고 살아가는 성도들은 많이 있습니다. 그러나 좁은 길과 협착한 길을 찾는 사람은 적습니다. 하나님께서 성전에서 기도하는 이사야를 향하여 "내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬" 부르시는 소명을 듣고 이사야는 자기가 가기를 자원했습니다. 주님은 오늘에도 이런 추수꾼을 바라십니다. 우리도 이 같은 주님의 소명을 듣고 "내가 여기 있나이다 날 보내소서" 고백할 수 있기를 바랍니다.
191 \ 10:1-4
(96) 열 두 사도의 선택
(마태복음 10:1-4)
예수님은 열 두 제자들을 부르사 그들에게 사도란 직분을 주시고 더러운 귀신을 쫓아내며 모든 병과 모든 약한 것을 고치는 권능을 주셨습니다. 사도란 직분은 예수님께서 복음 사역을 위해 세우신 최초의 직분입니다. 기독교 역사상 사도의 직분만큼 위대한 직분은 없었으며 이 직분은 그 당시 예수님의 제자들에게만 해당되었던 단회적인 직분입니다. 하나님 나라의 직분은 언제나 교회의 머리가 되시는 예수님이 주십니다. 사도 바울은 그의 직분을 나타낼 때 언제나 자신의 직분이 하나님의 뜻으로 말미암아 된 것이라고 말하고 있습니다.
1. 주님이 부르시고 세우신 열 두 사도
주님이 그의 열 두 사도들을 세우시기까지 어떤 일을 하셨는가에 대하여 알아보도록 하겠습니다.
(1) 주님은 사도를 세우기 위해 미리 준비하셨습니다. 교회 직분자들은 결코 서둘러 뽑을 일이 아닙니다. "이와 같이 집사들도 단정하고 일구이언을 하지 아니하고 술에 인 박이지 아니하고 더러운 이를 탐하지 아니하고 깨끗한 양심에 믿음의 비밀을 가진 자라야 할찌니 이에 이 사람들을 먼저 시험하여 보고 그 후에 책망할 것이 없으면 집사의 직분을 하게 할 것이요"라고 했습니다(딤전3:8-10). 직분자를 세우기 전에 "먼저 시험하여 보고 그 후에"란 말씀을 명심해야 합니다.
(2) 주님은 하나님의 뜻을 이루는 추수꾼을 부르십니다. 교회에는 여러 가지 많은 그릇들이 필요합니다. 그러나 그들이 공통적으로 해야 할 일은 하나님의 뜻을 이루는 일입니다. 여기서 우리는 가룟 유다란 인물이 열 두 사도 중에 들어가 있는 일에 대하여 여러 가지 생각을 갖게 합니다. 예수님은 가룟 유다가 자기를 배반하여 대적의 손에 팔 것을 알고 계셨지만 아버지의 뜻을 따르기 위해 사도로 세우셨는데 아바지의 뜻은 기록된 성경을 응하게 하려는 것이라고 하셨습니다.
(3) 주님은 사도들을 세우시기 전에 기도하셨습니다. 이 같은 일은 누가복음에 자세히 기록되어 있습니다. "이 때에 예수께서 기도하시러 산으로 가사 밤이 맞도록 기도하시고 밝으매 그 제자들을 부르사 그 중에 열 둘을 택하여 사도라 칭하셨다"고 했습니다(눅6:12). 우리 주님의 이 같은 사실은 직분자들을 세울 때 반드시 기도가 선행되어야 한다는 사실을 우리에게 교훈해 주시는 것입니다.
2. 열 두 사도들의 이모저모
이곳에 열 두 제자의 이름이 나와 있습니다.
192 \ 10:1-4
(1) 베드로 : 베드로는 갈리리 바다에서 어부 노릇을 하다가 주님의 부르심을 받고 가족들과 생업을 버리고 주님을 따라 열 두 제자 중 그 수제자가 된 사람입니다. 그는 뱃세다인 요나의 아들인데 안드레의 형제로 본명은 시몬입니다. 예수님께서 그에게 수리아어로 게바란 이름을 주셨는데 이를 번역하면 베드로이며 곧 반석이란 뜻입니다. 그의 성품은 매우 급하고 정열적이었습니다. 그는 주님의 이름을 세 번이나 부인했으나 곧 회개하므로 그의 사도 직분이 유다처럼 떨어지지 않고 훌륭하게 수행되었습니다.
(2) 안드레 : 안드레는 베드로의 형제로써 갈릴리 해변에서 일하다가 세례 요한의 제자가 된 사람입니다. 그는 선생인 세례 요한으로부터 예수의 이름을 듣고 예수를 따른 제자입니다. 안드레는 소아시아의 헬라에서 복음을 전하다가 십자가에 달려 순교했다고 전해지고 있습니다.
(3) 야고보 : 야고보는 세베대의 아들로 사도 중 큰 야고보로 불려집니다. 그 아우 요한과 함께 갈릴리 해변에서 어부 생활을 하다가 베드로의 형제와 함께 주님의 부르심을 받았습니다. 그는 사도 중 제1차로 순교를 당했는데 주수 44년경에 헤롯왕에 의해 죽임을 당했습니다.
(4) 요한 : 그는 야고보의 형제로 우레의 아들이란 별명을 가졌습니다. 주님의 특별한 사랑을 받았으며 말년에 밧모섬에 유배되어 요한계시록을 썼습니다.
(5) 빌립 : 벳세다 출신의 제자로 나다나엘을 주님께 인도한 사람입니다.
(6) 바돌로매 : 일반적으로 나타나엘과 같은 사람이라고 알려져 있습니다.
(7) 도마 : 요한복음에는 디두모란 이름으로 나오기도 합니다. 그는 주님의 부활을 의심하다가 그 못 자국을 보고 믿었습니다.
(8) 마태 : 마태복음을 기록한 제자로 그의 본 이름은 레위입니다.
(9) 야고보 : 이는 알패오의 아들로 작은 야고보로 불려집니다.
(10) 다대오 : 유다라고 부르며 수리아와 아라비아 메소포나미아에서 전도하고 페르샤에서 순교했다는 전설이 있습니다.
(11) 시몬 : 그는 가나안 사람이라는 사실밖에 다른 기록이 없습니다.
(12) 가룟 유다 : 이 사람은 은 30에 선생을 팔고 그로 인하여 뉘우쳐 목메어 자살했습니다.
결론 : 우리가 이들 열 두 제자들에게서 찾을 수 있는 것은 그들은 세상에서 존경받을 만한 인격이나 직업을 가졌던 사람들이 아니란 사실입니다. "하나님께서 세상에서 천한 것들과 멸시받는 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하신다"고 하셨습니다. 우리는 주안에서 아름다운 이름과 직분을 가지고 일해도 우리에게는 자랑할 것이 아무 것도 없다는 사실을 알고 하나님께 영광을 돌리는 생활을 해야 하는 것입니다.
193 \ 10:5-8
(97) 전도에 관한 주님의 명령
(마태복음 10:5-8)
그리스도인으로서 가장 위대한 사명은 전도입니다. 주님께서 제자들 가운데서 열 두 사도를 세우신 일도 그들에게 전도의 사명을 주시기 위해서였습니다. 주님은 그들에게 전도의 사명을 주심과 동시에 전도의 활동을 하게 하신 것입니다. 이런 부르심은 부르심을 받은 모든 하나님의 백성들에게 동일하게 주신 하나님의 지상 명령이십니다.
1. 이스라엘의 잃은 양에게로 가라
주님은 전도대로 나가 복음을 전할 제자들에게 "이방인의 길로도 말고 사마리아인의 고을에도 들어가지 말고 차라리 이스라엘의 잃어버린 양에게로 가라"고 하셨습니다. 우리는 이 말씀을 실질적인 전도지역과 영적인 전도지역으로 구분하여 생각할 수 있습니다.
실질적인 면으로 생각한다면 이 때 주님이 제자들에게 복음을 전하는 고을을 이스라엘의 잃은 양으로 국한하신 것은 아직 제자들이 이방인들에게 복음을 전할 수 있을 만치 성숙한 전도인의 자리에 있지 아니했다는 것이 그 하나의 이유로 볼 수 있습니다. 그리고 그 때는 아직 이방인들에게 본격적으로 전할 시기가 아니었음을 의미하기도 합니다. 제자들로 이방인에게 복음을 전할 시기는 오순절 이후인 것입니다. 다른 또 한가지 해석은 이스라엘을 영적으로 보는 견해입니다. 이스라엘은 하나님의 백성들을 말합니다. 복음은 영적으로 구원받을 백성들에게 필요한 메시지입니다. 이방인이나 사마리아인의 고을을 복음을 거절하는 영적 이방인을 가리킬 수도 있습니다.
2. 잃은 양은 누구를 말하나?
주님은 제자들에게 이스라엘 집의 잃은 양에게로 가라고 하셨습니다. 잃은 양이란 목자를 잃은 양을 말합니다. 잃은 양이란 다음 네 가지로 구분할 수 있습니다.
(1) 탕자 같은 사람들입니다. 이런 사람은 물질 때문에 세상으로 간 사람들입니다. 그러나 이들은 그 물질로 인하여 오히려 세상에서 말할 수 없는 어려움을 당하게 되는 것입니다. 하나님께서 부르시기 위해 탕자처럼 돼지가 먹는 쥐엄 열매로조차 배를 채우지 못하게 하십니다. 이처럼 어려움을 통해서 다시 아버지의 집을 생각하게 하며 아버지의 음성을 듣게 하십니다. 우리는 이런 사람들을 찾아가 복음을 전해 주므로 아버지 집에 다시 불려 드려야 하는 것입니다.
(2) 시험에 빠져 낙심 중에 있는 사람들입니다. 사람에게는 시험이란 존재가 이 194 \ 10:5-8
따금씩 필연적으로 따라 우리의 신앙 생활에 제동을 거는 경우가 있는 것입니다. 이처럼 인생이 어려운 일을 당할 때 시험에 들어 얼마간 주님을 떠날 때가 있는 것입니다. 우리는 이들을 찾아가 목자의 음성을 들려주며 위로해 주어야 합니다.
(3) 잘못된 교훈으로 진리에서 떠난 사람들입니다. 다른 복음을 전하는 사탄의 무리들이 많이 있습니다. 양으로 쑥물을 먹게 하여 진리에서 떠나게 하는 것입니다. 이 같은 교훈에 미혹 받아 이단의 함정 속에 빠져 있는 형제들이 있습니다. 이들을 찾아가 바른 진리의 음성을 들려주어야 합니다.
(4) 하나님의 언약의 백성이기는 하지만 아직 목자의 음성을 듣지 못하므로 교회라고 하는 우리 안에 들어오지 못하고 있는 사람들입니다. 이 세상에는 하나님의 택함은 받았지만 아직 복음을 듣지 못하므로 구원을 받지 못하고 있는 양 무리들이 많이 있는 것입니다. 바울을 빌립보 감옥으로 보내심으로 복음을 듣게 한 빌립보 감옥의 간수도 그런 사람이었습니다. "내 양은 내 음성을 들으며 저희는 나를 따르느니라"고 하셨습니다.
3. 잃은 양을 찾으시는 하나님의 방법
하나님은 그의 백성들을 찾으시는 방법이 있습니다. 그 방법이란 바로 복음입니다. 복음은 잃은 양을 찾으시는 목자의 음성입니다. 잃은 양은 목자의 음성을 들어야 그 목자를 따르게 됩니다. 우리는 누가 잃은 양인지 모릅니다. 하나님이 찾으시는 잃은 양이 누구인지 아는 분은 하나님뿐이십니다. 그러므로 우리는 어디서나 복음을 전하므로 누구에게나 목자의 음성을 듣도록 해야 합니다. "아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이라"고 하셨습니다.
하나님의 예정 가운데 있는 사람들은 복음으로 목자의 음성을 듣고 다 그리스도 앞으로 나오는 것입니다.
주님이 제자들에게 전하라고 가르쳐 주신 복음은 천국이 가까이 왔다는 메시지입니다. 천국은 하나님의 나라가 우리 마음에 임하는 것을 말합니다. "세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 침노하는 자가 빼앗느니라"고 하셨습니다. 천국을 침노한다는 말은 천국에 쳐들어가는 것으로 회개를 의미합니다. 회개 이외에는 천국에 들어갈 길도 없으며 방법도 없는 것입니다. 이런 마음속에 천국이 임하는 것입니다. 천국의 주인이 되시며 천국을 친히 이루어 주시는 분이신 예수 그리스도가 그들 앞에 계시니 천국이 가까이 온 것입니다. 회개하고 그를 영접하면 이 천국을 소유할 수 있으며 그 나라의 백성이 되는 것입니다.
결론 : 예수님은 제자들에게 놀라운 권능을 주셨습니다. 이런 권능은 그들에게 하나의 신임장입니다. 우리는 잃은 양을 찾으시는 주님의 안타까운 심정을 헤아려 주님의 잃은 양을 찾는 진실한 전도자가 되어야 하는 것입니다.
195 \ 10:9-15
(98) 복음 전도자의 자세
(마태복음 10:9-15)
주님은 제자들에게 전도 여행을 위하여 각처로 보내시기 전, 전도 여행시 명심해야 할 몇 가지 주의할 바를 말씀하셨습니다. 전도자는 여행을 위해 사적 준비를 하지 말 것을 당부하셨습니다. 그 이유는 복음 전도자는 마땅히 복음으로 살아야 할 것이기 때문입니다.
1. 거저 받았으니 거저 주어라
주님은 복음을 전하는 자들에게 명하시기를 "거저 받았으니 거저 주어라"고 하셨습니다. 우리가 복음을 받았을 때 금이나 은 같은 것을 주고받은 것이 아닙니다. 그리고 복음을 받을 만한 어떤 공로나 의로움이 있어서가 아닙니다. 값없이 거저 받은 것입니다. 이처럼 하나님께서 값없이 복음을 우리에게 주신 것은 우리로 자랑치 못하게 하려 하심이라고 했습니다. "하나님께서 세상의 천한 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하시나니 이는 아무 육체라도 하나님 앞에 자랑하지 못하게 하려 하심이라"고 했습니다.
우리가 하나님으로부터 받은 천국과 영생은 거저 받은 것들입니다. 그런데도 복음 전도자가 만일 거저 주지 않는다면 그 사람은 삯군에 해당될 것입니다. 병자를 고치는 하나님의 권능이나 복음을 전하는 일을 가지고 자신의 어떤 유익을 추구하는데 사용한다면 이는 복음을 전하는 사람의 자세가 아닌 것입니다. 권능을 행한 후에 물질을 요구하거나 병을 하나님의 권능으로 고친 후, 어떤 금품을 요구한다면 이는 잘못된 전도자인 것입니다. 그런데 오늘날 하나님의 권능을 받았다고 하는 많은 하나님의 종들이 어떤 특별한 집회를 통해서 공공연히 성도들로부터 금품을 요구하는 사례가 많은 것입니다.
어떤 사람들은 10절에 있는 말씀에서 목회자들에 대해 오해하는 경우가 있습니다. 그런데 우리는 그 다음에 말씀하신 주님의 말씀을 들을 수 있어야 합니다. "일군이 저 먹을 것 받는 것이 마땅하니라"고 하신 말씀입니다. 복음 전도자는 하나님의 일꾼입니다. 일꾼은 어떤 일꾼이던지 그 일터에서 먹을 것을 공급받을 권리가 있습니다. 그러므로 복음 전도자들을 영접하지 않은 일에 대하여 "심판 날에 소돔과 고모라 땅이 그 성보다 견디기 쉬우니라"고 경종하신 것입니다.
사도 바울은 이 일에 대하여 "잘 다스리는 장로들을 배나 존경할 자로 알되 말씀과 가르침에 수고하는 이들을 더할 것이니라 성경에 일렀으되 곡식을 밟아 떠는 소의 입에 망을 씌우지 말라 하였고 또 일꾼이 그 삯을 받는 것이 마땅하다 하였느니라"고 했습니다(딤전5:17-18). 주님이 제자들에게 거저 주라고 하신 말씀은 전도자들 196 \ 10:9-15
이 복음을 전하는 자세를 말하는 것이요 말씀의 가르침을 받는 사람들은 또한 하나님의 말씀에 의하여 복음 전도자를 합당하게 영접하며 예우해야 합니다.
2. 평안하기를 빌라
하나님은 우리가 모든 사람들에게 하나님의 축복을 선사할 수 있기를 원하십니다. 복음을 전하는 사람이 어떤 가정에 들어갈 때는 반드시 그 집에 먼저 복을 빌어 주라고 하셨습니다. "평안하기를 빌라"고 하신 것입니다. 유대인들의 인사법은 "너희에게 평안이 있을 지어다"는 것이었습니다. 마음에 임하는 하나님의 평안과 가정에 임하는 하나님의 평안은 우리가 이 땅에서 받는 가장 큰 축복입니다. 주님은 제자들에게 어느 가정에 들어갈 때나 이 같은 평안의 복을 빌라고 하셨습니다.
그런데 이 말씀 가운데 우리가 알아야 할 축복 기도의 비밀을 발견할 수 있습니다. "그 집에 들어가면서 평안하기를 빌라 그 집이 이에 합당하면 너희 빈 평안이 거기 임할 것이요 만일 합당치 아니하면 그 평안이 너희에게 돌아올 것이니라"고 하셨습니다. 우리가 빈 복이 임할 수 있는 합당한 가정이 있고 그렇지 않은 가정도 있다는 것을 말씀하신 것입니다. 복을 받을 가정이란 복음을 받아 드리는 가정을 가리킵니다. 복음 전도자를 영접치 아니하는 가정에 그들이 빈 복이 머물러 있을 수는 없습니다. 그런 경우 그 복이 축복한 자에게 되돌아온다고 하셨으니 이 복이야말로 전도자가 받을 놀라운 복이 아닐 수 없는 것입니다.
"나를 인하여 너희를 욕하고 핍박하고 거짓으로 너희를 거슬려 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니 기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라"고 하셨습니다. 목회자들이 바라고 소망하는 복은 하늘의 상급인 것입니다.
성도의 가정도 목회자가 심방 할 때 복을 받으려면 그 가정이 복을 받기에 합당한 자세를 가져야 하는 것입니다. 심방 하는 목회자를 하나님의 축복의 사자인 줄로 알고 합당하게 영접하여 경건한 자세로 축복을 받아 드려야 할 것입니다.
주님은 이처럼 너희를 영접도 아니하고 복음도 거부하는 성이나 집이 있을 때는 그 집이나 그 성에서 나올 때 먼지를 털어 버리라고 하셨습니다. 주님이 이 말씀을 하신 것은 그 같은 곳에 저주나 분노를 표하라고 하신 것은 아닙니다. 이것은 장차 심판을 받을 일에 대한 하나의 징표로 삼으라고 하신 뜻입니다. 그리고 이처럼 복음을 거역하는 자들에 대한 복음 전도자의 영적 괴로움이나 슬픔을 나타내는 뜻으로 풀이해야 할 것입니다.
결론 : 주님은 이 말씀을 통해서 복음은 절대로 복음을 전하는 사람의 이익이나 유익으로 이용되어서는 안 된다는 사실을 보여 주셨으며 또 복음 전도자를 맞이하는 사람들은 마땅히 기쁨으로 영접하여 합당한 대접을 해야 한다는 사실을 알려 주신 것입니다.
197 \ 10:16-27
(99) 박해에 대한 각오
(마태복음 10:16-27)
복음을 전하는 일과 복음을 전하는 자들에 대한 박해는 서로 떼여 놓을 수 없는 관계를 가지고 있습니다. 복음은 빛으로 나타나며 어두움이 빛을 싫어하여 대적하기 때문입니다. 그러므로 복음을 위해 박해를 받는 일에 대하여 성경에서는 많은 상급이 약속되어 있습니다.
1. 전도인의 무장과 자세
주님은 전도인의 자세에 대하여 여러 가지로 말씀해 주셨습니다. 이 말씀을 요약하면 다음 몇 말씀이 되겠습니다.
(1) "뱀 같이 지혜롭고 비둘기 같이 순결하라"고 하셨습니다. 주님의 이 말씀은 하나의 격언적인 교훈으로 들려주신 말씀입니다. 주님은 뱀 같이 지혜로우라고 하셨을 때 이 뱀을 하나의 지혜의 대명사로 사용하셨습니다. 사실 뱀은 위기에서 자기 몸을 보호하는 지혜에 출중한 동물이라고 알려져 있습니다.
그리스도인의 지혜의 보고는 오직 하나님의 말씀에 있습니다. 그리스도인들은 지혜와 순결을 함께 갖추어야 합니다. 순결은 그리스도의 보배로운 피로 씻음 받은 정결한 마음을 가리킵니다.
(2) "사람들을 삼가라"고 하셨습니다. 여기서 말씀하신 사람들이란 곧 이리들을 가리킵니다. 삼가라는 말은 경계하라, 조심하라는 뜻입니다. 그들은 전도인들을 핍박할 자들이기 때문에 그들을 경계하고 조심하는 일은 당연합니다. 그리스도인은 그리스도의 증인으로 핍박을 받아야 할 자리에서는 핍박을 받아야 할 것이지만 스스로 그들을 격동시켜 핍박을 자초할 필요까지는 없습니다. 핍박의 그물을 피하고 복음을 지혜롭게 전하기 위해 주님은 뱀 같이 지혜롭고 비둘기 같이 순결하라고 하신 것입니다.
(3) "무엇을 말할까 염려하지 말라"고 하셨습니다. 그들은 복음을 전하는 일로 인하여 공회에 넘겨지게 될 것이며 채찍질을 받을 것이요 총독들과 임금들 앞에 끌려가 서게 될 것입니다. 이 같은 일은 심문하는 그들이나 이방인들에게 그리스도를 증거하는 증인이 되기 위해 부득이한 일입니다.
그들이 법정에 서려면 무엇을 어떻게 대답할 것인가에 대한 염려가 생길 것입니다. 그러나 주님은 이 일에 대하여 염려할 것이 없다고 하셨습니다. 주님의 이 말씀은 성령께서 우리에게 지혜의 말씀을 주심으로 우리의 입으로 스스로 말씀을 전하도록 하는 것을 의미합니다.
이 같은 일은 베드로가 백성들 앞에서 담대히 복음을 전할 때 제사장의 무리들 198 \ 10:16-27
에 의해 잡히게 되었을 당시, 대제사장 안나스와 가야바와 요한과 알렉산더와 대제사장의 문중이 다 모인 자리에서 성령이 충만하여 변론을 한 일에서 나타나 보여 주셨습니다. 베드로의 기탄 없이 말하는 놀라운 증거를 들은 그들은 "저희가 베드로와 요한이 기탄 없이 말함을 보고 그 본래 한문 없는 범인으로 알았다가 이상히 여기며"라고 말씀해 주고 있습니다(행4:13).
(4) "나중까지 견디는 자는 구원을 얻으리라"고 하셨습니다. 어떤 핍박이든 그리스도인들은 그 핍박을 이겨야 합니다. 그런데 그 이기는 방법은 한가지밖에 없습니다. "나중까지 견디는 자는 구원을 얻으리라"고 하셨습니다. 나중까지 견딘다는 말은 핍박 가운데서 신앙의 정절을 지키며 끝까지 견딘다는 뜻입니다. 하나님께서 우리에게 은혜를 주신 목적에 대하여 "그리스도를 위하여 너희에게 은혜를 주신 것은 다만 그를 믿을 뿐 아니라 또한 그를 위하여 고난도 받게 하심이라"고 하셨습니다.
2. 고난 중에도 두려워하지 않는 이유
그리스도인들이 고난 중에도 두려워하지 않는 이유로 다음 세 가지를 들 수 있습니다.
(1) 내 생명을 주관하시는 분은 하나님이시란 사실을 믿기 때문입니다. 참새 한 마리의 생명까지도 하나님이 주관하십니다. "너희는 이것들 보다 얼마나 더 귀하냐"고 하셨습니다.
(2) 하나님은 나에게 그의 뜻을 반드시 이루시는 분이심을 믿기 때문입니다. 우리는 벧엘에서 야곱에게 나타나셔서 그에게 하신 말씀이 바로 나에게 주신 말씀인 줄 믿는 것입니다. "내가 너와 함께 있어 네가 어디로 가든지 너를 지키며 너를 이끌어 이 땅으로 돌아오게 할찌라 내가 네게 허락한 것을 다 이루기까지 너를 떠나지 아니하리라"고 하셨습니다(창28:15).
(3) 하나님은 미쁘시사 우리가 담당하지 못할 시험 당함을 허락치 아니하신다고 말씀하셨기 때문입니다. 감당할 시험만 허락하시는 이유는 그 시험이 우리의 유익을 위함이라는 사실을 밝혀 주고 있는 것입니다.
결론 : 우리는 비단 그리스도를 위한 고난을 문자 그대로 복음을 전하는 일에만 결부시킬 필요는 없습니다. 우리의 생활 중에 어려움이 왔을 때 혹은 가난이나 질병이나 환난 중에 있을 때 이것을 주님을 사랑하는 마음으로 인내로 이겨 나간다면 그리스도의 고난에 동참하는 방법이 되는 것입니다. 바울은 말하기를 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하겠느냐 누가 능히 하나님의 택하신 자들을 송사하겠느냐 의롭다 하신 이는 하나님이신데 누가 정죄하겠느냐고 했습니다.
199 \ 10:24-31
(100) 두려워해야 할 존재
(마태복음 10:24-31)
복음 전도자는 담대해야 합니다. 주님이 하신 모든 말씀을 모든 사람들에게 두려움 없이 전해야 할 것이기 때문입니다. "내가 너희에게 어두운데서 이르는 것을 광명 한데서 말하며 너희가 귓속으로 듣는 것을 집 위에서 전파하라"고 하셨습니다. 하나님 앞에서는 모든 일이 드러납니다. 장차 심판 날에 그 앞에 모든 인류는 자기의 행실을 따라 엄중한 심판을 받게 됩니다. 우리가 하나님의 완전하신 심판권을 믿을 때 우리는 담대할 수가 있는 것입니다.
1. 하나님 앞에는 숨길 것이 없다.
사람들이 아무리 자신의 죄악을 숨겨도 드러나지 않을 것이 없으며 은밀히 행해도 알려지지 않을 것이 없을 것이기 때문에 이 세상에 하나님의 심판을 면할 수 있는 사람은 없습니다. 감추임이란 말은 완전하게 잘 감춰져 있는 상태를 말합니다. 그리고 드러난다는 말은 드러낸다의 미래형으로 하나님에 의해 철저하게 폭로되는 것을 의미합니다. 이처럼 인간은 아무라도 하나님 앞에 숨길 것이 없습니다. 은밀한 것을 심판하시는 그 날에 자신의 한 모든 일이 선악간에 드러나기 때문에 "하나님은 모든 행위와 모든 은밀한 일을 선악간에 심판하리라"고 하신 것입니다(전12:14).
성경에서 우리는 하나님의 심판의 두 가지 면을 바라보게 됩니다. 하나는 하나님께서 회개시키시려고 이 세상에 재앙을 내리시는 경우가 있습니다. 한 개인이나 한 민족을 환난이나 재앙으로 징벌하시는 것입니다. 이 같은 하나님의 징계를 통해서 회개하여 하나님께로 돌이키는 사람이나 그 백성들은 복이 있습니다. 하나님께서 재앙을 거두시고 구원의 은총을 베풀어주시기 때문입니다. 니느웨 성이 그러했습니다. 이스라엘도 이런 방법으로 인도하여 오셨습니다.
그리고 죄 값을 신원하시는 최후의 심판이 있습니다. 이 심판은 돌이킬 여유나 회개할 시기가 전혀 주어지지 아니합니다. 오직 두려운 심판이 기다릴 뿐입니다. 자신들이 세상에서 악을 행한 그 행실대로 갑절로 보응을 받는 심판입니다. 이 심판은 영육이 아울러 받는 심판이 될 것입니다.
2. 제자와 선생의 관계
주님은 "제자가 선생보다 또는 종이 상전보다 높지 못하니 제자가 선생 같고 종이 상전 같으면 족하도다"고 하셨습니다. 이 말씀은 우리 나라 속담에 "형만한 동생이 없다"는 말과 비슷한 하나의 격언의 성격을 가진 말입니다. 제자가 선생보 200 \ 10:24-31
다 더 위에 설 수 없고 종이 상전보다 더 높은 자리에 앉을 수는 없는 것입니다. 이 말씀은 복음을 전하러 나가는 제자들이 선생이신 주님이 받은 대접처럼 받으면 족하다는 의미로 주신 말씀입니다.
우리는 이 말씀을 40절 이하에서 찾을 수 있습니다. "너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나 보내신 이를 영접하는 것이니라"고 하셨습니다. 주님이 복음 전도자를 대접하는 일에 큰 상급을 약속하신 것은 누구든지 복음을 위하여 일하는 사람들을 소홀히 여겨서는 안 된다는 사실을 밝혀 놓으신 것입니다. 그리고 주님은 선생이 핍박을 받은 것처럼 제자된 너희도 선생과 같은 핍박을 받아야 할 것이라고 하신 것입니다. "집주인을 바알세불이라 하였거든 하물며 그 집사람들이랴 그런즉 저희를 두려워 말라"고 하셨습니다. 그러나 오늘날 많은 주님의 제자된 그리스도의 종들은 주님의 영광에는 동참하려고 하면서도 그의 고난에는 좀처럼 참여하려고 하지 않는 것입니다.
3. 두려워할 자를 두려워 하라
주님은 우리에게 마땅히 두려워해야 할 자가 누구인가에 대하여 분명하게 말씀해 주셨습니다. "몸은 죽여도 영혼은 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고 오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하시는 자를 두려워하라"고 하셨습니다. 이 세상 권세자들은 다만 그들의 권세로 우리를 핍박한다 해도 몸에만 가할 수 있습니다. 우리의 몸은 우리의 생명이 아닙니다. 하나님이 우리를 구원하신 것은 우리의 영혼입니다. "살리는 것은 영이니 육은 무익하니라"고 하셨습니다.
그런데 아무리 권세 있는 자들이 그리스도인들을 핍박하고 죽인다고 해도 오직 육신에 국한하며 이 같은 권세도 하나님의 허락이 없이는 절대로 그들의 임의대로 사용할 수 있는 것도 아닙니다. 주님은 사람의 생명의 여탈권이 순전히 하나님의 손에 있음을 알려주시기 위해 참새의 경우를 예로 들어 말씀해 주셨습니다. 참새 두 마리가 한 앗사리온에 팔리는 일도 하나님의 허락이 없이는 안돼는 일임을 분명히 하시면서 "두려워 말라 너희는 많은 참새보다 귀하니라"고 하신 것입니다.
결론 : 그리스도인들은 하나님의 섭리 신앙에 철저해야 합니다. 하나님이 모든 만물을 친히 섭리하신다는 신앙은 대단히 중요합니다. 하나님의 섭리는 작고 천한 참새에까지 미친다고 하셨습니다. 너희에게는 머리털까지라도 세신 바 되었다고 하셨습니다. 그리스도인들이 세상 권세자들을 두려워하지 말아야 할 이유가 여기에 있는 것입니다. 우리는 오직 몸과 영혼을 아울러 지옥에 멸하시는 하나님 이외 아무도 두려워하지 말고 복음을 저하라는 주님의 명령을 따라 전파해야 합니다.
201 \ 10:32-33
(101) 입으로 시인하는 신앙
(마태복음 10:32-33)
그리스도인의 신앙은 그의 신앙고백으로 확증이 되는 것입니다. 신앙고백이란 그의 입으로 그리스도를 시인하는 일을 말합니다. 사람이 자신의 입으로 그리스도를 주로 시인하는 일이란 참으로 중요합니다. 그 이유는 오늘 주신 주님의 말씀에서 밝혀지고 있습니다. "누구든지 사람 앞에서 나를 부인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 저를 부인하리라"고 하셨기 때문입니다. 만약 주님의 입에서 우리를 부인하는 일이 생긴다면 우리의 운명은 어떻게 될 것입니까? "그때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라"는 선고를 받게 될 것입니다(마7:23).
1. 나를 시인하면
바울은 입으로 그리스도를 시인하는 일과 구원과의 관계를 분명히 밝혀 주고 있습니다. "네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 얻으리니 사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라"고 했습니다(롬10:9-10).
(1) 먼저 마음으로 믿어야 합니다. "하나님께서 그를 죽은 자 가운에서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 얻으리니"라고 했습니다. 주님의 대속의 죽으심과 죽음에서의 다시 살아나신 그의 부활하심을 믿어야 하는 것입니다. 이것은 그리스도인의 믿음의 기본 뿌리입니다. 이 뿌리에서 신앙의 나무가 자라서 열매를 맺게 되는 것입니다.
(2) 다음에 입으로 시인하는 일입니다. 믿음은 입에서 생기는 것이 아니라 마음에서 생깁니다. 그러나 그 믿음의 증거는 입으로 시인하는 것으로 나타납니다. 자기는 그리스도를 믿노라고 하면서도 사람들 앞에서 입으로 그리스도를 시인하지 못하면 그의 신앙은 구원에 이른 신앙이 아닌 것입니다. 누구 앞에서도 그리스도를 믿는 일을 부끄럽게 여기면 안 됩니다. 다음에 세례 받기를 주저치 말아야 합니다. 세례는 외형적인 신앙고백입니다. 그리스도의 생명과 연합된 선언입니다.
다음에 그리스도를 시인하는 일은 자신의 생명의 위기에서도 자신 있게 나타낼 수 있어야 합니다. 다니엘의 세 친구는 왕이 세운 금 우상 앞에 경배하기를 강요하는 왕에게 이처럼 말했습니다. "만일 그럴 것이면 왕이여 우리가 섬기는 우리 하나님이 우리를 극렬히 타는 풀무 가운데서 능히 건져내시겠고 왕의 손에서도 건져내시리이다 그리 아니하실 지라도 왕이여 우리가 왕의 신들을 섬기지 아니하고 왕의 세우신 금 신상에게 절하지도 아니할 줄을 아옵소서"(단3:17-18).
202 \ 10:32-33
그리고 그리스도로 핍박을 받는 일이 있어도 그 일로 오히려 기뻐할 수 있어야 합니다. 사도들이 예수의 이름으로 전하는 일을 금하라고 채찍질로 얻어맞았을 때 그들은 어떤 태도를 가진 것입니까? "사도들은 그 이름을 위하여 능욕 받는 일에 합당한 자로 여기심을 기뻐하면서 공회 앞을 떠나니라"고 했습니다(행5:41).
2. 예수님이 이 말씀을 하신 이유
예수님이 이 말씀을 제자들에게 하신 이유는 그들이 복음을 전하는 이유로 인해 사람들에게 핍박을 당할 것이기 때문입니다. 만약 이런 핍박이 두려워 제자들이 사람들 앞에서 그리스도를 부인하거나 그리스도를 믿지 않을 것을 서약한다면 그들은 주님이 그들의 이름을 부인할 것이라고 하신 말씀을 명심해야 할 것입니다.
느브갓네살 왕은 자신의 금 우상 앞에 절하기를 거부하는 다니엘의 세 친구들에게 한번만 절하면 용서해 줄 것이라고 회유했습니다. "이제라도 너희가 예비하였다가 언제든지 나팔과 피리와 수금과 삼현금과 양금과 생황과 및 모든 악기 소리를 듣거든 내가 만든 신상 앞에 엎드리어 절하면 좋거니와 너희가 만일 절하지 아니하면 즉시 너희를 극렬히 타는 풀무 가운데 던져 넣을 것이니 능히 너희를 내 손에서 건져낼 신이 어디 있느냐"고 했습니다. 복음을 전하는 그리스도인은 이런 회유에 넘어가 신앙의 정절을 버리면 안돼는 것입니다.
그리스도인들이 주의 이름을 부인하는 이유는 사람들을 두려워하기 때문입니다. 그리스도의 이름을 시인해야 하는 신앙고백이 자신의 생명과 연결되었을 때 두려운 나머지 부인하게 되는 것입니다. 주님은 빌라델비아 교회에 칭찬하시기를 "내가 네 행위를 아노니 네가 적은 능력을 가지고도 내 말을 지키며 내 이름을 배반치 아니하였도다"고 하심으로 그들이 주의 이름을 배반치 아니한 일에 대하여 칭찬해 주셨습니다.
우리가 그리스도의 이름을 끝까지 시인하려는 믿음을 가지려면 무엇보다도 사람들을 두려워하지 말아야 합니다. 사람은 아무리 큰 권세를 가졌어도 육신의 생명밖에 해치지 못하는 것입니다. 그러므로 우리는 세상 권세자들을 두려워 그 앞에서 자기 목숨을 건지려고 주의 이름을 부인하면 입으로 시인하여 구원에 이른다고 하는 말씀을 거슬리는 것입니다.
결론 : 그리스도인들은 그리스도를 위해 고난을 참는 인내의 신앙을 가져야 합니다. 그리스도에 대한 믿음을 자신의 생명보다 더 소중하다는 사실을 알고 내가 죽기까지 그 이름을 부인하지 말아야 하는 것입니다. 이것이 신앙의 정절을 지키는 일입니다. 이런 신앙은 하루아침에 가질 수 있는 것이 아닙니다. 하나님의 사랑을 깨달아야 합니다. 하나님의 은혜를 체험해야 합니다. 말씀을 듣고 깨달아 믿음이 성장해야 합니다. 우리는 이런 신앙의 깊은 자리에 이르도록 힘써야 합니다.
203 \ 10:34-39
(102) 검을 주러 오신 예수님
(마태복음 10:34-39)
복음에는 두 가지 면이 있습니다. 화평이냐? 검이냐?는 것입니다. "너는 하나님과 화목하고 평안하라 그리하면 복이 네게 임하리라"고 하신 말씀대로 나와 하나님과의 관계에서 화평을 이루지 못한 사람에게는 복음이 곧 검이 되는 것입니다. 하나님은 우리를 원수의 자리에서 아들의 자리에까지 올려 주셨는데 이는 복음으로 말미암아 얻어진 화평의 결과입니다. 그러면 복음을 받아 드리지 않는 자에게는 왜 복음이 검이 되느냐? 그것은 복음은 빛이요 세상은 어두움이기 때문입니다. 복음은 죄인을 구원하시는 하나님의 능력이지만 세상은 사탄의 권세 아래 있기 때문에 복음과 세상은 타협할 수가 없으며 화평을 이룰 수가 없는 것입니다.
1. 화평과 검
"내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각지 말라 화평이 아니요 검을 주러 왔노라"고 하신 주님의 말씀은 너무나도 충격적인 말씀입니다. 주님은 우리에게 화평을 주시는 분이십니다. "평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라"고 하신 말씀에서 주님은 우리에게 평안을 주시는 분으로 나타나 있습니다. 그러나 주님이 말씀하신 평안은 세상에서 말하는 화평을 말한 것이 아닙니다. 세상이 주는 것 같지 아니하다는 말씀에서 구분하셨고 그리스도 안에서 누릴 수 있는 영적 평안을 의미한 말씀입니다. 그러므로 주님이 말씀하신 이 평안은 세상 사람들이 누리고 있는 평안과 충돌하지 않을 수 없는 것입니다.
(1) 예수 그리스도로 말미암은 화평은 먼저 죄인과 하나님과의 화평에 있습니다. 이 화평은 세상에서는 받을 수도 없고 누릴 수도 없습니다. 오직 예수님이 우리에게 주시는 화평입니다. 우리는 우리의 죄로 인하여 하나님과의 화평이 깨어진지 이미 오래입니다. 하나님과의 화평이 이루어지지 않으면 우리에게는 아무런 소망도 없는 것입니다. 이 화평을 예수님이 이루어 주신 것입니다. "그의 십자가의 피로 화평을 이루사 만물 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들을 그로 말미암아 자기와 화목케 되기를 기뻐하심이라"고 말씀해 주고 있습니다(골1:20).
그러면 우리는 어떻게 하나님과 화평할 수 있는 것입니까? "그러므로 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님으로 더불어 화평을 누리자"고 했습니다. 그리스도를 믿는 일은 하나님과 화평해 지는 방법입니다. 하나님과 원수 된 것을 십자가로 소멸하심으로 이제 우리는 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 영원한 화평이 이루어진 것입니다.
(2) 다음에 그리스도로 말미암은 화평은 이웃과의 화평에 있습니다. 그리스도인 204 \ 10:34-39
들은 하나님으로부터 화목하게 하는 직책을 받은 사람들입니다. "모든 것이 하나님으로부터 났나니 저가 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고 또 우리에게 화목하게 하는 직책을 주셨다"고 했습니다(고후5:18). 우리는 이 하나님의 화평의 사자로서의 사명을 두 가지로 이행해야 합니다. 하나는 다른 사람들로 하나님과 화목케 하는 일입니다. 이것은 전도로 나타납니다. 그리고 다른 한가지는 우리의 생활상의 화목으로 형제들과의 화목입니다. 주님은 "예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라"고 하셨습니다. 이 화목은 형제의 죄를 용서해 주는 것으로 나타납니다.
2. 복음은 가정에 불화를 가져온다.
복음이 한 나라에 들어가면 그 복음이 어느 정도 자리잡기까지는 국가적인 사회적인 핍박이 따릅니다. 한 가정에 들어가면 그 가정이 복음으로 하나가 되기까지 불화는 계속되는 것입니다. 처음 복음이 한 가정에 들어가면 당장에 칼의 역사가 나타납니다. 주님이 말씀하신 것처럼 아비와 딸이, 어미와 며느리가 불화하여 집안 식구들이 서로 원수가 되는 것입니다. 이것은 인간적인 마찰이 아닙니다. 하나님의 영과 사탄과의 영적 대결입니다.
이 같은 빛과 어두움의 대결은 우리 마음속에도 동일하게 일어납니다. 바울은 롬7:23절에서 "내 속 사람으로는 하나님의 법을 즐거워하되 내 지체 속에서 한 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 내 지체 속에 있는 죄의 법 아래로 나를 사로잡아 오는 것을 보는도다 오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴"고 탄식했습니다.
그리스도인들은 언제나 분명한 선택을 해야 하는 것입니다. 세상이냐 하나님이냐 가족이냐 하나님이냐는 것입니다. 여기서 우리가 진리를 깨닫지 못하고 우리 주님의 은혜를 깨닫지 못하면 우리는 사람을 택하고 가정을 택하고 며느리나 아들이나 남편이나 아내를 택하게 될 것입니다. 그러나 이처럼 어두움을 쫓는 사람들은 결과적으로 다 잃어버리게 된다는 사실을 알아야 할 것입니다.
결론 : 주님을 따르는 사람들은 주님을 따르는데서 오는 고난을 각오해야 하는 것입니다. 그리스도와 함께 고난을 받은 사람만이 그의 영광에 동참하는 권리가 주어집니다. 우리는 가정에서 직장에서 사회에서 자기 십자가를 지고 주님을 따를 사람들입니다. 자기 십자가란 그리스도를 위하여 고난을 받는 일입니다. 우리가 만약 이 십자가를 벗어버리려고 한다면 그리스도 안에서 우리의 설자리가 없어집니다. 세상을 바라보고 자신의 육신적인 생명을 생각하는 사람은 그 생명을 잃어버릴 것입니다. 복음은 세상에 참된 화평을 심는 진리의 검입니다. 우리는 이 검으로 사탄의 권세를 물리치고 승리해야 하는 것입니다.
205 \ 10:40-42
(103) 영접하는 자의 복
(마태복음 10:40-42)
주님은 "너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 자"라고 하셨습니다. 영접이란 말은 '데코메노스'( )란 단어로 환영한다, 대접한다의 현재적 표현으로 계속적으로 대접을 받는 상태를 말합니다. 대접이란 말을 몇 가지로 생각할 수 있습니다. 하나는 42절에서 밝혀 주고 있습니다. 냉수 한 그릇이라도 정성어린 마음으로 공궤하면 그에 대한 상을 잃지 않을 것이라고 하신 것입니다. 주의 종들이 성도들의 가정에 심방 했을 때 심방을 받는 가정은 주님을 대접하듯 그를 대접하라고 하신 것입니다. 주님은 복음을 전하는 당신의 종들이 다른 사람들로부터 무시 당하거나 아무렇게나 대접을 받는 일을 기뻐하지 아니하십니다. 그런 일은 그 종을 보내신 주님을 그렇게 대하는 일이 되기 때문입니다.
1. 영접의 중요성
어느 나라에서 그 나라에 대통령 특사로 방문한 전권대사에 대하여 나그네 정도의 푸대접으로 맞이한다면 그 나라의 최고 통치자를 모욕하는 일이 될 것입니다. 주님은 그의 종들이 자기로 인하여 선한 대접을 받는다면 그것을 주님 자신이 받으신 것으로 간주하신다고 하셨습니다. 우리는 지금 주님을 직접적으로 대접해 드릴 수는 없지만 이 말씀에 의하여 우리가 하나님의 종들을 대접하는 일로 주님을 대접한 것과 동일한 상급을 받을 수 있는 것입니다. 이것은 성도들에게 있어서 놀라운 축복이 아닐 수 없습니다.
"너희를 인도하는 자들에게 순종하고 복종하라 저희는 너희 영혼을 위하여 경성하기를 자기가 회개할 자인 것같이 하느니라 저희로 하여금 즐거움으로 이것을 하게 하고 근심으로 하게 말라 그렇지 않으면 너희에게 유익이 없느니라"고 하셨습니다(히13:17). 바울은 갈6:6절에서 "가르침을 받는 자는 말씀을 가르치는 자와 모든 좋은 것을 함께 하라"고 했습니다.
또한 영접하는 일이란 후원해 주는 일, 그를 도와주는 일을 말합니다. 주님은 가장 미천한 여인들로부터 이 같은 후원을 받으셨습니다. "또 악귀를 쫓아내심과 병 고침을 받은 어떤 여자들 곧 일곱 귀신이 나간 자 막달라인이라 하는 마리아와 또 헤롯의 청지기 구사의 아내 요안나와 또 수산나와 다른 여러 여자가 함께 하여 자기들의 소유로 저희를 섬기더라"고 했습니다(눅8:2-3).
바울은 자신을 영접한 갈라디아 교인들에게 이처럼 말했습니다. "너희를 시험하는 것이 내 육체에 있으되 이것을 너희가 업신여기지도 아니하고 오직 나를 하나님의 천사와 같이 또는 그리스도 예수와 같이 영접하였도다." 이처럼 복음을 위해 206 \ 10:40-42
수고하는 하나님의 종들을 대접하는 일은 우리 주님을 가장 기쁘시게 해 드리는 일입니다. 이 같은 일은 곧 자기(주님)를 영접하는 일이라고 말씀하셨습니다.
2. 잘못된 이단자들에 대한 태도
모든 성도들은 복음을 들고 주의 이름으로 수고하며 양 무리들을 가르치는 하나님의 종들을 정성껏 영접해야 합니다. 그러나 여기서 우리가 분명히 알고 넘어가야 할 일이 있습니다. 그것은 잘못된 복음을 전하는 이단자들에 대해서 어떻게 대하야 하느냐는 것입니다. 이들 이단자들에 대해서는 그들이 아무리 복음을 들고 다닌다 해도 성경에서는 여러 가지로 경종해 주고 있습니다. 원래 이단자들의 복음은 실인즉 복음이 아닙니다. "누구든지 이 교훈을 가지지 않고 너희에게 나아가거든 그를 집에 들이지도 말고 인사도 말라 그에게 인사하는 자는 그 악한 일에 참예하는 자임이니라"고 했습니다(요2서 10-11).
그런 자들에 대하여 영접치 말 것은 물론 인사도 금하라고 했습니다. 만약 그들에게 협조적으로 나간다면 이 같은 일은 결국 너희도 그 악한 일에 참예하는 죄가 된다고 경종해 주고 있습니다. 우리는 차라리 이방종교를 믿거나 전하는 사람들에게는 관대할 수 있습니다. 그러나 복음의 이단자들에 대해서는 엄중해야 합니다. "다른 복음은 없나니 다만 어떤 사람들이 너희를 요란케 하여 그리스도의 복음을 변하려 함이라 그러나 우리나 혹 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 복음 외 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다"고 바을은 선언했습니다.
그러면 이들은 왜 이처럼 혹독한 선언을 들어야 하는 것입니까? 이들은 양의 목자인 것이 아니라 양의 가죽을 쓴 이리들로 양의 생명을 노략질하는 도적 떼들이기 때문입니다. 양의 우리를 문으로 들어오지 아니하고 다른 곳으로 넘어온 자로 그 목적은 양을 도적질하고 죽이려는데 있는 것입니다.
하나님의 종을 영접하는 일에 선지자와 의인과 소자 중 하나로 분리해서 말씀하셨습니다. 선지자란 하나님의 종들을 말합니다. 의인이란 그리스도의 의를 소유한 자로 복음을 위해 일하는 복음의 일꾼들입니다. 소자 중 하나라고 한 대상은 그리스도에게 속한 자란 뜻입니다. 우리가 주님께 속한 주님의 제자들이기 때문에 하나님의 일꾼들을 영접하는 것입니다. 이처럼 제자의 이름으로 이 소자 중 하나에게 냉 수 한 그릇이라도 주는 자에게는 상이 따른다고 하신 것입니다.
결론 : 주님이 하신 이 말씀은 우리에게 무한한 격려와 위로가 됩니다. 성도들은 이 같은 주님의 말씀에 따라 하나님의 종들을 주님을 영접하듯 대접함으로 주님을 기쁘시게 해 드리며 또한 언약의 축복을 받을 수 있는 것입니다. 그러나 하나님의 종들은 이런 대접에 관심을 두어서는 안 됩니다. 하늘의 상을 바라보고 충성스러운 종으로서의 사명을 다해야 하는 것입니다.
207 \ 11:1-6
(104) 시험에 든 세례요한
(마태복음 11:1-6)
세례 요한이 헤롯왕으로 말미암아 옥에 갇혔습니다. 그런데 옥에 갇힌 요한이 시험에 들었습니다. 그는 자기 제자들을 예수님께 보내어 "오실 그 이가 당신이오니이까 우리가 다른 이를 기다리오리이까"고 물었습니다. 이런 질문은 위대한 선각자요 오실 메시야의 증거자로써 분명히 의심에 찬 질문으로 그의 마음속에 걷잡을 수 없는 시험이 들게 된 증거입니다. 세례 요한의 사명은 메시야이신 예수 그리스도를 증거하는 일이었습니다. 그의 이 같은 사명은 이미 이사야로 예언되었습니다. "광야에 외치는 자의 소리가 있어 가로되 너희는 주의 길을 예비하라 그의 첩경을 평탄케 하라"고 말씀해 주고 있습니다(마2:3).
그는 요단강에서 예수님께 세례를 베풀 때에 비둘기 같은 성령이 그 머리 위에 임하시는 것을 보고 그가 하나님의 아들이심을 확인했습니다. 그의 확인은 움직일 수 없는 체험에서 온 것입니다. 그는 자기 제자들을 향하여 "보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다"고 증거했습니다. 이런 세례 요한이 옥에 갇힌 후 시험에 든 것입니다.
1. 세례 요한이 시험에 든 이유
그리스도인은 아무리 신앙이 돈독하고 체험과 증거를 가졌다 해도 시험에 들 때가 있는 것입니다. 시험도 여러 종류가 있지만 요한의 경우는 예수님이 과연 메시야냐 하는 데 대한 의심에서 나온 시험이기 때문에 위험한 시험이었습니다. 그의 확신이 뿌리 채 흔들리고 있는 것입니다.
세례 요한은 어느 날 헤롯왕을 찾아가 그의 패륜에 대해 꾸짖었습니다. 이 책망으로 그는 옥에 갇히게 되었습니다. 그는 여러 날 옥에 갇혀 있는 중에 하나님의 권능에 의해 옥에서 풀려날 수 있기를 기대했을 것입니다. 세례 요한의 메시야관도 그 당시 유대인들의 그것과 다름없이 예수님이 영광의 메시야로 오셨음을 믿었으며 그가 메사야 왕국을 세우실 분이심을 믿은 것입니다.
그는 이런 왕국이 속히 이루어지기를 바랬지만 그 일이 이루어지지 않자 실망했을 것입니다. 그는 옥에서 정신적으로나 육신적으로 많은 고초를 받고 있는 가운데 사탄의 시험이 그에게 찾아온 것입니다. '예수님은 참말로 하나님의 아들이신가? 그는 이스라엘이 기다리는 메시야이신가? 그렇다면 왜 메시야 왕국이 임하지 않는 것일까? 자신이 겪는 이 어려움에서 왜 구원해 주시지 않는 것일까?' 이런 의심이 세례 요한의 마음을 휘어잡은 것입니다.
세례 요한이 시험에 든 원인을 두 가지로 살펴 볼 수 있습니다. 하나는 그는 208 \ 11:1-6
바른 메시야관을 가지지 못했다는 사실입니다. 그리고 세례 요한은 자신의 사명에 대하여 좀 더 깊은 하나님의 뜻을 알았어야 했습니다. 그의 사명은 주의 길을 예비하는 일 뿐이요 그 일이 끝나면 그는 가장 영광스러운 방법으로 하나님께 가는 일입니다.
2. 시험은 왜 오는가?
성경은 우리가 시험에 드는 일에 대해 여러 가지로 경종해 주고 있습니다.
(1) 시험은 기도의 생활이 중단되었을 때에 찾아옵니다. 주님은 산에 오르사 기도하실 때 제자들이 잠자는 것을 보시고 "시험에 들지 않게 깨어 있어 기도하라"고 하셨습니다.
(2) 시험은 욕심에 끌릴 때 찾아옵니다. "오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이라"고 했습니다(약1:14). 영적 생활을 못하고 육신에 끌려가는 생활을 하게 될 때 시험에 들게 되는 것입니다.
(3) 시험은 부하려 할 때 찾아옵니다. 돈을 많이 벌겠다는 생각에 사로잡혀 부정한 방법이나 비 신앙적인 방법으로 돈을 벌겠다고 생각하면 그 즉시 시험 속에 빠지게 됩니다. 기복 신앙에는 시험이 따르기 때문에 뜻을 이룰 수도 없거니와 더욱 큰 시험을 자초하여 침륜과 멸망의 함정에 빠지게 되는 것입니다(딤전4:9-10).
(4) 시험은 선 줄로 여길 때에 찾아옵니다. "그런즉 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라"고 말씀해 주고 있습니다(고전10:12).
(5) 시험은 시련 중에 찾아오기도 합니다. "사랑하는 자들아 너희를 시련하려고 오는 불 시험을 이상한 일 당하는 것같이 이상히 여기지 말고 오직 너희가 그리스도의 고난에 참예하는 것으로 즐거워하라 이는 그의 영광을 나타내실 때에 너희로 즐거워하고 기뻐하게 하려 함이라"고 했습니다(벧전4:12-13).
세례 요한의 경우는 하나님의 시련 중에 찾아온 시험입니다. 우리의 돌변적인 환경의 변화는 우리의 확신을 빼앗아 가고 우리의 믿음을 흔들기도 합니다. 그러므로 믿음에 견고하여 흔들림이 없어야 합니다.
결론 : 주님은 세례 요한의 제자들에게 너희가 가서 보고 듣는 것을 요한에게 고하라고 하시면서 "소경이 보며 앉은뱅이가 걸으며 문둥이가 깨끗함을 받으며 귀머거리가 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한 자에게 복음이 전파된다 하라"고 하셨습니다. 시험에 든 요한에게 대답하실 수 있는 적절한 방법은 그의 행하시는 권능이십니다. 시험에 들어 있는 요한에게는 백 마디의 설교보다는 실증적인 증거가 필요한 것입니다. 그 후 요한은 예수님께 대한 확신을 가지게 되었으며 기꺼이 순교의 제물이 될 수 있었을 것입니다.
209 \ 11:7-11
(105) 선지자 요한의 위대성
(마태복음 11:7-11)
세례 요한에 대한 주님의 칭찬은 놀라웠습니다. 그는 비록 감옥에서 시험을 당하고 있기는 했지만 그것이 세례 요한의 사명이나 그의 인간성에 손상을 준 것은 아닙니다. 요한은 주님의 증거자로서 잠깐동안이나마 주님을 의심한 일은 예수님의 제자들에게 위신이 깎인 일입니다. 주님은 제자들에게 세례 요한의 본래의 모습과 그의 위대한 사명을 알려 줄 필요가 있었습니다. 그리하여 주님은 세례 요한의 선지자로서의 위대한 사명과 그의 인격을 칭찬해 주신 것입니다.
1. 왜 광야에 나갔더냐?
요한은 유다 광야에서 복음을 외친 선지자입니다. "회개하라 천국이 가까웠느니라"고 외쳤습니다. 이 때 유대와 예루살렘 등에서 많은 사람들이 그에게 와서 자신들의 죄를 자복하고 세례를 받았습니다. 주님은 그들에게 너희는 그 때 왜 광야에 나갔더냐고 물으심으로 그들이 지난날에 광야로 세례 요한을 찾아가 세례를 받았던 일을 회상시켰습니다.
이 물음에서 주님은 두 가지 목적물을 제시하셨습니다. 하나는 바람에 불려 흔들리고 있는 갈대였고 하나는 부드러운 옷을 입은 사람입니다. 아마 주님이 이 말씀을 하시고 있는 그 곳은 갈대밭이 있었던 곳이며 때마침 그 갈대들이 바람에 보기 좋게 흔들리고 있었을 것입니다.
(1) 주님은 과연 너희들이 광야에 나갔을 때에 바람에 흔들리는 갈대를 보려고 갔던 것이냐고 물으셨습니다. 이 말씀에 제자들에게서 부정적인 대답을 끌어냈을 것입니다. 그러면 바람에 흔들리는 갈대는 무엇을 의미하는 것입니까? 이것은 지조 없는 삯군 선지자를 가리키신 것입니다. 삯군은 권세의 바람에 흔들입니다. 세례 요한은 권세자에게 아부나 하는 지조 없는 선지자가 아니었습니다. 오히려 그들을 향하여 "독사의 자식들아 누가 너희를 가리켜 임박한 진노를 피하라 하더냐"고 책망한 하나님의 사람입니다. 그는 헤롯왕에게도 굴복하지 않고 그의 패륜적인 부도덕한 생활을 질책했습니다.
(2) 주님은 바람에 흔들리는 갈대를 보러 광야에 간 것이 아니라면 그러면 부드러운 옷을 입은 사람이냐고 물었습니다. 그러면 부드러운 옷을 입은 사람은 누구를 가리키는 것입니까? 이런 사람은 세속적인 선지자를 의미하는 말입니다. 세상과 짝하는 선지자들입니다.
오늘날에도 이 같은 부드러운 옷을 입은 하나님의 종들이 많이 있습니다. "만일 그 악한 종이 마음에 생각하기를 주인이 더디 오리라 하여 동무들을 때리며 술친 210 \ 11:7-11
구들로 더불어 먹고 마시게 되면 생각지 않은 날, 알지 못하는 시간에 그 종의 주인이 이르러 엄히 때리고 외식하는 자의 받는 율에 처하리니 거기서 슬피 울며 이를 갊이 있으리라"고 하셨습니다. 사람들로 풍부한 상상력을 상기시킨 이 말씀으로 듣고 있었던 그 많은 사람들은 세례 요한은 결코 바람에 흔들리는 갈대도 아니며 부드러운 옷을 입은 선지자도 아니라는 사실을 생각나게 했을 것입니다.
2. 선지자보다 더 나은 자
예수님은 제자들에게 이처럼 반문 법을 되풀이하시면서 결론적으로 그러면 너희가 어찌하여 나갔더냐 선지자를 보려더냐고 하심으로 사람들의 마음의 생각을 찌르신 것입니다. "옳다 내가 너희에게 이르노니 선지자보다도 나은 자니라"고 하셨습니다. 그는 주님의 길을 예비한 선지자였기에 그의 사명은 모든 선지자 가운데서도 가장 영광스러운 사명자였던 것입니다.
그는 마치 엘리야와 방불한 위대한 선지자였습니다. 주님은 말라기 선지로 예언한 말씀, "보라 내가 내 사자를 네 앞에 보내노니 저가 네 길을 예비하리라"고 하신 것이 바로 이 사람, 세례 요한에 대한 것이라고 말씀해 주신 것입니다. 그리고 "여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰이가 없다"고 칭찬하셨습니다. 이처럼 예수님이 세례 요한을 칭찬하신 것은 그가 인류의 메시야를 증거하며 소개하는 위대한 사명을 지니고 태어났기 때문입니다. 큰이라고 하신 표현은 그의 인간성을 말씀하신 것이 아니라 그의 사명을 의미해 주신 말입니다.
주님은 이 말씀 끝에 천국 백성들의 놀라운 축복에 대하여 말씀해 주셨습니다. "그러나 천국에서는 극히 작은 자라도 저보다 크니라"고 하신 것입니다. 우리가 이 말씀에 대하여 혼란을 야기시키지 않으려면 이 말씀은 인간적인 위대성을 말씀하신 것이 아니라 천국 백성들이 누리는 축복을 표현하신 것임을 알아야 합니다.
천국 백성들의 축복은 세례 요한이 소유하고 있는 것보다 큽니다. 천국에서는 아무리 작은 자라도 은혜 아래 속해 있는 사람들입니다. 그러나 요한은 구약의 율법 아래 속해 있었습니다. 그리고 천국 백성들은 온전히 그리스도와 연합한 사람들입니다. 그러나 세례 요한은 다만 그리스도를 바라보았을 뿐입니다. 그 뿐 아니라 천국 백성들은 하나님의 자녀의 권세를 가졌습니다. 그러나 요한은 선지자적안 사명만을 가지고 일한 하나님의 사역자였습니다.
결론 : 우리는 "너희가 무엇을 보려고 광야에 나갔더냐"고 하시는 주님의 말씀을 들을 수 있어야 합니다. 우리는 선지자의 말을 들으려고 교회에 나와야 합니다. 우리가 세례 요한보다 더 축복 받은 하나님의 백성들이라면 우리는 세례 요한보다 더욱 크게 그리스도를 세상에 외치는 전도자가 되어야 할 것입니다.
211 \ 11:12-15
(106) 침노하는 자가 빼앗는 천국
(마태복음 11:12-15)
"천국은 침노를 당하노니 침노하는 자가 빼앗느니라"고 하신 주님의 말씀은 그 해석이 다양합니다. 주님은 여러 가지 비유로 천국을 말씀하셨지만 침노하는 자가 빼앗는다는 말씀은 참으로 묘하신 비유가 아닐 수 없습니다. 침노란 말은 무력으로 쳐들어가 강탈한다는 뜻인데 천국이 이처럼 침노를 당한다고 하셨으니 도대체 이 말씀의 뜻은 무엇인가? 그 해석이 구구할 수밖에 없는 것입니다.
1. 천국이 침노를 당한다는 뜻
우리는 먼저 주님께서 왜 천국이 침노를 당한다고 하셨는가에 대하여 그 말씀의 뜻을 알아보도록 하겠습니다.
(1) 천국은 이 세상 나라가 아닙니다. 천국은 하나님의 나라입니다. 이 세상이 아담의 후손으로 육의 사람이 살아가는 곳이라면 천국은 예수 그리스도로 말미암은 영적 자손만이 그 자격자가 됩니다. 이 두 나라는 하늘과 땅의 차이가 있습니다.
(2) 천국은 누구나 마음만 먹으면 순탄하게 들어갈 수 있는 나라가 아닙니다. 이 나라에 들어가기까지는 철통같은 장애물들이 가로 막혀 있습니다. 죄라고 하는 장벽이 높이 솟아 있습니다. 끊어 버리기 어려운 세상 줄이라고 하는 끄나풀이 얽매어 있습니다. 부서져야 할 교만이 우뚝 서 있습니다. 사탄과 그 졸병들이 아무도 그 곳에 들어갈 수 없도록 겹겹이 둘러싸여 있습니다. 이 모든 것을 뚫고 들어간다는 일은 참으로 침노하는 자만이 들어갈 수 있는 것입니다.
2. 천국은 오직 그리스도를 소유자만이 들어간다.
예수님은 "내가 길이요 진리요 생명이라"고 하셨습니다. 천국에 들어갈 수 있는 길은 오직 예수뿐입니다. 사탄이나 이 세상의 그 어떤 것도 천국으로 갈 수 있는 길을 막을 수 없는 한가지 길이 있는데 그 길이 예수 그리스도이십니다. 예수께서 십자가에서 그의 사역을 완수하기까지는 이 길이 열려지지 않았습니다. 주님이 그의 최후의 생명을 우리를 위해 바치실 때 "다 이루었다"는 말씀과 함께 성소 휘장이 찢어졌습니다. 성소의 휘장이란 하나님께 가는 길이 막힌 죄악의 담을 말합니다. 그것이 한 가운데가 찢어지면서 성소 한 가운데로 새로운 길이 열린 것입니다(히10:19-20). 이 길만이 천국을 침노할 수 있는 유일한 길이 되는 것입니다. "내가 문이니 누구든지 나로 말미암아 들어가면 구원을 얻고 또는 들어가며 나오며 꼴을 얻으리라"고 하셨습니다.
천국에 침노할 수 있는 무기란 진리입니다. 이 무장을 갖추지 아니하면 천국에 212 \ 11:12-15
들어갈 수 없습니다. 진리는 우리를 세상에 속한 모든 사탄의 권세에서 자유를 주는 유일한 하나님의 병기인 것입니다(요8:31-32). 진리란 하나님의 말씀을 가리키는데 예수는 말씀이 육신이 되어 세상에 오셨기 때문에 진리가 되십니다.
3. 천국은 오직 십자가로만이 침노할 수 있다.
십자가는 천국으로 침노해 들어갈 수 있는 유일한 통로입니다. 누구든 십자가를 통하지 않고는 천국에 들어갈 수 없습니다. 십자가만 통하면 누구든 천국에 침노할 수 있는 것입니다. 선한 일이라고는 한번도 해보지 못한 강도범도 십자가를 통해 천국에 침노할 수 있었습니다. 아무리 그가 한 나라의 제왕이라 할지라도 이 십자가의 통로가 아니면 천국에 들어갈 수 없는 것입니다.
십자가는 죄의 인간이 죽었다는 표입니다. 죄 값은 사망이기 때문에 우리 인간들은 죽어야 자신의 죄 값을 치를 수 있는 것입니다. 그런데 십자가는 우리 죄인들이 죄에 대하여 죽는 하나님의 방법인 것입니다. "우리 옛사람이 예수와 함께 십자가에 못 박혔다"고 했습니다(롬6:6). 십자가는 사망 권세를 이긴 표입니다. 주님은 십자가에서 죽으셨지만 다시 살아나셨습니다. 십자가에서 주님과 함께 죽은 사람들은 그의 부활에 연합되어 다시 살리심을 받는 것입니다.
또한 천국은 하나님과 화목된 사람만이 들어갈 수 있는 곳입니다. 그 곳의 주인은 바로 하나님이시기 때문입니다. 하나님과의 화목은 그 아들의 십자가만이 가능합니다. "또 십자가로 이 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하려 하심이라 원수 된 것을 십자가로 소멸하셨다"고 했습니다(엡2:16).
4. 천국은 새사람만이 침노할 수 있다.
모든 인간들은 그들의 죄로 인하여 천국을 바라보는 눈이 감겨져 있으므로 그 곳을 볼 수 없을 뿐 아니라 가는 길조차 알 길이 없는 것입니다. 천국을 바라볼 수 없는 사람은 천국을 침노할 수 없습니다. 천국은 아무나 바라볼 수 있도록 존재하는 곳이 아닙니다. 천국은 하나님의 백성들만이 바라볼 수 있도록 만드신 하나님의 비밀한 곳입니다. 이 하나님의 비밀한 곳을 볼 수 있으려면 하나님의 말씀으로 그의 심령의 눈이 열려야 하는 것입니다. "사람이 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없다"고 하셨습니다.
결론 : 결론적으로 주님이 하신 말씀을 들어야 하는 것입니다. "내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라"고 하셨습니다. 우리는 십자가를 튼튼히 잡고 날마다 그리스도 안에서 승리의 생활을 해야 합니다. 우리는 예수로 말미암아 천국을 침노한 사람들임을 감사할 수 있기를 바랍니다.
213 \ 11:16-19
(107) 이 세대의 비유
(마태복음 11:16-19)
회개할 줄 모르고 복음을 받아 드리지 않는 이 세대를 향하여 주님은 "피리를 불어도 춤추지 아니하고 애곡을 해도 가슴을 치지 아니하는 것과 같다"고 비유하셨습니다. 세례 요한은 요단강에서 회개를 역설하면서 이 세대를 꾸짖었습니다. 그러나 이 같은 요한의 애곡에 가슴을 치는 무리들이 없었습니다. 그 반면에 예수님은 생명과 천국과 소망을 주는 복음의 피리를 불었지만 이 피리 소리에 맞장구쳐 춤추는 무리들이 없었습니다.
1. 영적으로 감각이 없는 세대
선지자가 나타나 하나님의 백성들을 향하여 회개의 여사를 이룰 때 이스라엘 백성들은 마땅히 가슴을 치며 애곡해야 했습니다. 하나님은 죄악이 관용할 때 그 곳에 하나님의 선지자를 보내어 그들에게 죄에서 돌이키라고 회개를 외치게 하십니다. 선지자 요나의 애곡하는 소리를 들은 니느웨 백성들은 이에 동조하여 가슴을 치며 애곡했습니다.
그 결과 어떻게 되었습니까? 성경은 이처럼 말씀해 주고 있습니다. "하나님이 그들의 행한 것 곧 그 악한 길에서 돌이켜 떠난 것을 감찰하시고 뜻을 돌이키사 그들에게 내리리라 말씀하신 재앙을 내리지 아니하시니라"고 했습니다. 그러나 그 당시 세례 요한의 애곡은 오히려 많은 사람들의 조롱을 받았으며 요한을 가리켜 귀신이 들린 사람이라고까지 혹평했습니다. 이 같은 일은 노아의 시대에도 그러했습니다. 노아가 120년간 하나님의 심판을 외치며 회개하기를 바랐지만 그들의 생활은 먹고 마시고 장가들고 시집가고 있으면서도 홍수가 나서 그들을 다 물 속에 멸하기까지 깨닫지 못했다고 했습니다. 노아가 애곡을 했지만 그들은 먹고 마시는 일에 전념했습니다.
2. 애곡을 해도 가슴을 안치는 세대
애곡이란 말은 장사집에서 슬피 울부짖는 소리를 말합니다. 누구든 슬픈 일을 당한 장사집에서 애곡이 나오게 되고 이 소리를 듣는 무리들은 주인의 슬픔에 동참하여 슬퍼하며 가슴을 칩니다. 이 비유는 죄에 대한 회개를 말하는 것입니다.
세례 요한이 주님의 길을 평탄케 하려고 광야에서 이스라엘을 향하여 회개를 외치며 물로 세례를 주었습니다. 대제사장을 위시하여 바리새인들이나 사두개인이나 서기관들은 세례 요한의 회개의 소리를 듣고 슬퍼하며 애곡했어야 했습니다. 그러나 그들은 회개하기는 고사하고 그 마음이 더욱 완악해져 세례 요한을 죽였 214 \ 11:16-19
으며 예수님을 십자가에 달았습니다. 하나님이 우리에게 애곡하라고 하신 것은 우리에게 생명을 주시기 위해서입니다.
(1) 하나님은 회개하는 자에게 긍휼을 베푸시는 분입니다. "악인은 그 길을, 불의한 자는 그 생각을 버리고 여호와께로 돌아 오라 그리하면 그가 긍휼히 여기시리라 우리 하나님께로 나아오라 그가 널리 용서하시리라"고 하셨습니다(사55:7). 우리가 하나님의 불쌍히 여기심을 받지 못하면 우리는 우리의 죄악 중에서 죽을 수밖에 없는 것입니다.
(2) 우리가 죄악 중에서 살수 있는 길은 오직 하나님께로 돌아오는 길입니다. 하나님은 우리에게 우리가 죄악에서 떠나면 죄악이 우리를 패망케 하지 아니할 것이라고 말씀하시고 너희는 스스로 돌이키고 살라고 권면하십니다(겔18:30-32).
(3) 하나님은 우리의 죄를 용서하시기를 원하십니다. 하나님이 우리의 죄를 용서할 수 있는 길은 회개뿐입니다. "여호와께서 말씀하시되 오라 우리가 서로 변론하자 너희 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요 진홍같이 붉을지라도 양털 같이 되리라"고 하셨습니다.
(4) 하나님이 우리에게 회개를 권면하시는 것은 우리에게 하나님의 언약의 축복을 내려 주시기 위해서입니다. "너희 허물이 이러한 일들을 물리쳤고 너희 죄가 너희에게 오는 좋은 것을 막았느니라"고 하셨습니다(렘5:25).
그러면 왜 사람들은 애곡하는 선지자의 경종에도 불구하고 회개하기에 인색한 것입니까? 그들의 마음이 죄로 굳어져 있기 때문입니다. 사람들은 그 심령의 완악함으로 회개하기를 원치 않는 것입니다.
3. 피리를 불어도 춤을 안추는 세대
피리를 불어도 춤을 추지 않는 세대라고 하신 말씀은 복음에 나타난 하나님의 사랑과 그 말 할 수 없는 축복을 거역하는 세대를 비유적으로 나타내신 말씀입니다. 복음은 우리에게 생명을 주며 천국을 주며 평안을 줍니다. 이 복된 소리를 들을 때 사람들은 이 소리에 맞추어 기뻐해야 합니다.
사람이 피리 소리를 들으면 그 소리에 맞추어 춤을 추어야 합니다. 그러나 사람들은 복음을 들어도 아무 감각이 없습니다. 기쁨이 없습니다. 오히려 그들은 주님을 향하여 세리와 죄인의 친구라고 비방했습니다. 복음은 기쁜 소식입니다. 우리는 이 복음의 나팔에 따라 춤을 추어야 합니다. 그러나 이 세대는 그렇지 않습니다.
결론 : 그러면 왜 이런 세대에 이른 것입니까? 악한 세대이기 때문입니다. 지금은 말세에 고통하는 때입니다. "너희는 이 세대를 본 받지 말고 오직 마음을 새롭게 하므로 변화함을 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라"고 하셨습니다.
215 \ 11:20-24
(108) 권능을 보고도 믿지 않는 죄
(마태복음 11:20-24)
주님은 많은 권능을 행하시고 복음을 전하기 위하여 많은 수고를 기울이신 고을이 회개치 않고 주님을 배척했을 때 그 고을을 향하여 화를 선언하셨습니다. 하나님의 권능을 체험하고 주님의 구원의 사역을 보고도 회개치 아니하고 결실이 없을 때 화를 받게 되는 것입니다. 고라신과 벳새다와 가버나움 등이 이런 고을들입니다. 이들에 대하여 주님은 두로와 시돈이나 소돔보다 심판 날에 하나님으로부터 화가 더욱 중하다는 것을 경종 하신 것입니다.
1. 세 고을의 역사적 배경
주님이 권능을 가장 많이 행하셨다는 고을, 고라신과 벳새다는 두로와 시돈과 비교되고 가버나움은 소돔과 비교되어 경종 하셨습니다.
(1) 고라신은 요단강 서쪽 갈릴리 북편에 있는 성읍으로 이곳에서 주님은 많은 권능을 행하셨다고 했습니다.
(2) 벳새다는 가버나움 근변에 있는 성읍으로 안드레와 빌립의 고향으로 알려져 있습니다. 이곳은 주님이 오병이어의 기적을 행하신 곳으로 유명합니다. 주님이 산에서 기도하신 후 바다를 건너가신 곳이기도 합니다. 소경을 안찰 하시어 고치신 곳도 이곳입니다. 주님은 그들의 불 신앙을 꾸짖으시면서 그들에게 행하신 이런 권능을 두로와 시돈에서 행하였다면 그들이 벌써 베옷을 입고 재에 앉아 회개했을 것이라고 하셨습니다.
(3) 두로는 아합왕의 아내 이세벨의 고향입니다. 이 성은 주전331경에 알렉산더 대왕에 의해 이곳 주민들이 노예로 팔리고 시가지는 불타 버렸습니다. 그 후 로마가 점령하고 재건했지만 터키에 예속되어 다시 쇠잔해진 곳입니다. 시돈은 두로와 함께 동 지중해 연안에서 제일 큰 항구로 이곳 왕은 이세벨의 친정 아버지인 엣바알이었습니다. 주전351년에 바사에 반항하다가 뜻을 이루지 못하자 성읍 사람들이 스스로 도시를 불살라 버림으로 망하고 말았습니다.
(4) 가버나움은 비교적 성경에 그 지명이 많이 등장합니다. 이 고을은 갈릴리 서북 해안에 있는 큰 성읍입니다. 이곳은 예수님의 제2고향으로 회당과 세관이 있고 주님은 이 지방에서 베드로, 안드레, 야고보, 요한, 마태 등을 부르셨습니다. 자기 종의 병을 고쳐 주시기 위해 주님을 찾아 나온 백부장이 살던 곳이며 베드로의 장모의 열병을 고치신 곳도 이곳입니다. 그런데 이곳에 살고 있었던 사람들은 끝까지 복음을 거절했습니다. 이들은 그 후에 회교도들에 의해 진멸을 당했다고 알려져 있습니다.
216 \ 11:20-24
2. 화가 있다고 선고받은 이유
주님께서 이처럼 고라신과 벳새다와 가버나움을 향하여 화가 있다고 하신 이유는 다음 두 가지 원인으로 인해서입니다.
(1) 권능을 보고도 믿지 아니했습니다. 하나님의 권능을 체험하거나 바라보고도 회개하여 하나님께로 돌아오지 않는다면 화를 당하는 것입니다. 하나님께서 그의 권능을 우리에게 나타내 보이심은 그 같은 일을 통해서 우리로 회개하여 하나님께로 돌아오게 하시려는데 있기 때문입니다.
(2) 그들은 말씀을 듣고도 그 말씀을 받지 아니했습니다. 복음을 듣고도 마음이 완악하여 그것을 받지 않을 때는 그에게 화가 있을 것이라고 하신 것입니다. 복음을 듣지 않았을 때는 그 죄가 경합니다. 경하다는 말은 죄가 없다는 것이 아니라 죄 사유함을 받을 수 있는 기회가 다시 주어질 수 있다는 뜻이 됩니다. 말씀의 거역은 주님을 거역하는 죄가 따르는 것입니다.
3. 권능을 보고도 왜 회개치 않았나?
사람이 회개할 수 있는 일이 두 가지 경우로 나타납니다. 하나는 말씀을 듣고 그 말씀에 찔리는 경우입니다. 오순절에 회개한 유대인의 무리들은 베드로가 전하는 말씀을 듣고 회개했을 때 "저희가 이 말을 듣고 마음에 찔려 베드로와 다른 사람들에게 물어 가로되 형제들아 우리가 어찌할꼬 하거늘 베드로가 가로되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 얻으라 그리하면 성령을 선물로 받으리라"고 했습니다.
다른 하나는 하나님의 권능을 보고 두려움으로 회개하는 경우인 것입니다. 그러나 이 두 경우를 다 경험했으면서도 회개치 못하는 사람들이 있습니다. 왜 이들은 회개치 못하는 것입니까? 사람의 마음이 강퍅하게 되면 말씀을 듣거나 권능을 보아도 그 마음이 움직이지 않는 것입니다. 이스라엘의 경우가 그러했습니다. "나의 영광과 애굽과 광야에서 행한 나의 이적을 보고도 이같이 열 번이나 나를 시험하고 내 목소리를 청종치 아니한 그 사람들은 내가 그 조상들에게 맹세한 땅을 결단코 보지 못할 것이요 또 나를 멸시하는 사람은 하나라도 그것을 보지 못하리라"고 하셨습니다(민14:22-23).
결론 : 바울은 고린도 교회에 보내는 편지에서 하나님의 은혜를 헛되이 받지 말라고 했습니다. 우리는 하나님의 은혜를 받는 일에 지극히 조심해야 하는 것입니다. 우리는 말씀을 듣는 것으로 다 되는 것이 아니라 그 말씀을 들을 때 순종하여 열매를 맺어야 하는 것입니다. 하나님의 권능을 바라보거나 체험했을 때 우리는 더욱 두려운 마음으로 하나님께 순종해야 합니다.
217 \ 11:25-27
(109) 어린아이에게 나타내신 슬기
(마태복음 11:25-27)
복음이 세상에 슬기 있고 지혜로운 자들에게는 감추시고 어린아이들에게는 나타내심에 대하여 주님은 하나님께 감사하셨습니다. 복음은 하나님의 비밀입니다. 이 비밀은 세상에서 사람들이 사용하는 슬기나 지혜로는 깨달아 알 수가 없는 것입니다. 하나님은 이 비밀을 오직 어린아이들에게 나타내셨다고 하신 것입니다. 누구든지 어린아이가 되지 않으면 복음을 듣거나 권능을 보아도 믿음을 가질 수 있는 것이 아닙니다. 그러면 어린아이들이란 누구를 가리키는 말입니까?
1. 세상 지혜로 알 수 없는 하나님 나라의 비밀
복음을 깨달을 수 있는 것은 세상 지혜나 슬기로 되는 일이 아닙니다. 만약 그렇게 된다면 십자가의 도가 헛되게 될 것입니다. 하나님은 그의 택한 모든 백성들에게 생명을 주시기 위해 세상 지혜와는 아무런 상관이 없는 새로운 지혜로 깨닫게 하셨습니다. 이 지혜가 곧 하나님의 지혜입니다. 적어도 생명을 얻는 일에 있어서는 하나님께서 지혜 있는 자의 지혜를 멸하고 총명한 자의 총명을 폐하리라고 하신 말씀이 적용되는 것입니다(고전1:19).
그러면 왜 세상 지혜로나 슬기로는 깨달을 수 없는 것일까요? 그 이유에 대해서 "하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로도 듣지 못하고 사람의 마음으로도 생각지 못하였다 함과 같으니라"고 말씀해 주고 있습니다(고전2:9). 하나님께서 이 세상의 지혜를 미련케 하셨다고 하신 것은 이 세상 지혜로 복음을 깨닫는 일에 미련케 하셨다는 뜻입니다.
2. 어린아이들에게 나타내신 하나님 나라의 비밀
이처럼 하나님께서는 세상 지혜로 복음을 깨달을 수 없게 하시기 위해 "지혜 있는 자들의 지혜를 멸하고 총명한 자들의 총명을 폐하시리라"고 하셨습니다. 그러나 이 같은 비밀을 어린아이들에게는 나타내신다고 하신 것입니다. 어린아이들은 세상의 지혜나 슬기가 부족하기 때문에 복음을 쉽게 믿고 쉽게 받아 드립니다. 여기서 어린아이들이란 어린아이들처럼 인간의 지혜나 총명을 의지하지 않고 단순한 심령으로 그리스도를 믿음으로 받아 드리는 사람들을 가리킨 말입니다.
(1) 어린아이란 자기를 낮추는 사람을 말합니다. "진실로 너희에게 이르노니 너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라 그러므로 누구든지 이 어린아이와 같이 자기를 낮추는 그 이가 천국에서 큰 자니라"고 하셨습니다(마18:3-4). 어린아이들이 자신을 높일 줄을 모르는 것처럼 자기 218 \ 11:25-27
를 낮추는 자만이 하나님 나라의 비밀을 알 수 있음을 말씀하신 것입니다. 이것은 겸손을 말합니다. 겸손한 자에게 지혜를 주시고 은혜를 주십니다.
사람이 언제 겸손해 지는 것입니까? 자신의 죄를 깨닫게 될 때 겸손해집니다. 바리새인은 자신의 죄를 바라볼 수 없었으므로 하나님 앞에 설 때에 자신의 의로운 행위에 대하여 자랑했습니다. 그러나 세리는 자신의 죄를 통절히 느꼈으므로 멀리 서서 감히 눈을 들어 하늘을 우러러보지도 못하고 다만 가슴을 치며 "하나님이여 불쌍히 여기옵소서 나는 죄인이로소이다"고 자신의 죄를 자복하면서 회개한 것입니다.
사람이 자신의 무익함을 느낄 때 겸손해 집니다. 탕자의 경우가 그러했습니다. 그는 최종적인 삶의 위기에 가서야 스스로 돌이켜 "내 아버지에게는 양식이 풍족한 품꾼이 얼마나 많은고 나는 여기서 주려 죽는구나 내가 아버지께 가서 이르기를 아버지여 내가 하늘과 아버지께 죄를 얻었사오니 지금부터는 아버지의 아들이라 일컬음을 감당치 못하겠나이다 나를 품꾼의 하나로 보소서 하고 이에 일어나서 아버지께로 돌아가니라"고 했습니다. 돈과 명예와 권세와 건강으로 인하여 교만한 사람들은 그 교만의 조건들을 제거해야 낮아지게 되는 것입니다.
(2) 어린아이들이란 하나님의 나라를 받드는 사람을 가리킵니다. "내가 진실로 너희에게 이르노니 누구든지 하나님의 나라를 어린아이와 같이 받들지 않는 자는 결단코 들어가지 못하리라"고 하셨습니다(막10:15). 받든다는 말은 공경하며 높인다는 뜻입니다. 어린아이들은 어른들이나 위에 있는 분들을 공경하며 높입니다. 그들의 마음이 온유하고 순결하기 때문입니다. 하나님은 이 같은 사람들에게 하나님 나라의 비밀을 알게 해 주신다고 하셨습니다.
27절에서 주님은 "내 아버지께서 모든 것을 내게 주셨으니 아버지 외에는 아들을 아는 자가 없고 아들과 또 아들의 소원대로 계시를 받은 자 외에는 아버지를 아는 자가 없느니라"고 하셨습니다. 그러면 이런 계시는 누가 우리에게 주시는 것입니까? "오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨다"고 했습니다(고전2:10). 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 알게 하시려고 우리에게 성령을 주신 것입니다. "우리가 세상의 영을 받지 아니하고 오직 하나님께로 온 영을 받았으니 이는 우리로 하여금 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 알게 하려 하심이니라"고 하신 것입니다(고전2:12).
결론 : 하나님은 이 같은 하나님 나라의 비밀을 알 수 있는 지혜를 세상에 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 어린아이들에게는 나타내셨다고 하셨습니다. 우리는 어린아이로 돌아가야 합니다. 어린아이들의 맑고 깨끗하고 순박한 심령으로 돌아가 겸손을 배우고 하나님의 나라를 받들어야 합니다.
219 \ 11:28-30
(110) 예수님의 인생 초대장
(마태복음 11:28-30)
성경에는 오라는 말씀이 600번나 나옵니다. 그러나 그 중에서도 예수님이 인생들을 향하여 내게로 오라고 하시는 인생 초대는 오직 한곳에만 나와 있습니다. "수고하고 무거운 짐 진자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라"고 하신 오늘 본문 말씀은 오직 한 사람만이 자신 있게 인생들에게 하실 수 있는 말씀입니다. 오직 예수님만이 이 말씀을 하실 수 있는 것은 그 분이 이 인생 문제를 해결하실 수 있는 분이시기 때문입니다. 주님이 내게로 오라고 하신 말씀은 오늘날 우리가 전하는 복음을 말합니다. 주님은 지금도 복음을 통해서 수고하고 무거운 짐을 지고 방황하는 인생들을 향하여 내게로 오라고 하십니다.
1. 누가 수고하고 무거운 짐 진들인가?
"수고하고 무거운 짐 진자들"이란 누구를 가리킨 것입니까? 이 말씀은 온 인류를 안중에 두시고 하신 말씀입니다. 모든 인생은 다 수고하고 무거운 짐을 지고 인생 길을 쉼 없이 걸어갑니다. 주님은 이 같은 인생을 불쌍히 보시고 다 내게로 오라고 하시는 것입니다.
(1) 수고하고 라는 헬라어는 '코피온테스'( )로 이 말의 뜻은 현재 계속 피곤하고 불안한 상태에 있는 것을 말합니다. 인생의 이런 수고는 죄로 말미암아 온 것입니다. 죄를 범한 아담에게 "네가 네 아내의 말을 듣고 내가 너더러 먹지 말라 한 나무 실과를 먹었은즉 땅은 너로 인하여 저주를 받고 너는 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹으리라"고 하셨습니다(창3:17). 그러나 그 수고의 결과도 헛된 것이라고 했습니다. "사람이 해 아래서 수고하는 모든 수고와 마음에 애쓰는 것으로 소득이 무엇이랴 일 평생에 근심하며 수고하는 것이 슬픔이라 그 마음이 밤에도 쉬지 못하나니 이것도 헛되도다"고 했습니다(전2:22-23).
(2) 무거운 짐이란 율법의 멍에와 죄의 멍에를 가리킨 말입니다. 무거운 짐 진자란 말은 '페풀티스메노이'( )로 이 말의 뜻은 자신에 의해서가 아니라 타의에 의해 계속 무거운 짐을 지고 있는 상태를 말하고 있습니다. 인생들이 지고 살아가는 율법이나 양심이나 죄는 지기에 곤비한 무거운 짐이 아닐 수 없습니다. 주님은 율법을 가리켜 지기 어려운 짐이라고 하셨습니다. "너희 율법사여 지기 어려운 짐을 사람에게 지우고 너희는 한 손가락도 이 짐에 대지 않는 도다"고 책망하셨습니다(눅11:46). 그러면 왜 율법이 인생에게 무거운 짐이 된 것입니까? 이에 대하여 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래 있다고 말씀하고 있습니다.
율법은 하나님의 법이기 때문에 지키는 일에도 온전하고 거룩해야 합니다. "누 220 \ 11:28-30
구든지 온 율법을 지키다가 그 하나에 거치면 모두 범한 자가 된다"고 말씀해 주고 있습니다(약2:10). 죄 역시 인생들에게 무거운 짐이 되고 있습니다. 죄는 어느 국한된 사람들에게만 있는 것이 아닙니다. "이러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었음으로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라"고 했습니다.
죄는 어떤 특정한 범죄만을 가리킨 것이 아닙니다. 우리들이 육신으로 행하고 있는 모든 것이 곧 죄악인 것입니다.
2. 다 내게로 오라
예수님은 이런 절망적인 인생들에게 "다 내게로 오라"고 하셨습니다. 예수님은 바로 이 같은 인생들에게 소망을 주시며 그들을 파멸에서 구원하시고 사망에서 생명으로 이끄시기 위해 이 땅에 오신 분입니다. 그래서 다 내게로 오라고 초청하시는 것입니다.
예수님은 인생들이 자기에게 오는 일에 대하여 "아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이요 내게 오는 자는 내가 결코 내어쫓지 아니하리라"고 하셨습니다(요6:37). 다 내게로 오라고 하신 것은 그의 초청에 제한이 없다는 것을 의미합니다. 누구든지 입니다. 그 초청의 시간도 제한이 없습니다. 언제든지 입니다. 이 같은 부르심은 에덴에서 이미 들려 주셨습니다. 범죄한 아담을 향하여 "아담아 네가 어디 있느냐"고 부르셨습니다. 주님은 "내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라"고 하셨습니다(마9:13). 우리는 하나님의 은혜로 이처럼 부르심을 받은 사람들입니다(벧전1:15).
예수님의 초청은 수고하고 무거운 짐 진자들에 대한 안식에 있습니다. 내게로 오라고 하신 주님은 그 다음 말씀으로 "내가 너희를 쉬게 하리라"고 하신 것입니다. 주님이 쉬게 하리라고 하신 말씀은 영적인 의미가 담겨져 있습니다. 이것은 첫째로 우리 영혼의 만족입니다. 죄와 허물로 죽은 우리의 영혼을 소생케 하심으로 우리에게 소망이 있게 하고 영원한 생명으로 말미암아 만족을 안겨 주십니다. 다음에 우리 마음의 평안입니다. 이 평안은 사죄의 은혜에서 오는 평안으로 우리 마음속에 모든 불안과 걱정을 제거하고 오히려 즐거움과 안정을 줍니다.
결론 : 그리스도인의 안식은 궁극적으로는 천국에서 완성되지만 현세적으로는 우리의 생활에서 찾을 수 있습니다. 육신적인 모든 염려와 걱정이 사라지고 오직 하나님만을 의뢰하게 되는 것입니다. 그리스도인의 생활은 주님을 의뢰하며 그의 인도하심을 받는 생활이기 때문에 쉼을 얻을 수 있는 것입니다. "너희 염려를 다 주께 맡겨 버리라"고 하셨습니다. 주님은 오늘 이 시간에도 수고하고 무거운 짐 진자들을 향하여 내게로 오라고 부르십니다.
221 \ 11:29-30
(111) 나의 멍에를 메고 내게 배우라
(마태복음 11:29-30)
"내가 너희를 쉬게 하리라"고 하신 말씀은 "그러면 너희 마음이 쉼을 얻으리니"라고 하신 말씀에서 곧 마음의 안식임을 알 수 있습니다. 인생의 참 안식은 먼저 마음에서 이루어져야 합니다. 그러나 그 마음의 안식은 그 곳에 천국이 이루어질 때만 누릴 수 있는 것입니다. 주님은 이 같은 안식을 누릴 수 있는 비결로 "나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라 그러면 너희 마음이 쉼을 얻는다"고 하셨습니다. 예수님의 온유하고 겸손한 마음을 우리들 마음에 간직하면 우리들의 마음이 쉼을 얻게 된다고 하신 것입니다.
1. 인류가 메어야 할 무거운 짐
예수님이 오시기 전, 인류는 두 가지 멍에를 메고 살아왔습니다. 하나는 죄의 멍에요 다른 하나는 율법의 멍에입니다.
(1) 모든 인류는 태어나면서부터 죄라고 하는 어쩔 수 없는 멍에를 메지 않을 수 없게 되어 있습니다. "한 사람의 범죄를 인하여 사망이 그 한 사람으로 말미암아 왕 노릇 하였은즉" 이런 하나님의 말씀은 우리 인간의 죄가 우리들이 이미 이 세상에 태어나기 이전부터 존재하고 있었다고 하는 사실을 보여 주는 것입니다.
인간은 누구나 이 세상에 태어나는 것으로 이 죄의 멍에를 메지 않을 수 없습니다. 이 멍에가 심히 무겁다는 것은 그 죄 값이 엄청나기 때문입니다. 그것이 바로 사망이라고 하셨습니다.
(2) 율법은 인생들에게 무거운 짐이 아닐 수 없습니다. 율법을 받은 백성은 이스라엘이지만 이방인들은 양심이라고 하는 마음의 율법을 멍에로 지고 있는 것입니다. 율법은 인간이 마땅히 지켜야 할 하나님의 법입니다. 이것을 지키면 생명을 얻고 지키지 못하면 저주를 받는 것입니다. 그러면 사람이 이 율법을 지키는 일로 하나님의 의나 생명을 얻을 수 있는 것입니까? 사도 바울은 율법에 대하여 결론적으로 이처럼 말했습니다. "그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이니라"고 한 것입니다(롬3:20). 원래 하나님께서 율법을 주신 목적이 인간으로 하나님 앞에 죄인이란 사실을 깨닫게 하시려는데 있기 때문에 율법으로 의를 얻거나 생명을 얻으려는 노력은 헛된 것임을 알아야 하는 것입니다.
(3) 율법이나 양심의 멍에 뿐 아니라 인간에게는 이 세상에 태어나면서부터 살아가는데 있어 육신적으로 저야 하는 무거운 짐도 있습니다. 이 짐은 아담이 범죄한 후 하나님의 저주로 내려졌기 때문에 누구도 피할 수 없습니다. 이에 대하 222 \ 11:29-30
여 전1:12절에서 "나 전도자는 예루살렘에서 이스라엘 왕이 되어 마음을 다하며 지혜를 써서 하늘 아래서 행하는 모든 일을 궁구하며 살핀즉 이는 괴로운 것이니 하나님이 인생들에게 주사 수고하게 하신 것이라 내가 하늘 아래서 행하는 모든 일을 본즉 다 헛되어 바람을 잡으려는 것이로다"고 했습니다. 인간들은 이 모든 짐으로 인하여 피곤에 지쳐 있는 것입니다.
2. 내 멍에를 메라
이 같은 인생들을 향하여 주님은 "수고하고 무거운 짐 진자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라 나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라"고 하신 것입니다. 그런데 우리는 여기서 우리가 져야 할 다른 또 하나의 멍에를 발견하게 됩니다. 그 멍에가 주님이 말씀하신 대로 내 멍에라고 하신 그리스도인들의 멍에입니다.
(1) 우리가 주님으로부터 배우고 메야 할 멍에는 온유입니다. 온유란 부드러운 마음을 말합니다. 사랑의 마음을 가리킵니다. 원수를 사랑하되 십자가에서 그들을 위해 기도까지 하신 그런 마음입니다.
(2) 다른 또 하나의 멍에는 겸손의 멍에입니다. 주님은 겸손하신 분입니다. 말씀이 육신으로까지 낮아지셨습니다. 부요하신 분으로 가난하시기까지 낮추셨습니다. 심판주이시면서 친히 인류의 죄 값으로 스스로 심판을 받아 십자가에서 죽어 주셨습니다. 남을 대접하시고 남을 자기보다 높이시고 제자들의 발까지 씻기신 분입니다. 이 같은 주님의 마음을 우리 마음에 간직하면 우리의 마음이 쉼을 얻게 되리라고 하셨습니다.
이 멍에는 그리스도인들이 져야 할 멍에입니다. 그런데 이 멍에는 지기에 쉽고 가볍다고 하셨습니다. 우리는 무거운 율법과 죄의 멍에를 벗은 사람들입니다. 주님이 대신 저 주셨기 때문입니다. 이제 우리는 주님이 지라고 하신 멍에를 메야 합니다. 이 멍에는 성령의 힘으로 지기 때문에 쉬운 멍에라고 하셨습니다.
우리가 이 멍에를 메는 일은 주님을 배우는 일이라고 하셨습니다. 주님으로부터 배워야 합니다. 온유한 마음은 죄에 대한 회개에서 나옵니다. 겸손은 언제나 자신의 부족을 아는 데서 나옵니다.
결론 : 주님은 우리가 저야 할 무거운 짐을 저주셨습니다. 그리고 주님은 우리에게 온유와 겸손의 멍에를 메라고 하셨습니다. 이 멍에는 지기에 가벼울 뿐 아니라 우리의 마음에 쉼을 얻게 하고 영생을 얻습니다. 우리는 이 새로운 멍에를 반드시 메야 합니다. 이것을 벗으려는 사람들은 율법과 좌의 멍에를 다시 멜 수밖에 없는 것입니다. 이 멍에를 메고 주님을 배우는 생활로 우리의 마음에 쉼을 얻고 소망으로 자기 생애를 살아갈 수 있기를 바랍니다.
223 \ 12:1-8
(112) 안식일의 주인이신 예수님
(마태복음 12:1-8)
복음서에서 안식일에 관한 논쟁은 주님과 바리새인들 간에 신랄하게 펼쳐지고 있습니다. 유대인들에게 있어서 안식일을 범하는 일은 그 법대로 집행한다면 사형에 해당되는 일임으로 바리새인들은 안식일 문제로 예수님을 책잡아 죽이려고 했습니다. 예수님은 어느 안식일에 제자들과 함께 밀밭 사이로 지나가시게 되셨습니다. 이 때 주님의 제자들이 매우 시장한지라 그 밀밭에 있는 밀 이삭을 잘라먹었습니다. 이것이 문제의 발단이 된 것입니다.
1. 최초의 안식일
성경에 나오는 최초의 안식일은 창세기 2장에 나옵니다. "천지와 만물이 다 이루니라 하나님의 지으시던 일이 일곱째 날이 이를 때에 마치니 그 지으시던 일이 다하므로 일곱째 날에 안식하시니라"고 했습니다. 예수님께서 창조주로 하나님과 함께 창조에 참여하셨기 때문에 주님이야말로 안식일의 주인이 되시는 분이십니다(골1:15-17). 안식일은 이처럼 원래가 하나님이 안식하신 날로 축복하신 날입니다. 하나님은 이 같은 축복을 이스라엘에게 주시려고 안식일을 율법에 정하시고 이 안식일을 지킬 것을 명하신 것입니다. 그러면 하나님이 안식하신 안식일의 참 의미는 무엇을 의미하는 것입니까? 이에 대한 설명이 히4장에 자세히 나와 있습니다. 제 7일에 관한 성경의 설명은 하나님의 안식으로 '내 안식'이라고 말씀해 주셨으며 순종하는 자들이 그 곳에 들어갈 수 있는 천국이란 사실을 밝혀 주고 있습니다. 그러므로 안식일은 천국의 모형입니다.
2. 구약의 안식일
구약에는 모세의 율법에 처음으로 안식일에 관한 규례가 나옵니다. 율법에서 제 4계명으로 안식일의 규례를 주심으로 하나님의 백성들이 하나님을 섬기는 일에 안식일은 절대적인 요소가 되어 있습니다. 이스라엘이 율법에 따라 지킨 안식일은 오늘 우리가 지키고 있는 안식 후 첫날인 주의 날이 아니라 토요일입니다. 원래 율법이란 이것을 지키면 생명을 얻고 지키지 못하면 저주를 받게 되어 있습니다. 구약시대는 율법이 사람을 주장하여 정죄하였고 심판의 대상으로 삼았기 때문에 안식일을 어기는 일은 곧 저주를 자초하는 일이며 하나님의 두려운 심판의 대상이 되는 일이었습니다.
3. 신약시대와 안식일
222 \ 12:1-8
그러면 신약 시대에 와서 안식일은 어떻게 된 것입니까? 그 해답이 성경에 분명히 나와 있습니다. 골2:16절에서 "그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 월삭이나 안식일을 인하여 누구든지 너희를 폄론치 못하게 하라 이것들은 장래 일의 그림자이나 몸은 그리스도의 것이니라"고 했습니다. 월삭이나 절기처럼 안식일도 장래 일의 그림자라고 했습니다. 월삭이나 절기가 율법적인 절기로 폐해졌다면 안식일 역시 율법적인 절기로 폐해져야 마땅한 것입니다.
그러므로 지금도 안식일을 지키는 사람들은 그것을 법대로 지키지 못할 때 율법이 규정한 온갖 저주를 받아야 하는 것입니다. 그 뿐 아니라 안식일을 지키는 사람들은 다른 모든 율법적인 절기도 함께 지켜야 하며 율법에 규정된 모든 법도 온전히 지켜야 하는 것입니다.
신약 시대는 실체가 되신 예수님이 오셨기 때문에 그림자인 안식일은 다른 율법과 함께 폐해졌습니다. 온전히 성취되었기 때문입니다. 우리가 하나님을 예배하는 날로 지키는 날은 주의 날입니다. 주의 날이란 주님이 죽음의 권세를 깨치시고 다시 살아나신 부활의 날을 말합니다. 주님의 부활은 안식의 완성입니다. 우리는 장차 천국에서 부활한 몸으로 안식할 것입니다. 우리는 부활의 생명을 가졌습니다. 이 생명이 영생입니다. 영생이야말로 안식의 완성인 것입니다.
안식은 쉼을 얻는 것인데 우리는 이미 그리스도 안에서 쉼을 얻은 사람들입니다. 우리는 안식일 대신, 주일을 지키는 것이 아닙니다. 주일이 안식일의 대용품으로 생긴 것이 아닙니다. 그리스도인들에게 있어서 안식일은 영원히 없어졌습니다. 법에 얽매어 저주나 받을 안식일이 하나님을 경배하는 날이 될 수 없습니다. 그리스도와 연합한 우리는 그의 영원한 생명과 연합되었기 때문에 이미 안식 안에서 살아가고 있습니다. 하나님은 하나님께 예배드리는 날로 '주의 날'을 주셨습니다. 주의 날은 율법으로 지키는 날이 아닙니다. 즐거움과 감사와 사랑으로 지키는 날입니다. 우리는 율법을 지키는 자에게 생명을 약속하신 하나님을 섬기는 사람들이 아니라 그 아들을 믿는 자에게 영생을 주시는 하나님을 섬기는 사람들입니다.
주님은 밀 이삭을 잘라먹었다고 정죄하는 바리새인들을 향하여 성경적인 근거를 대시면서 다윗 왕의 경우를 예로 들어 공격하셨습니다. 예수님은 또 다른 한가지 사례를 들었는데 제사장들이 성전 안에서 안식일을 범해도 죄가 되지 않는 다는 사실을 지적하신 것입니다.
결론 : 우리는 안식일을 지켜야 할 사람들이 아닙니다. 폐해진 안식일을 지키는 사람은 구약 시대로 거슬러 올라가야 할 것입니다. 우리가 지키는 주일은 안식일이 아닙니다. 안식일의 규례대로 주일을 지키려는 사람들은 잘못된 사람들입니다. 구원의 은혜에 감사하며 신령과 진정으로 하나님을 경배하는 날로 천국의 영원한 안식을 소망하면서 기쁨과 감사함으로 이 날을 지켜야 합니다.
225 \ 12:9-13
(113) 안식일의 참 의의
(마태복음 12:9-13)
예수님을 송사하려는 무리들은 예수님이 가시는 곳이면 어디든 따라다녔습니다. 예수님은 안식일을 주로 회당에서 지내셨기 때문에 회당까지 찾아 들어왔습니다. 그들은 먼저 예수님께 '안식일에 병을 고치는 일이 옳은 일이냐'고 물었습니다. 분명한 해답을 듣고 올무에 걸리게 하려는 간계에서 그리한 것입니다. 랍비들의 안식일 해석에 따르면 사람의 병을 고치는 일은 하나의 의료 행위이기 때문에 안식일에 병 고치는 일을 용납하지 않았습니다. 그들의 이런 질문에 예수님은 구덩이에 빠진 한 마리 양의 비유를 통해서 기묘하게 말의 올무에서 빠져 나왔습니다. 그리고 한편 손 마른 사람의 손을 고쳐 주셨습니다.
1. 무엇이 더 귀하냐?
유대인들은 안식일이 사람을 위해 존재한다는 사실을 인식하지 못하고 사람이 이 안식일을 위해 존재하는 것처럼 생각했습니다. 그래서 안식일이 사람들에게 즐거운 날이 되지 못하고 어기면 형벌 받는 날이요 지키려면 힘겨운 날이 된 것입니다. 예수님은 이런 안식일의 종의 자리에서 우리를 해방시키셨습니다. 안식일의 멍에를 벗어버리게 하시고 저주나 정죄를 받음이 없이 하나님을 진정과 신령으로 예배할 수 있게 하셨습니다. 주님은 "안식일은 사람을 위해 있는 것이요 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니니 이러므로 인자는 안식일에도 주인이니라"고 하신 것입니다(막2:27-28).
안식일을 주신 하나님의 목적은 일에 지친 피곤한 인생들에게 쉼을 주시려고 하신 것입니다. 그리고 그 날에 감사와 즐거움과 기쁨으로 하나님을 섬길 수 있도록 하셨습니다. 그러나 바리새인들은 이 같은 목적에서 벗어나 안식일 때문에 사람들을 정죄하고 사람들이 지기에 곤비한 무거운 짐을 지게 하여 오히려 사람으로 더 큰 정죄의 멍에를 메게 만들었습니다. "인자는 안식일의 주인이니라"고 하신 말씀은 예수님은 안식일을 제정하신 분이시며 안식일의 올바른 정의를 내리실 수 있는 분이심을 밝히신 것입니다.
2. 안식일에 선을 행하는 것이 옳으니라
바리새인들의 눈은 일제히 주님께로 행했습니다. 안식일에 병을 고치는 것이 옳으냐는 그들의 질문에 주님이 어떤 대답을 할 것인가에 대하여 큰 관심을 가진 것입니다. 그러나 주님은 주님이 가지신 특유의 지혜로 그들의 올무의 함정을 기묘하게 피하셨습니다. 주님은 모세에게 율법을 주실 때 그들에게 명하신 말씀을 226 \ 12:9-13
상기하면서 이처럼 물었습니다. "너희 중에 어느 사람이 양 한 마리가 있어 안식일에 구덩이에 빠졌으면 붙잡아 내지 않겠느냐"고 하신 것입니다.
이런 질문에 유대인이라면 아무도 아니다고 말할 수 없을 것입니다. 그 이유는 율법에서 이처럼 말씀해 주고 있기 때문입니다. "네가 만일 원수의 길 잃은 소나 나귀를 만가거든 반드시 그 사람에게로 돌릴찌며 네가 만일 너를 미워하는 자의 나귀가 짐을 싣고 엎드러짐을 보거든 삼가 버려 두지 말고 그를 도와 그 짐을 부리울찌니라"고 하셨습니다(출23:3-5). 이 말씀은 하나님의 말씀이기 때문에 안식일과 상관없이 따라야 할 명령입니다. 만약 안식일에 일어난 일이라고 이런 하나님의 말씀을 어기면 분명히 율법을 어긴 죄를 면할 수 없을 것입니다. 그리고 주님은 이처럼 말씀하셨습니다. "사람이 양보다 얼마나 더 귀하냐 그러므로 안식일에 선을 행하는 것이 옳으니라." 예수님은 이 말씀으로 안식일에 병을 고치는 일이 율법에 저촉되지 않을뿐더러 합당한 일이란 사실을 강조하셨습니다.
3. 안식일의 의의
안식일은 그 규례를 어기는 사람을 정죄하기 위해 제정된 것이 아니라 사람의 안식과 하나님을 경배하는 날로 주셨습니다. 예수님은 안식일에 회당에 가셨습니다. 그 곳에서 하나님의 말씀을 가르치셨습니다. 예수님은 예배 의식에 따라 하나님께 경배 드렸습니다. 예수님은 안식일에 많은 사람들에게 복음을 전하셨습니다. 안식일은 이처럼 복음을 전하므로 다른 사람의 생명을 구원하는 일에 힘써야 합니다.
안식일은 선한 일을 하는 날입니다. 예수님은 "안식일에 선을 행하는 것이 옳으니라"고 하셨습니다. 선의 표준은 하나님을 기쁘시게 해 드리는데 있습니다. 구제하는 일도 안식일 여부에 관계없이 하나님을 기쁘게 해 드리는 일입니다.
안식일은 사람을 위해 있는 날입니다. 누구라도 안식일 때문에 그의 신앙 생활이 속박을 받을 수 없습니다. 안식일을 사람을 위해 유익하게 사용하면 그 이상 좋은 일은 없을 것입니다. 많은 사람들이 이 날을 일용할 양식을 얻는 일에 사용하고 육신의 정욕을 이루는 일에 사용하고 세상 재미를 만족시키는 일에 사용하기 때문에 하나님을 기쁘시게 해 드리는 안식일을 지키지 못했던 것입니다.
결론 : 우리는 지금 율법과 같은 어떤 의문에 쓴 법에 얽매어 살아가는 사람들이 아닙니다. 오직 그리스도께 메어 살아가는 사람들입니다. 강제적이요 정죄적인 율법은 이제 영원히 그 자취를 감췄습니다. 그러므로 우리의 생애는 예수를 위해 살아가야 하는 것입니다. 우리에게는 모든 날이 이런 날입니다. 그러나 특별히 하나님을 경배하는 날로 주의 날을 주셨습니다. 우리는 이 날을 거룩히 구별하여 하나님께 신령과 진정으로 예배드리는 복된 날로 지켜야 합니다.
227 \ 12:14-21
(114) 자기를 나타내지 아니한 이유
(마태복음 12:14-21)
예수님의 메시야적 사명은 소리 없이 조용히 진행되어 나가야 했습니다. 그러므로 주님은 제자들에게 자기를 나타내지 말 것을 항상 당부하셨습니다. 그 이유는 이사야서에 기록된 메시야에 대한 예언에 근거했습니다. 이 예언에서 메시야의 사역에 대한 특징에 대하여 몇 가지로 말씀해 주고 있습니다.
1. 나의 택한 종 나의 사랑하는 자로다.
예수님에 대하여 하나님의 택하신 종으로 나와 있습니다. 메시야는 하나님의 택하신 종입니다. 종이란 말은 예수님의 비하를 말합니다. "그는 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 됐다"고 하셨습니다. 그러므로 나의 택한 종이란 사람의 몸으로 자기를 낮추어 세상에 오신 그의 독생자를 의미하는 말입니다. 예수님은 십자가에 달려 대속의 죽음을 이루시기까지 복종하여 아버지의 뜻을 성취하신 하나님의 택한 종이십니다.
하나님은 그의 독생자를 가리켜 "내 마음에 기뻐하는바 나의 사랑하는 자라"고 하셨습니다. 최초로 지으심을 받은 아담은 불순종으로 하나님을 기쁘시게 해 드리지 못했습니다. 그 이후, 하나님의 마음에 기쁨을 주는 인간은 없었습니다. 모두 죄인이기 때문입니다. 그러나 예수님은 죄인으로 세상에 오신 것이 아니라 "말씀이 육신이 되어" 세상에 오신 분입니다. 그러므로 하나님은 그의 아들이신 예수님을 나타내실 때 내가 기뻐하는 자란 말을 쓰셨습니다. "하늘로서 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라"고 하신 것입니다.
우리도 그리스도 안에서 새로운 피조물로 지으심을 받은 사람들입니다. 하나님은 우리를 그의 아들 안에서 기뻐하십니다. 우리 역시 그 아들을 믿음으로 하나님을 기쁘시게 해 드릴 수 있는 것입니다. 예수님께서 하나님을 기쁘시게 해 드리는 생활을 통해서 하나님이 항상 그와 함께 하셨던 것처럼 우리도 하나님을 기쁘시게 해 드리면 하나님이 우리를 혼자 두지 아니하시고 우리의 생애에 우리와 항상 함께 계시는 것입니다.
하나님이 우리와 함께 하시는 이유는 우리를 향하신 하나님의 뜻을 이루어 주시기 위해서입니다. "나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃어버리지 아니하고 마지막 날에 다시 살리는 것이라"고 하신 것처럼 하나님의 뜻은 우리에게 영생을 주시고 기도에 응답해 주시고 강건함을 주시고 범사에 축복해 주시려고 함께 하시는 것입니다.
228 \ 12:14-21
2. 그가 심판을 이방에 알게 하리라
메시야로 오신 예수님은 온 세상에 하나님의 심판을 알게 하시는 사명을 가지고 계십니다. 그가 바로 하나님의 심판의 표적이 되시기 때문입니다. "저를 믿는 자는 심판을 받지 아니하는 것이요 믿지 아니하는 자는 하나님의 독생자의 이름을 믿지 아니하므로 벌써 심판을 받은 것이니라"고 하셨습니다.
예수님은 죄에 대하여 정의하시기를 "죄에 대하여라 함은 저희가 나를 믿지 아니함이요"라고 말씀하심으로 예수 그리스도를 믿지 아니하는 것을 최종적으로 심판 받을 죄라고 하신 것입니다. 이처럼 하나님이 우리를 사랑하셔서 보내신 그의 아들을 믿으면 우리는 모든 정죄에서 벗어나고 하나님의 심판을 이길 수 있으니 예수님께서는 이 같은 사실을 이방에 알리시기 위해 복음을 전하셨습니다.
3. 메시야로서의 주님의 성품
19절부터는 메시야로서의 주님의 성품에 대하여 말씀해 주고 있습니다. 이 예언에서 우리는 예수님의 온유하시고 겸손하신 모습을 볼 수 있습니다.
(1) '그가 다투지 아니하신다'고 했습니다. 예수님은 유대인들의 악의에 찬 모함을 들으셨지만 그들과 다투지 아니하셨습니다. 주님의 말씀에는 누구에게나 사랑과 진실이 가득차 있으셨습니다. 주님은 혹은 비유로 혹은 예화로 그들의 잘못된 생각을 깨우쳐 주시는 일에 성의를 다하셨습니다. 주님은 헤롯왕 앞에서도 입을 열지 아니하셨으며 빌라도 앞에서도 잠잠하셨습니다.
(2) '들레지도 아니하신다'고 했습니다. 들렌다는 말은 큰소리로 떠드는 모양을 가리킵니다. 주님은 언제나 많은 군중들을 피하셨습니다. 대개의 경우 주님의 주옥같은 진리의 말씀은 단 둘이나 아니면 몇 명 안돼는 조용한 곳에서 하신 말씀들이 많습니다.
(3) '상한 갈대도 꺾지 아니하며 꺼져가는 심지를 끄지 아니하신다'고 했습니다. 상한 갈대란 죄인들을 비유한 말씀입니다. 예수님은 이 죄인들을 구원하시기 위해 오신 것입니다. 꺼져가는 심지는 빛을 잃어가는 절망적인 상태를 말합니다. 주님은 가라지까지도 심판의 날까지 남겨두시고 회개하기를 기다리시는 분입니다.
결론 : 주님은 온전하신 하나님의 사랑으로 이 세상에 오셨습니다. 그의 이런 사랑은 최후의 심판 날 까지 변함없이 계속될 것입니다. 그의 이런 사랑으로 인하여 많은 이방인들이 그 이름을 바라며 그 이름으로 말미암아 구원을 얻을 것입니다.
229 \ 12:22-30
(115) 사탄의 분쟁
(마태복음 12:22-30)
사탄은 궤휼과 간교에 뛰어난 존재입니다. 이런 사탄의 간교와 궤휼은 하나님을 대적하는 일과 교회의 분쟁을 조장하는 일에 가장 유효하게 쓰여지고 있습니다. 그러면 이 같은 사탄의 역사가 자신들의 나라에서도 적용될 수 있는 것인가? 주님은 "사단이 만일 사단을 쫓아내면 스스로 분쟁하는 것이니 그리하고야 저의 나라가 어떻게 서겠느냐"고 하심으로 그들의 나라에도 질서와 체계가 있고 엄격한 규율이 있다고 말씀해 주셨습니다.
1. 귀신의 왕을 힘입었다는 모함
사람들이 귀신들려 눈멀고 벙어리된 사람을 주님께 데려 왔습니다. 주님이 그 사람을 고쳐주시매 그 벙어리가 말을 하고 눈을 뜨게 되었습니다. 이런 장면을 바라본 사람들은 놀랐습니다. 그들은 다 "이는 다윗의 자손이 아니냐"고 말하면서 예수의 메시야 되심을 믿기에 이르렀습니다. 그러나 이와는 반대로 주님으로부터 송사할 조건을 찾아 잡으려는 바리새인들은 고의적으로 주님을 비방하기를 "이가 귀신의 왕 바알세불을 힙 입지 않고는 귀신을 쫓아내지 못한다"고 했습니다. 이런 그들의 주장이 터무니없는 일임을 증거하기 위해 주님은 몇 가지 예를 들어 그들의 경우와 결부시킨 것입니다.
(1) 주님은 그들의 주장의 부당성에 대하여 "스스로 분쟁하는 나라마다 황폐하여 질 것이요 스스로 분쟁하는 동네나 집마다 서지 못하리라 사단이 만일 사단을 쫓아내면 스스로 분쟁하는 것이니 그리하고야 저의 나라가 어떻게 서겠느냐"고 말씀하셨습니다. 바알세불이란 귀신의 왕을 가리키는 말인데 바리새인들은 예수님이 귀신의 왕에 사로잡혀 그 귀신의 힘으로 다른 귀신들을 쫓아낸다고 비난한 것입니다.
분쟁은 가정을 파괴합니다. 분쟁은 교회를 혼란케 합니다. 분쟁은 어떤 조직이던 파멸시킵니다. 사탄의 나라가 유지되고 있는 것은 그들 나름대로의 계율이 엄격하기 때문이라고 하신 것입니다. 그런데 만일 예수님이 귀신의 왕을 빙자하여 그 졸개들을 쫓아낸다면 귀신의 나라는 존재할 수 없을 것이 아니냐고 반론을 제기한 것입니다.
(2) 예수님은 그들에게 "또 내가 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아내면 너희 아들들은 누구를 힘입어 쫓아내느냐"고 하셨습니다. 너희 아들들이란 바리새인들의 제자들을 가리키는 말입니다. 그들 중에는 하나님의 능력을 힘입어 귀신을 내쫓는 자들이 있었습니다. 그 당시 귀신을 쫓아낸 일은 예수님만 하신 것은 아닙니 230 \ 12:22-30
다. 바리새인들 가운데도 귀신을 쫓아내는 자가 있었다는 사실을 알 수 있는 것입니다(막9:38).
(3) 이처럼 말씀하신 예수님은 그들에게 "그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라"고 하신 것입니다. 우리가 이 말씀에서 알 수 있는 것은 예수님의 모든 기적의 역사는 바로 성령의 능력에서 나왔다는 사실을 알 수 있습니다. 말씀이 육신이 되어 사람으로 오신 예수님은 이 세상에 종의 모습으로 계셨지만 삼위되시는 하나님이십니다. 그러면 그 분이 하나님으로써의 권능을 행하시려면 육신으로 계시기 때문에 성령의 능력을 힘입어야 하는 것입니다. 성령 하나님께서 예수님으로 하나님으로서의 능력을 행하시도록 그와 함께 하셨던 것입니다. 성령과 예수님은 한 본체를 이루고 있는 한 하나님이시므로 성령의 능력이나 권능은 곧 예수님의 능력이나 권능이십니다. 이 일에 대하여 성경에는 주님께 성령을 물 붓듯 부어 주셨다고 말씀해 주고 있는 것입니다.
2. 바리새인들이 예수님을 모함한 이유
바리새인들이 이처럼 예수님을 귀신의 왕과 결부시켜 모함한 것은 시기심과 고의적인 모함으로 말미암은 것임을 알 수 있습니다. 바리새인들은 능력과 권능으로 증거되는 주님의 메시야적 증거를 이제 더 이상 부인할 수 없게 된 것입니다. 이에 당황한 그들은 고의적으로 모함하기 시작한 것입니다.
바리새인들은 예수님이 행하시는 권능이 정말로 귀신의 왕으로부터 나온 것이라고는 생각지 않았습니다. 하나님의 권능인 줄로 속으로는 인정하면서도 그를 메시야로 믿으려는 군중들에게 믿지 못하게 하려고 심술을 부린 것입니다.
그들의 이 같은 행동은 두 가지 원인에서 나왔습니다. 하나는 그들의 시기심입니다. 하나의 천한 목수의 아들이 자기를 스스로 메시야로 나타내고 다른 사람들로부터 메시야적 예우를 받는 일에 시기한 것입니다. 다른 하나는 그들의 잘못된 메시야관 때문입니다. 하나님은 "내 백성이 지식이 없으므로 망하는도다"고 탄식하셨습니다. 바른 지식이 없을 때 사람들은 진리를 대적하게 되는 것입니다.
결론 : 주님은 결론적으로 "나와 함께 아니하는 자는 나를 반대하는 자요 나와 함께 모으지 아니하는 자는 해치는 자"라고 하셨습니다. 우리는 내 마음에서 내 가정에서 그리고 내 교회에서 분쟁의 요소를 제거해야 합니다. 분쟁은 황폐의 원인이요 멸망의 동기가 되는 것입니다. 사탄의 나라조차 분쟁이 없는데 우리 주변에 분쟁이 있어서는 안 됩니다. 그리고 하나님의 말씀에 대한 무지는 가장 무서운 하나님의 대적자가 된다는 사실을 알고 예수를 알기에 게으르지 말고 우리의 마음을 온유와 겸손으로 단장해야 할 것입니다.
231 \ 12:31-33
(116) 사함을 받을 수 없는 성령 훼방죄
(마태복음 12:31-33)
"성령을 훼방하는 것은 사하심을 얻지 못한다"는 말씀은 주님이 친히 하신 말씀이기 때문에 대단히 두려운 마음을 가지게 되는 것입니다. 주님은 또 "성령을 거역하면 이 세상과 오는 세상에도 사하심을 얻지 못하리라"고 하셨습니다. 어떤 사람들은 이 말씀을 근거로 선량한 성도들을 현혹시켜 자신들의 잘못된 은사를 정당화시키고 불법적인 능력 행사를 비판할 수 없도록 악용하는 경우도 있기 때문에 이 문제에 대한 올바른 해석은 대단히 중요합니다.
1. 성경에 기록된 무서운 세 가지 죄
성경은 세 가지 죄에 대하여 정죄하고 있습니다. 하나는 '회개할 수 없는 죄'라고 했습니다. "한번 비췸을 얻고 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참여한바 되고 하나님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보고 타락한 자들은 다시 새롭게 하여 회개케 할 없다"고 했습니다(히6:4-6). 이 말씀의 뜻은 은혜의 체험이 많은 사람이 그 은혜를 고의적으로 저버리고 계속적으로 타락하는 자리에 있으면 회개의 기회가 주어지지 않는다고 하신 것입니다.
다른 하나의 경우는 '사망에 이르는 죄'가 있다고 했습니다. "누구든지 형제가 사망에 이르지 아니한 죄 범하는 것을 보거든 구하라 그러면 사망에 이르지 아니하리라 사망에 이르는 죄가 있으니 이에 대하여 나는 구하라 하지 않노라"고 했습니다(요일5:16-17). 우리는 어떤 죄를 범해도 나중에 회개만 하면 될 것으로 여기지만 결과적으로 사망에 이르는 죄가 있다는 사실을 명심해야 합니다.
다음 세 번째는 오늘 본문에 나오는 '성령훼방죄'입니다. 우리는 우리의 생애 동안 죄를 멀리해야 하겠지만 특별히 성령을 훼방하는 죄보다 무서운 죄가 없다는 사실을 명심하여 이런 죄를 범하는 일이 없도록 지극히 조심해야 하는 것입니다.
2. 성령 훼방 죄란 무엇인가?
우리는 예수님의 '성령훼방죄'에 관한 이 말씀이 왜 나왔는가에 대해 그 동기부터 살피는 일이 중요합니다. 예수님이 귀신들려 눈멀고 벙어리된 사람의 병을 고쳐 주신 일에 바리새인들이 '그가 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓는 능력을 행한다고 비방했던 것입니다. 주님은 이들의 이 같은 고의적인 비방과 모함에 대하여 성령훼방죄를 언급하시고 이 죄에 대한 두려운 사실을 경종하신 것입니다.
우리는 여기서 두 낱말에 대한 원어의 뜻을 살펴보도록 하겠습니다. 훼방이란 말은 '브라스폐미아'( )로 비방한다, 중상한다, 모욕한다 또는 명예를 훼손 232 \ 12:31-33
한다는 뜻으로 성령을 비방하고 모욕하고 명예 훼손을 하되 끝까지 비방하는 일을 말합니다. 다음에 성령을 거역한다고 하신 거역이란 말은 '카타'( )로 정면으로 맞서 적대시하고 원수시하여 계속하여 싸우는 것을 의미하는 말입니다.
(1) 바리새인들의 비방은 알면서도 고의적인 행동에서 나왔습니다. 성령훼방죄에는 고의성이 따릅니다. 고의성이란 알고도 고의적으로 계속적으로 비방하는 일을 말합니다. 그들은 주님의 말씀이 진리의 말씀인 줄 알고 있었습니다. 그러나 그들은 주님을 메시야로 인정하기를 스스로 거부하고 대적했습니다. 이처럼 잘못인 줄 알면서도 하나님의 성령의 역사를 계속적으로 비방하고 대적한다면 그런 사람에게 무슨 구원의 소망이 있을 것입니까?
(2) 바리새인들의 고의적인 비방은 무지와 시기에서 나온 것입니다. 천한 목수의 아들이 율법을 무시하고 자신들에게 도전해 오는 일에 대하여 시기했던 것입니다. 많은 무리들이 그를 따르며 그의 교훈에 귀를 기울이며 그를 메시야로 인정하는 일에 그들은 견딜 수 없는 시기심이 발동되었던 것입니다.
(3) 그들은 교만하므로 마음이 강퍅했습니다. 그들은 교만하므로 자신들의 지식이 가장 숭고한 것으로 알았고 그들의 외식적인 생활이 가장 율법적인 생활로 의롭다고 생각하고 있었습니다.
3. 사하심을 얻지 못하리라
인자를 거역한다는 말은 인간 예수를 말합니다. 우리가 진리를 깨닫지 못했을 때는 예수님을 하나의 인간이나 인간 중에 훌륭한 성현쯤으로 여깁니다. 그런 분을 비방하고 거역하는 일은 불신자라면 누구에게나 있는 일입니다. 사도 바울도 그러했습니다. 그러나 그가 행하시는 하나님의 권능을 보고 그것이 하나님의 성령의 권능인 줄 알면서도 이 같은 일을 행하시는 성령의 역사를 거역하고 비방하고 고의로 대적하고 귀신의 왕이 행하는 일로 모욕한다면 그런 일은 용납 받을 길이 없는 것입니다. 이일이야말로 성령훼방죄인 것입니다.
그러면 그런 일을 행한 자에게 사하심이 없다고 하신 말씀은 무엇을 의미하는 것입니까? 사하심이란 말은 '아피에미'( )로 통감한다, 용서한다, 취소한다는 뜻입니다. 이것은 그런 일을 행하는 자에게는 회개의 기회가 주어지지 않는다는 뜻입니다. 말하자면 성령으로 중생할 수 없다는 뜻입니다.
결론 : 죄의 사하심은 회개로부터 오는 것이며 이 회개야말로 하나님의 은사요 선물입니다. 우리의 마음이 완악하고 교만하여 고의적으로 성령이 하시는 하나님의 구원의 역사를 훼방할 때 하나님께서는 우리에게 회개의 기회를 주시지 않으실 수 있습니다. 우리는 두려운 마음을 가지고 항상 진리에 서서 하나님의 뜻을 분별할 수 있어야 합니다.
233 \ 12:33-37
(117) 말에 대한 심판
(마태복음 12:33-37)
주님의 권능을 귀신의 왕을 힙 입어 귀신을 쫓아내는 것이라고 비방한 바리새인들은 이제 그들이 한 말에 대한 책임을 하나님 앞에 져야 할 일에 대하여 주님으로부터 엄중한 경고를 받게 됩니다. "사람이 무슨 무익한 말을 하든지 심판 날에 이에 대하여 심문을 받으리라"고 하신 것입니다. 말은 마음의 거울이요 인격의 표현이기 때문에 사람이 무슨 말을 하든지 그 말에 대한 책임을 져야 하는 것입니다. 주님은 "선한 사람은 그 쌓은 선에서 선한 말을 내고 악한 사람은 그 쌓은 악에서 악한 말을 낸다"고 하셨습니다. 그러므로 그들이 예수님을 비방한 말은 그들의 마음이 악하기 때문이며 그들이 성령을 훼방하고 성령을 말로 거역하는 일은 그들이 하나님을 대적하는 마음을 가졌기 때문입니다.
1. 좋은 나무에 좋은 결실을 맺는 자연의 이치
실과와 나무는 어쩔 수 없는 동반 관계를 지니고 있습니다. 나무로 실과를 알고 실과로 나무를 알 수 있기 때문입니다. 사과나무에서 포도 실과를 딸 수 없으며 포도가 사과나무에서 맺혀질 수 없습니다. 이것은 대자연의 이치입니다.
(1) 예수님이 행하신 표적이나 권능은 선한 열매임을 누구나 부인할 수 없었습니다. 귀신을 쫓으신 일, 모든 병자를 고치신 일, 소경의 눈을 뜨게 하신 일, 죽은 자를 살리신 일 등 그 어느 것 하나 나쁜 열매로 나타나 있는 것은 없습니다. 이런 선한 열매는 그 일을 행하신 분의 인격을 나타낸 것입니다. 바리새인들은 이런 이치에서 마땅히 예수님을 선한 분으로 인정해야 했습니다. 그럼에도 그들은 예수님을 귀신의 왕에게 사로잡힌 사람으로 모함했고 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이라고 비방한 것입니다.
(2) 주님은 바리새인을 나쁜 나무에 결부하셨습니다. "독사의 자식"들이란 말에서 그들의 근본이 나쁜 나무란 사실을 밝히셨습니다. 독사의 자식들이란 독사의 후손들이란 뜻입니다. 이처럼 나무가 나쁘니 그 곳에서 맺는 실과가 좋을 리가 없는 것입니다. 그러므로 주님은 그들에게 "너희는 악하니 어떻게 선한 말을 할 수 있느냐"고 하신 것입니다. 그들이 예수님을 바알세불에 잡혔다고 말할 수 있었던 것은 바로 그들이 나쁜 나무였기 때문입니다.
2. 성경에 기록된 말의 책임
성경에는 사람의 입에서 나오는 말의 책임에 대하여 엄중하게 경종해 주고 있습니다. "여호와의 이름을 훼방하면(말로) 그를 반드시 죽일찌니"라고 명하고 있 234 \ 12:33-37
습니다(레24:16). 우리가 말로 주님을 부인하면 심판 날에 하나님의 심판대 앞에서 부인을 당할 것입니다. 다른 사람을 말로 판단하는 일은 자기를 스스로 정죄하는 일이라고 했습니다(롬2:1). 성령을 말로 거역하거나 훼방하면 그 같은 사람은 이 세상과 오는 세상에서도 사하심을 받을 수 없다고 하신 것입니다.
그러면 우리가 하는 말에 대해 왜 이 같은 엄중한 책임을 지우는 것입니까? 그것은 말의 출처는 단순히 입에만 있는 것이 아니라 그 사람의 인격의 바탕이 되는 마음에 있기 때문입니다. 선한 말은 선한 사람에게서 나오고 악한 말은 악한 사람에게서 나온다고 하셨습니다. 이처럼 말이란 그 사람의 사람됨 그대로를 겉으로 나타내는 방편인 것입니다.
3. 무익한 말에 대한 책임
우리가 우연히 발설한 말이나 사소한 말이건 한번 입에서 나온 말이면 그 말에 대한 책임이 그 말한 사람에게 있습니다. 그러므로 다윗도 "여호와여 내 입 앞에 파숫군을 세우시고 내 입술의 문을 지키소서"라고 하는 기도를 드렸던 것입니다.
야고보는 사람이 혀에 재갈을 먹이지 아니하는 자의 경건은 헛것이라고 했습니다(약1:26). 죄인들인 인생 중에는 온전한 사람이 존재할 수 없습니다. 그러므로 누구에게나 말의 실수가 많은 것입니다. 그러나 우리는 말의 실수가 없도록 늘 우리의 혀에 재갈을 물려야 할 것입니다. "혀는 곧 불이요 불의의 세계"라고 했습니다(약3:6).
그러면 무엇이 무익한 말입니까?
(1) 다툼은 분노를 일으키며 분쟁을 가져옵니다. "다툼을 좋아하는 자는 죄과를 좋아하는 자"라고 했습니다(잠17:19). 다투는 말은 무익한 말입니다.
(2) 다른 사람을 판단하거나 비방하는 말은 무익한 말입니다. 우리가 우리의 입을 무겁게 지켜 다른 사람을 비방하거나 판단하는 말을 하지 않는다면 복이 있는 입이 될 것입니다.
(3) 희롱의 말이나 어리석은 말은 무익한 말입니다. "누추함과 어리석은 말이나 희롱의 말이 마땅치 아니하니 돌이켜 감사하는 말을 하라"고 했습니다(엡5:4).
사람이 선한 말을 하려면 먼저 마음의 변화가 따라야 합니다. 마음이 선하지 않으면 그 입의 말이 선해질 수가 없는 것입니다. 말의 변화는 마음의 변화에서 나와야 온전한 변화를 이룰 수 있습니다.
결론 : 그리스도인의 말은 언제나 진실해야 합니다. 언제나 선해야 합니다. 우리는 새 마음을 받은 사람들입니다. 우리의 나무는 좋은 나무입니다. 이제부터 우리는 지난날의 입술에서 나왔던 악하고 무익한 말을 버리고 좋은 나무에서 좋은 과실을 맺도록 힘써야 합니다.
235 \ 12:38-45
(118) 표적을 구하는 잘못된 신앙
(마태복음 12:38-45)
유대인들은 그들의 조상이 출애굽 당시 하나님의 권능으로 많은 표적을 보고 체험했기 때문에 표적을 좋아했습니다. 그러나 유대인들이 실패한 것은 복음은 표적으로 증명될 수 없기 때문입니다. 바울은 고린도 교회에 보내는 서신에서 "유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나 우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전한다"고 했습니다. 바리새인들은 예수님께 당신이 메시야된 표적을 보여주기를 원한다고 요구했습니다. 표적이란 말은 '세메이온'( )으로 표시, 증거 또는 기적으로 이것은 외적으로 나타나는 놀라운 일들을 의미하는 말입니다.
1. 악하고 음란한 세대가 표적을 구한다.
예수님은 그의 생애 중에 참으로 놀라운 표적을 많이 행하셨습니다. 오병이어의 이적을 행하셨을 때에도 그 곳에 있었던 군중들은 "이는 참으로 세상에 오실 그 선지자"라고 말하면서 놀랐습니다(요6:14). 그런데도 바리새인들은 더욱 분명하고 결정적인 표적을 보여 달라고 요구한 것입니다. 그러면 이들이 요구한 표적이란 어떤 종류의 표적이었을까? 홍해가 갈라지는 것을 목도할 수 있는 결정적인 표적을 보여 주는 것으로 메시야된 증거로 삼으라고 한 것입니다.
이런 바리새인들의 요구에 우리 주님은 "악하고 음란한 세대가 표적을 구하나 선지자 요나의 표적밖에는 보일 표적이 없느니라"고 말씀하셨습니다. 예수님은 아직까지 자신을 메시야의 증거로 삼기 위해 나타내신 표적은 한번도 없으셨습니다. 주님은 이런 바리새인들의 요구에 따라 그들이 원하는 표적을 거절하셨습니다.
복음은 표적을 보여 주는 것으로 믿음을 줄 수 있는 종교가 아닙니다. 하나님의 말씀을 듣고도 그 말씀을 믿지 못한다면 그 사람은 아무리 큰 표적을 보여 주어도 믿음을 가질 수 없는 사람입니다. "그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라"고 했습니다.
기독교는 기적의 종교인 것이 아니라 믿음의 종교입니다. 성경에 기적에 관한 기사가 많이 나오지만 그것이 우리에게 믿음을 주는 것은 아닙니다. 기적은 믿음에서 나왔지만 믿음이 기적에서 나온 것은 아닙니다. 믿음보다 기적을 바라고 그것을 따르는 신앙을 신비주의 신앙이라고 부릅니다. 이 신앙에 깊이 빠지면 신앙의 정상궤도를 이탈하여 거짓 예언, 거짓 은사, 거짓된 증거 등으로 많은 사람들을 영적으로 타락시키는 것입니다. 그러므로 주님은 표적으로 메시야의 증거로 삼으려는 바리새인들의 요구에 대하여 "악하고 음란한 세대가 표적을 구한다"고 책망하신 것입니다.
236 \ 12:38-45
2. 주님이 보여 주실 표적
주님은 그가 보여주실 한가지 표적이 있다고 말씀하셨습니다. 그 표적이란 곧 요나의 표적이라고 하신 것입니다. "선지자 요나의 표적밖에는 보여 줄 표적이 없다"고 하셨습니다. 그리고 그 요나의 표적에 대하여 "요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것같이 인자도 밤낮 사흘을 땅속에 있으리라"고 하셨습니다.
이 말씀은 그의 죽으심과 그의 부활에 대한 예언이요 메시야이신 그의 참 표적이 되십니다. 세상에서 우리의 눈앞에 나타나는 표적은 메시야가 아니라도 할 수 있습니다. 출애굽 당시 애굽의 술객들 조차 지팡이를 던져 뱀이 되는 술수를 썼습니다. 또한 종말에 등장할 거짓 선지자는 짐승의 우상을 만들어 그 우상으로 말하게 한다고 했습니다. 그러나 그 누구라도 표방할 수 없는 메시야된 진실한 표적이 주님께 있으신 것입니다. 주님은 그 표적을 요나의 표적이라고 하셨습니다. 이것은 주님이 죽으시므로 밤낮 사흘간을 땅속에 묻혀 있으실 그의 죽으심과 그의 부활하심을 의미하는 말입니다.
우리는 그리스도의 메시야된 표적을 바로 이 표적에서 찾지 않으면 영원히 생명의 길을 찾을 길이 없을 것입니다.
주님은 죄악의 도성에 살고 있었던 니느웨 사람들이 오히려 바리새인들보다 더 의로우며 이방의 남방 여왕이 오히려 그들보다 더 지혜로웠다는 말씀을 들려주심으로 그들에게 경종을 삼으신 것입니다. 니느웨 사람들은 요나의 전도를 듣고 회개했습니다. 요나는 그들에게 아무런 표적을 보여주지 아니했습니다. 그들 역시 요구에게 표적을 구하지도 않았습니다. "사십일이 지나면 니느웨가 무너지리라"고 전했던 것입니다. 주님은 이들이 바리새인들의 심판자가 될 것이라고 말씀하신 것입니다.
주님은 또 바리새인들이 잘 알고 있는 남방 여왕의 경우를 들어 말씀하셨습니다. 이 여왕은 단지 솔로몬의 지혜로운 말을 들으려고 그 멀리 남방에서 예루살렘을 찾아온 것입니다. 예수님이 솔로몬 왕보다 더 큰 존재이심은 그는 메시야가 되시기 때문입니다. 그런데 그런 주님으로부터 지혜로운 말씀을 들으면서도 그를 메시야로 알아보지 못한다면 그들은 심판 날에 남방 여왕이 증거가 되어 정죄를 받게 될 것입니다.
결론 : 주님은 악한 세대를 비유하시기를 더러운 귀신이 사람에게서 나갔을 때 있을 곳이 없으므로 다시 옛집을 돌아왔을 때의 경우를 들어 이 악한 세대가 이렇게 되리라고 하셨습니다. 바리새인들은 벌써 그런 귀신의 거처가 된 사람들입니다. 우리는 주님의 죽으심과 그의 부활의 신앙을 견고히 가지고 움직임이 없어야 합니다.
237 \ 12:46-50
(119) 천국민의 새로운 가족 관계
(마태복음 12:46-50)
어느 날 예수님이 무리들에게 하나님 나라에 대하여 말씀을 가르치고 있을 때에 한 사람으로부터 그의 모친과 동생들이 와서 밖에 서 있다는 전갈을 들으셨습니다. 주님은 복음을 전하시느라 오랜 기간 집에 들리실 기회가 없으셨습니다. 그런 중에 예수님에 대한 잘못된 소문이 모친과 형제들에게 전해졌습니다. 아마 바리새인들이나 그의 적대자들로부터 예수님이 귀신 들려 이상한 일을 하고 있다는 풍문을 들은 듯 싶습니다. 모친은 아마 이런 풍설을 듣고 주님을 찾아 왔을 것입니다. 주님은 모친과 동생들이 찾아 왔다는 말을 듣고 앞에 모여 있는 많은 무리들에게 하나의 새로운 교훈을 들려주신 것입니다. 그것이 천국민의 새로운 가족 관계입니다.
1. 인간 사회의 가족 제도
우리가 교회의 울타리 안으로 들어오면 하나님의 나라를 이루게 됩니다. 이 나라는 이 세상과 다른 하나님 나라의 사회라고 부를 수 있습니다. 그리고 이 사회에서의 생활이나 책임이 새롭게 부여됩니다. 교회란 하나님 나라의 하나의 거대한 가족입니다. 그러므로 성경에서는 믿음을 가진 성도들을 한 형제라고 부르고 있습니다.
우리는 우리의 육신을 낳아 주신 분을 부모라 부릅니다. 그리고 한 부모 아래 같은 혈육으로 태어난 사람을 형제들이라고 부르는 것입니다. 그런데 이 같은 인간의 가족 관계는 영적인 모순을 내포하고 있습니다. 같은 혈육의 한 가족이라도 신앙이 같지 아니하면 서로 미워하고 원수가 되는 경우도 있습니다. 예수님의 경우만 해도 그의 형제들이라도 믿지 않았던 때가 있었습니다. "이는 그 형제들이라도 그를 믿지 아니함이러라"고 했습니다(요7:5).
2. 천국의 가족 제도
천국은 혈육과는 상관없이 영적 결합체인 하나님의 자녀들로 이루어집니다. 누구나 예수를 영접하므로 하나님의 자녀가 된 사람은 하나님 나라 사회에서 한 형제가 되는 것입니다. 우리가 예수 그리스도로 말미암아 하나님의 아들이 됐다면 우리는 하나님을 한 아버지로 부르는 하나님의 자녀들로 한 형제라 부르지 않을 수 없는 것입니다. 우리들 모두는 예수님의 피로 값 주고 사신 하나님의 자녀들이므로 영적인 형제자매가 성립되는 것입니다.
여기서 우리가 한 하나님의 자녀로 한 형제들이 됐다면 한 가족을 하나로 결속 238 \ 12:46-50
하는 사랑이 있어야 합니다. 그래서 성경에서는 형제의 사랑에 대해 그토록 강조하고 있는 것입니다. "새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라 내가 너희를 사랑한 것같이 너희도 서로 사랑하라 너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자임을 알리라"고 하신 것입니다(요13:34-35).
사도 요한은 요일3:14절에서 "우리가 형제를 사랑하므로 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 안다"고 했습니다. 사랑은 이처럼 하나님의 가족 관계를 이루는 중요한 요소이기 때문에 그 중요성을 강조하고 있는 것입니다. 하나님의 가족은 계급이나 남녀의 구별에 구애를 받지 아니합니다. 그러므로 자신이 그 어떤 사회적 명예나 권세를 가지고 있어도 교만해서는 안됩니다. 그리스도 안에서 누구든지 한 형제로서의 사랑과 교제를 나누지 아니하면 그 사람은 스스로 하나님의 가족에서 떨어져 나가게 되는 것입니다. "그가 우리를 위하여 목숨을 버리셨으니 우리가 이로써 사랑을 알고 우리도 형제들을 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라"고 했습니다(요일3:16-18).
3. 예수님이 말씀하신 형제와 자매와 모친
주님은 나의 모친과 나의 동생들을 보라고 하신 후 "누구든지 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 내 자매요 내 모친이니라"고 하셨습니다. 그러면 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 하는 자란 누구를 말하는 것입니까?
(1) 아버지의 뜻은 첫째로 그의 아들을 믿는 자를 가리킵니다. "내 아버지의 뜻은 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는 이것이니"라고 하셨습니다.
(2) 아버지의 뜻은 우리로 회개하는 일입니다. 죄를 품고는 하나님을 아버지로 섬길 수 없습니다. 주님은 "내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 불러 회개시키러 왔노라"고 하셨습니다.
(3) 아버지의 뜻은 우리로 그의 말씀에 순종하는 일입니다. 순종이 없는 자녀는 자녀의 반열에 들어갈 수 없습니다. "내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것같이 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라"고 하셨습니다.
(4) 아버지의 뜻은 우리로 하나님 아버지께 영광을 돌리는 일입니다. 하나님께서 우리를 예정하시고 선택하신 것은 그의 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는 바 은혜의 영광을 찬송하게 하려는 것이라고 하셨습니다(엡1:4-5).
결론 : 우리가 일단 하나님의 가족이 되면 가장이신 아버지의 크신 사랑을 받게 됩니다. 우리는 모두 주님이 우리를 사랑하시는 그 사랑으로 말미암아 멸망 받을 죄인의 자리에서 하나님의 가정의 가족이 된 사람들입니다. 교회에서 아름다운 형제의 가족 관계를 지속하는 생활을 해야 합니다.
239 \ 13:1-23
(120) 씨뿌리는 비유
(마태복음 13:1-23)
주님은 천국을 설명함에 여러 가지 비유로 말씀하셨습니다. 예수님의 비유는 겉으로 듣기에는 누구나 이해할 만한 것입니다. 예수님은 우리의 생활 주변에서 찾을 수 있고 경험할 수 있는 비유를 예로 들었습니다. 그러나 주님이 비유하시는 뜻을 영적으로 깨닫는 자는 많지 않았습니다. "귀 있는 자는 들으라"는 말씀은 진리를 깨달을 수 있는 복 있는 귀를 말하는 것입니다. "이는 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌이켜 내게 고침을 받을까 두려워함이라"고 하신 대상은 하나님의 백성들인 아니라 고의적으로 진리를 대적하는 바리새인들을 가리킨 것입니다. 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어져 있는 그리스도는 하나님의 비밀이라고 하셨습니다.
1. 길가에 떨어진 씨
주님은 교회에 모인 사람의 심령 상태를 표현하심에 있어 네 가지 형태로 구분하셨습니다. 그리고 그 사람들이 오랜 기간 신앙 생활을 하다 보면 그들의 신앙이 여러 형태로 변하는 모습을 볼 수 있습니다.
"씨를 뿌리는 자가 뿌리러 나가서 뿌릴 쌔 더러는 길가에 떨어지매 새들이 와서 먹어 버렸다"고 하셨습니다. 하나님의 말씀은 사람의 마음 밭에 심겨지는 생명의 씨앗입니다. "너희가 거듭난 것이 썩어질 씨로 된 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 된 것이라"고 하셨습니다. 그런데 이 씨앗이 떨어지는 밭이란 그 말씀을 듣는 사람의 마음을 가리킨 것입니다. 그러나 이 말씀이 심겨 지려면 회개한 마음을 가져야 하는 것입니다. "너희는 마음에 할례를 행하고 다시는 목을 곧게 하지 말라"고 하셨습니다(신10:16).
그런데 주님은 사람의 마음이 마치 길가와 같이 단단한 사람이 있다고 하신 것입니다. 여기서 길가라고 표현한 것은 마음이 강퍅하여 굳어 있는 상태를 말합니다. 많은 사람들은 그들의 죄로 인하여 그 마음이 길가처럼 단단해져 있는 것입니다. 이런 상태의 마음에는 말씀의 씨앗이 들어갈 리 없습니다.
우리가 복음을 전할 때 다만 건성으로 들을 뿐 아무런 흥미나 관심을 갖지 못하며 마음이 움직이지 못하는 사람들을 보게 되는데 그들이 이들입니다. 이 사람들에게는 그들의 마음을 단단하게 만들고 있는 죄를 회개시키는 성령의 능력이 임해야 하는 것입니다. 주님은 "나는 죄인을 불러 회개시키러 왔노라"고 하셨습니다. 사람이 회개하기 위해서는 예수님 앞에 나가야 합니다. 그의 보배로운 피만이 우리의 죄를 깨끗이 씻을 수 있을 것이기 때문입니다.
240 \ 13:1-23
2. 돌밭에 떨어진 씨
"더러는 흙이 얇은 돌밭에 떨어지매 흙이 깊지 아니하므로 곧 싹이 나오나 해가 돋은 후에 타져서 뿌리가 없으므로 말랐다"고 하셨습니다. 주님은 이 말씀에 대한 해석을 이렇게 하셨습니다. "돌밭에 뿌리었다는 것은 말씀을 듣고 즉시 기쁨으로 받되 그 속에 뿌리가 없어 잠시 견디다가 말씀을 인하여 환난이나 핍박이 일어나는 때에는 곧 넘어지는 자"라고 하셨습니다.
돌이 많은 밭의 특징은 처음에는 땅이 얇은 연고로 싹이 곧 나오면서 어느 기간 급속하게 자랍니다. 그러나 좀 커지는 과정에서 따가운 햇빛이나 바람이나 더위에 견디지 못하여 그만 쓰러지고 맙니다. 이들은 처음에는 기쁨으로 복음을 받아 드리고 어느 정도 신앙 생활을 계속하지만 그러나 말씀으로 인한 환난이나 핍박이 올 때는 견디지 못하고 넘어지게 된다고 하셨습니다. 그 이유는 뿌리가 없어서 말랐다고 하셨습니다.
그들이 견디지 못한 환난이나 핍박은 주의 이름 때문에 받는 고난을 말합니다. 신앙 생활로 인하여 찾아오는 외적인 환난을 말합니다. 예수냐, 세상이냐, 신앙이냐, 돈이냐는 문제에 있어 주님을 배신하고 세상이나 돈을 선택하는 경우를 말합니다.
돌밭이란 아직도 정결함을 받지 못한 마음을 말합니다. 그리스도인의 신앙은 인내와 시련을 통해서 정결하게 되고 신앙이 성장하며 결실을 맺게 되는 것입니다. "다만 이뿐 아니라 우리가 환난 중에도 즐거워하나니 이는 환난은 인내를 인내는 연단을 연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다"고 했습니다(롬5:3-4).
3. 가시 떨기에 떨어진 씨
"더러는 가시 떨기에 떨어지매 가시가 자라서 기운을 막았다"고 하셨습니다. 이 말씀은 복음의 씨앗이 가시 떨기에 떨어진 상태를 말합니다. 이 씨앗이 열매를 맺을 수 없는 이유는 그 가시나 엉겅퀴가 복음의 양분을 다 도적질해 가기 때문입니다. 주님은 이 같은 밭에 대하여 설명하기를 "가시 떨기에 뿌리었다는 것은 말씀을 들으나 세상의 염려와 재리의 유혹에 말씀이 막혀 결실치 못하는 자"라고 하셨습니다. 세상의 염려는 우리의 마음을 둔하게 하는 뿌리로써 우리의 신앙을 좀먹게 합니다. 어떤 사람은 한 평생 교회에 나오지만 열매를 맺지 못하는 사람이 있습니다. 그런 사람은 가시밭에 해당하는 마음을 가진 사람들입니다 이런 사람은 먼저 그 심령을 새롭게 해야 합니다.
결론 : "더러는 좋은 땅에 떨어지매 혹 백배, 혹 육십배, 혹 삼십배의 결실을 하였느니라"고 하셨습니다. 우리는 끊임없이 우리의 마음을 열매를 맺는 좋은 땅으로 기경해야 합니다. 그래서 좋은 열매를 맺는 좋은 밭으로 가꿔 나가야 합니다.
241 \ 13:10-17
(121) 복 있는 귀
(마태복음 13:10-17)
예수님은 씨 뿌리는 비유의 말씀을 하신 후, 이것을 알 수 있는 것이 너희에게는 허락되었으나 저희에게는 아니 되었다고 하셨습니다. 하나님의 말씀을 듣는 일이 허락된 사람이 있고 들어도 깨닫지 못하도록 방치된 사람이 있다는 것을 알 수 있습니다. 복음은 듣고 깨닫는 범위가 한정되어 있습니다. 주님의 말씀을 듣는 모든 귀는 복이 있는 것처럼 보이지만 그러나 주님은 복이 있는 귀가 따로 있다고 하셨습니다. 이 귀란 단지 듣는 일에 머물러 있는 귀인 것이 아니라 듣고 깨달아 열매를 맺을 수 있는 귀를 가리킨 것입니다.
1. 제한되어 있는 천국의 비밀
복음은 두 가지 냄새를 품깁니다. 하나는 구원에 이르는 향기요, 하나는 멸망에 이르는 냄새입니다(고후2:15-16). 하나님의 말씀을 깨닫지 못하므로 천국의 비밀을 아는 것이 허락되지 않은 사람들에게 대하여 주님은 그들의 귀는 듣기에 둔하게 하시고 그들의 눈은 보지 못하도록 감기셨다고 하셨습니다. 그 이유로는 "이는 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌이켜 내게 고침을 받을까"하심에서 라고 밝히셨습니다.
이 말씀의 뜻은 그들의 마음이 완악하고 성품이 강퍅하여 하나님의 말씀을 들어도 깨닫지 못하며 보아도 무엇인지 알지 못하므로 결국은 그 죄악의 상태에서 영영히 고침을 받을 수 없다고 하신 것입니다. 그러므로 그 책임은 온전히 자신들의 죄악에 있는 것입니다.
(1) 그들이 천국의 비밀을 깨닫지 못하는 것은 그들의 마음이 완악해져 있기 때문입니다. 15절에서 밝히시기를 "이 백성들의 마음이 완악하여져서 그 귀는 듣기에 둔하고 눈은 감겨졌다"고 하신 것입니다. 이런 마음은 자신의 힘만으로는 절대로 열리지 못합니다. 하나님께서 그 마음이 열릴 수 있도록 은혜를 주셔야 열립니다.
(2) 할례를 받지 못한 귀는 천국의 비밀을 깨닫지 못합니다. 할례 받지 못한 귀는 여호와의 말씀을 자기에게 욕으로 여기고 즐겨 아니한다고 하셨습니다(렘6:10).
(3) 목이 곧은 사람의 귀는 천국의 비밀을 깨닫지 못합니다. 목이 곧고 마음과 귀에 하례를 받지 못한 사람은 항상 성령을 거슬린다고 하셨습니다. 바리새인들이 그러했습니다(행7:51). 목이 곧다고 하신 말씀은 그들의 교만을 의미합니다.
2. 천국의 비밀을 깨달을 수 있는 귀
242 \ 13:10-17
귀라는 말은 원어에는 여러 가지 뜻을 나타내고 있습니다. 여기서 주님이 말씀하신 귀는 '오우스'( )로 이 귀는 마음으로 깨닫는 기능으로서의 귀를 가리키고 있습니다. 하나님의 말씀을 듣고 마음으로 깨달을 수 있는 귀를 말합니다.
(1) 들을 수 있는 귀는 하나님께서 주십니다. 육신에 속한 인간들은 하나님이 주시는 영적 말씀을 깨달아 알 수가 없습니다. 하나님이 들을 수 있는 귀를 주시지 않았기 때문입니다.
(2) 하나님께서 우리의 귀를 열어 주셔야 합니다. 우리들은 육적인 음성은 잘 듣지만 영적인 말을 알아들을 수 있는 능력은 없습니다. 우리의 귀가 신령한 음성을 들을 수 있으려면 하나님께서 그 귀를 열어 주셔야 합니다.
(3) 주님의 양이 되어야 목자의 음성을 들을 수 있습니다. "천국의 비밀을 아는 것이 너희에게는 허락되었다"고 하신 말씀 가운데 허락되었다는 말씀은 은혜를 받았다는 것을 말합니다. "하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로도 듣지 못하고 사람의 마음으로도 생각지 못하였다 함과 같으니라 오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨으니 성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 곳이라도 통달하시느니라"고 하셨습니다(고전2:10-12).
성령은 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 깨닫게 하시는 일을 하십니다. 진리로 이끄시고 마음에 평안을 주시고 소망을 주시고 천국의 비밀을 알게 하시고 예수 그리스도를 믿음으로 말미암은 구원의 확신을 갖게 하시며 하나님의 말씀을 듣고 깨닫고 순종하게 하시는 능력을 주십니다.
사람이 만약에 성령을 훼방하고 말로 성령을 거역하면 그 같은 사람에게는 하나님의 은혜를 전달해 주시는 성령의 역사가 전혀 나타날 수가 없기 때문에 그의 죄가 이 세상이나 오는 세상에서도 사함을 받지 못할 것이라고 하신 말씀은 지극히 당연합니다. 우리가 구원을 받은 하나님의 백성이라 할지라도 만약 우리 마음속에 죄를 품고 있으면 성령이 우리에게 계시의 영을 어둡게 하시므로 들어도 깨달음이 부족한 것입니다.
그리고 성령께서 우리를 깨닫게 하실 때에는 언제나 하나님의 말씀을 통해서 하십니다. 성령께서 우리에게 하나님의 비밀을 깨닫게 해 주시고 들을 수 있도록 우리의 귀를 열어 주시지만 그렇다고 모든 비밀을 알려 주시는 것은 아닙니다. 다니엘의 경우도 하나님으로부터 자신이 받은 계시조차 깨닫지 못했습니다.
결론 : 귀로 들어간 말씀을 깨닫는 곳은 마음입니다. 귀로 듣고 마음으로 보내야 합니다. 우리가 마음으로 예수를 믿고, 마음으로 주님을 사랑하며 많은 열매를 맺으려면 하나님의 말씀을 마음에 간직해야 합니다. 그리고 그 말씀을 순종해야 합니다.
243 \ 13:10-17
(122) 복 있는 눈
(마태복음 13:10-17)
"보기는 보아도 알지 못하고" "저희가 보아도 보지 못하며" 이런 주님의 말씀은 분명히 소경의 눈을 말하는 것입니다. 그러나 이 소경은 육신의 소경인 것이 아니라 영적 소경을 의미하고 있습니다. 예수님은 바리새인들을 향하여 바로 이 영적 소경임을 알려 주시기 위해 이 말씀을 들려 주셨습니다. 이곳에 나와 있는 소경이란 원어는 '옵달모스'( )로 마음의 눈, 통찰의 눈으로 해석이 됩니다. 이 눈이 열려 있지 못하면 신령한 것을 전혀 바라볼 수 없습니다. 바리새인들이 예수님이 행하시는 기적을 많이 보았으면서도 그가 메시야이심을 바라볼 수 없었던 것은 이 눈이 감겨져 있었기 때문입니다.
1. 우리의 눈은 새롭게 열려져야 한다.
우리의 눈이 새롭게 열려지지 않으면 우리는 천국도 볼 수 없으며 신령한 것도 볼 수 없고 소망도 가질 수 없습니다. 이런 것들은 육신의 눈으로 볼 수 있는 것이 아니라 새롭게 열려진 눈으로만 볼 수 있는 것입니다.
(1) 인간 본래의 눈은 인간이 죄로 타락했을 때 신령한 것을 통찰할 수 있는 능력을 상실했습니다. 아담과 하와는 타락하자마자 먼저 자신들의 몸에 대하여 부끄러움을 가졌습니다. 생령의 기능을 가졌던 눈이 범죄하므로 영적인 기능이 마비되어 육신에 속한 것만을 바라보게 됨으로 그들이 맨 먼저 서로간에 벗은 몸을 바라보았을 때 음란한 마음이 들게 되어 부끄러움을 느껴 무화과 잎으로 가리게 된 것입니다.
(2) 타락한 인간의 눈은 탐욕의 눈이 되었습니다. 롯은 소돔과 고모라 성을 바라보는 탐욕의 눈으로 말미암아 무서운 심판을 받았습니다. 사람의 눈은 무엇이든지 정욕과 탐욕으로 받아 드리기 때문에 그 마음에 죄악을 품게 되는 것입니다. "욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라"고 했습니다(약1:5).
(3) 타락한 인간의 눈은 음심이 가득한 눈이 되었습니다. 다윗은 성루에서 이 눈 때문에 우리아의 아내를 범하는 음란죄를 범하게 된 것입니다. "음심이 가득한 눈을 가지고 범죄하기를 쉬지 아니한다"고 했습니다(벧후2:14).
이런 우리의 눈이 새롭게 열려지지 않으면 이 눈으로 인하여 끊임없이 범죄하게 되고 우리의 마음은 죄악의 소굴이 될 수밖에 없습니다. "마음이 청결한 자는 복이 있나니 저희가 하나님을 볼 것임이라"고 하셨습니다. 성령은 우리에게 이 같은 신령한 것을 바라볼 수 있게 하는 눈을 주십니다.
244 \ 13:10-17
2. 신령한 눈이 열려진 사람의 복
주님은 제자들을 향하여 "그러나 너희 눈은 봄으로, 너희 귀는 들음으로 복이 있도다"고 하셨습니다. 신령한 것을 바라볼 있는 눈은 어떤 복을 받는가?
(1) 하나님의 약속을 액면대로 믿는 것입니다. 영의 눈이 열린 사람은 그 눈으로 믿음으로 하나님을 바라보기 때문에 하나님의 모든 언약을 의심하지 않는 것입니다. 하나님의 약속을 의심하면 그 사람은 하나님으로부터 아무 것도 받을 것이 없습니다. 그러나 하나님의 약속을 믿으면 "네 믿음대로 되리라"는 말씀에 따라 약속된 모든 것을 받을 수 있는 것입니다.
(2) 영의 눈이 열린 사람은 믿음의 기도를 들임으로 구하는 것마다 받는 축복을 누리는 것입니다. "무엇이든지 기도하고 구하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라"고 하셨습니다. 영의 눈이 열린 사람은 기도한 것을 받는 줄로 믿는 것입니다. 믿음의 눈으로 바라 볼 수 있기 때문입니다.
(3) 영의 눈이 밝은 사람은 온 몸이 밝아집니다. "눈은 몸의 등불이니 그러므로 네 눈이 성하면 온 몸이 밝을 것이요"라고 말씀하셨습니다. 몸이 밝다는 말은 몸이 정결한 것을 의미합니다. 아무 일에나 거리낌이 없는 깨끗한 양심을 말합니다.
(4) 영의 눈이 밝은 사람은 보이는 세상에 눈을 돌리지 않고 보이지 않는 소망을 바라보며 살아갑니다. 우리들이 하나님으로부터 받는 기업의 풍성함이 무엇인지 바라볼 수 있기 때문입니다.
영의 눈이 밝아지는 일은 인간적인 노력이나 수련으로는 불가능합니다. 첫째로 마음이 정결한 자의 눈이 열립니다. 영의 눈은 마음의 눈이기 때문에 그 마음이 맑지 않으면 열릴 수가 없는 것입니다. 다음에 영의 눈은 육의 눈이 소경 되었을 때 열려집니다. 세상 것만 바라보고 세상 것만 추구하는 사람은 영의 눈이 열릴 수가 없습니다. "내가 심판하러 세상에 왔으니 보지 못하는 자들은 보게 하고 보는 자들은 소경되게 함이라"고 하셨습니다.
다음에 지혜자의 눈이 열립니다. "지혜자는 눈이 밝고 우매자는 어두움에 다닌다"고 했습니다(전2:6). 지혜자란 하나님의 말씀을 간직한 사람을 말합니다.
결론 : 그리스도인들의 눈은 언제나 하나님의 언약에 그 초점을 맞추어야 합니다. 믿음을 가지고 소망을 확실히 바라보아야 합니다. 이런 일은 누구에게나 저절로 찾아오는 것이 아닙니다. 하나님의 말씀을 배우고 그 말씀대로 살아가는 순종의 생활이 따라야 하는 것입니다. 하나님이 손에 의해 훈련을 잘 받아야 합니다.
245 \ 13:24-30
(123) 함께 자라는 알곡과 가라지
(마태복음 13:24-30)
어떤 사람이 자기 밭에 좋은 씨를 심었습니다. 그런데 얼마 후에 싹이 나고 결실 할 때에 밭에 가보니 가라지가 보였습니다. 주인 집 종들이 놀라 집으로 달려가 주인에게 물었습니다. 우리가 밭에 좋은 씨를 심지 아니하였나이까 그러면 가라지는 어디서 생긴 것입니까? 이 비유는 먼저 네 가지 밭으로 비유하신 마음의 밭과 비슷한 내용으로 공통점이 많은 것으로 생각하기 쉽습니다. 그러나 이곳에서 주님이 알곡과 가라지로 비유하신 말씀은 우리의 마음에 자리잡은 밭을 가리킨 것이 아니라 교회를 상징하고 있습니다.
교회는 하나님의 나라의 모형으로 이 땅 위에 속해 있는 하나님의 백성들의 모임입니다. 좋은 씨란 복음으로 부르심을 받은 하나님의 백성들입니다. 주님은 이 같은 씨를 심는 장소로 교회의 터를 닦아 놓으셨습니다. 그런데 그 곳에 알곡과 함께 가라지가 자랐다는 사실은 놀라운 일이 아닐 수 없는 것입니다.
1. 가라지의 발견
우리는 36절 이하에서 이 비유를 설명하신 주님의 말씀에서 좋은 씨를 뿌리는 자는 예수님이요 좋은 씨는 천국의 아들들이요 가라지는 악한 자의 아들들이며 추수군은 천사들이요 밭은 세상이라고 하신 것입니다. 밭을 세상이라고 하신 것은 복음을 뿌리는 곳을 말한 것이요 좋은 씨가 자라는 곳은 교회입니다. 그런데 이곳에서 가라지를 발견한 것입니다.
(1) 교회는 가라지도 자라는 곳임을 알 수 있습니다. 많은 사람들은 교회는 하나님의 백성만 모이는 곳이기 때문에 알곡만 자라는 곳으로 알고 있습니다. 그래서 어쩌다가 가라지가 발견되면 그것을 뽑아 내려고 하는 것입니다. 교회의 시험은 이런데서 발생하는 것입니다. 교회는 알곡도 자라고 가라지도 함께 자라는 곳임을 알아야 합니다.
(2) 가라지를 덧뿌리는 자는 원수라고 하셨습니다. 이 원수란 바로 마귀라고 39절에서 설명해 줍니다. 마귀는 교회에 가라지를 덧뿌리는 자입니다. 여기서 말하는 가라지는 중동지방에서 자라는 독보리를 말하는데 이 가라지는 줄기나 모양은 보리를 닮았지만 쓸모 없고 해로운 식물로 사람이 이것을 먹으면 구토증과 경련과 설사를 일으키며 사망하는 경우도 있습니다. 마귀가 밭에 가라지를 심는 것은 이처럼 하나님의 백성에게 해를 주려는데 목적이 있는 것입니다.
(3) 이 가라지는 사람들이 잘 때에 곡식 가운데 덧뿌린다고 하셨습니다. 잔다는 말은 영적 표현으로 마귀가 사람들이 알지 못하는 사이에 심는다는 뜻도 있습니 246 \ 13:24-30
다. 다른 한편 잠을 잘 때란 교회가 기도가 없을 때를 의미하기도 합니다. 교회는 언제나 기도로 깨어 있어야 합니다. 그렇지 않으면 마귀가 가라지를 덧뿌립니다.
(4) 가라지는 싹이 나고 결실할 때 보였다고 했습니다. 가라지의 판단은 인간의 판단으로 진부를 가리기가 어렵다는 것을 의미하는 말씀입니다. 우리의 눈에 가라지로 보이는 것도 가라지가 아닌 경우도 있습니다. 또 우리의 눈에 가라지로 보이지 않은 것도 가라지일 경우가 있는 것입니다. 결실할 때란 그 가라지의 정체가 분명히 드러났을 때를 말합니다. 죄악이 관용하여 머리를 쳐들 때입니다.
(5) 가라지를 뽑지 말고 그냥 두라고 하셨습니다. 그 이유는 가라지를 뽑다가 곡식까지 뽑을까 염려되기 때문입니다.
2. 가라지의 형태
가라지는 마귀가 심은 것으로 마귀의 자녀들이라고 했습니다.
(1) 가라지는 거짓 형제의 너울을 쓰고 자랍니다. 거짓 형제란 진리에 대한 신앙고백이 다른 사람을 가리킵니다. 결실할 즈음에 이르러야 그 정체가 나타나는 것입니다.
(2) 가라지는 악한 누룩을 말합니다. 교회에는 악을 뿌리는 자가 있습니다. 이것을 악한 누룩이라고 부릅니다.
(3) 본문에 나오는 말씀을 보면 가라지의 처리는 하나님이 친히 하실 것을 말씀하셨습니다. 주님은 추수 때까지 자라게 두라고 하셨습니다. 그러나 하나님은 하나님의 교회가 사탄의 가라지들에 짓밟히기까지 그들의 번성을 그대로 방관치 아니하십니다. 시험의 그물에 던져 뽑기도 하시며 말씀으로 인한 환난이나 핍박으로 견딜 수 없게 하심으로 처리하기도 하십니다. 그리고 그들의 최종적 처리는 장차 주님의 재림의 날에 추수군들에 의해 뽑아 불사르게 하신다고 하셨습니다.
가라지를 뽑다가 곡식을 뽑을까 염려한다고 하신 것은 가라지의 식별이 어려운 것을 말씀하신 것입니다. 가라지는 오랜 기간 교회에서 뿌리를 내리고 자랐기 때문에 그에게 동조하는 무리나 그의 혈육의 친척 중에 있는 알곡이 함께 뽑혀 나올 수 있다는 사실을 경고하신 것입니다. 우리들 눈에 혹 천사의 너울을 쓴 가라지로 보여도 우리의 손을 대기에 앞서 하나님께 간구하여 하나님의 손으로 뽑을 수 있도록 지혜를 써야 할 것입니다.
결론 : 우리에게는 마귀의 권세를 능히 이길 만한 여러 가지 무기가 있습니다. 성령의 검인 진리의 말씀이 있습니다. 이 검으로 마귀를 대적해야 합니다. 하나님의 권능이 나타나는 기도가 있습니다. 악한 자의 모든 화전을 소멸하는 믿음의 방패가 있습니다. 주님은 음부의 권세가 교회를 이기지 못할 것이라고 하셨습니다. 교회의 머리는 그리스도시기 때문에 종국적 승리는 우리에게 있는 것입니다.
247 \ 13:31-35
(124) 천국의 생명력
(마태복음 13:31-35)
예수님은 천국을 겨자씨와 누룩으로 비유해서 말씀 하셨습니다. 겨자씨로 비유하신 것은 천국은 지극히 작은 것으로부터 시작되지만 가장 놀라운 결실을 맺는다는 것을 의미하신 것입니다. 또 누룩으로 비유하신 것은 천국은 그 번식이 빠른 것을 의미하는 것으로 복음의 능력을 나타내신 것입니다.
1. 천국과 겨자씨
여기서 주님이 천국을 겨자씨로 비유하신 말씀은 천국의 발생과 그 놀라운 성장을 말해 주고 있습니다. 주님은 천국은 마치 사람이 자기 밭에 갖다 심은 겨자씨 한 알 같다고 하셨습니다. 겨자씨의 특징은 그 씨가 지극히 작은 반면에 그 나무는 씨에 비해 지극히 크다는데 있습니다. 이 겨자씨는 그 길이가 긴 것은 4미터가 넘는 것도 있는데 가을철 그 가지가 견고해 질 때면 새들이 햇빛을 피하는 그들의 안식처로 혹은 폭풍우를 피하는 피난처로 깃드는 것입니다.
그러면 이토록 작은 씨앗이 어떻게 큰 나무를 이룰 수 있느냐는 것입니다. 그 해답은 그 씨앗이 아무리 작아도 그 안에 생명이 존재하고 있기 때문에 가능한 것입니다. 주님은 이 비유를 통해서 복음 속에 깃들어 있는 생명력은 마치 이 겨자씨와 같은 능력이 있기 때문임을 말씀하신 것입니다. "그 안에 생명이 있었다"고 했습니다. 이 생명의 역사는 마치 가장 작은 겨자씨와 같은 존재처럼 보였지만 오늘날에 이를 온 세계를 뒤덮는 큰 겨자나무를 이룬 것입니다.
(1) 예수님의 태어나심은 이 겨자씨의 등장이십니다. 아무의 관심도 없는 가운데 베들레헴 어느 농가의 마구간에서 태어나셨습니다. 그 어린 작은 생명이 세계의 역사를 바꿔 놓았으며 인류의 운명을 변경시켰으며 새로운 인류의 길을 열어 놓으셨습니다. 아기 예수에게는 다른 사람이 갖지 아니한 겨자씨의 생명이 있었습니다. 그 분은 바로 생명 그 자체이시며 하나님의 생명이십니다.
(2) 이 씨앗은 또한 복음의 능력을 가리킵니다. 예수님의 열 두 제자들은 세계를 움직일 만한 위인들이 못되었던 것입니다. 갈릴리 바다 어부 출신들로 배운 것이 없고 기껏해야 자기 집안에서 한 가장으로나 여생을 마칠 사람들이었습니다. 그런데 그들로부터 나간 복음이 온 세계를 정복했습니다. 그리고 그들은 역사상 가장 위대한 인물들로 사도라고 하는 영광스러운 이름으로 불려졌습니다. 이것은 그 능력이 그들에게 있었던 것이 아니라 복음의 능력에 있었던 것입니다.
2. 생명의 열매를 나타낸 겨자씨
248 \ 13:31-35
생명력이 있는 겨자씨는 내 마음속에 떨어질 때 놀라운 결과를 가져옵니다.
(1) 하나님의 생명을 받습니다. 그리스도를 영접하므로 하나님의 생명을 공급받는 것입니다. 우리에게 생명을 주는 것은 율법이나 양심이 아닙니다. 오직 겨자씨로 떨어진 복음의 씨앗입니다. 어떤 사람은 이 씨앗이 주는 놀라운 결실을 바라보지 못한 채 받지만 결과는 엄청난 결실을 가져오게 되는 것입니다.
(2) 사망에서 생명으로 옮겨지는 신분을 가져다줍니다. "내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라"고 말씀하셨습니다.
(3) 하나님의 자녀의 권세를 줍니다. 우리의 신분은 죄의 종이었지만 이 지극히 작은 복음의 씨앗으로 인하여 우리는 하나님의 자녀의 권세를 갖게 된 것입니다. "영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님이 자녀가 되는 권세를 주셨다"고 했습니다.
(4) 이 씨앗은 우리의 마음을 새롭게 변화시킵니다. 우리의 마음이 그리스도의 피로써 정결하게 됩니다. 죄에 얽매었던 우리의 마음이 진리로 인하여 자유함을 얻습니다.
(5) 이 씨앗은 우리의 마음속에 하나님 나라의 열매를 맺습니다. 이전에는 사망의 열매를 맺었지만 우리 속에 심겨진 이 씨앗으로 영생에 이르는 열매를 맺게 된 것입니다.
3. 누룩의 비유
주님은 다른 또 하나의 비유로 "천국은 마치 여자가 가루 서말 속에 갖다 넣어 전부를 부풀게 한 누룩과 같으니라"고 하셨습니다. 누룩을 가지고 천국으로 비유하신 것은 복음의 생명력을 나타내신 것입니다.
(1) 복음의 누룩은 먼저 온 가정에 퍼집니다. 바울은 빌립보 감옥의 간수에게 "주 예수를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 얻으리라"고 말했습니다. 이 빌립보 간수는 그 후 "저와 온 집이 하나님을 믿었으므로 크게 기뻐했다"고 했습니다.
(2) 복음의 누룩은 우리를 새 사람으로 만듭니다. 아무리 악한 마음이라도 이 누룩이 들어가면 그의 생명력이 그의 인격을 지배하게 됨으로 새 사람으로 변화 받지 않을 수 없는 것입니다. 사도 바울 속에 있었던 누룩은 그의 발효성이 대단히 컸던 것입니다. 이것은 그의 성령 충만한 생활을 의미합니다.
결론 : 복음이 겨자씨와 같이 그 안에 생명력이 있으려면 그 씨앗이 좋은 땅에 심겨져야 합니다. 좋은 땅이란 말씀을 듣고 깨닫는 마음이라고 하셨습니다. 우리의 마음이 하나님의 말씀을 듣고 깨닫는다면 그 말씀의 씨앗이 겨자씨의 놀라운 능력을 나타내는 것입니다.
249 \ 13:44-46
(125) 보화를 사라
(마태복음 13:44-46)
밭에 감추인 보화나 값진 진주는 해석이 구구하나 예수 그리스도를 나타내고 있습니다. 바울은 빌3:7-9절에서 예수야말로 자신의 모든 것을 다 팔아 소유할 만한 분이심을 이처럼 말씀해 주고 있습니다. "그러나 무엇이든지 내게 유익하던 것을 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러 또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상함을 인함이라 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은 그리스도를 얻고 그 안에서 발견되려 함이라"고 했습니다. 여기서 주님이 천국의 비유로 말씀하신 밭에 감추인 보화와 좋은 진주는 바로 천국의 주인이신 주님 자신을 발견하는 사람의 기쁨과 그의 생애의 새로운 변화를 가리킨 것입니다.
1. 밭에 감추인 보화의 경우
어느 한 사람이 밭에 감추인 보화를 발견했습니다. 우리는 이 사람을 구태여 농부나 나그네라고 규정할 필요는 없습니다. 왜냐하면 밭은 사람이 씨를 뿌려 경작하는 장소를 말한 것이 아니라 곧 세상을 가리키고 있기 때문입니다. "밭은 세상이요"라고 주님이 그 전에 해석해 주고 있습니다. 이 보화를 발견한 사람은 평소에 진리에 목마른 사람이었습니다. 영원을 사모하는 마음을 가지고 영생의 길을 간절히 찾은 사람입니다.
밭으로 표현된 이 세상은 이 보화로 비유된 영생도 진리도 소망도 전혀 없는 곳입니다. 그런데 이 사람은 드디어 이 보화를 찾아낸 것입니다. 그는 진리가 되시며 부활이요 생명이 되신 값진 인생의 보화가 되시는 예수님을 발견한 것입니다. 바울은 이 보화를 발견했을 때의 감격에 대하여 이처럼 고백하고 있습니다. "미쁘다 모든 사람이 받을 만한 이 말이여 그리스도 예수께서 죄인을 구원하시려고 세상에 임하셨다 하였도다 죄인 중에 내가 괴수니라"고 한 것입니다.
누구나 이 보화의 가치를 아는 사람만이 참 그리스도인이 될 수 있습니다. 그리스도인이 언제나 기뻐할 수 있는 이유는 이 보화의 진정한 소유로 말미암은 것입니다. 여기서 말하는 보화란 '데사우로스'( )로 어느 한 덩어리뿐만의 보화를 가리킨 것이 아닙니다. 하나의 보배함을 의미하며 보배를 많이 쌓아 둔 창고를 의미하는 말입니다. 그리스도는 바로 이 같은 보화이십니다. 그리스도 안에는 인생의 모든 것이 충만히 들어 있습니다. 이것을 소유한 사람은 아무 것도 부족함이 없는 생애를 살아갈 수 있는 것입니다.
이 보화는 감추인 보화라고 했습니다. 이 말씀의 뜻은 세상 사람들이 발견하지 250 \ 13:44-46
못하는 그리스도를 가리킨 것으로 그리스도야말로 감추인 보배로 어느 한 사람도 이 보화를 발견할 수 없는 것입니다. 만세와 만대로부터 감추어 온 비밀이라고 말씀해 주고 있습니다. "이 비밀은 만세와 만대로부터 옴으로 감취었던 것인데 이제는 그의 성도들에게 나타났고 하나님이 그들로 하여금 이 비밀의 영광이 이방인 가운데 어떻게 풍성한 것을 알게 하려 하심이라 이 비밀은 너희 안에 계신 그리스도시니 곧 영광의 소망이니라"고 했습니다(골1:26-27).
사람이 감추인 보화를 발견하려면 하나님께서 그 눈을 열어 주셔야 합니다. 하나님께서는 회개하는 자의 눈을 열어서 이 보화를 발견하게 하십니다. 겸손한 자의 눈을 열어 주심으로 이 보화를 소유하게 하십니다.
이 보화를 발견한 사람은 그 보화를 숨겨두고 기뻐했다고 했습니다. 발견했다는 말은 '휴론'( )으로 '만난 후'란 의미로 해석이 됩니다. 그리스도를 만난 사람은 그 비밀을 마음속에 깊이 간직하는 것입니다. 이 사람은 돌아가서 자기의 소유를 다 팔아 그 밭을 샀다고 했습니다. 이것은 그리스도에 대한 완전한 소유를 말합니다. 그리스도를 이처럼 완전히 소유하려면 자신의 소유를 다 팔아야 하는 것입니다. "아비나 어미를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당치 아니하고 아들이나 딸을 나보다 더 사랑하는 자도 내게 합당치 아니하고 또 자기 십자가를 지고 나를 좇지 아니하는 자도 내게 합당치 아니하니라"고 하셨습니다.
2. 값진 진주의 경우
주님은 또 하나의 비유를 말씀하셨습니다. "또 천국은 마치 좋은 진주를 구하는 장사와 같으니 극히 값진 진주 하나를 만나매 가서 자기의 소유를 다 팔아 샀느니라"고 하셨습니다. 이 진주는 금은방에서 살수 있는 보화를 가리킴이 아닙니다. 이 진주는 심히 값진 진주로 영생이 되신 예수님을 가리킵니다. 진주를 구한 이 사람은 영생을 얻기를 갈망하는 구도자처럼 보여집니다. 그는 많은 종교를 찾았으나 만족할 수가 없었습니다. 그는 드디어 자기가 생각한 것과 같은 아주 귀한 진주를 구한 것입니다. 예수 그리스도를 만난 것입니다. 이 보화는 보화의 가치를 아는 사람만이 발견할 수 있고 소유할 수 있습니다. 이 보화를 찾는 태도에 대하여 이처럼 말씀해 주고 있습니다. "은을 구하는 것같이 그것을 구하며 감추인 보배를 찾는 것같이 그것을 찾으면 여호와 경외하기를 깨달으며 하나님을 알게 된다"고 했습니다.
결론 : 밭에 감추인 보화나 좋은 진주는 너무도 값진 보화입니다. 이것을 소유하는 일은 자기 소유를 다 팔지 않으면 안 된다고 했습니다. 여러분은 이 귀한 보화를 가진 것을 하나님께 감사하시기 바랍니다.
251 \ 13:47-52
(126) 서기관의 책임
(마태복음 13:47-52)
주님은 천국을 여러 가지로 비유하시는 중에 본문에서는 물고기를 잡는 그물로 비유하셨습니다. 이것은 천국의 값진 보화를 가진 사람과 그것을 갖지 못한 사람들을 구별하여 심판하실 것을 나타내신 비유입니다. 그물을 친 바다는 이 세상을 말합니다. 예수님은 베드로에게 "내가 너로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라"고 하셨습니다. 우리는 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 이 그물을 치고 고기를 잡아야 할 어부들입니다.
1. 그물에 가득 차야 한다.
이 물고기의 비유는 종말적인 면을 보여 주고 있습니다. 여기서 이 비유의 뜻을 살펴보면 인류의 심판을 이루는 종말이 오려면 먼저 고기가 그물에 가득 차야 합니다. 이런 일에 대하여 주님은 "이 천국 복음이 모든 민족에게 증거 되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라"고 하셨습니다(마24:14).
(1) 이 물고기를 가리켜 각종 물고기라고 하셨습니다. 이 말씀은 복음에는 차별이 없다는 뜻입니다. 어느 특별한 계층의 차별도 없으며 학벌이나 문벌의 차등도 없습니다. 오늘날 교회야말로 세상에서 가장 평등한 곳이요 가증 민주적인 곳입니다. 오늘날 민주주의가 교회로부터 싹 텄다는 것은 역사적 사실입니다.
(2) 교회는 물고기를 강권하여 채우는 곳입니다. 물고기들이 스스로 그물로 들어오는 경우는 없습니다. 물고기 떼들을 고기 있는 곳으로 몰아야 하고 그물을 물고기 있는 곳에 쳐서 물고기를 그물로 잡아야 합니다. 이런 일에 대하여 주님은 눅14:21절에서 이처럼 말씀하셨습니다. "주인이 종에게 이르되 길과 산울 가로 나가서 사람을 강권하여 데려다가 내 집을 채우라"고 하셨습니다. 이처럼 강권하여 채워진 물고기들은 모두 구원을 얻은 사람들만을 가리킨 것은 아닙니다. 택함을 입은 사람이 있는 반면에 청함만을 입은 사람들도 있는 것입니다.
2. 의인 중에서 악인을 골라내는 심판
각종 물고기가 그물에 가득히 차면 반드시 고르는 작업이 있습니다. 이에 대하여 주님은 "그물에 가득 차매 물가로 끌어내고 앉아서 좋은 것은 그릇에 담고 못된 것은 내어버리느니라"고 하셨습니다. 이 비유에 대하여 "세상 끝에도 이러하리라 천사들이 와서 의인 중에서 악인을 갈라내어 풀무불에 던져 넣으리니 거기서 울며 이를 갊이 있으리라"고 하신 것입니다. 물고기 중에는 좋은 것이 있고 못된 것이 있는 것처럼 교회에 나온 의인 중에도 악인이 섞여 있는 것입니다.
252 \ 13:47-52
(1) 좋은 고기란 하나님의 나라를 유업으로 받을 백성들을 말합니다. 하나님의 나라는 그 나라의 열매 맺는 백성들이 상속받는 것입니다. "하나님의 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매를 맺는 백성이 받으리라"고 하셨습니다. 하나님의 나라는 하나님의 뜻대로 행하는 자가 유업으로 받게 되는 것입니다. "나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 다 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라"고 하셨습니다.
하나님의 나라는 그리스도 안에서 창세 전에 하나님의 택함을 받은 사람만이 들어가는 곳입니다. "하나님 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지께서 그리스도 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 복으로 우리에게 복 주시되 곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하셨다"고 하신 말씀대로 그리스도 안에서 선택받은 사람만이 하나님 나라의 백성이 될 수 있는 것입니다.
(2) 못된 고기란 하나님의 나라를 유업으로 받지 못하고 오히려 버림받을 사람들을 말합니다. 이들은 주인이 원치 아니하는 들포도 열매를 맺은 사람들입니다. 이들은 불법을 행한 자들로 낙인이 찍힌 사람들입니다. "그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니 그 때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라"고 말씀하셨습니다.
3. 서기관의 책임
이런 비유로 경종하신 주님은 천국의 제자된 서기관마다 어떻게 해야 하는가에 대하여 말씀하셨습니다. 여기서 시기관이란 대상은 하나님의 말씀을 가르쳐야 할 주의 종들을 가리킨 말입니다. 서기관이 할 일은 중요합니다. 그물에 걸린 고기들을 잘 키우는 책임이 이들에게 있는 것입니다. 주님은 이들에 대하여 "천국의 제자된 서기관마다 마치 새것과 옛것을 그 곳간에서 내어 오는 집주인과 같다"고 하셨습니다.
하나님의 곳간에는 양식이 풍족합니다. 탕자는 "내 아버지 집에는 양식이 풍족한 품꾼이 얼마나 많은고 나는 여기서 주려 죽는구나"고 탄식했습니다. 서기관들은 부지런히 가르쳐야 합니다. "충성되고 지혜 있는 종이 되어 주인에게 그 집사람들을 맡아 때를 따라 양식을 나눠 줄 자가 누구뇨"고 했습니다.
결론 : 마지막 심판 날에 하나님의 심판은 먼저 하나님의 교회로부터 시작이 됩니다. 그리고 그 심판은 좋은 것과 악한 것을 가르는 것으로 나타납니다. 우리는 이 가르는 심판에 좋은 것으로 천국 그릇에 담겨져야 합니다.
253 \ 13:53-58
(127) 그 목수의 아들이 아니냐
(마태복음 13:53-58)
예수님은 제자들을 데리고 고향에 내려가셨습니다. 그는 회당에서 말씀을 가르치셨습니다. 이 때 이상이 일이 일어났습니다. 회당에는 많은 고향 사람들이 모여 있어서 예수님의 말씀을 듣기도 하며 그가 행하시는 능력을 바라보기도 했습니다. 그들은 심히 놀라 이처럼 말했습니다. "이 사람의 이 지혜와 능력이 어디서 났느뇨" 그런데 그들이 놀랜 것은 지혜의 말씀이나 그가 행하시는 능력에 놀란 것이 아닙니다. 그것을 행하시는 분이 바로 그 동네에서 살아온 목수 요셉의 아들이요, 그 모친은 마라아, 그리고 그 형제들은 야고보, 요셉, 시몬, 유다가 아니냐. 그런데 이 사람이 행하는 이 기이한 일이 어찌 된 일이냐. 그의 지혜와 능력이 어디서 난 것이냐. 그들이 예수님은 배척한 일은 이런 이유에서였습니다.
1. 예수를 배척한 이유
고향에서 목수 요셉의 가정은 너무나도 잘 알려진 가정입니다. 작은 고을이기도 하거니와 특히 요셉의 가정은 목수의 가정으로 그리고 사랑과 평안이 넘친 복된 가정으로 알려져 있었기 때문입니다. 더욱이 예수님은 아버지를 도와 목수의 일을 해 왔으며 그 동리에서 모범 청년으로써, 효자로써, 성실한 일꾼으로 존경과 사랑을 받아 온 처지였을 것입니다.
그런 그가 고향을 떠난 지 얼마 안되어 고향에 나타나 전혀 다른 모습으로 기이한 일을 행하니 놀라지 않을 수 없었던 것입니다. 그들의 눈에는 예수가 아무리 지혜가 출중하고 능력을 행한다고 해도 그를 메시야로 인정해 줄 수 없었습니다. 그러므로 그들은 그를 오해하여 배척하기에 이른 것입니다.
2. 목수의 아들로 알고 있는 신앙
우리가 예수를 누구로 알고 있느냐는 문제는 그를 영접하는 일에 결정적인 열쇠가 된다는 사실을 알게 되는 것입니다. 나사렛 사람이 예수를 메시야로 영접하지 못한 이유는 예수를 목수의 아들로 알고 그 이상 인정하지 않았기 때문입니다. 예수를 믿는 일에는 먼저 그가 성령으로 잉태되어 말씀이 육신이 되신 하나님의 아들이심을 알아야 하며 그는 하나님과 동등하신 하나님이시며 우리의 죄를 대속하기 위해 세상에 오셨고 십자가에서 이 일을 이루신 분이심을 알아야 합니다. 그러나 이런 믿음은 육신의 생각이나 지혜로서는 도저히 믿을 수가 없는 것입니다. 그래서 그 고향 사람뿐 아니라 예수님의 형제들까지도 그를 믿지 않았다고 증거하고 있습니다. "이는 그 형제라도 예수를 믿지 아니함이라"고 했습니다(요7:5).
254 \ 13:53-58
많은 사람은 예수를 하나의 존경받을 만한 훌륭한 인간으로 높이기는 합니다. 그리하여 그를 세계의 4대성현으로까지 우러러 받들기도 하는 것입니다. 그러나 그가 만물의 창조주이신 사실이라던가 그가 세상의 구주이신 사실이나 그를 믿으면 영생을 얻는 다는 사실에 대해서는 결사적으로 반대합니다.
3. 참 믿음을 소유한 자의 축복
나사렛 사람들은 인간적인 면에서 생각할 때 예수와 가까운 사이에 있었습니다. 그들은 마땅히 자기 고향에서 나신 영광의 메시야로 인하여 기뻐했어야 했습니다. 그러나 그들은 예수님을 배척하므로 스스로 구원의 자리에서 떨어졌습니다. 우리는 여기서 참 믿음을 가진 사람들의 축복에 대하여 감사할 수 있어야 합니다. "믿음은 모든 사람의 것이 아님이라"고 했습니다(살후3:3).
영생을 주시기로 작정된 자가 아니면 그리스도에 대한 진실한 믿음을 가질 수 없는 것입니다. "영생을 주시기로 작정 된 자는 다 믿더라"고 했습니다(행13:48). 이처럼 믿음을 가질 수 있는 축복은 오직 하나님의 놀라우신 선물인 것입니다.
(1) "내 아버지께서 오게 해 주지 아니하시면 누구든지 내게 올 수 없다"고 하셨습니다. 하나님이 우리에게 내리시는 것은 모두가 은혜입니다. 이 하나님의 은혜는 믿음으로 받는데 아버지께서 주님 앞으로 이끄시는 사람들만이 이 은혜의 동참자가 될 수 있는 것입니다.
(2) 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하신다고 하셨습니다. 성령이 인도하심이 없는 사람은 예수를 영접할 수 없습니다. 오직 성령만이 우리로 우리의 이성을 초월할 수 있는 능력으로 우리를 주님께로 인도하실 수 있는 것입니다.
(3) 너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이라고 하셨습니다. 예수님이 우리의 영생이심을 깨닫게 하는 지식은 바로 성경입니다. 우리는 우리의 믿음을 견고히 붙잡아야 합니다. 세상 풍조에 밀리거나 세상 학문에 현혹되어 진리의 말씀인 성경의 지식을 버려서는 안 됩니다. 우리는 신앙을 자라게 하는 요소는 그리스도를 아는 지식에서 얻을 수 있는데 이 지식은 바로 성경이 가르쳐 주십니다. "오직 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 은혜와 저를 아는 지식에서 자라가라"고 했습니다(벧후3:18).
결론 : 이제 인본주의 신앙의 물결이 온 세상에 팽배해져 가고 있습니다. 우리는 믿음을 견고히 잡아야 이런 불 신앙의 물결을 거슬려 올라갈 수 있습니다. 우리가 계시의 정신을 받아 마음 눈이 밝아져서 그리스도를 알고 그를 배움으로 구원의 확신을 가져야 세상을 이길 수 있습니다. 세상을 이길 수 있는 힘은 예수를 믿는 믿음에 있는 것입니다.
255 \ 14:1-12
(128) 세례 요한의 순교
(마태복음 14:1-12)
세례 요한은 하나님께서 자신에게 맡겨 주신 사명을 다 이루었습니다. 그는 예수님이 증거 했듯이 여자가 난 자중에 가장 위대한 선지자였으므로 당연히 그의 죽음도 가장 위대한 죽음이어야 했습니다. 성도들에게 있어서 가장 위대한 죽음은 순교입니다. 그는 메시야가 아니기에 십자가에서 죽으면 안 됩니다. 그의 죽음은 예수님의 죽으심과 유사점이 있어서는 안돼는 것입니다. 그가 불의를 책망하다가 헤롯왕에게 순교를 당한 것은 선지자다운 순교이며 사명자로서의 훌륭한 죽음이라고 불 수 있습니다.
1. 헤롯왕의 인간성
신약에는 헤롯이란 이름이 여럿 나옵니다. 마2장에서 베들레헴 지경의 어린아이들을 죽은 헤롯이 헤롯왕 혈통의 제1인자로 그의 이름을 대 헤롯이라고 불렀습니다. 그의 아래로 아들들과 손자들로 6명의 헤롯이 등장하는데 이들이 유대 지경에 있는 여러 지방의 분봉 왕 직을 나누어 누리며 권세를 잡았던 자들입니다. 그 중에도 베들레헴 지경에 있는 어린아이들을 학살한 대 헤롯이란 자는 뇌물을 주고 로마 황제로부터 유대 왕으로 임명받은 자입니다.
그는 예루살렘을 다스리는 동안 퇴락한 스룹바벨의 성전을 재건하기로 하여 이 대공사를 주전 19년에 시작하여 주후 64년경에 마무리졌습니다. 예수님은 생전에 헤롯왕이 건설 중에 있는 성전에 출입하셨으며 완공을 보지 못하시고 고난을 당하셨습니다. 이 대 헤롯은 난폭한 성품과 권력에 대한 끊임없는 집념으로 그가 사랑하던 아내 마리암메와 그의 아내의 조부인 힐키너느, 부인의 동생 아리스토불러스 그리고 자기의 아들까지 죽인 사람입니다. 그런데 세례 요한을 죽인 헤롯은 이 헤롯왕의 아들로 사마리아 여인 말다게 사이에서 태어나 갈릴리, 베리아의 분봉 왕으로 헤롯 안디바란 이름을 가지고 행세했던 자입니다.
예수님은 이 자를 일컬어 여우라고 부르신 일도 있으며 헤롯의 누룩을 주의하라고 말씀하신 일도 있으십니다. 이 헤롯왕은 세례 요한을 죽인 후, 늘 두려움 속에 살아가고 있었습니다. 그는 예수님의 소문이 유다에 퍼지자 죽은 세례 요한이 살아난 것이라고 착각하리 만치 정신적으로 혼미한 상태에 있었습니다.
2. 헤롯왕의 죄악
헤롯 안디바는 혈통적으로 부전자전의 유전을 받아서인지 그의 생활면이 도덕적으로 패륜했습니다. 그가 세례 요한의 책망을 들은 것은 하나님의 책망이었건 256 \ 14:1-12
만 그는 오히려 요한을 잡아 옥에 가두고 그를 목을 베어 죽임으로 하나님을 대적하는 죄를 범한 것입니다.
(1) 그가 동생의 아내를 자기 아내로 취한 것은 도덕적으로 타기 받을 일이었습니다. 율법에도 "너는 형제의 아내를 범치 말라 이는 네 형제의 하체니라"고 하셨습니다(레18:16). 헤롯은 자신의 권세를 이용하여 무력한 동생의 아내를 빼앗아 자기 아내로 삼은 것입니다.
(2) 헤롯은 세례 요한의 책망을 무시했습니다. 헤롯은 인물됨이 다윗과는 천양지차였습니다. 다윗은 우리아의 아내의 연고로 책망을 들었을 때에 요가 젖도록 밤새 회개하는 통회 기도를 했습니다. 그러나 헤롯은 세례 요한의 책망을 무시했을 뿐 아니라 그를 옥에 가둔 것입니다.
(3) 헤롯은 경솔한 맹세를 하므로 인생 일대의 실수를 저질렀습니다. 맹세는 모든 일의 최종적 결정이기 때문에 함부로 하면 안 됩니다. 그러나 하나님께 대한 두려움이 없는 헤롯은 맹세에 대한 두려움을 모르고 함부로 한 것입니다. 자신의 생일을 축하하는 연회석에서 그 마음이 흥겨운데다가 헤로디아의 춤에 매료되어 "무엇이든지 달라는 대로 주겠다"는 약속을 맹세로 한 것입니다. 그 맹세가 올무가 되어 의인의 목을 베는 죄를 범하게 된 것입니다.
(4) 헤롯은 세례 요한을 죽인 후, 번민은 했지만 회개하지는 아니했습니다. 그는 양심의 소리를 듣고서도 회개를 하지 않았습니다. 그리고 예수님의 소문을 듣자 세례 요한이 살아나 역사하는 것으로 착각하여 더욱 그의 생애에 두려움을 안겨 준 것입니다.
3. 세례 요한의 순교
세례 요한의 순교에 대하여 몇 가지 알아야 할 일이 있습니다. 요한은 불의한 일을 책망하는 일에 두려워하지 않았습니다. 그는 왕에게 찾아가 그 앞에서 그의 패륜을 하나님의 이름으로 꾸짖었습니다. 이것은 그의 선지자로서의 사명을 다한 것입니다. 예수님은 세례 요한이 메시야를 증거한 후, 그의 사명을 마치면 순교로서 하나님께 갈 줄로 아셨습니다. 순교는 요한에게 합당한 죽음이며 영광스러운 죽음이기 때문에 주님은 그의 순교를 막지 않으셨습니다. 우리에게 찾아오는 모든 것은 그 인도하심이 하나님께 있기 때문에 어떤 일이 와도 결코 두려워하지 말고 하나님을 의뢰하며 하나님의 뜻을 따라야 하는 것입니다.
결론 : "악인은 그 환난에 엎드려져도 의인은 그 죽음에도 소망이 있다"고 했습니다. 세례 요한은 한낱 부도덕한 폭군에 의해 비참한 최후를 마쳤지만 이로써 요한은 그의 이 같은 죽음을 통하여 소망을 이루었으니 영광스러운 순교자의 반열에 들어서게 된 것입니다.
257 \ 14:13-21
(129) 광야의 잔치
(마태복음 14:13-21)
예수님이 가시는 곳마다 많은 무리들이 따랐습니다. 군중들을 피하여 배를 타시고 빈들에 가셨지만 그를 따르는 무리는 조금도 줄지 않았습니다. 이 빈들에 모인 사람들이 여자와 아이를 제외하고도 5천명이나 됐다고 했습니다. 그들 대부분은 병을 고치려고 따른 무리들입니다. 그리고 예수님이 행하시는 기이한 이적을 보고 따르는 무리도 있었습니다. 그들은 영생을 얻기 위하여 따른 무리들은 아니었습니다. 그들은 육신의 생각을 가지고 따른 일에 대하여 주님의 책망을 듣고 주님이 자신이 하늘에서 내려온 하나님의 떡이라고 말씀하셨을 때 그들은 흥미를 잃고 주님 곁을 떠나 버렸습니다.
1. 불쌍히 여기신 주님
주님은 자기를 따라 빈들까지 좇아온 무리들을 불쌍히 여기셨다고 했습니다. 그들은 주님께 쉬실 틈을 주지 않고 피곤하게 만들었지만 주님은 오히려 그들을 불쌍히 여기신 것입니다.
(1) 주님은 그들이 목자 없는 양처럼 방황하는 모습을 보시고 불쌍히 여기셨습니다. 그들의 목자가 되어야 할 제사장이나 서기관들은 올바른 목자의 구실을 못했습니다. "나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와 삯군은 목자도 아니요 양도 제 양이 아니므로 이리가 오는 것을 보면 양을 버리고 달아나나니 이리가 양을 늑탈하고 또 해치느니라"고 하셨습니다. 그들은 명예와 재물을 위해 목자의 자리에 앉아 있는 삯군에 지니지 않았습니다.
(2) 병든 자를 보시고 불쌍히 여기셨습니다. 예수님의 병 고치심에 대하여 "이사야로 예언한바 우리 연약한 것을 친히 담당하시고 병을 짊어지셨다 함을 이루려 하심이니라"고 했습니다. 이런 사명이 주님에게 있기에 주님은 그 많은 병자들을 불쌍히 보시고 모두 고쳐주신 것입니다.
(3) 그들의 굶주린 것을 불쌍히 여기셨습니다. 주님은 영적 양식을 주시는 일에만 관심을 가지신 분이 아닙니다. "그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라"고 하셨습니다. "이 모든 것을 너희에게 더 하시리라"는 말씀에서 우리에게 풍족한 생활의 비결까지 가르쳐 주신 사실을 알 수 있습니다.
2. 너희가 먹을 것을 주라
예수님의 말씀은 유대인의 서기관이나 바리새인들의 교훈과 달라서 능력과 권 258 \ 14:13-21
위가 따랐습니다. 그래서 많은 군중들은 시간 가는 줄도 모르고 배고프고 지친 줄도 몰랐습니다. 어느덧 날이 저물기 시작했습니다. 이 때 마음이 조급해진 제자들이 주님께 여쭈었습니다. "이곳은 빈들이요 때는 이미 저물었으니 무리를 보내어 마을에 들어가 먹을 것을 사 먹게 하소서." 이 때 주님은 제자들에게 "너희가 먹을 것을 주라"고 하신 것입니다.
(1) 이 말씀은 너희에게는 가난한 자들을 먹일 책임이 있다는 것을 일깨운 것입니다. 하나님은 우리에게 가난한 자들에게 네 손을 펴라고 하십니다(신15:7-8). 우리의 이웃이나 형제들의 굶주림의 책임이 우리에게 있다는 것을 밝히신 것입니다.
(2) 우리 하나님은 많은 것을 요구하지 않으십니다. 네게 있는 것을 주라고 하십니다. 가진 것이 적어서 가난한 형제를 도와주지 못했다는 말은 하나님께 통할 수 없습니다. 제자들은 군중들을 배불릴 많은 떡을 생각하고 있었습니다. 시시한 것 가지고서는 어림도 없다는 생각에 자신들이 도와주기엔 너무나도 벅찬 일이라고 여겼습니다. 그러나 주님은 먼저 네 손에 든 것을 주라고 하십니다.
(3) 하나님께서 우리에게 주라고 하시는 이유는 우리에게 복을 주시기 위해서입니다. "너는 반드시 그에게 구제할 것이요 구제할 때에는 아끼는 마음을 품지 말 것이니라 이로 인하여 네 하나님 여호와께서 네 범사와 네 손으로 하는 바에 복을 주시리라"고 하셨습니다(신15:10).
3. 그것을 내게 가져 오라
주님은 제자들에게 그들이 가지고 있는 전부를 내게로 가져오라고 명하셨습니다. 그들이 가지고 있는 것은 어느 소년이 바친 보리떡 다섯 개와 물고기 두 마리뿐이었습니다. 그러나 주님은 그것을 가지고 오라고 하셨습니다.
(1) 축복은 봉헌에서 만들어집니다. 주님은 없는데서 만물을 창조하신 분이시지만 우리에게 복을 주실 때에는 반드시 우리가 바치는 것을 통하여 축복의 재료로 삼으시는 것입니다. "심는 자에게 씨와 먹을 양식을 주시는 이가 너희 심을 것을 주사 풍성하게 하시고 너희 의의 열매를 더하게 하신다"고 하셨습니다(고후9:10).
(2) 기적은 전부를 바치는 데서 나타납니다. 제자들은 소년이 전달한 것을 모두 바쳤습니다. 그 결과는 놀라운 기적이 창조되었습니다. 여자와 어린아이들을 제하고도 5천명을 먹였습니다. 가난한 과부는 성전에서 헌금궤에 돈을 낼 때 동전 두렙돈 뿐이었습니다. 그러나 자신의 생활비 전부를 바쳤다는 칭찬을 들었습니다.
결론 : 주님은 우리가 바친 것을 축복해 주십니다. 예수님은 손에 받으신 제물을 가지고 축사하셨습니다. 이것은 제물에 대한 축복을 의미합니다. 우리는 우리에게 가지고 오리는 주님의 음성을 듣고 우리의 것을 가져갈 때 그 곳에 축사하시는 주님의 축복에 의하여 복을 받는다는 사실을 믿으시기 바랍니다.
259 \ 14:22-27
(130) 고난 중에 찾아오시는 주님
(마태복음 14:22-27)
주님이 명하여 바다 건너편으로 그 제자들을 가게 하셨지만 그들이 가는 길은 평탄하지 않았습니다. "바람이 거슬리므로 물결을 인하여 고난을 당하였다"고 했습니다. 그러나 그들은 이런 고난 중에서 주님의 새로운 모습을 바라볼 수 있었습니다. 그것은 고난 중에 찾아오시는 주님을 만나게 되었고 주님이 그들의 배에 오르자 고난이 그친 사실을 체험하게 되었던 것입니다. 우리가 걸어가는 우리의 인생 길에는 고난이 있습니다. 비록 그 길이 주님이 기뻐하시는 길이요 주님이 명하신 길이라 해도 고난이 따르는 것입니다. 그러므로 예수님은 "너희가 세상에서 고난을 당하나 담대하라"고 하셨습0니다. 그러나 주님은 우리의 고난을 외면하지 아니하시고 그 고난 중에 찾아오셔서 그 고난에 동참해 주십니다. 그 고난 중에서 우리를 구해 주십니다.
1. 기도하시러 산에 올라가신 예수님
오병이어의 기적이 일어나자 그 많은 군중들은 웅성거리기 시작했습니다. 그들은 참으로 이 사람이야말로 자기들이 바라는 메시야가 아니냐고 말했습니다. 그리하여 그들은 예수님을 잡아 억지로 그들의 왕으로 삼으려고 한 것입니다. 말하자면 성경에 예언된 메시야로 추대하려는 생각을 했습니다. 예수님은 이런 그들의 행동에서 벗어나려고 군중들을 각기 집으로 흩어 보내시는 동안에 제자들을 재촉하여 배를 타고 자기 보다 앞서 바다 건너편으로 가게 하셨던 것입니다. 그리고 자신은 기도하시려고 산에 올라가셨습니다. 우리는 이 같은 주님의 행동에서 몇 가지 영적 교훈을 찾아보게 됩니다.
(1) 주님은 어떤 경우에도 자신이 스스로 자기의 영광을 취하지 않으셨습니다. 그 분은 하나님의 본체 되시는 하나님이셨지만 스스로 낮추시어 종의 모습으로 사람으로 나타나셨기 때문에 철저하게 자신을 낮추시고 아버지를 높이셨습니다. 예수님은 십자가를 지시기 위해 잡히시는 시간에도 "너는 내가 내 아버지께 구하여 지금 열 두 영 더되는 천사를 보내시게 할 수 없는 줄로 아느냐"고 하시면서 고난의 쓴잔을 마신 것입니다.
(2) 예수님은 자기에게 주어진 사명 이외의 것은 결코 행치 않으셨습니다. 주님은 아버지께서 자신에게 하라고 하신 그 일만을 하셨습니다. 주님은 아버지께서 기뻐하시는 일만 하셨습니다. 주님은 이처럼 말씀하셨습니다. "나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라."
(3) 예수님은 문제가 있을 때마다 기도하셨습니다. "무리를 보내신 후에 기도하 260 \ 14:22-27
러 산에 올라가시니라"고 하셨습니다. 주님은 사탄의 유혹을 이기기 위해 기도하셨습니다. 주님은 분명 하나님이시지만 그러나 사람의 모습으로 세상에 오셨기 때문에 사탄의 유혹을 이기기 위해서는 기도하셔야 했습니다.
2. 고난 당한 제자들의 배
주님의 재촉하시는 명에 의하여 배를 탄 제자들은 이미 육지에서 수리나 떠나 바다 한 가운데 이르렀습니다. 그런데 갑자기 바람이 불기 시작했습니다. 그들은 바람으로 많은 고난을 당하고 있었습니다. 날은 어두워 캄캄한 밤중입니다. 밤은 영적 흑암의 권세를 말합니다. 우리는 이런 영적 어두움의 권세에 사로잡히지 않기 위해 주님의 말씀의 빛을 우리의 인생 길에 비취어야 합니다. "주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길의 빛이니이다"고 했습니다.
바람이 불어오고 파도가 일었습니다. 이것은 고난을 당하는 인생을 말해 줍니다. 바다 한 복판에서 어두움을 만난 것입니다. 그런데 그들이 더 암담했던 것은 그 배에는 주님이 안 계셨던 것입니다. 아무리 어려운 일이 닥쳐도 예수님이 함께 계시면 걱정이 없을 것입니다. 그런데 그 배에는 주님이 타지 않았습니다. 주님을 육지에 놔두고 자기들만 온 것입니다. 예수님이 없는 생활을 하면 되는 일이 없습니다. "내가 없이는 아무 것도 할 수 없음이라"고 하셨습니다. 그러나 주님은 "너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면 무엇이든지 원하는 데로 구하라 그리하면 이루리라"고 하셨습니다.
3. 환난 중에 찾아오신 예수님
제자들이 바다 가운데서 한참 어려움을 겪고 있을 때 주님은 바다 위를 걸어 제자들에게 오셨습니다. 주님이 제자들을 찾으신 시간은 밤4시경이었습니다. 이 시간은 새벽 3시부터 6시경 사이를 말합니다. 그들은 아마도 있는 힘을 다 기울였지만 바람은 더 강하게 불고 파도는 점점 더 높이 흉용 했을 것입니다. 이제는 안되겠다고 모든 노력을 포기하고 자포자기했을 그 때였습니다.
그 때 주님은 그들을 찾아오신 것입니다. 주님은 그들에게 다가가 안심하라고 하셨습니다. 우리는 어떤 고난에라도 "안심하라"는 주님의 음성을 듣고 당황하지 말고 마음의 평안을 되찾아야 하는 것입니다. 안심하라는 말씀은 용기를 내라는 뜻입니다. 다음에 "두려워 말라고 하셨습니다. 담대하라는 것입니다.
결론 : 우리는 우리의 생활 속에 주님을 모셔야 합니다. 그의 인도하심을 받아야 합니다. 고난 중에 내 가까이서 나를 붙드시고 격려하시는 주님을 바라볼 수 있어야 합니다. 그럴 때 바람과 풍랑이 잠잠해 지므로 평안과 기쁨과 축복이 오는 것입니다.
261 \ 14:28-36
(131) 주여 나를 구원하소서
(마태복음 14:28-36)
주님을 태우지 않고 배를 몰고 바다를 건너는 중 제자들은 바람과 파도를 인하여 고난을 당하고 있었습니다. 주님이 기도하시고 산에서 내려오셔서 바다 위를 걸어 제자들이 타고 있는 배 가까이 까지 이르셨습니다. 제자들은 바람과 파도에도 서슴없이 바다 위를 걸어오시는 주님의 모습을 멀리서 바라보았을 때 유령이라고 생각하여 두려운 나머지 고함을 쳤습니다. 이 때 주님은 "안심하라 내니 두려워 말라"고 그들을 위로해 주셨습니다. 그들은 기뻐했지만 아직은 바람이나 파도가 잔잔해 진 것은 아닙니다. 베드로가 반가운 나머지 주님께 빨리 가까이 가기를 원하고는 "만일 주시어든 나를 명하여 물위로 오라 하소서"라고 간구한 것입니다.
1. 베드로의 믿음
베드로는 성격이 좀 급하기는 하지만 그래도 예수님의 제자 중에는 가장 모범적 신앙을 가진 사람이었습니다. 그는 다른 제자들이 감히 상상도 못할 모험적인 믿음을 가지고 말씀에 도전한 것입니다. 그가 배에서 내려 물위로 걸어 예수님이 계시는 곳으로 갔다고 하는 사실은 참으로 놀라운 그의 믿음인 것입니다.
(1) 베드로는 예수님이 말씀만 하시면 능히 바다 물위로 걸어갈 수 있을 것이라고 믿은 것입니다. 예나 지금이나 물위로 걸어간다는 것은 불가능한 일입니다. 그러므로 그들은 주님이 바다 위로 걸어오시는 것을 보고 유령으로 생각한 것입니다. 그런데 예수님이 "오라"고 하신다고 하여 걸어갈 수 있다고 믿는 일은 아무에게나 통할 수 있는 일은 아닙니다. 그러나 베드로는 이것을 믿은 것입니다.
(2) 베드로는 물위로 내려가기 전에 주님의 오라고 하는 음성을 들었습니다. 베드로가 만약 예수님께 가려고 무조건 물위로 내려왔다면 물에 빠져 버렸을 것입니다. 믿음은 만용이 아닙니다. 믿음은 하나님의 말씀에서 나와야 합니다. 베드로는 "오라"고 하시는 주님의 음성을 들었습니다. 베드로는 응답을 받고 물로 내려간 것입니다.
어떤 사람들은 응답이란 말을 잘못 인식하고 있습니다. 베드로처럼 "오라"고 하시는 직접적인 음성을 듣는 것으로 알고 기도하는 가운데 이 같은 음성을 듣기를 바랍니다. 그러나 우리의 육신의 귀를 가지고 하나님의 음성을 들어야 응답이라고 생각한다면 우리의 신앙은 무너지고 말 것입니다. 우리는 하나님의 음성을 성경에서 들어야 합니다. "옛적에 선지자들로 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이 이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨다"고 262 \ 14:28-36
했습니다. 이 말씀이 성경에 기록되어 있는 것입니다.
응답은 하나님의 말씀에 대한 확실한 믿음에서 찾아야 합니다. 기도의 응답은 우리의 기도가 하나님의 뜻대로 무엇을 구했을 때 믿음의 확신을 얻게 되는 것입니다. "그를 향하여 우리의 가진바 담대한 것이 이것이니 그의 뜻대로 무엇을 구하면 들으심이라 우리가 무엇이든지 구하는 바를 들으시는 줄을 안즉 우리가 그에게 구한 그것을 얻은 줄로 아느니라"고 하셨습니다(요일5:14-15).
(3) 베드로는 말씀에 의지하여 물위로 내려 바다를 걸었습니다. 믿음은 순종이 따를 때 나타나는 것입니다. 믿노라고 하면서도 순종이 따르지 않으면 그 믿음은 헛된 것으로 결실도 없거니와 응답도 기대할 수 없습니다. 믿음은 나를 버리고 말씀에 자기를 던지는 일입니다.
2. 바람을 보고 무서워한 베드로
베드로는 주님의 음성을 듣고 얼마간 물위를 걸어갔습니다. 그러나 그의 눈길이 주님을 떠나 다른 곳으로 돌려지는 순간 그의 몸이 바다 물 속으로 빠져들기 시작했습니다. 베드로가 물 속에 빠지게 된 일에 대하여 "바람을 보고 무서워 빠져 가는지라"고 말씀해 주고 있습니다. 베드로가 바라보고 걸어가야 할 표적은 주님이었습니다. 베드로는 그의 목표점을 주님께 맞추어 물위를 걸어가야 했습니다. 그러나 베드로는 바람을 보았고 바람을 보자 그는 무서워했습니다.
하나님의 응답은 즉시 잔잔해 지는 것으로 찾아오지 않습니다. 하나님의 기적이나 응답은 바람이 여전히 불어오는 그 어려움 중에 나타나는 것입니다. 어려움이 계속해도 환난의 바람이 계속 불어 대도 우리는 낙심하거나 두려워하지 말고 믿음을 가지고 기다려야 하는 것입니다. "무엇이든지 기도하고 구하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라"고 하셨습니다.
물 속에 빠져 들어가는 베드로는 주님을 향하여 큰소리로 외쳐댔습니다. "주여 나를 구원하소서." 이 때 주님은 그에게 손을 내 미시고 위기에 놓인 베드로를 구해 주셨습니다. 우리는 언제나 약한 그릇입니다. 믿음에서 나오는 확신은 가져야 하지만 인간적인 자신감은 버려야 합니다. "그런즉 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라"고 교훈해 주고 있습니다.
결론 : 예수님은 베드로를 향하여 "믿음이 적은 자여 왜 의심하였느냐"고 책망하셨습니다. 믿음이 작은 것은 의심에서 나옵니다. 의심하였느냐는 말은 '디스타조'( )로 망설인다 주저한다는 뜻입니다. 그는 바람을 보고 무서운 나머지 주저한 것입니다. 다음에 믿음이 적은 자는 바람을 보게 됩니다. 고난은 우리에게 믿음을 주지 못합니다. 주님을 봐야 합니다. 믿음이 적은 자는 무서워합니다. 우리는 믿음으로 행하되 두려움을 버리고 주님을 의뢰해야 합니다.
263 \ 15:1-11
(132) 헛되이 경배하는 장로의 유전
(마태복음 15:1-11)
예수님 주변에는 예수님으로부터 율법적인 약점을 잡아 그를 모함하려는 무리들이 있었는데 그들이 바리새인들입니다. 그들은 그 날에도 예수님으로부터 율법적으로 고소할 만한 사건을 포착하고는 이 문제를 가지고 예수님께 따지려 온 것입니다. 그들이 문제를 삼은 사건은 주님의 제자들이 떡을 먹을 때에 손을 씻지 않은 일인데 이런 일은 그들에게는 장로의 유전을 범하는 일로 율법을 범하는 사건과 똑같이 취급되어 왔습니다.
1. 장로의 유전이라 무엇이가?
유전이란 '파라도시스'( )로 이 말의 뜻은 전해져 내려오는 전통적 교훈을 의미합니다. 우리는 이 장로의 유전을 정죄하기 전에 이 장로의 유전에 대한 몇 가지 사실을 알아보도록 하겠습니다.
(1) 장로의 유전이 나오게 된 동기는 이러합니다. 이스라엘 백성들은 그들의 성전 파괴와 바벨론으로의 포로가 자신들이 하나님을 온 마음으로 섬기지 못한 까닭이라고 생각한 것입니다. 그들은 포로생활에서 고국에 돌아오자 하나님을 잘 섬겨야 한다는 일념에서 그들이 지켜야 할 엄한 규율을 랍비들의 손을 통하여 만들었습니다. 이런 규율은 그들의 실생활에 적용될 수 있는 것들이며 이런 규율을 만들어 놓고 백성들에게 이것을 지킬 것을 엄히 명했습니다. 이런 엄격한 규율을 생활화시키는 일이 하나님을 섬기는 일로 알았으며 율법보다 더 앞세워 지키게 한 것입니다. 이런 새로운 규례가 장로의 유전으로 불려집니다.
(2) 장로의 유전 중 먹는 일에 대하여 세 가지 교훈을 세웠습니다. 그 하나는 손을 부지런히 씻지 않으면 먹지 아니한 것입니다. 이것은 정결한 의식을 따르는 것인데 이런 의식은 물론 율법에도 없었던 일입니다. 다음에 그들은 시장에서 돌아와서 물을 몸에 뿌리지 않으면 먹지 아니했습니다. 이 역시 일종의 정결 의식인데 이들은 사람의 정결을 회개에 두지 않고 이런 형식적인 의식에 두고 그것을 실천하는 생활을 강요한 것입니다. 다음에 그들은 잔이나 주발이나 놋그릇을 씻지 아니하면 음식을 먹지 아니했습니다.
이런 복잡한 유전 외에도 많은 유전이 있는데 예수님이 그들에게 지적했던 것처럼 부모님을 공경하는 일에도 무엇이든지 부모에게 드려 유익하게 될 것이라도 그것을 하나님께 드림이 됐다고 하면 부모님을 공경치 않아도 된다고 하는 잘못된 교훈을 유전으로 가르쳐 온 것입니다.
264 \ 15:1-11
2. 유전으로 하나님의 말씀을 폐하는 바리새인들의 죄
제자들이 손을 씻지 않고 먹는 것을 보고 장로들의 유전을 범한다고 정죄했을 때 주님은 그들을 준엄하게 문책 하셨습니다. "너희는 어찌하여 너희 유전으로 하나님의 계명을 범하느뇨"라고 말씀하셨습니다. 바리새인들은 장로들의 유전을 지키려고 오히려 하나님의 율법을 범하고 있었습니다. 주님은 한가지 예로 부모님 공경에 대한 바리새인들의 유전을 정죄하신 것입니다. 부모를 공경하라고 하신 분은 하나님이십니다. 이런 하나님의 계명은 어떤 명목으로도 변경시킬 수 없으며 이 계명을 범하는 자는 정죄 받아야 하는 것입니다. 그런데 바리새인들은 이 엄연한 하나님의 계명을 범하는 교훈을 만들어 장로의 유전으로 지키게 했습니다.
자기가 그 부모를 봉양할 책임이 있는 자녀라도 그가 자신의 재산을 하나님께 드릴 것이라고 의사 표시를 하면 부모님의 봉양 책임이 면제되며 부모님을 공경 하지 않아도 된다고 한 것입니다. '고르반'이란 말은 히브리어로 제물이란 뜻입니다. 제물은 이미 하나님의 소유가 된 것이니 그것으로 부모를 섬길 수 없다고 하여 부모님을 공경하라고 하신 하나님의 계명을 스스로 범했던 것입니다.
3. 바리새인들에 대한 예수님의 책망
예수님은 그들을 향하여 이사야의 예언을 들어 책망하셨습니다.
(1) 입술로는 가깝지만 마음은 하나님으로부터 멀리 떠난 생활을 한 것입니다. 하나님께 대한 존경은 그들의 입술에만 있었고 그들의 행동은 그렇지 않았습니다. 그들의 마음에는 존경도 경외도 없었습니다.
(2) 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르쳤습니다. 하나님의 계명을 사람의 계명으로 인해서 바뀔 때 그런 교훈은 무서운 결과를 가져오는 것입니다. 하나님은 이스라엘에게 율법을 주실 때 이처럼 경종하셨습니다. "내가 너희에게 명하는 말을 너희는 가감하지 말고 내가 너희에게 명하는 너희 하나님 여호와의 명령을 지키라"고 하셨습니다(신4:2).
(3) 이런 경배는 헛된 것이라고 하셨습니다. 헛되다는 말은 무가치하게, 혹은 쓸데없이 경배하는 것을 의미합니다. 예수님은 손을 씻지 않고 떡을 먹은 것이 죄가 되는 것이 아님을 인체의 자연적인 신진대사와 결부시켜 이처럼 말씀하셨습니다. "듣고 깨달으라 입에 들어가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니라 입에서 나오는 것이 사람의 마음을 더럽게 하는 것이니라"고 하셨습니다.
결론 : 유전이나 사람의 교훈은 하나님의 말씀을 폐하는 것들입니다. 이런 것들은 결국 하나님을 헛되이 섬기게 하는 것들로 우리는 이런 것들로부터 멀어져야 합니다. 우리가 따라야 할 신앙은 유전이나 사람의 교훈이 아닙니다. 하나님의 말씀을 따라 진실하게 하나님을 섬기는 일입니다.
265 \ 15:11-20
(133) 사람을 더럽히는 것은 무엇인가?
(마태복음 15:11-20)
바리새인들이나 서기관들의 생활이 얼마나 외식적인가 하는 문제는 그들의 생활 태도에서 알 수 있습니다. 그들은 율법에서 정결하게 하는 의식을, 먹는 일에까지 확대 해석하여 장로의 유전으로 내려오는 의식으로 정결하게 하지 않으면 그 먹는 음식으로 인하여 사람이 더럽혀 진다고 했습니다. 그러나 예수님은 이런 그들의 주장에 정면으로 도전하셨습니다. "입에 들어가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니라 입에서 나오는 그것이 사람을 더럽게 하는 것"이라고 하셨습니다.
1. 입으로 들어가는 것은 사람을 더럽게 하지 못한다.
입으로 들어가는 것이 사람을 더럽힐 수 없다고 하신 주님의 말씀에는 두 가지 중요한 의미가 들어 있습니다.
(1) 그 하나는 이제 의식적인 율법적 행위는 사람을 정결케 할 수도 없고 더럽게 할 수도 없다는 선언입니다. 이스라엘 백성들이 지킨 율법적 정결 방식은 그리스도의 피로 사람을 정결케 하는 일에 대한 하나의 모형으로 보여 주신 것일 뿐 그 의식으로 사람이 거룩하게 되거나 정결하게 될 수는 없습니다.
예수님은 율법을 온전케 하려고 오신 분이심으로 이스라엘 백성들에게 결례의 의식의 뜻이 무엇인가를 가르쳐 주셨습니다. 사람의 죄를 깨끗케 하는 방법은 오직 하나님의 사죄인데 이 사죄는 그리스도의 피로써 씻을 때 주시는 하나님의 은혜인 것입니다.
(2) 다른 또 하나는 부정한 음식과 정결한 음식의 구분이 없어졌다는 선언이십니다. 레11장에서 부정한 음식과 정결한 음식에 대한 구분을 하시고 이스라엘 백성들에게 부정한 음식을 먹지 말 것을 명하셨습니다. 이런 율법의 명령은 구약 시대는 사람의 정결이나 거룩함이나 성별을 언제나 육신적인 법을 만들어 실생활에 적용토록 하셨던 것입니다. 그러나 이런 의식은 이방인과 하나님의 백성들과의 구별에 있어서 성별의 뜻으로 주신 것입니다. "그런즉 율법은 무엇이냐 범법함을 인하여 더한 것이라 천사들로 말미암아 중보의 손을 빌어 베푸신 것인데 약속하신 자손이 오시기까지 있을 것이라"고 하신 것입니다(갈3:19).
"입에 들어가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니라"고 하신 주님의 말씀은 율법에 얽매어 살아온 바리새인들이나 서기관들에게는 가히 폭탄적인 선언이 아닐 수 없었습니다. 그들은 부정한 음식을 먹으면 사람이 더럽혀질 뿐 아니라 하나님께 범죄하는 것으로 알고 있었으므로 율법을 지키는 사람들은 정한 음식과 부정한 음식을 엄격히 구분하였던 것입니다.
266 \ 15:11-20
우리는 예수님으로부터 이 문제의 분명한 답변을 듣게 됩니다. "입으로 들어가는 모든 것은 배로 들어가서 뒤로 내어 버려지는 줄을 알지 못하느냐"고 하신 말씀에서 그 이유가 나타나 있는 것입니다.
(1) 하나님의 백성과 이방인의 구별은 음식에 있는 것이 아니라 그리스도에게 있는 것입니다. 그리스도를 하늘에서 내려온 생명의 떡으로 먹은 사람은 성별된 하나님의 백성이지만 아무리 이스라엘 백성이라도 이 생명의 떡을 먹지 않으면 하나님의 백성에서 제외되어 이방인이 되는 것입니다.
(2) 사죄의 은혜는 결코 율법에서 규정한 의식의 이행에서 얻어지는 것이 아니라 우리의 죄의 자백을 통한 하나님의 은혜에서 나오는 것입니다. 이런 사죄의 은혜는 오직 그리스도께서 흘리신 보배로운 피로 말미암은 것입니다.
2. 사람을 더럽히는 것
"입에서 나오는 것들은 마음에서 나오나니 이것이야말로 사람을 더럽게 하느니라 마음에서 나오는 것은 악한 생각과 살인과 간음과 음란과 도적질과 거짓 증거와 훼방이니 이런 것들이 사람을 더럽게 하는 것이라"고 하셨습니다. 입은 마음의 출구입니다. 사람의 마음속에 있는 것이 이 입을 통하여 밖으로 나오므로 이것이 그 사람을 의롭게도 하고 더럽게도 하는 것입니다. "무릇 지킬만한 것보다 더욱 네 마음을 지키라 생명의 근원이 이에서 남이라"고 하셨습니다.
(1) 우리가 이 같은 더러움을 이기려면 우리의 마음을 정결하게 해야 합니다. 정결하게 한다는 말은 깨끗하게 씻는다는 뜻입니다. 베드로는 말하기를 "너희가 알거니와 너희 조상의 유전한 망령된 행실에서 구속된 것은 은이나 금같이 없어질 것으로 한 것이 아니요 오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라"고 했습니다. 우리가 하나님 앞에 회개하면 우리 하나님은 흠 없고 점 없는 그리스도의 보배로우신 피로 정결하게 씻어 주십니다.
(2) 우리가 더러움을 이기려면 육신의 일을 버려야 합니다. "육신을 좇는 자는 육신의 일을, 영을 좇는 자는 영의 일을 생각한다"고 했습니다.
(3) 우리가 정결한 마음을 가지려면 성령의 인도하심을 받아야 합니다. 사람이 육신대로 살면 반드시 죽는다고 하셨습니다. 마음에 있는 이 더러운 것들이 그 사람을 지배하기 때문입니다. 그러므로 영으로 몸의 행실을 죽여야 합니다.
결론 : 우리는 우리의 입술로 사람을 더럽히는 말을 할 것이 아니라 정결한 마음에서 새로운 말이 나와야 합니다. 우리는 우리의 입술에서 마음에서 나오는 기도와 찬송과 감사가 나올 수 있도록 늘 간구해야 합니다.
267 \ 15:12-14
(134) 천부께서 심지 않은 것은 뽑히리라
(마태복음 15:12-14)
예수님의 제자들은 자기들 선생님의 책망이 바리새인들이나 서기관들에게 오히려 더 큰 반발을 일으키고 있다는 사실을 알고는 좀 부드럽게 대해 주기를 바라는 마음에서 이렇게 말씀드렸습니다. "바리새인들이 이 말씀을 듣고 걸림이 된 줄 아십니까" 이 말의 뜻은 그런 주님의 교훈 때문에 바리새인들이 두려워하여 그들의 생각을 바꿀 줄로 아십니까? 말하자면 천만의 말씀이란 뜻입니다. 이에 주님은 제자들에게 "심은 것마다 내 천부께서 심으시지 않은 것은 뽑힐 것이니 그냥 두어라"고 하셨습니다.
1. 뽑힐 것이 있다.
예수님의 말씀은 심겨진 것이 아무리 많아도 하나님께서 심지 않으신 것은 뽑혀 질 것이라고 한 것입니다. 눈에 보이는 하나님의 백성은 어린양의 혼인 잔치에 초청을 받은 사람들입니다. 그러나 그들 중에는 죄인도 있고 세리도 있으며 창기도 있고 바리새인들도 있습니다. 그러나 초청을 받은 사람 중에 많은 사람이 예복을 입지 않았다고 했습니다. 이들은 결국 축복된 혼인 자리에서 뽑혀 바깥 어두운 곳으로 던져질 것이라고 하셨습니다.
그러면 그들 중에 누가 뽑힐 것인가에 대하여 주님은 그 다음 말씀에서 소경 된 인도자와 그를 따르는 소경들이 다함께 뽑혀질 것임을 암시하셨습니다. "만일 소경이 소경을 인도하면 둘이 다 구덩이에 빠지리라"고 하신 말씀은 그런 뜻입니다.
(1) "본다"고 하는 자들은 소경으로 뽑힐 자들입니다. 예수님이 "내가 심판하러 이 세상에 왔으니 보지 못하는 자들은 보게 하고 보는 자들은 소경 되게 하려 함이라"고 하셨습니다. 바리새인들이 이 말씀을 듣고 "우리도 소경인가"고 경멸하였을 때 예수님은 그들을 향하여 "너희가 소경 되었더면 죄가 없으려니와 본다고 하니 너희 죄가 있느니라"고 책망하셨습니다.
여기서 주님이 본다고 하신 것은 빛을 말씀하신 것입니다. 소경이 바라본 빛은 빛으로 오신 예수 그리스도입니다. 그러나 바리새인들은 빛 되신 그리스도를 무시하고 배척하면서도 그들은 말하기를 자기들은 빛 가운데로 다닌다고 말하는 것입니다. 그러므로 주님은 보지도 못하고 본다고 하는 그들을 향하여 "본다고 하니 너희 죄가 그저 있느니라"고 하신 것입니다.
(2) 열매가 없는 자들은 영적 소경으로 뽑힘을 당할 사람들입니다. 그리스도인은 자라야 합니다. 그리스도인의 성장은 열매를 맺을 때 가능합니다. 베드로 사도 268 \ 15:12-14
는 말하기를 "너희가 더욱 힘써 믿음에 덕을, 덕에 지식을, 지식에 절제를, 절제에 인내를, 인내에 경건을, 경건에 형제 우애를, 형제 우애에 사랑을 공급하라"고 했습니다. 이런 열매가 없는 자는 소경이라고 했습니다.
(3) 외식하는 자들은 영적 소경으로 결국은 뽑힘을 당할 것입니다. 바리새인들을 보고 소경이라고 하신 것은 그들이 외식하는 자들이기 때문입니다. 주님은 외식하는 자에게 "화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되 그 안에는 탐욕과 방탕으로 가득하게 하는 도다 소경 된 바리새인아 너는 먼저 안을 깨끗이 하라 그리하면 겉도 깨끗하리라"고 하셨습니다. 주님은 "만일 소경이 소경을 인도하면 둘이 다 구덩이에 빠지리라"고 하셨습니다.
2. 하나님께 심지 않은 것이 있다.
하나님은 그의 밭에 반드시 알곡만을 심습니다. 우리는 하나님이 알곡을 심는 과정을 다음 몇 가지로 생각할 수 있습니다.
(1) 하나님은 언제나 그리스도 안에서 심습니다. 아들이 없는 자에게는 생명이 없고 오직 아들 안에 영생이 있습니다. 하나님은 이미 창세 전에 그 아들 안에서 예정하신 그의 백성들을 그리스도로 구속하시고 하나님의 자녀로 삼으십니다.
(2) 하나님께서는 심으실 때가 있습니다. 심는 것이나 거두는 것은 하나님의 주권에 속한 문제입니다. 우리가 왜 지금 이 세대에 태어나 하나님의 구원을 받게 되었느냐에 대해 "너희가 말세에 나타내기로 예비하신 구원을 얻기 위하여 믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 입었다"고 말씀해 주고 있습니다. 하나님의 경륜 가운데 그렇게 된 것이지 우연한 일이 아님을 밝히신 것입니다.
(3) 하나님의 심는 역사는 그의 말씀으로 하십니다. 누구든지 하나님의 말씀이 아니고는 심겨지지 않습니다. "너희가 거듭난 것이 썩어질 씨로 된 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 된 것이니 하나님의 살아 있고 항상 있는 말씀으로 되었느니라"고 했습니다.
하나님께서 심지 않은 것은 뽑히리라고 하셨는데 이에 대하여 주님은 "내가 참 포도나무요 내 아버지는 그 농부라 무릇 내게 있어 과실을 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 이를 제해 버리신다"고 하신 것입니다. 이들은 생명으로 가는 좁은 길에서 떨어져 나갈 것입니다. 이들은 시험 중에 넘어질 것입니다. 이들은 잘못된 지식으로 이단에 빠져 생명의 길에서 떨어져 나갈 것입니다.
결론 : 그리스도인은 스스로 속지 말아야 합니다. 진리에 굳게 서서 믿음을 지켜야 합니다. 순종의 열매를 맺고 자신이 자기의 믿음을 시험하고 확인하는 생활을 통해서 믿음 안에서 성장해야 합니다.
269 \ 15:21-28
(135) 가나안 여인의 큰 믿음
(마태복음 15:21-28)
가나안 사람이란 율법도 하나님도 없는 이방인들입니다. 그 가나안 여인이 예수님께 나와서 귀신들려 고통을 받는 딸을 위해 간구했습니다. 예수님은 그 여인을 향하여 "네 믿음이 크도다"고 하시는 칭찬을 주셨습니다. 예수님은 이 가나안 여인의 기도를 통하여 큰 믿음의 기도가 무엇인가에 대하여 가르쳐 주셨습니다.
1. 큰 믿음이란 무엇인가?
큰 믿음이란, 문제가 있으면 그 문제를 가지고 주님께 나오는 믿음을 말합니다. 가나안 여인에게 문제가 생겼습니다. 그에게는 흉악히 귀신 들린 딸이 있었습니다. 그 일로 인하여 어머니는 자기 딸이 측은하고 불쌍해서 견딜 수 없었습니다. 그 여인은 이런 자기 딸을 고침 받으려는 간절한 소원을 가지고 주님을 찾아온 것입니다.
우리들 가정에 문제가 생겨도 그것을 가지고 예수님 앞으로 나오지 못하는 이유는 우리에게 믿음이 없기 때문입니다. 예수님이야 말로 자신의 이 어려운 문제를 해결해 주실 분이라는 믿음을 가졌기 때문에 그는 이 믿음을 가지고 주님을 찾은 것입니다.
(1) 그 여인이 주님을 찾은 태도에서 이런 믿음을 바라볼 수 있습니다. 그 여인은 예수님을 부를 때 "주 다윗의 자손이여"라고 불렀습니다. 이 여인이 말한 주란 구약 성경에서 주로 주종 관계에 있어서의 하나님, 신약에서는 만물의 주되신 하나님에 대한 칭호로 사용되고 있습니다. 신약에서는 하나님을 나타내는 세 가지 명칭이 있습니다. 하는 '데오스'( )로 일반적으로 말하는 하나님의 칭호입니다. 다음에 예수님이 자주 사용하신 '파테르'( )인데 이 말은 아버지란 뜻입니다. 그리고 가나안 여인이 사용한 '큐리어스'( )란 칭호로 이것이 "주"인 것입니다.
가나인 여인은 예수님을 주라고 불렀습니다. 그리고 "다윗의 자손이여"라고 했습니다. 다윗의 자손이란 일반적으로 유대인들이 메시야에 대한 대명사로 사용하는 말입니다. 그러므로 "주 다윗의 자손"이라고 한 이 여인의 호칭은 예수님께 대한 바른 신앙 고백으로 이것은 마치 베드로의 신앙 고백을 방불케 하는 것입니다.
(2) 이 여인이 외친 첫마디는 "나를 불쌍히 여기소서"라고 한 호소입니다. 이 여인은 예수님의 자비와 긍휼하심에 호소한 것입니다. 우리의 기도는 이 여인처럼 하나님의 긍휼하심에 호소해야 합니다.
(3) 이 여인은 "내 딸이 흉악히 귀신 들렸나이다"고 아뢰었습니다. 우리가 하나 270 \ 15:21-28
님께 드리는 기도는 그 내용이 분명해야 합니다. "만일 나팔이 분명치 못한 소리를 내면 누가 전쟁을 예비하리요"라고 했습니다. 하나님의 긍휼하심을 받기 위해 분명한 목적을 제시하는 것이 우리의 기도인 것입니다.
2. "주여 옳소이다"고 하는 기도
이 여인은 자기 딸을 고침 받으려는 간절한 기도를 주님께 드렸습니다. 그런데 여기서 이 여인은 주님으로부터 응답 받기까지 많은 시간과 어려운 여러 고비를 넘겨야 했습니다. 이 여인은 이런 고비를 믿음으로 넘겼습니다.
(1) 오랜 시간 침묵이 흘렀습니다. 예수님은 이 여인의 기도를 들으셨지만 "한 말씀도 대답지 아니하셨다"고 했습니다. 기도의 응답은 하나님 편에서 내려 주시기 때문에 그 시기와 방법은 오직 하나님의 권한에 속해 있습니다. 그러므로 기도의 응답이 더디다고 포기하는 기도는 큰 믿음의 기도가 아닙니다. 가나안 여인은 주님이 한 말씀도 대답하지 않으셨지만 그는 기도를 포기하지 않았습니다.
(2) 이 여인은 드디어 절망적인 상태에 이르게 되었습니다. 예수님은 제자들의 권면에 따라 단 한마디의 말씀을 들려 주셨습니다. 그런데 그 말씀이 응답이라기보다는 절망적인 거절이었습니다. "나는 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 아니하였노라"고 하신 것입니다. 그러나 이 여인은 하나님의 자비하심은 이방인에게도 미친다는 믿음을 기지고 있었습니다. 가나안 여인은 주님의 말씀에 위축되어 물러간 것이 아니라 한발자국 더 앞서 갔습니다. "주여 나를 도우소서" 그녀의 기도는 끈질긴 기도였습니다.
(3) 그러나 이 여인은 모욕적인 말로 기도를 거절당했습니다. 주님은 자기를 도와 달라는 이 여인에게 "자녀의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅치 아니하니라"고 하셨습니다. 이런 주님의 태도는 이 여인에 대한 최종적인 기도 응답의 관문이었습니다. 이 여인은 주님의 말씀에 전적으로 동의하면서도 자비를 바라는 자신의 믿음을 다음과 같이 표현했습니다. "주여 옳소이다 마는 개들도 제 주인의 상에서 떨어지는 부스러기를 먹나이다." 이 여인이 주님의 마음을 감동시키고 칭찬을 받은 것은 "옳소이다"고 말한 그의 태도에 있습니다. 주님의 입에서 나오는 모든 말씀은 진리이기 때문에 우리는 무조건 "옳소이다"는 말이 나와야 하는 것입니다. 이 같은 믿음으로 주님께 나가는 자들에게 우리 주님으로부터 "네 믿음이 크도다"고 하는 칭찬을 들을 수 있습니다.
결론 : 우리는 마땅히 이 가나안 여인의 기도를 본 받아야 합니다. 그는 주님께 찾아 나온 후 한번도 후회하거나 주님 곁을 떠난 일이 없었습니다. 응답이 없었지만 간구를 중단한 일도 없었습니다. 우리도 이 여인의 믿음을 따라 큰 믿음의 사람이 될 수 있기를 바랍니다.
271 \ 15:29-39
(136) 7병 2어의 기적
(마태복음 15:29-39)
성경에는 예수님이 떡을 가지고 기적을 이루신 일이 두 곳에 나옵니다. 마14장에 나오는 기적은 5병 2어의 기적으로 어린아이와 여자 외 5천명을 먹이고도 12바구니를 남기신 일이고 오늘 말씀에는 떡 일곱 개와 물고기 두 마리로 아이와 여자 외 4천명을 먹이시고 7광주리의 남은 조각을 거둔 일입니다. 이 일은 갈릴리 호숫가에 있는 어느 산에서 일어났습니다 많은 병자들과 무리들이 주님을 따랐는데 그들이 그 때까지 사흘간이나 주님과 함께 했다고 했습니다. 주님은 그들을 불쌍히 보시고 그들에게 떡을 먹이신 것입니다.
1. 산상 심령 부흥회
예수님이 강사가 되신 심령 부흥회는 갈릴리 호숫가에 있는 어느 산에서 사흘간이나 계속되었습니다. 우리는 여기서 나타난 세 가지 역사를 바라볼 수 있습니다.
(1) 첫 번째로 나타난 것이 말씀의 역사입니다. 예수님이 피곤하신 몸을 이끄시고 이곳 저곳 다니신 것은 온전히 하나님 나라의 복음을 전파하시기 위하심이었습니다. "예수께서 이르시되 내가 다른 동네에서도 하나님의 나라 복음을 전하여야 하리니 나는 이 일로 보내심을 입었노라 하시고 갈릴리 여러 회당에서 전도하시니라"고 하셨습니다. 예수님을 따른 많은 무리들은 병 고침을 받으려는 생각으로 좇았을지라도 예수님은 그들에게 하나님 나라의 복음을 전하시는 사명에 충실하셨던 것입니다.
(2) 다음에 나타난 것이 신유의 역사입니다. 주님이 말씀을 증거하시는 그 자리에는 절뚝발이와 불구자와 소경과 벙어리와 기타 여럿을 데리고 와서 주님의 고쳐 주심을 바랬습니다. 예수님은 그들을 불쌍히 보시고 그들의 질병을 고쳐 주시기를 기뻐하셨습니다. 벙어리가 말하고 불구자가 건전해 지고 절뚝발이가 걸으며 소경이 보는 것을 무리가 보고 기이히 여겨 이스라엘의 하나님께 영광을 돌렸다고 했습니다.
(3) 그리고 나타난 것이 기적의 역사입니다. 예수님은 그가 원하시면 그의 뜻대로 모든 기적을 행하실 수 있었습니다. 세상 만물이 주님의 입에서 나오는 말씀에 순종하기 때문입니다. 주님이 행하신 기적은 언제나 하나님의 영광에 그 목표를 두셨습니다. 예수님은 자신의 유익이나 공명심을 위해 단 한번의 권능도 행하신 적이 없다는 사실은 오늘날 능력을 받았다고 하는 많은 사람들이 본 받아야 할 일이 아닐 수 없습니다.
272 \ 15:29-39
2. 떡을 먹이시게 된 이유
갈릴리 호숫가에 있는 산 위에서 예수님의 말씀을 듣기도 하며 또 병을 고침 받기도 한 무리의 수효는 여자와 아이 외에 사천 명에 달했다고 했습니다.
(1) 주님은 내가 무리를 불쌍히 여기노라고 하셨습니다. 예수님은 하나님의 자비하심으로 그의 백성들을 불쌍히 여기십니다. "아비가 자식을 불쌍히 여김 같이 여호와께서 자기를 경외하는 자를 불쌍히 여기신다"고 하셨습니다.
(2) 무리들이 나와 함께 있은 지 이미 사흘이라고 하셨습니다. 그들은 시장 끼를 잊고 주님을 따른 지가 사흘이나 지났습니다. 우리가 어려운 중에도 주님을 따르며 그를 위하여 헌신하면 주님의 인정을 받으며 이런 사람에게 주님의 기적의 손길이 나타나는 것입니다.
(3) 예수님은 무리들이 길에서 기진 할까 하여 굶겨 보내지 못하겠노라고 하셨습니다. 주님은 주의 일을 하는 사람들을 공수로 보내지 아니하십니다. 그들을 굶겨 두시지 않습니다. "주께서도 복음 전하는 자들이 복음으로 말미암아 살리라 명하셨느니라"고 말씀해 주고 있습니다. 주님은 우리들의 육신에 필요한 모든 것들을 알고 계십니다. 그리고 필요 적절하게 그것을 우리에게 공급해 주십니다.
3. 7병 2어의 기적
"굶겨 보내지 못하겠노라"고 하신 주님의 말씀을 들은 제자들은 그런 일이 어떻게 가능한가 라고 주님께 이렇게 말씀드렸습니다. "광야에 있어 우리가 어디서 이런 무리의 배부를 만큼 떡을 얻으리이까." 이 같은 그들의 말은 참으로 미련하고 우둔한 생각에서 나온 말입니다. 그들은 몇 일 전에 5병 2어의 기적을 친히 목격했지만 이런 사실을 잊었던 것입니다. 사람의 마음은 이처럼 완악한 것입니다. 우리도 지난날 하나님으로부터 받은 은혜를 얼마 안가 잊어버릴 때가 있는 것입니다. 하나님의 은혜와 치료와 축복은 한번만으로 그치는 것이 아니라 반복적으로 계속될 수 있다는 것을 알아야 합니다.
예수님은 제자들에게 떡이 몇 개나 있느냐고 물으셨습니다. 제자들이 떡 일곱 개와 생선 두어 마리를 주님께 드렸습니다. 예수님은 그것을 가지사 축사하시고 떼여 주셨을 때 기적이 일어난 것입니다.
결론 : 이런 기적으로 인하여 그 곳에 있었던 많은 무리들이 다 배불리 먹고도 남은 조각을 일곱 광주리나 거두었습니다. 여자와 아이 외라고 말한 것은 그 당시 사람의 수효를 셀 때 어린아이나 여자들은 수효 가운데 포함시키지 않았기 때문입니다. 우리도 주님과 늘 함께 하는 생활을 통하여 그로부터 불쌍히 여기심을 받음으로 이 같은 기적의 역사가 우리의 생활에 나타날 수 있기를 바랍니다.
273 \ 16:1-4
(137) 하늘로서의 표적
(마태복음 16:1-4)
바리새인들이나 사두개인들은 주님이 하시는 일에 사사건건 트집을 잡았으며 주님을 끊임없이 시험했습니다. 그들은 예수께서 그리스도인 사실을 표적으로 나타내 보이시기를 강요했습니다. 이 같은 표적을 원하는 이유는 그들이 생각하고 있는 메시야는 큰 권세와 영광으로 세상에 나타날 것으로 알고 있으나 예수는 그렇지 않았기 때문에 표적을 구한 것입니다. 표적이란 말은 '세메이온'( )으로 증거, 기적 같은 놀라운 일을 나타내는 외적인 증표를 의미합니다.
1. 하늘로서 온 표적
하늘로서 온 표적이란 하늘에서 내려온 표적으로 모세처럼 예수가 메시야란 사실을 모든 사람이 인정할 만한 증거로 나타내라는 것입니다. 그들은 평소에 예수께서 귀신을 쫓아내는 일, 병을 고치시는 일 등을 보았지만 그들의 완악한 마음은 그런 것 가지고서는 메시야의 표적이 될 수 없으며 오히려 바알세불의 힘을 빌어 이뤄지는 기적이라고 비난한 것입니다. 예수가 참 메시야라면 하늘로서 오는 이적을 보여 주어야 할 것이 아니냐고 우겨댄 것입니다.
그들은 마치 모세가 홍해를 건너게 하고 하늘에서 만나를 먹게 했던 것과 같은 이적을 요구한 것입니다. 여호수아가 아모리 사람들을 칠 때 태양을 기브온 위에 머물게 하고 달을 아얄론 골짜기에 머물게 했던 것 같은 이적을 보이라는 것입니다. 이것은 그들이 그런 표적을 보고 주님을 믿으려는 마음에서 요구한 것이 아니라 그를 배격하려는 불순한 의도에서 시도한 시험이었던 것입니다.
2. 예수님의 책망
예수님은 그들의 이런 요구에 응하지 않으셨습니다. 예수님은 땅에 굴러다니는 돌을 가지고서도 아브라함의 자손을 만드실 수 있는 분입니다. 하늘에서 열 두 영이 더 되는 천사들을 동원하여 그의 대적들을 불사를 수 있는 권능이 있다고 스스로 말씀하신 분입니다.
예수님은 그들에게 "저녁에 하늘이 붉으면 날이 좋겠다고 하고 아침에 하늘이 붉고 흐리면 그 날은 궂겠다"고 하는 일기는 잘 알면서도 왜 시대적 표적은 분별할 수 없느냐고 나무라셨습니다.
(1) 그들은 단9장에서 예언을 통해서 메시야의 도래 시기가 왔음을 알아야 했습니다. 예루살렘을 중건하라는 영이 날 때부터 7이레와 62이레가 지나면 기름 부음 받은 자가 나타날 것이라고 한 말씀을 깨달아야 했습니다. 예수님은 종말에 274 \ 16:1-4
살아가고 있는 우리에게도 "그러므로 너희가 선지자 다니엘의 말한바 멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든 (읽는 자는 깨달을진저)"라고 말씀하심으로 시대의 징조를 보고 주 재림의 시기를 알아야 한다고 말씀하셨습니다. 동방에서 예루살렘에 찾아온 동방박사 일행은 메시야의 때를 하늘의 별의 징조를 보고 알고는 메시야를 찾아 경배했던 것입니다.
(2) 그들은 메시야가 해야 할 사명을 알아야 했습니다. "그는 실로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하였거늘 우리는 생각하기를 그는 징벌을 받아서 하나님께 맞으며 고난을 당한다 하였노라 그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라 그가 징계를 받으므로 우리가 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리가 나음을 입었도다"고 하는 이사야의 예언에서 메시야의 사명을 알아야 했던 것입니다.
(3) 만약 그들이 메시야의 태어나심의 예언을 알았다면 그들은 겸손히 주님 앞에 무릎을 꿇었을 것입니다. 미5:2절 말씀에서 메시야가 베들레헴 땅에서 나실 것이라고 하신 것입니다. 유대인들은 이 같은 예언적인 지식을 가지고 있었으면서도 동방박사들이 베들레헴으로 찾아 갈 때에도 그들은 냉담했던 것입니다.
(4) 그들은 예수님이 가르치시는 말씀과 그의 행하시는 권능에서 그의 메시야 되심의 표적을 찾아야 했습니다. 예수님의 말씀과 그가 행하신 표적은 모든 사람으로 그가 메시야 되심의 충분한 증거가 되었음에도 이를 인정하지 않고 다른 표적을 요구한 것은 그들이 마음이 완악했기 때문입니다. 예수님은 자신의 증거에 대하여 "너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니와 이 성경이 내게 대하여 증거 하는 것이로다"고 말씀하셨습니다.
주님은 음란한 세대가 표적을 구한다고 책망하시고는 메시야된 참 표적을 말씀하셨습니다. 주님은 그 표적이 바로 요나의 표적이라고 하신 것입니다. 요나가 바다에서 큰 물고기 뱃속에 들어가 사흘간을 있었던 것처럼 예수님도 그렇게 될 것이라고 하셨습니다.
오늘날 예수님에 대한 복음의 핵심은 바로 이 사건에 있는 것입니다. 이 세상에서 누가 어떤 굉장한 표적을 보여 준다고 해도 그것이 메시야된 증거가 될 수는 없습니다. 다만 요나와 같은 표적만이 메시야된 참 증표가 되는 것입니다. 예수님은 이 표적을 보여 주심으로 그가 메시야 되심을 증거하셨으며 이 사건이 바로 복음이 된 것입니다.
결론 : 우리는 사람들이 표적을 요구하는 음란하고 패역한 세대에 살아가고 있습니다. 우리는 표적을 요구하는 미련스러운 사람들이 되어서는 안 됩니다. 다만 하나님의 말씀에서 증거를 찾아야 합니다. 성령의 인도하심으로 진리를 깨달아 믿음에 굳게 설 수 있어야 합니다.
275 \ 16:5-12
(138) 삼가야 할 누룩
(마태복음 16:5-12)
예수님은 누룩의 비유를 두 가지 면에서 사용하셨습니다. 하나는 천국이 온 땅에 번지는 역할로서의 누룩이요 다른 하나는 교회 안에 퍼지는 악의 교훈으로서의 누룩입니다. "천국은 마치 여자가 가루 서 말속에 갖다 넣어 전부 부풀게 한 누룩과 같으니라"고 하신 비유를 통해서 하나님의 나라가 누룩과 같이 확장될 것임을 가리키셨습니다. 그러나 여기서 예수님이 제자들을 향하여 주의하라고 하신 누룩은 잠시 잠깐 동안에 사람의 마음속 깊이 파고 들어가는 악한 누룩을 가리키고 있습니다. 누룩은 번지는 전염력이 강력하기 때문에 악에 있어서도 굉장한 영향을 끼치는 것입니다.
1. 제자들의 오해
주님은 제자들에게 "바리새인들의 누룩을 주의하라"고 경종하셨습니다. 그런데 제자들은 이 말씀을 문자적으로 이해했습니다. 누룩이란 말에 자기들이 떡을 가지고 오지 못한 일에 대한 책망인 줄로 오해한 것입니다. 그들은 아마 자기들이 떡을 가져오기를 잊었기 때문에 바리새인들이나 사두개인들이 주는 떡을 주의하라는 말로 인식했던 것입니다. 그들은 아직도 육신에 속해 있었으므로 육에 생각에서 벗어나지 못했습니다.
(1) 하나님의 말씀은 영적 분별력을 가지고 해석해야 합니다. 예수님이 "내 말은 영이요 진리"라고 하셨기 때문에 우리는 하나님의 말씀을 문자적으로 해석해야 할 때도 있겠지만 영적으로 해석해야 할 경우도 많다는 사실을 알아야 합니다.
(2) 하나님의 말씀은 하나님의 지혜로 해석해야 합니다. 인간의 지혜로 해석하려다간 자칫 인본주의적인 해석이 되어 버립니다. 하나님의 지혜는 성령이 주십니다. "성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 것이라도 통달하시느니라"고 했습니다.
(3) 하나님의 말씀은 하나님의 말씀으로 해석해야 합니다. 하나님의 말씀에는 반드시 짝이 있습니다. 누룩이 악한 비유에만 사용되는 것이 아닌 점에서 우리는 하나님의 말씀에 나타난 다른 비유의 말씀을 통하여 깨닫게 되는 것입니다.
(4) 하나님의 말씀은 그 말씀에 나타난 하나님의 뜻을 이해할 때 바른 해석을 내릴 수 있습니다. 말씀의 전후에 나타난 문맥을 무시하거나 그 말씀 속에 들어가 있는 오묘하신 뜻을 저버린 채 말씀의 낱말에만 치우치면 엉뚱한 결론에 이르게 되는 것입니다.
2. 믿음이 적은 자들아
276 \ 16:5-12
주님은 깨달음이 적은 제자들을 향하여 "믿음이 적은 자들"이라고 나무라셨습니다.
(1) 적은 믿음이란 떡이 없으므로 염려하는 믿음입니다. 주님은 산상보훈에서도 "믿음이 적은 자"에 대하여 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 염려하는 자라고 하셨습니다.
(2) 적은 믿음이란 영적 깨달음이 적은 믿음입니다. 믿음이 적은 자들은 듣기는 들어도 깨닫지 못하며 보기는 보아도 알지 못하는 것입니다.
(3) 적은 믿음이란 하나님의 은혜를 쉬 잊어버리는 믿음입니다. 고침 받은 아흡명의 문둥이는 주님의 은혜를 잊고 세상으로 돌아갔습니다. 제자들은 방금 전에 주님이 행하신 이적을 잊어버림으로 떡에 대하여 또 다시 염려하게 된 것입니다.
3. 바리새인과 사두개인의 누룩
(1) 바리새인의 누룩은 마23장에서 주님이 그들을 책망하신 말씀 가운데 나타나 있습니다. 그들의 누룩은 말만 하고 행함이 없는 생활입니다. 그들의 누룩은 그들의 외식에 있었습니다. 그들의 누룩은 돈을 사랑하는 마음에 있었습니다. 바리새인은 표적을 구하는 신앙을 가졌습니다. 이런 신앙은 누룩의 역할을 합니다. 그리고 그들에게는 장로의 유전을 지키는 누룩이 있었습니다.
(2) 한편 사두개인의 누룩은 무엇입니까? 사두개인은 바리새인들과 전 반대의 신앙을 가지고 있는 사람들입니다. 성경을 합리적으로 해석하는 나머지 영의 존재도 부인하고 천사도 없다는 주장을 합니다. 그들에게는 부활의 신앙도 없었습니다. "이는 사두개인은 부활도 없고 천사도 없고 영도 없다 하고 바리새인은 다 있다 함이라"고 하는 말씀에서 알 수 있는 것입니다(행23:8).
이런 사두개인들의 누룩은 능히 모든 사람의 신앙을 무너뜨리는 악한 누룩이 아닐 수 없습니다. 이들은 현실 생활에만 충실하여 세속화된 믿음을 가지고 있는 것입니다. 그들의 소망은 하늘에 있는 것이 아니라 현세적인 이 땅에서 누리는 물질적 축복에 있는 것입니다.
결론 : 우리는 오늘날에도 하나님의 교회에 번지고 있는 이 두 가지 누룩을 주의해야 합니다. 이 같은 주님의 말씀은 보수적인 정통 신앙에도 누룩이 있다는 것을 가르쳐 주신 것입니다. 하나님이 그의 말씀으로 우리에게 주시는 것이 아니면 그것이 생명을 죽이는 누룩이 될 수 있는 것입니다. 사도 바울은 갈라디아 교회를 향하여 이처럼 경종하셨습니다. "너희가 달음질을 잘 하더니 누가 너희를 막아 진리를 순종치 않게 하더냐 그 권면이 너희를 부르신 이에게서 난 것이 아니라 적은 누룩이 온 덩이에 퍼지느니라"고 하신 것입니다. 우리는 교회 안에 번지는 누룩을 삼가야 하며 이 누룩이 우리 마음속에 들어와서 우리의 믿음을 넘어뜨릴까 조심해야 하는 것입니다.
277 \ 16:13-20
(139) 베드로의 신앙고백
(마태복음 16:13-20)
사람이 예수를 누구로 알고 믿느냐는 문제는 그 사람의 구원과 직접적인 관계를 가지고 있으므로 대단히 중요한 문제입니다. 그 사람에게 올바른 신앙이 있느냐는 것을 무엇으로 알 수 있느냐 하면 그의 입에서 나오는 신앙고백으로 알게 되는 것입니다. 그 사람이 이단이냐, 아니면 정통적인 신앙을 가지고 있느냐는 판단도 역시 신앙고백으로 알 수 있는 것입니다. 예수님이 가이사랴 빌립보 지방에 이르렀을 때에 제자들에게 사람들이 인자를 누구라 하느냐고 물으셨습니다. 그리고 연이어 그들에게 너희는 나를 누구라 하느냐고 물은 것은 제자들에게 과연 영생을 약속한 바른 믿음을 가지고 있는가 여부를 시험해 보시고 그들의 믿음을 굳게 하시기 위해서였습니다.
1. 일반적인 그리스도관
성경에는 주님을 대면한 사람, 그의 말씀을 들은 사람, 그로부터 병을 고침 받은 사람들이 많았습니다. 그리고 그들의 예수님께 대한 판단도 여러가지였습니다.
(1) 어떤 사람은 세례 요한이라고 했습니다. 이 말은 두 가지 의미를 가지고 있는데 하나는 세례 요한과 같은 사명을 가진 선지자인 줄로 알았다는 것과 다른 한가지는 예수님의 능력을 보고 헤롯왕처럼 세례 요한이 죽은 자 가운데서 살아나서 역사한다고 믿은 것입니다.
(2) 더러는 엘리야라고 했습니다. 말4:5절에서 엘리야는 메시야가 아니라 그의 길을 예비하는 선지자로 예언되어 있으며 이들은 주님이 바로 세례 요한임을 알고 있었던 것입니다.
(3) 더러는 예레미아나 선지자 중에 하나라고 했습니다. 이처럼 예수님에 대하여 옛 선지자 중에서 다시 살아난 것으로 생각했던 것입니다. 이런 것들은 그들이 성경을 오해한 데서 비롯된 것입니다.
2. 올바른 그리스도관
예수님은 이 같은 제자들의 말에 "너희는 나를 누구라 하느냐"고 물었습니다. 이 때 베드로가 선 듯 나서며 이처럼 고백했습니다. "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다."
(1) 베드로는 주님을 "주"라고 했습니다. 주라고 한 말은 신구약에서 주로 주종 관계를 나타낼 때 사용된 말로 신앙인의 입에서 이 말이 나올 때는 주란 말을 하나님과 결부시켰으며 신약의 주란 말의 '큐리어스'는 예수님을 하나님과 동격으로 278 \ 16:13-20
표현하는 말입니다.
(2) 베드로는 주님을 "그리스도시요"라고 불렀습니다. 메시야란 말입니다. 그리스도란 말에는 세 가지 요건이 충족되어야 합니다. 첫째는 모세가 율법에서 증거한 것처럼 하나님의 말씀으로 오신 선지자이어야 합니다. 이 일에 히브리서에서는 "이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨다"고 말씀해 주고 있습니다. 두 번째로는 그리스도란 기름부름을 받은 자로 그에게 대제사장의 사명이 있어야 합니다. 시편에는 예수님에 대하여 "여호와는 맹세하고 변치 아니하시리라 이르기를 너는 멜기세댁의 반차를 좇아 영원히 대제사장이 되어 우리를 위하여 들어 가셨느니라"고 하셨습니다. 세 번째는 그리스도는 다윗의 위를 계승한 영원한 왕이어야 합니다. 이 세 가지 요건이 갖추어진 이가 바로 메시야의 자격자입니다. 이런 분은 예수님 이외 존재할 수 없는 것입니다.
(3) 베드로는 주님은 "살아 계신 하나님의 아들"이라고 고백했습니다. 하나님의 아들이란 말은 보편적으로 세상에서 말하는 아들인 것이 아니라 그와 기원을 함께 하시고 영광이나 본체나 인격이 동격이신 독생하신 하나님의 아들을 말합니다.
3. 베드로와 천국 열쇠
예수님은 베드로에게 반석이란 이름을 주셨는데 이 이름이 주어지기 이전까지 그에게 부쳐진 이름은 시몬이었습니다. 우리가 반석이란 말을 이해하기 위해서는 헬라어에 나오는 두 단어를 알아야 합니다. 주님이 베드로에게 주신 이름은 '페트로스'( )로 이 단어는 작은 반석이란 뜻입니다. 반석 그 자체가 아니라 반석의 한 부분을 의미합니다. 그리고 반석에 '페트라'( )란 말이 있습니다. 이 반석이란 말은 거대한 반석으로써 이 반석은 예수 그리스도이십니다. "다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 저희를 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그리스도시라"고 했습니다(고전10:4). 그러므로 "너는 베드로라"고 하신 말씀은 '너는 너의 신앙 고백으로 그 반석의 한 부분이 됐다'는 뜻입니다. 예수님이 이 반석 위에 내 교회를 세우겠다고 하셨는데 이는 베드로의 신앙 고백 위에 교회를 세우신다는 의미이지 베드로를 통해서 교회를 세운다는 의미가 아닙니다.
또한 주님이 베드로에게 천국 열쇠를 주시겠다고 하신 천국 열쇠도 구원의 열쇠, 생명의 열쇠를 말합니다. 너라고 하신 대상은 베드로 한 개인이 아니라 베드로의 신앙 고백 위에 세워진 교회를 말합니다. 구원은 우리가 그리스도와 한 몸을 이루어 그리스도와 연합한 몸이 되었을 때 주어지는 것입니다.
결론 : 우리의 신앙이 이런 베드로의 신앙 고백 위에 세워진 믿음이라면 우리도 복이 있는 사람들입니다. 이 같은 신앙은 하나님이 주신 신앙이며 이런 신앙에는 영생이 주어져 있는 것입니다.
279 \ 16:21-23
(140) "사단아 내 뒤로 물러가라"
(마태복음 16:21-23)
베드로는 주님께 칭찬들을 만큼 훌륭한 신앙 고백을 했습니다. "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들"이심을 고백한 것입니다. 그런데 그 고백을 한지 얼마 못되어 그 주님으로부터 사탄이라고 하는 심한 책망을 들었습니다. 그 이유는 무엇입니까? 베드로는 주님께 대한 올바른 신앙은 할 수 있었지만 그 신앙을 뒷받침할 만한 지식이 없었던 것입니다. 베드로의 신앙고백은 주님의 신분에 대한 올바른 지식이긴 했지만 그러나 복음은 아니었습니다. 복음은 그의 죽으심과 다시 살아나심에 대한 증거인 것입니다. 아직 이 같은 지식이 없는 베드로는 사탄의 대리자 노릇을 하게 됨으로써 주님의 책망을 듣게 된 것입니다.
1. 베드로가 들은 책망
예루살렘으로 올라가는 주님의 발길은 죽음을 향한 고난의 길이었습니다. 그러나 제자들은 주님의 이 같은 고난을 전혀 깨닫지 못하고 있었으며 주님의 심정을 헤아릴 수도 없었습니다. 그래서 예수님은 이런 고난의 사실을 제자들에게 미리 알려주셔야 했습니다. 주님은 자신이 장차 예루살렘에 올라가면 그 곳에서 장로들과 서기관들에게 많은 고난을 당하실 일에 대하여 말씀하시고 죽음의 고난을 이기시고 제 삼일만에 다시 살아나실 일에 대하여 알려 주셨던 것입니다.
말하자면 주님은 제자들에게 이사야53장에 나오는 고난의 메시야에 대하여 설명해 주신 것입니다. 그러나 이런 말씀은 제자들에게 너무나도 큰 충격을 안겨 주었습니다. 그들은 주님이 예루살렘에 올라가시면 왕으로 오르시어 메시야 왕국을 세우실 줄로 믿고 있었기 때문입니다. 그들은 이 일에 대비하여 좀 더 높은 자리를 확보하기 위해 은근히 서로간에 자리다툼을 하고 있었던 것입니다. 그런데 이런 영광을 누려야 할 주님께서 왕은 고사하고 잡혀서 죽게 된다고 하니 그런 일이 일어나서는 안되었습니다. 그래서 이 때도 성미가 급한 베드로가 주님을 붙들고 간했습니다. "주여 그 같은 일은 하지 마소서 이런 일이 주님께 미쳐서야 되겠나이까"하면서 매달린 것입니다. 예수님은 이런 베드로에게 "사단아 내 뒤로 물러가라 너는 나를 넘어지게 하는 자로다"고 하시는 책망을 하시게 된 것입니다.
2. 베드로의 메시야관
그리스도의 죽으심은 자신들에게 치명적인 일이 아닐 수 없었습니다. 그들의 꿈이 수포로 돌아가는 심각한 문제였습니다. 베드로는 주님이 하셔야 할 사역을 몰랐기 때문에 왜 제사장이나 서기관들에게 붙잡혀 고난을 당하시고 죽으셔야 하 280 \ 16:21-23
는가에 대하여 이해할 수 없었습니다. 그리고 그들이 생각하는 부활도 세상 마지막에 있는 부활에 대한 믿음은 가지고 있었지만 그들의 선생이 죽으신 지 사흘만에 다시 살아날 것이라고는 상상도 못했습니다.
(1) 주님이 십자가를 지셔야 할 이유는 그는 율법의 마침이 되셔야 하셨기 때문입니다. 이것은 우리의 의가 율법에서 얻어지는 것이 아니라 그리스도께서 우리의 의가 되시기 위해서인 것입니다.
(2) 주님은 아버지의 뜻을 이루시기 위해 십자가를 지셔야 했습니다. 주님이 세상에 오신 목적은 아버지의 뜻을 이루기 위함인데 그 아버지의 뜻은 그가 십자가에 달려 죄인의 속죄 제물이 되시는 것이었습니다.
(3) 주님이 십자가를 지셔야 했던 이유는 그는 그의 백성들의 죄의 형벌을 대신 치르셔야 하셨기 때문입니다. "사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 오직 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 위하여 화목제로 그 아들을 보내셨다'고 하셨습니다.
3. 너는 나를 넘어지게 하는 자로다
예수님은 베드로를 책망하시면서 "너는 나를 넘어지게 하는 자로다"고 하셨습니다. 주님은 그 이유로서 "네가 하나님의 일을 생각하지 아니하고 사람의 일을 생각하는도다"고 하신 것입니다. 사람의 일을 생각하는 사람은 세상 영광을 구합니다. 하나님의 영광보다 자신의 영광을 앞세웁니다. 사람의 일을 생각하는 사람은 정욕에 의하여 그의 생각이 지배를 받습니다. 우리가 이처럼 사람의 일을 생각하면 사탄에게 이용당하게 되는 것입니다.
베드로는 사탄이 준 육신의 생각에 사로잡혀 사탄에게 이용당하여 사탄의 대변자 노릇을 하였던 것입니다. 그래서 "사단아 내 뒤로 물러가라"고 하는 준엄한 책망을 듣게 된 것입니다. 우리는 무엇보다 먼저 하나님의 일을 생각해야 합니다. 의, 식, 주 문제보다 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하는 생활을 해야 합니다.
결론 : 사탄은 우리와 가까운 거리에서 언제든지 나를 공격할 만반의 태세를 갖추고 있습니다. "근신하라 깨어라 너희 대적 마귀가 우는 사자같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니 너희는 믿음에 굳게 서서 저를 대적하라"고 말씀해 주고 있습니다. 우리가 사람의 생각을 하면 사탄은 그 때 나를 공격하는 것입니다. 사탄은 항상 나와 가까운 내 주변의 사람을 통하여 넘어지게 하려고 온갖 방법을 다 동원합니다. 우리는 그리스도를 아는 지혜 가운데서 우리의 신앙이 끊임없이 자라나야 하며 언제나 사람의 일을 생각하는 생활이 아니라 하나님의 일을 생각하는 생활을 하여 영생의 결실을 맺어야 할 것입니다. 육신의 생각은 죽음을 가져와도 영의 생각은 생명과 평안을 가져옵니다.
281 \ 16:24
(141) 주님을 따를 자의 결심
(마태복음 16:24)
예수님은 자기를 따를 자들에게 "자기를 부인하고 자기 십자가를 저야 한다"고 하셨습니다. 여기서 우리가 명심해야 할 바는 십자가를 피하는 일은 하나님의 생각이 아니라 사람의 생각이며 우리로 하나님 앞에 세우는 일이 아니라 넘어지게 하는 일임을 알아야 하는 것입니다.
1. 예수님을 따를 자의 각오
예수님은 자기를 따를 자들이 저야 할 십자가에 대하여 "누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라"고 하셨습니다.
주님을 따르는 사람은 장차 주님과 함께 영광을 누릴 사람들입니다. 그것은 그리스도 안에 있는 자는 누구나 그리스도와 연합하기 때문입니다. 우리는 그리스도와 함께 한 후사입니다. 그러므로 그와 함께 하나님 나라의 후사가 되기 위해서는 "그와 함께 영광을 얻기 위하여 그와 함께 고난도 받아야 할 것이라"고 하셨습니다. 그리고 우리가 이 같은 고난을 능히 감당할 수 있는 근거는 "생각건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 족히 비교할 수 없다"고 보장하고 있기 때문입니다. 주님은 말씀하시기를 "이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라"고 약속하셨습니다.
2. 그리스도인의 자기 부인
그리스도인들이 자기 생활에 나타내야 할 첫 열매는 자기 부인입니다. 여기서 말한 자기란 성령을 거슬리는 육신의 사람을 말합니다. 사도 바울은 우리의 옛 사람의 모습을 "유혹의 욕심을 따라 썩어져 가는 구습을 좇는 옛 사람"이라고 했습니다. 이런 옛 사람의 열매란 "모든 불의, 추악, 탐욕, 악의, 비방, 능욕, 교만, 자랑, 부모 거역, 우매, 무정, 무자비" 등이라고 했습니다.
(1) 자기를 부인하는 생활이란 죄에 대하여 죽는 생활을 말합니다. 그리스도인들이 죄에 대하여 죽는다는 말은 영적인 말로 그 근거는 그리스도의 죽으심에 있습니다. "우리가 알거니와 우리 옛 사람이 예수와 함께 십자가에 못 박힌 것은 죄의 몸이 멸하여 다시는 우리가 죄에게 종노릇하지 아니하려 함이라"고 했습니다. 사도 바울은 단호하게 "죄에 대하여 죽은 우리가 어찌 그 가운데 살겠느냐"고 말했습니다.
우리는 죄에 대하여 그리스도와 연합하여 십자가에서 죽은 사람들이기 때문에 282 \ 16:24
죄 가운데 살아가서는 안 됩니다. 그리나 우리는 아직도 여전히 죄악 가운데서 살아가고 있습니다. 그러므로 우리는 죄에 대하여 죽었다는 사실을 믿어야 하며 이런 사실을 믿을 때 성령께서 죄에 대하여 죽는 생활을 이루게 해 주십니다.
(2) 자기를 부인하라는 말은 영의 생각에 지배를 받는 생활을 뜻합니다. 영의 생각은 생명과 평안입니다. 영의 생각이란 성령께서 주시는 생각인데 곧 하나님의 말씀을 따르는 생활입니다. 이런 생활에 대하여 바울은 "너희가 육신대로 살면 반드시 죽을 것이로되 영으로써 몸의 행실을 죽이면 살리라"고 한 것입니다. 영으로 몸의 행실을 죽이는 생활은 육신을 하나님의 말씀에 굴복시키는 일입니다.
(3) 자기를 부인하라는 말은 그리스도 안에서 살아가라는 말입니다. 육의 행실이나 생각을 버리지 않으면 그리스도 안에서의 생활은 불가능합니다. 주님은 우리에게 이처럼 말씀하셨습니다. "너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면 무엇이든지 원하는 대로 구하라 그리하면 이루리라."
3. 그리스도인의 자기 십자가
주님은 우리가 저야 할 십자가에 대하여 "자기 십자가"란 이름을 부치셨습니다. 이 말씀의 뜻은 우리가 십자가를 질 때 어떤 십자가이건 그것은 마땅히 자기가 저야 할 십자가란 사실을 알아야 의미합니다. 자신에게 오는 십자가가 어떤 것이건 그것은 반드시 자기가 저야 할 것이기 때문에 그 십자가를 피하면 안돼는 것입니다.
(1) 십자가 중에는 자신의 죄 값으로 오는 징계의 십자가도 있습니다. 이런 십자가는 징계의 고통 중에서도 그리스도인이 기쁘게 저야 할 십자가입니다. "무릇 징계가 당시에는 즐거워 보이지 않고 슬퍼 보이나 후에 이로 말미암아 연달한 자에게는 의의 평강한 열매를 맺느니라"고 했습니다.
(2) 다음에 연단을 위해 우리로 지게 하시는 시련의 십자가가 있습니다. "사랑하는 자들아 너희를 시련하려고 오는 불 시험을 이상한 일 당하는 것같이 이상히 여기지 말고 오직 너희가 그리스도의 고난에 참예하는 것으로 즐거워하라"고 말씀하십니다.
(3) 그리고 하나님께서 우리 인생 길에 정해 놓으신 고난의 십자가가 있습니다. 하나님께서는 언제 어느 때 우리에게 어떤 십자가를 지게 하실 지 모릅니다. 우리는 이 십자가를 저야 하는 것입니다.
결론 : 우리가 자기를 부인하는 일이나 자기 십자가를 지는 일을 하면 우리에게 많은 영적인 유익이 오는 것입니다. 우리가 이처럼 십자가를 지는 생활을 하면 우리의 믿음이 놀랍게 성장하게 됩니다. 우리가 십자가를 질 때 그리스도의 고난에 동참하는 기회로 삼을 수 있기를 바랍니다.
283 \ 16:23-26
(142) 생명을 얻는 비결
(마태복음 16:23-26)
예수님은 자기 부인과 자기 십자가를 저야 할 것을 말씀하시고 참 생명을 얻는 비결과 생명을 잃는 일에 대하여 경종하셨습니다. 우리가 왜 영적 생명을 잃게 되는 것인가? 그것은 자기 목숨을 구원하려고 하기 때문입니다. 그러나 자기의 참 생명을 찾을 수 있는 비결이 있는데 그것은 주님을 위하여 우리의 목숨을 버리면 찾게 된다고 하셨습니다. 여기서 우리가 먼저 이해해야 할 일은 잃을 것이라고 한 목숨은 육신의 생명이요 얻으리라고 한 목숨은 영적 생명을 의미한다는 사실입니다.
1. 자기 목숨을 그리스도 구원하려고 하는 사람의 결국
"누구든지 제 목숨을 구원코자 하면 잃을 것이라"고 하셨습니다. 제 목숨을 구원한다는 말은 그의 삶의 목적이 육신의 생명에 있다는 것을 나타내신 말씀입니다. 여기서 목숨이란 말은 그리스도밖에 있는 자기의 생명을 말합니다. 이 생명은 흙에 속한 목숨입니다. 이 같은 목숨은 하나님의 창조 목적에서 이탈한 생명입니다. 자기 자신을 위한 목숨이요 죄를 좋아하며 하나님을 대적하는 목숨입니다. 또한 이런 목숨을 가진 사람은 그 목숨을 하나님의 영광이 아니라 자신의 영광을 위해 살아가는 것입니다.
우리는 영적인 생활로 하나님을 기쁘시게 해 드리면서 동시에 자기의 육신적인 유익을 위해 살아갈 수는 없습니다. "사람이 두 주인을 섬기지 못한다"고 말씀하셨습니다. 육신의 생활은 하나님 앞에서 죽은 생활이요 생명의 길에서 떨어진 생활입니다. 여기서 주님이 구원코자 하면 이라고 하신 말씀은 얻으면 이란 뜻입니다(마10:39). 이런 생활은 육신의 것을 심는 일입니다. "사람이 무엇으로 심든지 심는 대로 거두리라 자기의 육체를 위하여 심는 자는 육체로부터 썩어질 것을 거두고 성령을 위하여 심는 자는 성령으로부터 영생을 거두리라"고 하셨습니다.
또한 잃을 것이라고 한 말씀은 자신의 참 생명인 영원한 생명을 상실한다는 뜻입니다. 이처럼 육신의 목숨을 죽이지 못하고 자신의 목숨을 위해 살아가는 사람은 그의 참 생명을 잃게 되는 것입니다. 그러므로 육신을 구원코자 하는 사람은 자신의 참 생명을 잃게 된다고 하신 것입니다. 사람들이 자기의 육신의 생각과 육에 속한 생활에 대한 미련을 버리지 못하면 그 사람은 결국 자신의 소중한 영적인 생명을 잃게 됩니다. 그리스도인들이 육신대로 살아서 얻는 일이란 아무 것도 없고 모두 잃는 것뿐임을 알아야 합니다. 주님은 "나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라"고 하셨습니다.
284 \ 16:23-26
(1) 자기 목숨을 잃는 일에 있어서 "나를 위하여"라고 하셨습니다. 자신의 목숨을 잃는 길을 택하는 사람은 분명한 목적을 가지고 있습니다. 자기의 목숨보다 더 소중한 목적이 있을 때 그런 일이 가능한 것입니다. 이것은 바로 우리의 삶이 주님을 위한 것임을 가리킵니다. 이 목적에서 이탈하면 영생을 얻으려는 그리스도인 이라고 볼 수 없습니다.
나를 위하여 라고 한 또 한가지의 뜻은 주님을 사랑하는 생활을 가리킵니다. 우리가 주님을 사랑한다는 말의 뜻은 주님의 말씀을 따라 살아가는 생활을 말합니다. 주님은 "너희가 나를 사랑하면 내 말을 지키리라"고 하셨습니다.
(2) 제 목숨을 잃는다는 말은 육신을 따르는 정욕과 탐심의 생활을 버린다는 뜻입니다. 주님을 사랑하고 그 말씀 안에 거하는 생활을 한다면 우리는 마땅히 우리의 육신적인 생활을 죽여야 합니다. 우리의 육신적인 모든 문제가 근원적으로 주님을 향하여 방향이 전환되어야 "나를 위하여 제 목숨을 잃으면 얻으리라"고 하신 말씀의 축복을 받을 수 있는 것입니다.
2. 천하와 비교되는 우리의 생명
잃으면 안되고 반드시 찾아야 할 우리의 생명은 영적 생명으로써 이 생명이야말로 천하보다 귀한 것이라고 하셨습니다. "사람이 만일 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요"라고 말씀하셨습니다.
(1) 우리의 생명은 천하보다 더 귀한 가치가 있습니다. 많은 사람들은 인생의 행복이 우리의 어디엔 가 숨겨져 있는 것으로 알고 그것을 찾으려고 무던히 노력합니다. 그러나 이 세상에 그런 가치 있는 것은 존재하고 있지 않습니다. 우리가 세상에서 원하는 모든 것을 자기 소유로 삼을 수 있을지라도 그것을 누릴 수 있는 기간은 대단히 짧은 기간입니다. 하나님이 우리의 생명을 찾아가시면 우리는 하나님 앞에 갈 수밖에 없습니다. 그래서 "사람이 한번 죽는 것은 하나님의 정하신 바요 그 후에는 심판이 있을 것이라"고 하신 것입니다.
(2) 우리가 그리스도 안에 있는 자신의 가치를 안다는 것은 참으로 중요합니다. 이 목숨은 죽음에도 소망이 있다고 했습니다. "자금 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복이 있다"고 하셨습니다. 이 목숨은 그리스도의 부활에 연합되는 몸입니다. 그리스도와 함께 하나님의 자녀로서 유업을 받을 목숨입니다. 이런 우리의 목숨이 참으로 귀한 것은 이 목숨을 주신 분이 우리 주님이시기 때문입니다.
결론 : 우리들이 소유하고 있는 생명은 이처럼 가치가 있는 생명입니다. 우리가 우리의 육신의 생활을 죽이고 영적인 생활을 할 수 있는 것은 그런 생활에서 참 생명을 만들어 낼 수 있기 때문입니다.
285 \ 16:27-28
(143) 인자가 아버지의 영광으로 올 때
(마태복음 16:27-28)
예수님은 "인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니 각 사람의 행한 대로 갚으리라"고 하셨습니다. 이 말씀은 분명히 주님의 재림을 가리킵니다. 그런데 이 말씀 후에 28절에서 하신 말씀 "여기 섰는 사람 중에 죽기 전에 인자가 그 왕권을 가지고 오는 것을 볼 자들도 있느니라"는 말씀은 그 해석이 여러 가지로 시도되고 있지만 아직까지 해석하기 어려운 문제로 남아 있습니다.
1. 인자가 아버지의 영광으로 올 때의 심판
예수님이 재림하실 때의 심판은 행한 대로의 심판입니다. 행한 대로라고 하신 말씀은 각자가 심은 대로란 의미가 되겠습니다. 예수님이 재림하실 때의 행한 대로의 심판은 두 가지로 나눌 수 있습니다.
(1) 하나는 불신자의 심판입니다. 마지막 하나님의 심판의 기준은 하나 뿐입니다. 그것은 오직 예수 그리스도이십니다. "저를 믿는 자는 심판을 받지 이니 하는 것이요 믿지 아니하는 자는 하나님의 독생자의 이름을 믿지 아니하므로 벌써 심판을 받은 것이니라"고 하셨습니다.
(2) 다른 하나의 심판은 믿는 자들의 심판입니다. 이 믿는 자들의 심판도 두 가지로 구분되는데 하나는 소위 마귀가 심어 놓은 가라지들의 심판입니다. 이 가라지의 심판은 세상 끝날에 천사들에 의해 이루어진다고 하셨습니다. 이 가라지 중에는 가시와 엉겅퀴를 내는 사람들이 있습니다. 이 들 중에 밭가는 자들의 쓰기에 합당한 채소를 내면 하나님께 복을 받지만 가시와 엉겅퀴를 내면 버림을 당하고 그 마지막은 불사름이 되리라고 했습니다(히6:7-8). 가라지 중에는 교회에서 진리를 대적하고 당을 짓는 자들도 있습니다. "당을 지어 진리를 좇지 않고 불의 좇는 자"들에게 노와 분으로 심판하실 것이라고 했습니다.
다른 한편 구원받은 성도들에 대한 상급의 심판이 있습니다. 이에 대하여 바울은 "이는 우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 드러나 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라"고 했습니다(고전5:10). 이 그리스도의 심판대는 백보좌 심판 때, 구원받은 성도들에게 주시는 상급의 심판입니다. 우리가 주를 위해 하는 모든 일에는 이 자리에서 받을 상급이 따르는 것입니다. "그러므로 내 사랑하는 형제들아 견고하며 흔들리지 말며 항상 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들이 되라 이는 너희 수고가 주 안에서 헛되지 않은 줄을 앎이니라"고 했습니다.
2. 왕권을 가지고 올 때에 볼 자가 있느니라
286 \ 16:27-28
예수님은 27절에서 그가 아버지의 영광으로 올 때에 각 사람의 행한 대로 갚으실 것이라고 하신 후, 28절에서 "여기 섰는 사람 중에 죽기 전에 인자가 그 왕권을 가지고 오는 것을 볼 자들도 있느니라"고 하시므로 이 사건이 마치 그의 재림의 시기를 가리키는 듯이 보여지고 있습니다. 그런데 아직도 주의 재림은 이뤄지지 않았고 그 당시 이 말씀을 들은 주님의 제자들은 모두 죽었습니다. 그러므로 이 말씀이 주의 재림을 가리킨 것이 아님은 분명합니다.
(1) 어떤 사람들은 이 말씀이 17장에 나오는 변화산의 변화된 주님의 모습을 가리킨 것이라고 주장합니다. 그러나 변화산에서의 예수님의 변화는 잠깐 동안일 뿐 그의 왕권을 가지고 오신 모습은 아닙니다.
(2) 다른 어떤 사람들은 이 말씀을 예수님의 부활과 결부시켜 주님의 부활의 영광을 가리킨 것이라고 말합니다. 주님의 부활한 몸은 죽음을 이기시고 다시 살아나신 영화로운 몸이시지만 죽음에서 살아나신 모습이지 왕권을 가지고 오신 모습은 아닙니다.
(3) 또 어떤 사람은 오순절 성령 강림으로 예수님의 말씀이 이루어졌다고 말합니다. 이런 주장은 대단히 타당성이 있습니다. 예수님은 그의 제자들에게 자신이 이 세상에 다시 오실 것임을 말씀하셨습니다. "내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라"고 하셨습니다.
예수님은 그가 성령으로 다시 오실 일에 대하여 대단히 중요한 말씀을 하셨습니다. "조금 있으면 너희가 나를 보지 못하겠고 또 조금 있으면 나를 보리라"고 하셨을 때 제자들은 이 말씀의 뜻을 알 수 없으므로 예수님이 그들의 묻고자 하심을 아시고 "내가 진실로 너희에게 이르노니 너희는 곡하고 애통하겠으나 세상은 기뻐하리라 너희는 근심하겠으나 너희 근심이 도리어 기쁨이 되리라"고 하셨습니다(요16:16-22).
이 말씀은 주님이 성령으로 다시 오실 것을 말씀하신 것으로 이 말씀의 흐름을 보면 그가 큰 영광으로 오실 것임을 시사해 주고 있습니다. 오순절의 성령의 임하심은 예수님이 분명히 왕권을 가지고 오신 사건입니다. 예수님은 오순절을 기점으로 그의 나라인 하나님의 교회를 세우시고 친히 그 머리가 되시므로 왕이 되셨습니다. 그는 왕권의 소유자로 지금 교회를 다스리시며 우리는 그 분을 우리의 왕으로 섬기고 있습니다. 그는 왕권을 가지고 우리의 생명과 생애를 지켜 주십니다.
결론 : 왕권을 가지고 예수님이 세상에 오시는 것을 가룟 유다는 보지 못했습니다. 우리는 이 왕권을 가지고 오신 주님을 지금 우리의 심령 속에 모시고 있습니다. 우리의 이 왕은 이 세상 끝날 까지 우리와 함께 하실 것입니다. 예수님은 "하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨다"고 하셨습니다. 우리는 이 왕을 힘입어 죄를 이기고 세상을 이기는 생활을 할 수 있는 것입니다. 이 왕을 의뢰하시기 바랍니다.
287 \ 17:1-13
(144) 변화산에서 일어난 일
(마태복음 17:1-13)
예수님은 어느 날 베드로와 요한과 야고보를 데리고 높은 산에 오르셨습니다. 그 산의 위치가 어디인지 밝혀지지 않고 있어서 보통 변화산이라고 말합니다. 주님께는 12명의 사도들이 있었고 그 외에도 주님을 따르는 많은 제자들이 있었지만 그 중에서도 주님의 사랑을 받는 세 사람의 제자들이 있었습니다. 이들이 베드로와 요한과 야고보였는데 이들은 주님을 위해 헌신함에 다른 제자들보다 더욱 적극적이며 주님의 인정을 받은 제자들입니다.
1. 예수님의 변형
이들 세 명의 제자와 함께 높은 산에 올라가신 주님은 그 곳에서 변형되셨다고 했습니다. 주님의 변형되신 모습을 보면 그 얼굴이 빛나며 옷이 빛과 같이 희어졌더라고 했습니다. 이 같은 주님의 모습은 그의 영광을 드러낸 모습입니다. 복음을 위해 밧모섬에 유배되었던 사도 요한에게 나타나셨던 그 영광의 모습이라고 볼 수 있습니다. 얼굴이 해같이 빛났다는 것은 "그 얼굴은 해가 힘있게 비취는 같더라"고 하신 말씀과 같으며(계1:16), 옷이 빛과 같이 희어졌다고 하신 모습은 "그 옷은 희기가 눈 같고"라고 표현한 단7:9절의 주님의 모습과 같으며 이런 모습은 그의 몸에서 그의 신성이 비취어진 모습입니다. 예수님이 장차 이 땅위에 다시 그 모습을 보이실 때 나타내실 영광의 모습입니다. 다니엘은 그 모습을 보았을 때 혼절하였고 요한은 죽은 자와 같이 됐다고 했습니다.
이 산에서 예수님이 영광의 모습으로 변형되신 이유는 하나님의 특별한 사명을 띠고 주님을 찾아온 모세와 엘리야와의 상면을 위해서였습니다. 하늘의 영광의 모습으로 내려오는 그들과 상면하시기 위해서는 주님도 불가불 영광의 모습으로 변형되셔야 했습니다. 우리는 변화산에서 이루어진 모세와 엘리야와의 만남과 그 대화의 중심이 주님의 죽으심에 관한 것임을 본문에서 알 수 있습니다. 여기서 모세는 율법의 대표자로, 엘리야는 선지자의 대표자로 보내심을 받았을 것이며 아마 이들은 하나님의 특별한 메시지를 가지고 왔을 것입니다.
우리에게 의를 주시는 그리스도는 일찍 율법과 선지자의 증거를 받은 분입니다(롬3:21-22). 이 일에 대하여 누가복음에는 "문득 두 사람이 예수와 함께 말하니 이는 모세와 엘리야라 영광 중에 나타나서 장차 예수께서 별세하실 것을 말씀할쌔"라고 말씀해 주고 있습니다(눅9:30-31). 아마도 이 자리에서의 대화는 예수님이 예루살렘에 올라가셔서 받으실 고난에 대하여 하나님의 뜻을 전달하는 내용일 것입니다.
288 \ 17:1-13
2. 베드로의 초막집
세 명의 제자들은 이런 일이 일어나는 과정에서 졸았다고 했습니다. 잠깐 졸다가 깨어난 그들은 이 같은 기이한 광경에 놀랬습니다. 이 때 베드로가 주님을 향하여 이처럼 말했습니다. "주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니 주께서 만일 원하시면 내가 여기서 초막 셋을 짓되 하나는 주를 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하리이다." 우리는 베드로의 이런 말에서 다음 몇 가지 사실을 생각할 수 있습니다.
아마 베드로는 이런 광경이 장시간 계속되리라고 여겼을 것입니다.
베드로는 밤에 쌀쌀한 날씨에 이 분들에게 무엇인가 의지할 곳을 만들어 드리는 것이 자신들의 할 일이라고 생각했을 것입니다. 그리고 베드로는 그 영광의 장면이 너무 황홀해서 그대로 그 곳에 오래 머물러 있기를 원하는 마음에서 "우리가 여기 있는 것이 좋사오니"란 말을 하게 되었을 것입니다.
3. 구름 속의 음성
베드로가 이처럼 말할 때 홀연히 빛난 구름이 저희를 덮으며 구름 속에서 소리가 들려 왔습니다. 물론 이 소리는 하나님이 세 제자들에게 들려주시는 음성이었습니다. "이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 저희 말을 들으라"고 하셨습니다. 우리는 여기서 세 명의 제자들이 변화산에서의 경험을 다음 몇 가지로 생각할 수 있습니다.
(1) 주님의 영광된 모습을 보았습니다. 우리는 성경에 기록된 그의 태어나심과 그의 말씀과 그의 생애를 통하여 "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라"고 하신 그 영광을 바라볼 수 있어야 합니다.
(2) 빛난 구름이 그들을 덮었습니다. 구름은 하나님의 임재입니다. 이 같은 체험은 하나님의 은혜의 체험인 것입니다.
(3) 그들은 하나님의 음성을 들었습니다. 그들이 들은 하나님의 음성은 두 가지로 나와 있습니다. 하나는 "이는 내 사랑하는 아들이라"는 음성입니다. 그리고 다른 하나는 "너희는 저의 말을 들으라"는 것입니다.
결론 : 그들은 "일어나라 두려워 말라"고 하시는 주님의 위로의 말씀을 들었습니다. 그들이 이 말씀을 들었을 때 두려움이 살아지고 기쁨과 평안이 찾아왔습니다. 그리고 오직 주님만 보였다고 했습니다. 하나님은 우리에게 오직 예수만 보이게 하시고 그의 말씀만 듣게 하십니다. 이것만이 우리의 생명의 길이 되기 때문입니다. 이런 놀라운 체험을 한 후, 그들은 주님을 모시고 산에서 내려오게 되었습니다.
289 \ 17:14-20
(145) 겨자씨 만한 믿음의 능력
(마태복음 17:14-20)
주님이 베드로, 요한, 야고보를 데리고 산에서 내려오셨을 때 산아래 제자들은 어느 어린 병자를 가운데 두고 매우 난감한 처지에 있었습니다. 귀신이 들려 간질로 고생을 하는 아들을 데리고 온 어느 아버지의 부탁을 받고 그 아들의 병을 위해 기도했으나 아무런 효험이 나타나지 않자 그만 많은 사람들 앞에서 부끄러움을 당하면서 쩔쩔매고 있었습니다. 제자들은 지난날 복음을 위해 각 고을로 보내심을 받았을 때 주님으로부터 귀신을 쫓는 권세와 문둥이를 깨끗게 하는 권세를 경험했던 터라 간질병쯤은 기도로 고칠 수 있을 것이라고 생각했습니다. 그러나 그것이 실패하여 어려움을 당하고 있을 때 마침 예수님이 나타난 것입니다.
1. 주님의 탄식
그 아들의 아버지는 예수님께 "주여 내 아들을 불쌍히 여기소서 저가 간질로 심히 고생하여 자주 불에도 넘어지며 물에도 넘어지는 지라 내가 주의 제자들에게 데리고 왔으나 능히 고치지 못하더이다"고 간구 했습니다. 이 때 주님은 심히 탄식하셨습니다. "믿음이 없고 패역한 세대여 내가 얼마나 너희와 함께 있으며 얼마나 너희를 참으리요." 주님의 이 탄식은 그 아버지를 향해 던져진 것이 아닙니다. 믿음이 없고 패역한 그 당시의 세대를 향하여 탄식하신 것입니다.
(1) 믿음이 없는 세대라고 탄식하셨습니다. 유대인의 선생들은 예수를 믿고 구원받는 길을 택하지 아니하고 그를 모함하여 죽이려 하였으니 참으로 믿음이 없는 세대였습니다.
(2) 패역한 세대라고 탄식하셨습니다. 주님이 이처럼 탄식하신 것은 그들이 하나님을 떠난 생활을 했기 때문입니다. 예수님은 그들을 "이 백성이 입술로는 나를 존경하되 마음은 내게서 멀도다 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경배하도다"고 책망하셨습니다.
(3) 내가 얼마나 너희와 함께 있겠느냐고 탄식하셨습니다. 주님은 이제 얼마 후에는 아버지께로 가셔야 합니다. 그가 오랜 기간 그들과 함께 있지 못할 일을 이처럼 표현하셨습니다.
(4) 얼마나 너희를 참으리요 하셨습니다. 그들의 패역은 주님으로 참기 어려운 일입니다. 그러나 주님의 길이 참으심은 이사야가 예언한 바와 같이 "상한 갈대를 꺽지 아니하시고 꺼져 가는 등불을 끄지 아니하는" 자비하심으로 나타내셨습니다.
2. 그를 이리로 데려오라
290 \ 17:14-20
예수님은 그 아들의 아비에게 "그를 이리로 데려 오라"고 하셨습니다. 데려 오라고 하신 말씀은 네 문제를 내가 해결해 주겠다는 응답이십니다. 이 말씀은 비록 그 아비에게만 해당하는 말은 아닙니다.
(1) 쉼을 얻으려는 모든 인류에게 들려주시는 말씀입니다. "수고하고 무거운 짐 진자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라"고 하신 말씀은 수고하고 무거운 짐을 지고 고통을 당하는 모든 사람에게 "내게 오라"고 하시는 말씀입니다.
(2) 질병으로 고통을 당하는 자에게 내게로 데려 오라는 말씀입니다. 예수님께서 "우리 연약한 것을 친히 담당하시고 병을 짊어지셨다"고 했습니다. 주님은 모든 병자를 불쌍히 보십니다.
3. 너희 믿음이 한 겨자씨만큼만 있으면
주님의 권능의 말씀에 그 아이에게서 귀신이 쫓겨 나가자 아이가 온전해졌습니다. 이 때 제자들이 주님께 자기들은 어찌하여 내어쫓지 못했는가 고 물었습니다. 이에 대해 주님은 "너희 믿음이 적은 연고니라"고 하셨습니다. 너희 믿음이 적었다는 말씀에는 그들의 신앙 생활에 큰 믿음을 가질 수 없을 만한 이유가 있었다는 것을 가리키신 것입니다.
(1) 그들은 계속적인 은혜 생활을 못했습니다. 그들은 영적 생활이나 복음 사업보다 자신들의 처신 문제에 더 큰 관심을 가졌었습니다.
(2) 그들은 기도 생활에 나태하고 등한했습니다. 그리스인의 기도 없는 생활은 믿음을 잃어버리기 쉬운 생활입니다. 주님은 습관을 따라 기도하셨지만 제자들은 기도의 습관이 없었고 스스로 기도하는 모습을 아무 데서도 찾을 수 없습니다.
(3) 그들은 땅에 일만 생각하는 생활을 했습니다. 그들은 누가 더 크냐는 데 더 큰 관심이 있었습니다. 그리스도인은 소망을 바라보고 신령한 일에 관심을 갖는 생활을 해야 하는 것입니다.
예수님은 그들에게 "너희가 만일 믿음이 한 겨자씨만큼만 있으면 이 산을 명하여 여기서 저기로 옮기라 하여도 옮길 것이요 너희가 못할 일이 없으리라"고 하셨습니다. 우리의 믿음이 아무리 적어도 그 속에 겨자씨 만한 생명만 깃들여 있다면 무엇이나 믿음대로 이뤄질 하나님의 권능이 나타날 것이라고 하신 것입니다. 그러면 이 같은 믿음은 어떤 신앙 생활에서 얻을 수 있는 것입니까? 첫째로 기도가 있는 믿음입니다. 다음에 말씀에 순종하는 믿음입니다. 셋째로 말씀을 믿는 믿음입니다. 그리고 하나님만을 의뢰하는 믿음입니다.
결론 : 산을 옮길 만한 믿음이란 불가능한 일을 가능케 하시는 하나님의 능력을 말씀하신 것입니다. "내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라"고 했습니다.
291 \ 17:22-27
(146) 예수님이 내신 성전 세
(마태복음 17:22-27)
서 론 : 예수님은 자신의 수난의 날이 가까워짐에 따라 제자들에게 자신이 장차 사람들의 손에 넘기어 죽임을 당하고 삼일만에 살아나리라는 말씀을 자주 들려 주셨습니다. 그런데 이런 주님의 말씀을 들은 제자들은 심히 근심하더라고 했습니다. 그들은 주님의 죽으심에 대한 말씀은 믿을 수 있었지만 사흘만에 다시 살아난다고 하신 말씀은 전혀 관심에 두지 아니했습니다. 이 같은 사실은 주님이 부활하신 후에 그가 다시 살아나셨다고 전한 여인들의 말을 믿지 않은 사실에서 알 수 있는 것입니다. 이런 일이 있은 후 예수님은 가버나움에 이르게 되었는데 이곳에서 반 세겔을 받는 자들과 만나 성전 세를 내시는 문제에 대하여 주님이 취하신 아름다운 태도를 바라보게 되는 것입니다.
1. 유대인의 성전 세
예수님이 가버나움에 이르렀을 때 성전 세를 징수하는 사람으로부터 성전 세의 독촉을 받게 되었습니다. 그들은 베드로에게 "너의 선생이 반 세겔을 내지 아니하느냐"고 물은 것입니다. 20세 이상 된 이스라엘의 남자들은 율법에 의해 매해 반 세겔의 돈을 성전 세로 바쳐야 했습니다(출30:14-16).
반 세겔이란 두 드라크마와 같은 액수이며 드라크마는 헬라의 은전으로 로마의 데나리온과 동일한 화폐가치를 지니고 있었습니다. 그러므로 반 세겔은 이틀간의 노동임금에 버금가는 액수였던 것입니다. 예수님은 아마도 이 성전 세를 제 때에 내시지 못하셨던 것으로 보입니다. 이 같은 논란을 이미 아신 예수님은 집에 들어가신 후 베드로에게 "시몬아 네 생각은 어떠하뇨 세상 임금들이 뉘게 관세와 정세를 받느냐 자기 아들에게냐 타인에게냐"고 물으셨습니다. 이 물음에 베드로는 "타인에게 니이다"고 대답했습니다. 이처럼 물으신 이유는 주님은 바로 이 성전이 되신 분이시며 이 성전의 주인이시며 이 성전보다 더 크신 분이시기 때문이십니다. 성전은 자신의 집이시며 자기가 주인이시며 그 곳에 출입하는 모든 사람으로부터 경배를 받으실 분이신 데 그런 분이 성전 세를 내신다는 것은 세상 법으로도 있을 수 없는 일이 아닐 수 없는 것입니다.
2. 예수님의 건덕
그러나 예수님은 그들로 오해케 하지 않기 위해 그들의 요구에 따르기로 하신 것입니다. 예수님은 요한에게 세례를 받으실 때에도 세례 요한이 극구 말려 오히려 자기가 주님으로부터 세례를 받아야할 것이라고 거절했을 때에도 그에게 "허 292 \ 17:22-27
락하라 우리가 이같이 하여 의를 이루는 것이 합당하니라"(마3:15)고 하셨습니다. 이처럼 예수님은 하나님의 영광을 위하는 일이라면 자신의 권위나 체면을 돌아보시지 않고 스스로 본을 보이신 것입니다. 이것은 예수님의 놀라우신 건덕이십니다. 우리 그리스도인들도 주님을 위하는 일이라면 무엇이나 나를 희생하고 모든 사람을 위하여 덕을 세우는 일이 필요합니다.
(I) 그리스도는 다른 사람으로 오해케 하시는 일을 하지 아니하셨습니다. 다른 사람을 오해시키는 일은 그 사람으로 실족케 하는 중대한 결과를 초래할 수도 있습니다. 오해케 한다의 오해란 말은 '스칸달리조'로 이 말의 뜻은 걸리게 한다, 넘어지게 한다란 의미입니다. 우리는 신앙적으로 우리가 옳다고 생각하는 문제라고 할지라도 혹 다른 사람으로 오해케 하는 일이 되지 않는가 하는 것을 깊이 생각해야 하는 것입니다. "사랑은 덕을 세운다"(고전8:1)고 말씀했습니다.
예수님은 자신의 당연한 주장이나 권리도 행사하지 아니하시고 다른 사람들에게 덕을 세우시기 위하여 세상 법을 따르신 것입니다.
(2) 예수님은 하나님의 법을 지키시는 일에 다른 사람들의 본이 되셨습니다. 주님은 바리새인들이 율법을 지키는 것에 대하여 책망하신 것이 아니라 그들이 율법을 외식으로 지키며 장로의 유전으로 지키는 일을 비난하셨던 것입니다. 예수님은 구태여 율법의 굴레에 얽매이실 분이 아니시지만 그는 창조주로써 인간에게 주신 그 율법을 스스로 온전히 지키심으로 우리에게 본을 보이셨습니다.
이처럼 예수님은 성전 세를 바치셔야할 입장에 있었지만 예수님이나 베드로에게는 성전 세를 바칠만한 돈이 없었습니다. 이때 예수님은 베드로에게 "네가 바다에 가서 낚시를 던져 먼저 오르는 고기를 가져 입을 열면 돈 한 세겔을 얻을 것이니 가져다가 나와 너를 위하여 주라”고 말씀하셨습니다.
우리는 이 말씀에서 하나님으로서의 예수님의 능력을 바라보게 됩니다. 그 넓은 바다에 수없이 많은 물고기 중에 한 세겔의 돈을 물고 있는 고기를 아셨을 뿐 아니라 그 고기가 베드로의 낚시에 걸리게 하실 수 있었다고 하는 사실은 그가 하나님으로서의 능력을 가지고 계심을 나타내 보이신 것입니다.
결 론 : 우리에게는 사회에서 또는 교회에서 마땅히 바쳐야할 헌금과 세금들이 있습니다. 우리는 이 일에 우리 주님을 본받아야 합니다. 우리들이 한 국민으로서 마땅히 준수해야할 세금 문제에 대해서도 "모든 자에게 줄 것을 주되 공세를 받을 자에게 공세를 바치고 국세 받을 자에게 국세를 바치고 두려워 할 자를 두려워하며 존경할 자를 존경하라"(롬13:7)고 했습니다. "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라"(마22:21)고 하신 주님의 말씀에 따라 교인으로서 하나님의 것도 제대로 바치는 신앙생활을 해야하며, 국민으로서도 가이사의 것은 가이사에게 바칠 줄 아는 그리스도인이 되어야 할 것입니다.
293 \ 18:1-4
(147) 천국에서 큰 자
(마태복음 18:1-4)
서 론 : 예루살렘이 점점 가까워지자 제자들은 그들이 바라고 소망하는 메시야 왕국이 눈앞에 다가온 줄 알고 있었습니다. 그들은 이제 그 나라에서 과연 자기들 중에 누가 큰 자가 될 것이냐에 대하여 신경을 곤두세웠습니다. 그들은 누구나 할 것 없이 그 나라에서 제가끔 큰 자가 되려는 욕망을 가지고 있었기 때문입니다. 그들은 결론을 얻지 못하고 이 문제에 대하여 주님께 물어 보기로 하고 주님께 "천국에서는 누가 크니이까"고 묻게 된 것입니다.
1. 어린이와 같지 아니하면
예수님은 제자들의 이 같은 질문에 대하여 누가 천국에 들어갈 자이며 누가 천국에서 큰 자인가에 대하여 말씀하셨는데 그 대답이 제자들에게는 참으로 놀라운 말씀이 아닐 수 없었습니다. 예수님은 한 어린아이를 불러 가운데 세우시고 "너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라"고 하신 것입니다. 그리고 그들이 궁금해한 대답에 대하여 "누구든지 이 어린아이와 같이 자기를 낮추는 그이가 천국에서 큰 자니라"고 하셨습니다.
(1) 어린아이란 말은 '네피오스'로 이 말은 천진난만하다는 뜻입니다. 그러므로 예수님이 말씀하신 어린이란 어린아이들의 성격적 특성을 말씀하신 것입니다.
(2) 어린이란 말은 죄가 없어야 한다는 뜻이 아닙니다. 어린아이들에게도 죄가 있습니다. 다만 그 죄의 깊이나 부피가 어른과 같지는 않지만 그들도 의인은 아니며 더욱이 아담 한 사람으로 말미암아 그 후손들에게 내려온 원죄에 대해서는 어른들과 조금도 다를 바 없는 죄인인 것입니다.
2. 어린아이들의 성격적 특성
어린아이들에게는 그리스도인들이 본받아야할 성격적인 특성이 있습니다.
(1) 어린아이의 특성이란 무엇보다 교만함을 모른다는 사실에 있습니다. 어린이들은 그들의 성격이 교만하지 않고 온유하며 겸손하다는 것을 알 수 있습니다. 겸손하다는 말에는 다음 세 가지 요소가 포함되어 있어야 합니다.
① 겸손이란 남을 자기보다 낫게 여기는 마음입니다. 주님은 우리들에게 네 눈 속에 있는 들보를 먼저 보라고 하시는 것입니다. 어른들에게는 다른 사람보다 죄도 없고 인격도 훌륭하고 성품도 좋은 것으로 자부하려고 하는 못된 성품이 있는 것입니다. 이것이 교만입니다.
② 겸손이란 남을 섬기는 마음입니다. 우리는 다른 사람에게 섬김을 받으려는 294 \ 18:1-4
본능을 가지고 있습니다. 이것이 교만입니다. 그러나 하나님의 나라의 법은 교만한 자를 물리치고 겸손한 자를 높입니다. "너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 하리라"고 말씀하셨습니다.
③ 겸손이란 하나님 앞에서 자신이 참으로 무익한 종임을 아는 마음입니다. 어떤 사람들은 주의 일을 한 후에 이에 대하여 자랑을 합니다. 하나님의 인정을 받으려고 합니다. 그러나 주님은 우리에게 이처럼 가르치십니다. "이와 같이 너희도 명령받은 것을 다 행한 후에 이르기를 우리는 무익한 종이라 우리의 할 일을 한 것 뿐이라 할찌니라"(눅17:10)
(2) 어린아이들의 성격적인 특징은 쉬 뉘우친다는데 있습니다. 어린아이의 마음은 뉘우치는 일에 빠릅니다. 어른들처럼 숨기거나 변명하려는 마음이 없습니다. 죄를 뉘우치는 일에 있어서 우리는 어린아이들의 마음을 본받아야 하는 것입니다. 그리스도인들은 어린아이와 같은 마음으로 죄에 대하여 회개할 줄 알아야합니다. 죄 값의 두려움을 알고 그리스도안에서 우리에게 주시는 하나님의 사랑을 깨달을 때 우리는 죄에서 빠져 나올 수 있는 것입니다. 이에 대하여 사도 바울은 로마서 6장에서 "죄에 대하여 죽은 우리가 어찌 그 가운데 더 살리요"라고 하였고, "이와 같이 너희도 너희 자신을 죄에 대하여는 죽은 자요 그리스도 예수 안에서 하나님을 대하여는 산 자로 여길찌어다"고 했습니다.
(3) 어린아이들은 그들의 마음의 밭이 순결함으로 하나님의 말씀을 잘 받아드립니다. "사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라"고 했습니다(갈6:7). 어린아이들의 마음은 아직 죄로 인하여 단단한 길가를 이루지 아니했습니다. 아직 돌밭도 형성되지 않고 있습니다. 재리의 유혹을 상징하는 가시밭도 아닙니다. 씨를 뿌리면 뿌리는 씨대로 그 열매를 맺는 것입니다. 어린이들은 어른들이 가르쳐 주는 대로 의심하지 않고 액면 그대로 믿는 것입니다. 그러므로 어린아이들의 마음속에 참 생명의 씨앗인 하나님의 말씀을 심는 일은 참으로 중요한 일입니다. 심는 대로 결실하게 되는 것입니다.
결 론 : 우리는 예수님의 겸손을 배워야 합니다. 말씀이 육신이 되어 종의 몸으로까지 자기를 낮추신 예수님의 겸손하심을 본받아야합니다. 이로 인하여 그는 하늘 보좌에까지 올라가셨으며 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 받으셨습니다. 많은 그리스도인들은 하나님의 나라에서 높아지려는 의욕만을 가졌을 뿐 그 높아질 수 있는 올바른 하나님의 방법을 알지 못하고 있는 것입니다. "어린아이와 같이 자기를 낮추는 그이가 천국에서 큰 자니라"고 하신 주님의 말씀을 마음에 새기고 주님이 가르쳐 주신 올바른 방법으로 하나님의 나라에서 큰 자가 될 수 있는 보람있는 그리스도인으로서의 생애를 보내도록 힘써야 할 것입니다.
295 \ 18:5-10
(148) 실족케 하는 자의 죄
(마태복음 18:5-10)
서 론 : 남을 실족케 한다는 말은 다른 사람으로 범죄케 하는 일을 말합니다. 실족케 한다의 '스칸달리조'란 말의 뜻은 걸리게 한다, 넘어지게 한다, 범죄케 한다는 의미로 이것은 그 행위에 있어서 고의적인 뜻이 들어가 있는 것을 말합니다. 다른 사람을 유혹하여 그 사람으로 하여금 죄에 빠지게 한다던가, 이단으로 이끌어 생명의 길에서 떨어지게 한다던가, 거짓 진리로 속여서 잘못된 길을 가게 하는 일 등은 다 남을 실족케 하는 일입니다
1. 실족시키는 대상
예수님은 천국에서 누가 큰 자냐 라는 제자들의 물음에 한 어린아이를 불러 저희 가운데 세우시고 "너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라"고 말씀하셨습니다. 그리고 "누구든지 내 이름으로 이런 어린아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이니 누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 실족케 하면 차라리 연자 맷돌을 그 목에 달리우고 깊은 바다에 빠뜨리우는 것이 나으니라"고 하셨습니다. 우리는 여기서 어린아이와 소자를 혼돈하기 쉽지만 이 두 단어는 같은 뜻이 아닙니다.
(1) 예수님은 실질적으로 어린아이를 영접하는 문제에 대하여 "누구든지 내 이름으로 이런 어린 아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이라"고 말씀하심으로 제자들 앞에 세워둔 어린아이들도 하나님의 나라를 이루는 하나님의 언약의 백성이라는 사실을 일깨워 주신 것입니다. 하나님이 죄인들에게 베푸시는 구원은 어린이들도 어른들과 동일하게 필요합니다.
(2) 예수님은 어린아이에게 관한 말씀 끝에 "누구든지 나를 믿는 소자 중 하나를 실족케 하면"이라고 하셨습니다. 이 소자란 말은 먼저 말씀하신 어린아이와는 구별된 말입니다. 주님이 나를 믿는 이 소자라고 하셨을 때 주님은 그 곳에 있었던 주님을 따른 무리들을 가리킨 것입니다. 소자란 말의 '미크로스'는 어린아이처럼 보잘것없이 보이는 존재를 가리킨 말입니다. 이들은 생명의 길을 걸으려고 걸음마를 시작한 연약한 심령들입니다. 이들을 실족시키는 일은 차라리 그 사람의 목에 무거운 연자 맷돌을 매달아 깊은 바다 가운데 빠뜨려 버리는 것이 오히려 나을 것이라고 하신 것입니다.
2. 소자를 실족시키는 일
실족시킨다는 말은 고의적인 뜻이 들어 있습니다. 거짓으로 또는 어떤 계책으 296 \ 18:5-10
로, 신앙이 연약한 사람으로 믿음에서 떨어지게 하는 일입니다. 이 죄는 다른 사람의 영혼을 지옥으로 인도하는 영적인 살인 행위이기 때문에 극악한 범죄 행위가 아닐 수 없는 것입니다.
(1) 우리는 다른 사람을 죄의 길로 인도하는 일이 없도록 조심해야 합니다. 노아는 술을 많이 마심으로 부주의하여 벌거벗은 몸으로 자게된 것이 그의 아들, 함으로 하여금 죄의 킬로 유혹을 받게 했습니다. 이로 말미암아 그 많은 함의 자손들이 저주를 받는 무서운 결과를 초래한 것입니다.
(2) 우리는 신앙적인 본이 안 되는 일로 인하여 다른 사람으로 실족시키도록 해서는 안됩니다. 그리스도인들은 언제나 선한 일에 열심을 품고 덕을 세우며 다른 이에게 칭찬을 받을만한 행실을 하도록 조심해야 합니다.
(3) 우리는 혹 잘못된 성경지식으로 다른 사람으로 실족시키는 일이 없도록 해야 합니다. 그리스도인의 신앙은 올바른 교리의 토대 위에 세워져야 합니다.
3. 죄에 대한 우리의 결단력
예수님은 "실족케 하는 일이 없을 수는 없으나 실족케 하는 그 사람에게는 화가 있다"고 하셨습니다. 이 세상에서는 남을 실족케 하는 범죄가 많이 있다는 사실을 밝히셨습니다. 그렇지만 실족케 하는 그 사람에게는 화가 있을 것이라고 하셨습니다.
(1) 손이나 발이 범죄케 할 때에, 예수님은 그 부분을 짤라 버리라고 하셨습니다. 그 이유는 온전한 몸으로 영원한 지옥에 들어가느니 차라리 불구자로 영생에 들어가는 것이 나올 것이기 때문이라고 하셨습니다. 주님의 이 말씀은 하나의 비유이십니다. "너희 자신을 죄에 대하여는 죽은 자로 여기라"(롬6:11)는 말씀이 바로 이 비유에 해당되는 말씀으로 그리스도인들이 죄를 버리려면 이 같은 결단력이 따라야 합니다.
(2) 주님은 눈이 너희로 범죄케 할 때에는 눈을 빼어 내버리라고 하셨습니다. 죄가 어찌 눈에서 나올 것인가? 마음에 있는 더러운 것이 눈을 통하여 범죄케 되는 것입니다. 그리고 눈을 뽑아버린다고 죄에 대한 용서가 따르는 것은 아닙니다. 회개란 이처럼 죄를 끊어 버리는 실행력이 없이는 무의미합니다.
결 론 : 예수님은 삼가 이 소자 중에 그 하나도 업신여기지 말 것을 당부하셨습니다. 우리들도 연약한 심령들을 주님의 심정으로 긍휼히 여기는 마음과 귀히 여기는 마음을 가지고 돌보아 주어야 합니다. 우리는 모든 형제들을 그리스도 안에서 가장 귀히 여기고 그들을 나보다 낫게 여기며 존귀히 여기는 생활을 해야 합니다.
297 \ 18:12-14
(149) 잃은 양을 찾으시는 예수님
(마태복음 18:12-14)
서 론 : 소자의 생명을 귀히 여기시는 우리 주님은 잃은 양의 비유를 통해서 그들 중에 하나라도 잃어지는 것은 하나님의 뜻이 아니심을 밝히셨습니다. 이 비유에서 예수님은 일 백 마리의 양과 한 마리의 양을 대조적으로 등장시키셨습니다. 일 백 마리란 한 교회의 온전한 교인 수효를 가리키는 것이고 잃은 한 마리란 목자를 잃은 양이며, 길을 잃은 양입니다.
1. 누가 잃은 양인가?
길을 잃은 한 마리의 양을 귀히 여기시는 주님의 심정을 살펴볼 수 있다면 우리는 이 한 마리의 양에게 많은 관심을 두어야 할 것입니다.
(1) 이들은 다른 사람들의 미혹을 받아 생명의 길을 이탈한 사람들입니다. 이들은 죄의 유혹을 받아 실족한 무리들입니다. 이 세상 우리 주변에는 실족케 하는 많은 무리들이 들끓고 있습니다. 실족케 하려는 사단의 손길이 거짓 형제들을 통하여, 잘못된 교훈을 통하여 그 틈을 노리고 있는 것입니다.
우리가 알아야 할 일은 구원받은 하나님의 백성 중에도 일시적으로 죄악에 빠지는 경우가 있습니다. 그러나 그들이 그 죄악 중에서 그대로 버림받아 멸망 받을 사람들은 아닌 것입니다. 이들은 하나님께서 피로 값 주고 사신 귀하고 값진 그의 백성들이기 때문에 한 생명도 버림 바 되지 않기 때문입니다.
(2) 아버지의 집을 나간 탕자도 잃은 양입니다. 탕자란 말이 우리 입에서 자주 오르내리지만 탕자란 세상 유혹으로 인하여 하나님의 품에서 떠난 사람들을 말합니다. 그러나 탕자는 궁극적으로 아버지 집에 돌아온다는 사실이 전제된 사람들입니다. 그들은 예수 그리스도로 말미암아 구원받기로 예정된 사람들이기 때문입니다. 그들이 언제인가는 되돌아오지 않을 수 없지만 그러나 돌아오기까지는 그 오랜 기간동안 말할 수 없는 영적인 방황이 따르게 되는 것입니다. 주님은 이들을 잃어버리지 않기 위하여 아혼 아홉 마리의 양을 산에 두고 찾으신다고 하셨습니다.
(3) 목자가 우리에서 내어쫓은 잃은 양 무리들도 있습니다. 목자들의 잘못으로 인하여 잃어버린 양들도 있다고 하셨습니다. "나 여호와가 말하노라 내 목장의 양 무리들을 멸하며 흩는 목자에게 화 있으리라 그러므로 이스라엘 하나님 나 여호와가내 백성을 기르는 목자에게 이같이 말하노라 너희가 내 양 무리를 흩으며 그것을 몰아내고 돌아보지 아니하였도다 보라 내가 너희의 악행을 인하여 너희에게 보응하리라 여호와의 말이니라"(렘23:1-2). 예수님은 이들을 삯군이라고 정죄하셨습니다. "삯군은 목자도 아니요 양도 제 양이 아니라 이리가 오는 것을 보면 양을 298 \ 18:12-14
버리고 달아나나니 이리가 늑탈하고 또 해치느니라 달아나는 것은 저가 삯군인 까닭에 양을 돌아보지 아니함이니"(요10:12-13).
① 양의 이름을 각각 불러 인도하여 내는 목자가 양을 돌보아주는 참 목자입니다. 목자는 자기 양의 이름을 알아야하며 그 이름을 따라 기도해야 합니다. "문지기는 그를 위하여 문을 열고 양은 그의 음성을 듣나니 그가 자기 양의 이름을 각각 불러 인도하여 내느니라"(요10:3). ② 양의 무리들을 잘 먹이는 목자가 양을 돌보아주는 목자입니다. "너희가 살진 양을 잡아 그 기름을 먹으며 그 털을 입되 양의 무리는 먹이지 아니하는도다"(겔34:3)고 책망하셨습니다. ③ 연약한 자를 강하게 하며 병든 자를 고쳐주는 목자가 양을 돌보아 주는 목자입니다. 하늘의 소망으로 믿음을 강하게 해 주며 병든 자를 위하여 기도해 주는 목자가 되어야 합니다(약5:14). ④ 상한 자를 싸매어 주는 목자가 양을 돌보는 목자입니다. 양은 그의 성품이 단순하고 우직하기 때문에 적은 일에도 상처를 입게 마련입니다. 이들을 방치해 두면 잃은 양이 되어버리고 맙니다. 그들을 위로의 말씀으로 싸매어 주어야 합니다(겔344). ⑤ 쫓긴 자를 돌아오게 하는 목자가 양을 돌보는 목자입니다. 그리고 잃어버린 양을 찾는 목자가 양을 돌보는 목자입니다(겔34:4).
2. 잃은 양을 찾는 목자의 심정을 갖자
우리 주님은 잃은 양을 찾으시는 분이십니다. 그러나 주님은 그 잃은 양을 다른 사람이 아닌 바로 나를 통하여 찾으시기를 바라시는 것입니다.
(1) 주님의 심정은 잃은 양을 찾으려는 마음입니다. 예수님은 "인자의 온 것은 잃어버린 자를 찾아 구원하려 함이니라"(눅19:10)고 하셨습니다. 주님은 "내가 하나도 잃어버리지 아니하겠다"고 하셨습니다. 우리의 손길을 통해서 다 찾으시겠다고 하신 것입니다.
(2) 주님의 심정은 잃은 양을 귀중히 여기는 마음입니다. 아흔 아홉 마리의 양을 산 에 두시고 잃어버린 한 마리의 양을 찾으신다고 하신 말씀은 찾은 한 마리가 아혼 아홉 마리보다 더 귀하다는 것은 아닙니다. 그것은 찾은 그 기쁨의 정도를 목자의 입장에서 표현하신 것입니다. 예수님은 잃은 그 한 마리의 귀중함이 얼마나 귀한 것인가에 대하여 그 심정을 나타내신 것입니다.
결 론 : 우리는 잃은 양 무리들에게 목자의 음성을 들려주어야 합니다. 이 목자의 음성이 우리가 전하는 복음인 것입니다. 예수님은 "아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라"(요20:21)고 하셨습니다. 우리는 주님으로부터 보내심을 받은 사람들입니다. 우리가 아니면 그들은 목자의 음성을 들을 수 없습니다. 우리는 주님의 심정으로 복음을 전함으로 잃은 양을 찾으시는 예수님의 기뻐하시는 뜻을 이루어 드려야 할 사명이 우리에게 있음을 알아야 합니다.
299 \ 18:15-18
(150) 범죄자에 대한 교회의 태도
(마태복음 18:15-18)
서 론 : 우리는 성경에서 죄라는 말을 많이 듣게 됩니다. 그러면 무엇을 죄라 하느냐에 대해서는 너무나도 그 범위가 광범위한 것으로 생각되기 쉽습니다. 죄란 말은 '하말티아'로 과녁을 바로 맞히지 못함을 의미하는 말입니다. 말하자면 죄란 하나님의 법에서 탈선한 상태를 가리키는 말로 하나님의 말씀에 불순종함을 뜻하는 것입니다. 죄의 시발점은 아담의 불순종으로부터 나왔습니다.
1. 교회의 권위
교회는 그리스도의 몸이기 때문에 놀라운 권위가 부여되어 있습니다. 오늘날 천주교에서 이 교회의 권위를 악용함으로 하나님께 범죄하고 있지만 교회의 권위를 바르게 행사하고 모든 그리스도인이 그 권위에 굴복하는 일은 그리스도의 몸이고 교회의 지체들인 우리로서 마땅한 의무요 책임입니다. 대체로 교회에는 다음과 같은 권위가 부여되어 있습니다.
(1) 직분을 세우는 권위가 있습니다. 교회에는 주님을 머리로 하여 그 밑에 여러 가지 직분이 있습니다. "그가 혹은 사도로, 혹은 복음 전하는 자로, 혹은 목사와 교사로 주셨으니 이는 성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라"(엡4:11-12)고 말씀하셨습니다. 이런 직분을 세우는 일은 교회의 특권입니다.
(2) 죄인을 징계하는 권위가 있습니다. 죄는 점과 홈이 없어야 할 그리스도의 몸된 교회를 손상케 하는 존재입니다. 교회는 이 같은 암적 존재를 용납할 수가 없습니다. "마땅히 주의 종은 다투지 아니하고 모든 사람을 대하여 온유하며 가르치기를 잘하며 참으며 거역하는 자를 온유함으로 징계할지니 혹 하나님이 저희에게 회개함을 주사 진리를 알게 하실까 하며"(딤후2:24-25)라고 했습니다.
(3) 또한 교회에는 회개한 죄인을 용서하는 권위가 있습니다. 교회는 교회 앞에서 회개하는 죄인을 용서해 주어야 합니다.
(4) 말씀을 선포하는 권위가 있습니다. 교회는 가르치는 곳입니다. 하나님의 말씀을 선포하는 곳이 곧 교회입니다. 교회에는 하나님의 말씀이 강처럼 흘러야 합니다. "충성되고 지혜 있는 종이 되어 주인에게 그 집사람들을 맡아 때를 따라 양식을 나눠 줄 자가 누구뇨"(마24:5)고 하셨습니다.
(5) 교회는 성례를 수행할 권위가 있습니다. 성례가 합법적으로 수행되지 못하는 교회는 하나님 의 교회가 아닙니다. 세례와 성찬식을 주님의 말씀대로 수행하는 권위는 하나님의 교회의 특권입니다.
300 \ 18:15-18
2. 죄의 처리
주님은 죄에 대하여 세 가지로 구분하여 교회에서 처리 할 것을 말씀 하셨습니다.
(1) 은밀한 권고로 회개시키도록 하라고 하셨습니다. 교회에서 처리하는 죄의 문제는 그 사람으로 하여금 회개케 하는데 목적이 있습니다. 그리고 될 수 있는 대로 그 문제를 확산시키지 않는 방향으로 처리 할 것을 교훈 하셨습니다. 주님은 "네 형제가 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라"고 하셨습니다. 이 같은 죄에 관해서는 은밀한 방법으로 권고해야 하는 것입니다. 권고란 죄를 깨닫게 하는 책망과 권면을 의미하는데 은밀하게 하라고 하신 것입니다. 만일 그 권고를 들으면 "네가 네 형제를 얻은 것이라"고 하셨습니다.
죄를 회개하고 돌이키는 일은 이처럼 중요한 일입니다. 네 형제를 얻는다고 하신 말씀은 그의 생명을 건진다는 말입니다.
(2) 두 세 사람으로 증참케 하라고 하셨습니다. "만일 듣지 않거든 한 두 사람을 데리고 가서 두 세 중인의 입으로 말마다 증참케 하라"고 하셨는데 증참 하라는 말은 세운다, 제출 한다의 뜻으로 두 세 사람이 함께 권고하는 일을 의미합니다. 이때라도 두 세 사람의 권고를 듣고 회개하면 한 형제를 얻게 되는 것입니다.
(3) 교회에 말하라. "만일 그들의 말도 듣지 않거든 교회에 말하고 교회의 말도 듣지 않거든 이방인과 같이 여기라"고 하셨습니다. 여기서 교회에 말하라고 하신 말씀은 공개적인 권고를 말합니다. 이 교회의 권고라도 들으면 그의 생명을 건지는 것입니다. 그러나 교회의 권고도 듣지 않으면 이 같은 죄인을 주님은 이방인과 같이 여기라고 하셨습니다.
이것은 교회의 공개적인 치리를 통해서 내리는 최종적인 징벌입니다. 교회의 말은 하나님의 정하신 권위 있는 권고의 방법입니다. 교회는 하나님이 정하신 하나님 나라의 지상 최고 법정인 것입니다. 이 같은 교회의 결정이 땅에서 매는 일입니다. 하나님의 교회에서 하나님의 법도를 따라 어느 누구를 맨다면 그것은 곧 하나님이 매신 것이기 때문에 하늘에서도 매이는 일이 아닐 수 없는 것입니다. 땅에서 푸는 일은 죄인이 회개할 때 교회에서 풀어주는 일로 해벌을 가리킵니다.
결 론 : 우리는 교회의 권고나 치리가 얼마나 두려운 일이며 순종해야 할 일 인줄 알아야 합니다. 우리는 교회의 권위 앞에 무릎을 꿇어야 합니다. 교회를 업신여기거나 교회 앞에 교만하거나 교회를 대적하는 일은 곧 하나님을 대적하는 일임을 알아야 합니다. 요즘 교인들은 교회의 치리를 아무 것도 아닌 것처럼 생각하는 나쁜 경향이 있습니다. 심지어는 교회의 출교조차도 대단찮게 여기는 것입니다. 다른 교회로 옮기면 모든 것이 다 되는 것으로 생각하는 것입니다. 우리는 교회의 권위를 바로 인식하여 교회를 중심으로 바른 신앙 생활을 해야 합니다.
301 \ 18:19-20
(151) 합심 기도의 능력
(마태복음 18:19-20)
서 론 : 예수님은 18절에서 "땅에서 매면 하늘에서도 매이며, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라"고 말씀하시고 19절에 와서는 땅에서 구하면 하늘에서 이루어진다는 말씀을 하심으로 전자는 죄인을 정죄하고 용서하는 교회의 권위에 대하여 인정하시고 후자는 교회의 기도에 대한 하늘의 응답을 말씀하신 것입니다. 두 사람 또는 두 세 사람은 교회의 최저 구성원을 말하는 수효입니다.
1. 합심 기도의 두 가지 요건
예수님은 합심 기도에 필요한 두 가지 요건에 대하여 말씀하셨습니다. 하나는 두 사람입니다. 두 사람은 합심 기도의 최저 선이며, 또 응답 받는 기도의 가장 효과적인 수효입니다. 다른 한 가지는 합심입니다. 합심이란 두 사람이 같은 기도의 내용을 가지고 하나님께 간절히 구하는 기도를 말합니다. 합심하다라는 말은 '숨포네오'란 헬라어로 일치한다, 어울린다, 조화가 된다는 뜻입니다. 어떤 문제가 있을 때 교회에서 그 문제점을 해결하기 위하여 합심하여 기도 드리는 일은 하나님이 기뻐하시는 일입니다.
2. 합심 기도란 무엇을 의미하나?
합심 기도란 두 사람 이상이 어떤 동일한 목적을 가지고 그 문제를 위하여 오직 마음을 함께 하여 간절히 간구하는 기도를 말합니다. 예수님은 이 같은 합섬 기도에 대하여 "너희 중에 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 하늘에 계신 내 아버지께서 저희를 위하여 이루게 하시리라"고 하셨습니다.
(1) 예수님이 승천하신 후 제자들이 감람산에서 예루살렘에 돌아와 성령을 받기 위하여 합심 기도에 들어갔습니다. "여자들과 예수의 모친 마리아와 예수의 아우들로 더불어 마음을 같이하여 전혀 기도에 힘쓰니라"(행1:14)고 했습니다.
합심 기도는 우선 기도하는 사람들의 마음의 일치가 중요합니다. 서로 딴 마음을 가지고 구하는 기도가 아닙니다. 겉치레로 하는 형식적인 기도도 아닙니다. 해도 좋고 안 해도 좋은 기도가 아닙니다. 두 사람 이상이 꼭 이루기를 원하는 간절한 마음이 있어서 이것을 응답 받기 위하여 간구하는 기도가 합심 기도인 것입니다.
다음에 합심 기도에는 전혀 기도에 힘쓰는 자세가 필요합니다. 이 자세는 목적하는 바가 이루어질 때까지, 응답을 받을 때까지 계속적으로 간구하는 일입니다. 이런 기도에 대하여 주님은 약속하시기를 "하늘에 계신 내 아버지께서 이루게 하 302 \ 18:19-20
시리라"고 하셨습니다. 그들은 드디어 오순절 날에 그들의 기도의 목적을 이루게 되었습니다.
(2) 사무엘이 이스라엘의 사사가 된 후에 그는 이스라엘의 제사장으로, 이스라엘의 사사로 이스라엘을 다스리기 위하여 모든 백성들을 미스바로 모이게 했습니다. 그들은 그곳에서 사무엘과 더불어 금식하고 회개기도를 합심으로 드렸습니다. "그들이 미스바에 모여 물을 길어 여호와 앞에 붓고 그 날에 금식하고 거기서 가로되 우리가 여호와께 범죄하였나이다 하니라"(삼상7:6). 이때 블레셋 사람들이 이스라엘을 치려고 많은 군사들을 거느리고 미스바로 왔습니다. 하나님은 사무엘과 이스라엘 백성들의 기도를 들으시고 우레를 발하사 블레셋 군대를 어지럽게 하시매 그들이 이스라엘 앞에서 폐하여 도망했다고 했습니다.
3. 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라
예수님은 합섬 기도의 성공적인 원칙에 대하여 20절에서 이처럼 말씀해 주고 있습니다. "두 세 사람이 내 이름으로 모언 곳에는 나도 그들 중에 있느니라"고 하셨습니다. 여기서 내 이름으로란 말씀은 내 이름을 위하여 란 뜻입니다. 합심기도란 두 세 사람이 모여 기도하되 반드시 주님의 이름을 위하여 해야 하는 것입니다. 이것은 우리의 삶의 목적이 "그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라"(고전10:31)고 하신 말씀대로 합심 기도의 목적도 하나님의 영광을 위하여 해야 하는 것입니다.
우리가 합심 기도를 할 때에는 그 기도의 목적과 제목이 과연 하나님의 뜻에 합당한가? 하나님의 영광을 위하여 구할만한 가치가 있는 것인가에 대하여 분명한 해답을 먼저 찾아야 할 것입니다. 이 같은 확신의 토대 위에 서서 우리가 합심하여 기도하면 "너희 중에 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 하늘에 계신 내 아버지께서 저희를 위하여 이루게 하시리라"고 하신 말씀대로 응답을 받게 될 것입니다. 예수님은 이러한 자리에 "나도 그들 중에 있느니라"고 말씀하셨습니다.
결 론 : 기도하는 일꾼은 교회에서 참으로 필요합니다. 기도하는 사람이 그 교회를 이끌어 가는 사람입니다. 그리고 하나님은 자기 이름을 위하여 모여 합심으로 기도하는 사람을 찾으십니다. 우리 주님은 그 자리에 반드시 함께 하셔서 그들의 기도를 들으실 뿐 아니라 그 기도를 응답해 주실 것이라고 하셨습니다. 그들이 간구하는 진실한 기도의 목적이 하나님의 영광을 위하는 일이며 주님의 이름을 위하는 일이라면 무엇이든지 저희를 위하여 이루게 하실 것입니다. 교회에서 기도하는 일꾼은 가장 귀한 보배입니다. 하나님은 이런 사람과 함께 하십니다. 그들의 기도를 응답해 주시기 위해서 입니다.
303 \ 18:21-25
(152) 용서의 원리
(마태복음 18:21-25)
서 론 : 예수님은 교회에서 범죄한 자를 최종적으로 징계할 수 있다는 사실을 말씀하시고 이 같은 권위가 하나님으로부터 부여된 것임을 분명히 하시기를"너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라"고 하셨습니다. 이때 제자들은 약간의 혼돈을 일으켰습니다. 그들은 도대체 형제들의 죄를 우리가 얼마정도나 용서해야 합격점에 들것인가에 대하여 궁금한 마음을 금치 못했던 것입니다.
1. 인간이 생각하는 사랑의 한계점
21절에서 베드로는 용서에 대한 인간의 최대의 한계, 다시 말하면 우리 인간이 용서해줄 수 있는 사랑의 한계점올 말해주고 있는 것입니다. "일곱 번까지 하오리이까" 베드로는 일곱 번까지 용서해줄 수 있다고 하는 뜻에서 이 말씀을 물은 것은 아닙니다. 이 세상에 과연 자기에게 계속적으로 죄를 범하고 있는 죄인에게 일곱 번씩이나 용서해 줄 수 있는 사람이 있는 것인가? 사실 우리가 생각해 보면 우리는 일곱 번까지 내게 죄지은 죄인에 대하여 사랑으로 용서해준다는 일은 상상하기조차 어려운 일이 아닐 수 없습니다.
(1) 첫째로 이 말씀은 우리 하나님의 사랑의 척도를 말씀해 주시는 것입니다. 하나님의 사랑은 숫자에 얽매인 사랑이 아닙니다. 하나님의 사랑은 어떤 형틀에 꽉 묶여 있는 사랑도 아닙니다. 하나님의 사랑은 그 깊이에 있어 끝이 없으시며 그 높이에 있어 미치지 못할 곳이 없으시며 그 넓이에 있어 한이 없으십니다. 만약에 그의 독생자를 보내신 하나님의 사랑이 그 무엇인가에 얽매일 수 있다면 죄인을 위하여 그의 아들을 십자가에 못 박으신 하나님의 사랑이 죄의 정도에 따라 속박을 받는 아주 연약한 사랑이 되어 버리고 말 것입니다.
(2) 둘째로 이 말씀은 우리가 나타내야 할 사랑의 표준을 말씀하신 것입니다. 우리가 나타내고 베풀어야 할 사랑의 표준은 마땅히 사랑이신 하나님께 두어야 할 것입니다. 우리가 다른 형제들에게 아무리 사랑을 베풀었다고 할지라도 그것이 우리 하나님이 나에게 베푸신 사랑에 비하여 얼마나 보잘것없는 사랑인가? 얼마나 부족한 사랑인가에 대하여 알아야 하는 것입니다.
(3) 세 번째로 용서는 계속 되는 것이지 그것이 한 순간도 중단되어서는 안 된다는 것을 가르쳐 주시기 위하여 이 말씀을 주셨던 것입니다. 사랑은 용서로 나타나지만 그러나 용서의 횟수가 사랑의 척도는 아닌 것입니다. 예수님께서 일흔 번씩 일곱 번이라도 용서해 주라고 하신 말씀은 490번의 용서가 사랑의 한계점이 304 \ 18:21-25
라고 하신 말씀은 아니십니다. 용서는 마음의 상태지 수효가 아님을 가르쳐 주시려는데 그 목적이 있으십니다.
우리가 용서에 대하여 잘못 생각하면 자기 모순에 빠지게 됩니다. 죄를 범한 형제가 자신의 죄를 자복하고 용서를 구하는 경우 이런 사람의 죄를 용서하는 것은 마땅한 일입니다. 만약 우리가 이 같은 형제의 죄를 용서해 주지 못한다면 우리가 하나님 앞에 범한 죄도 절대로 용서받을 수 없는 것입니다.
2. 두 빚진 종들의 경우
예수님은 우리가 형제의 죄를 용서하지 않으면 안될 일에 대하여 어느 임금에게 그들의 빚을 탕감 받은 하나의 비유로써 교훈해 주셨습니다. 예수님이 비유로 들려주신 일만 달란트 빚진 자의 탕감과 백 데나리온 빚진 자의 정죄는 용서의 원리에 대하여 교훈해 주시는 하나의 경종이 됩니다.
달란트와 데나리온의 계산은 해석하는 사람에 따라 여러 가지로 복잡하게 숫자의 차이가 납니다. 그러나 한가지 공통적인 사실은 일만 달란트란 액수는 우리 인간이 한평생 벌어도 갚지 못할 죄 값을 말하고 백 데나리온은 우리가 노력만 하면 쉽게 벌 수 있는 적은 액수를 말함으로써 이것은 우리들이 용서해 주어야 할 형제들의 죄가 아무리 크다고 할지라도 우리가 하나님께 갚아야 할 빚에 견주어 본다면 아무 것도 아니라는 사실입니다.
(1) 자비를 간구하여 탕감 받은 종의 경우. 일만 달란트의 빚으로 자기는 물론 처와 자기의 자녀들까지 대대로 종이 되어야 할 이 빚진 사람은 임금에게 자비를 호소했습니다. 이것은 죄인들의 회개를 의미합니다. 죄인의 회개는 언제나 임금이신 하나님의 자비에서만이 용서를 받을 수 있습니다. 임금은 그의 자비의 호소를 듣고 탕감하여 주었습니다. 이 비유는 우리의 죄를 용서하시는 하나님의 사랑이 얼마나 크신 일인가에 대하여 깨닫게 하시는 말씀이십니다.
(2) 빚진 동관을 불쌍히 여기지 아니했을 때의 경우. 빚을 탕감 받아 자유의 몸이 된 그 종은 이제 새로운 생활로 들어가야 했습니다. 예수를 믿고 하나님의 자녀가 되었으면 그리스도 안에서의 새 생활로 들어가야 합니다. 탕감해 주신 목적이 하나님을 영화롭게 해 드리기 위한 새로운 생활의 열매를 맺히게 하시려는데 있기 때문입니다.
결 론 : 예수님이 들려주신 이 비유는 형제들의 죄에 대하여 중심으로 용서해 주어야 한다는 사랑의 원칙을 가르쳐 주신 것입니다. "네가 빌기에 내가 빚을 전부 탕감하여 주었거늘 내가 너를 불쌍히 여김과 같이 너도 네 동관을 불쌍히 여김이 마땅치 아니하냐" 우리 주님이 우리에게 원하시는 사랑이 이 원리에 바탕을 두고 계시기 때문에 그 누구도 주님 앞에서 핑계 댈 수가 없는 것입니다.
305 \ 18:23-35
(153) 죄와 빚
(마태복음 18:23-35)
서 론 : 이곳에 비유로 나타내신 어떤 임금과 두 종들의 경우는 하나님으로부터 우리가 용서받은 죄의 탕감과 우리가 형제의 죄를 용서해 주어야할 관계가 어떻게 이어져 나가는가에 대하여 설명해 주시는 교훈으로 우리는 이 같은 용서의 법칙을 우리의 실생활에 적용하지 않으면 안 된다고 하는 강력한 경종으로 받아 드려야 하는 것입니다.
1. 죄와 빚
죄란 말의 뜻이 헬라원어로는 대개 아홉 가지로 나타나 있습니다. 아홉 가지 낱말 중에서 우리가 보편적으로 사용하고 있는 말은 두 가지 입니다. 하나는 '하말티아'로 이 말은 표적이나 또는 목표점에 미달된 것을 의미합니다. 그리고 다른 하나는 '오페일레마'로 이 낱말의 뜻은 빚을 말합니다. 이 빚은 사람 상호간의 금전적인 빚을 말하는 것이 아니라 인간이 하나님께 대한 도덕적, 영적 채무를 의미하고 있습니다. 예수님이 가르치신 기도문에 "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵시고"(마6:13)란 말씀에 나타난 죄가 곧 '오페일레마'로 죄를 빚으로 나타내고 있습니다. 우리가 하나님으로부터 죄 사함을 받은 죄의 빚은 일만 달란트 입니다. 이 빚은 그 몸과 처와 자식들과 모든 소유를 팔아도 도저히 갚을 수 없는 빚으로 다만 하나님의 자비하심으로 탕감 받는 길 이외에는 별도리가 없는 것입니다. 우리가 갚아야 할 죄의 빚어 일만 달란트라고 하신 말씀은 우리 인간은 그 어떤 방법으로도 갚을 길이 없다는 사실을 알려 주시려는데 목적이 있습니다.
2. 빚을 갚으로 오신 예수님
일만 달란트의 빚을 진 종의 주인이 어떤 임금 또는 주인이란 말로 나타나 있습니다. 어떤 임금이란 바로 율법의 주재자이신 하나님을 가리키고 있습니다.
(1) 임금이 회계한다고 했습니다. 인생은 임금 앞에 가서 회계할 때가 오는 것입니다. 이 일에 대하여 히브리서 9:27에서 말씀하시기를 "한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있으리니"라고 하셨습니다.
이 심판대 앞에 선 인생은 누구를 막론하고 그 행한 대로 갚으시는 하나님의 심판을 받아야 하는 것입니다.
(2) 이 회계는 엄중한 계산에 따라 합니다. 그 종에게는 빚을 갚을 길이 없다고 했습니다. 그 종뿐 아니라 모든 죄의 종들은 그 빚을 갚을 길이 없을 것입니다. 306 \ 18:23-35
주인은 명하기를 "그 몸과 처와 자식들과 모든 소유를 다 팔아 갚게 하라"고 명령했습니다. 인간은 죄의 빚에 대하여 그 어떤 방법으로도 속전할 길이 없기 때문에 재산은 말할 것도 없고 그에게 속한 가족들의 생명까지 다 팔아도 갚을 수 없는 것입니다. 우리는 율법에서 이 같은 죄 값에 대한 두려운 결과를 바라보고 "하나님이여, 나는 죄인이로소이다"라고 하는 죄의 고백이 나와야 하는 것입니다.
(3) 그 종이 비로소 자신의 빚에 대한 두려운 심판을 깨달았습니다. 임금 앞에 끌려나와 빚에 대한 임금의 심판을 받는 종은 자신의 죄를 깨닫고 하나님 앞에 회개하는 모습을 보여드리는 것입니다. "엎드리어 절하며 가로되 내게 참으소서 다 갚으리이다" 종의 이 같은 말은 자신이 진 빚에 대한 두려움에서 오는 회개의 모습입니다. 그가 갚겠다고 말한 것은 주인의 자비에 호소하는 자신의 무력함을 들어낸 말이지 갚을 능력이 있어서 그처럼 말한 것은 아닙니다.
(4) 그 종의 주인이 그를 불쌍히 여겼다고 했습니다. 하나님은 죄인을 불쌍히 보시는 분이십니다. "주 여호와의 말씀에 나의 삶을 두고 맹세하노니 나는 악인의 죽는 것을 기뻐하지 아니하고 악인이 그 길에서 돌이켜 떠나서 사는 것을 기뻐하노라"(겔33:11)고 말씀하셨습니다. 탕자가 집으로 돌아왔을 때에 아버지가 불쌍히 여기신 것같이 하나님께서 회개하는 죄인을 불쌍히 보시는 분이십니다.
(5) 주인은 그 종을 놓아 보내며 그 빚을 탕감하여 주었다고 했습니다. 빚을 탕감 받은 사람은 죄의 종에서 놓임 받게 됩니다. 죄의 종이 아니라 율법의 정죄에서 해방되고 죄의 종의 멍에에서 풀려납니다. 자비하신 주인은 그 종을 불쌍히 보시고 그 많은 빚을 탕감해 주셨습니다. 죄 값은 오직 탕감 받는 도리밖에 없는 것입니다. "너희가 알거니와 너희 조상의 유전한 망령된 행실에서 구속된 것은 은이나 금같이 없어질 것으로 한 것이 아니요 오직 홈 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라"(벧전1:18-19)고 말씀하고 있습니다.
예수님은 우리의 이 죄의 빚을 탕감하여 주시기 위하여 이 세상에 오신 분이십니다. 예수님의 보혈의 피는 우리의 영적인 빚인 죄 값을 모두 갚기에 풍족한 대가로 지불된 것입니다.
결 론 : 이처럼 크신 하나님의 사랑을 입어 죄의 빚을 탕감 받은 사람은 형제의 죄에 대하여 사랑을 베풀어 용서해 주어야 하는 것입니다. 자기자신은 일만 달란트의 빚을 탕감 받았으면서도 자기에게 빚진 백 데나리온의 형제에 대하여 반드시 갚으라고 말하고 율법적인 정죄에 까지 이르게 하였을 뿐 아니라 재판에까지 넘겼으니 그가 받은 탕감의 은혜가 어디 있는 것입니까? 하나님은 이런 자의 죄에 대하여 용서하지 않으시고 정죄 할 것이라고 경종 하셨습니다. 예수님은 결론적으로 이처럼 말씀하셨습니다. "너희가 각각 중심으로 형제를 용서하지 아니하면 내 천부께서도 너희에게 이와 같이 하시리라.”
307 \ 19:1-9
(154) 이혼에 관한 교훈
(마태복음 19:1-9)
서 론 : 마지막 시대의 두드러진 징조로 성경에서는 도덕적인 퇴폐를 들고 있습니다. 그런데 그 중에서도 가장 뚜렷해지는 현상이 성도덕의 타락입니다. 이 같은 인간의 타락은 육적인 면에서도 그러하고 영적인 면에서도 그러합니다. 그리고 성도덕의 표준은 사회의 이혼율이 말해 주고 있습니다. 근래에 나타난 통계에 의하면 선진국일수록 이혼용이 높다는 사실이 밝혀지고 있습니다. 미국의 이혼율이 세계에서 단연 으뜸이고 기독교 국가라고 하는 덴마크조차도 이혼율이 많기로 미국을 뒤따르고 있습니다.
1. 바리새인의 시험
예수님을 죽이기로 작정한 바리새인들은 기회만 있으면 문제를 가지고 예수님을 시험해 왔습니다. 이번에는 이혼 문제를 가지고 도전해 온 것입니다. 그들의 질문은 이러했습니다. "사람이 아무 연고를 물론하고 그 아내를 내어버리는 것이 옳으니이까" 하는 문제입니다. 아내를 버리는 일이 가능 하느냐는 질문입니다.
예수님은 그들의 예상대로 "하나님이 짝지어주신 것을 사람이 나누지 못할찌니라"고 말씀하셨습니다. 이에 대하여 그들은 "그러하면 어찌하여 모세는 이혼 증서를 주어서 내어 버리라 명하였나이까"고 물었습니다.
2. 하나님이 정하신 부부의 세 가지 원리
예수님은 바리새인들의 이 같은 질문이 자기를 시험하려는 악의에서 나온 것인 줄 아셨지만 이 질문에 대한 대답에서 하나님의 창조 원리를 가르쳐 주셨습니다.
(1) 하나님이 태초에 사람을 지으실 때 남자와 여자를 지으셨다고 하셨습니다. 그러므로 남자나 여자가 독신으로 지내는 것은 좋은 일이 아닙니다.
(2) 사람이 그 부모를 떠나 부부를 이루라는 명령을 내리신 분은 하나님이십니다. "이러므로 사람이 그 부모를 떠나서 아내에게 합하여 그 둘이 한 몸이 될찌니라 하신 것을 얽지 못하였느냐"고 하셨습니다. 둘이 한 몸을 이루게 하신 하나님의 원리는 원래가 둘은 두 몸이 아니요 하나로부터 갈라졌기 때문입니다. 아담의 몸에서 하와를 갈라지게 하심으로 ① 서로가 서로를 필요로 하도록 하셨고 ② 서로를 위하여 반드시 있어야 할 존재로 만드셨으며 ③ 이 같은 일은 둘이 다시 한 몸으로 합하는 일로써 이룰 수 있도록 만드신 것입니다. 부부생활은 이런 하나님의 창조 원리에서 나온 것입니다.
"아내에게 합하여"라고 하신 말씀은 세 가지 뜻을 나타내고 있습니다. 그 하나 308 \ 19:1-9
는 부부간의 육적인 결합입니다. "생육하고 번성하여 땅에 충만하라"고 하신 축복은 곧 남녀의 육체적인 결합으로 이루어지는 것입니다. 두 번째로 정신적인 결합입니다. 하나님이 하와를 지으실 때에 "사람의 독처하는 것이 좋지 못하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라"(창2:18)고 하셨습니다. 세 번째는 서로간의 영적인 결합입니다. 이것은 둘이 한 몸으로 하나님을 잘 섬기는 일입니다.
(3) 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못한다고 하셨습니다. "그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할찌니라"고 하신 것입니다.
3. 율법에서 허락한 이혼의 경우
하나님의 창조 원리를 밝히심으로 이혼의 불가함을 말씀하시는 예수님에게 그들은 모세가 준 율법을 들고 나왔습니다. 율법에서는 허락하고 있는 것을 당신은 왜 허락할 수 없다고 하느냐? 당신의 말은 율법을 부인하는 말이 아니냐? 는 것입니다. 이 같은 바리새인들의 주장은 신명기에서 인용해온 것입니다(신24:1-2). 여자에게 수치 되는 일이 있어 남자가 그를 기뻐하지 아니하면 이혼증서를 써주어 버려도 된다고 하신 것입니다.
이에 대하여 예수님의 답변은 "너희 마음의 완악함을 인하여 아내 내어버림을 허락하였다"고 하셨습니다. 인간의 마음이 완악하다는 말은 인간의 마음속에 있는 질투심을 말합니다. 아내를 의심하거나 수치스러운 사실이 있을 때 이혼을 허락하지 않으면 그 여인에게 더 불행한 일이 생길 것이기 때문입니다.
예수님은 "누구든지 음행한 연고 외에 아내를 내어버리고 다른 데 장가드는 자는 간음함이니라"고 말씀하심으로 이혼이 성립되는 한가지 경우를 가르쳐 주셨습니다. 음행이란 '폴네이아'로 매음, 음란, 부정, 간음이란 뜻으로 자기 몸을 다른 남자에게 파는 행위를 의미하고 있습니다.
음행은 한 몸을 이루라고 하신 하나님의 명령의 파괴입니다. 육적인 결합이 파괴되는 일이요 정신적인 결합이 파괴되는 일이요 영적인 결합이 파괴되는 일이기 때문에 음행은 곧 하나님이 이루어 주신 한 몸을 스스로 파괴하는 일임으로 이혼이 성립되는 것입니다.
결 론 : 예수님은 바리새인들에게 하나님의 말씀을 들려주시면서 "하신 것을 읽지 못하였느냐"고 물으셨습니다. 성경은 어느 한 부분적인 면만 바라보면 올바른 해석이 나올 수 없습니다. 유대인들은 율법에는 열심이 있었지만 그 율법의 정신에는 소경이었습니다. 그들은 모세의 글은 글자 그대로 해석하려고 했지만 이 말씀을 뒷받침 해 주는 창세기에 있는 하나님의 말씀에는 별반 관심이 없었습니다. 하나님의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이라고 했습니다(시119:105). 우리는 하나님의 말씀을 따라 이 음란하고 패역한 세대를 이겨야 하는 것입니다.
309 \ 19:10-12
(155) 주님이 말씀하신 독신생활
(마태복음 19:10-12)
서 론 : 예수님의 교훈은 율법적인 교훈인 것이 아니라 율법을 주신 분의 사랑의 교훈이심으로 그 당시 율법 생활에 깊숙이 젖어 있었던 유대인들에게는 쉽게 받아 드릴 수가 없는 교훈이었습니다. 왜냐하면 그들은 남자의 우월성을 믿어 왔으며 이 같은 우월성은 자기의 아내가 마음에 들지 않는다는 이유하나만으로 임의로 버릴 수도 있다는데 까지 이르게 된 것입니다. 그런데 예수님의 말씀대로라면 이혼 문제에 있어서 남자들의 우월성이 조금도 인정받지 못하고 있는 것입니다. 그래서 제자들이 하는 말이 그럴 바에야 차라리 장가들지 않는 것이 좋지 않겠느냐? 는 것입니다.
1. 남자의 간음죄
"누구든지 음행한 연고 외에 아내를 내어버리고 다른데 장가드는 자는 간음함이니라"고 하신 예수님의 말씀은 율법에서도 남자들의 간음죄가 여자의 경우와 똑같이 적용되고 있다는 사실을 밝히신 최초의 말씀입니다. 이 말씀은 그 당시 유대인 남자들에게는 너무나도 충격적인 말이 아닐 수 없었던 것입니다. 만약 예수님의 말씀이 사실이라면 남자로 태어난 것이 여자로 태어난 것 보다 나은 것이 무엇이냐? 남자의 우월성이 하나도 없지 않느냐는 것입니다.
인간에게 주신 하나님의 말씀은 "사람이 그 부모를 떠나서 아내에게 합하여 그 둘이 한 몸이 될찌니라"고 하신 것입니다. 이 같은 부부간의 결합은 간음한 연고 외는 사람이 나눌 수 없는 것입니다. 간음이란 이미 이 부부간의 결합 상태를 포기한 일이기 때문에 한쪽은 마땅히 하나님의 정죄함을 받아야 하고 한쪽은 이혼이 허락되어 다른 데 장가드는 일이 허락되는 것입니다.
2. 세 가지 경우의 독신생활
차라리 장가를 들지 않는 것이 좋겠다고 말하는 제자들에게 예수님은 세 가지 경우의 남자들의 독신 생활의 가능성을 말씀해 주셨습니다.
(1) 어미의 태로부터 난 고자도 있다고 하셨습니다. 고자란 생식기가 불완전하여 남녀간의 성생활이 불가능한 상태의 남자를 가리킵니다. 이런 남자는 장가를 들 수가 없는 것입니다.
(2) 다음에 고자 중에는 사람이 만든 고자도 있다고 하셨습니다. 이들도 역시 성 기능이 불완전하므로 남녀간의 결합을 이룰 수가 없습니다. 이들도 장가들 수가 없도록 타고난 사람들입니다. 사람이 만든 고자란 신체적으로 거세된 사람을 310 \ 19:10-12
의미합니다. 이 같은 경우는 두 가지 경우를 들 수 있습니다. 하나는 평소에 어떤 사건을 계기로 하여 생식 기관이 상함으로 고자가 된 사람입니다. "곱사등이나 난쟁이나 눈에 백막이 있는 자나 괴혈병이나 버짐이 있는 자나 불알 상한 자나 제사장 아론의 자손 중에 흠이 있는 자는 나아와 여호와의 화제를 드리지 못할찌니 그는 흠이 있은즉 나아와 하나님의 식물을 드리지 못하느니라"(레21:20-21)고 말씀하고 있는데 여기서 불알 상한 자란 곧 평소에 입은 상처로 고자가 된 사람인 것입니다.
그리고 다른 한가지 경우는 사람의 손으로 고의적으로 고자를 만드는 경우입니다. "또 왕의 몸에서 날 아들 중에서 사로잡혀 바벨론 왕궁의 환관이 되리라 하셨나이다"(왕하20:38). 이 말씀에서 나타난 대로 왕궁의 환관을 삼기 위하여 패전국의 왕자 중에서 인위적으로 고자를 만들었던 것입니다. 이 같은 고자들은 장가가지 못할 자로 타고난 사람들입니다.
(3) 그리고 세 번째의 경우는 천국을 위하여 스스로 된 고자도 있다고 하셨습니다. 이 사람들의 경우는 그 동기가 매우 숭고한 것입니다. 그런데 여기서 스스로 고자가 되었다는 말이 거세를 말하느냐? 신체적 고자에 대한 하나의 비유적 표현이냐에 대하여 논란이 많지만 우리가 성경에 기록된 말씀으로 고찰해 볼 때에 이것은 하나님의 나라를 위하여 사람이 만든 고자가 아니라 스스로 된 고자라고 말씀하신 점에서 극기 생활의 특별한 은사를 받은 성도의 금욕 생활을 의미한다고 보아야 할 것입니다.
바울은 이 같은 생활이 하나님께 받은 자기의 은사라고 말했습니다. "그러나 내가 이 말을 함은 권도요 명령은 아니라 나는 모든 사람이 나와 같기를 원하노라 그러나 각각 하나님께 받은 자기의 은사가 있으니 하나는 이러하고 하나는 저러하니라"(고전7:6,7)고 했습니다.
주님을 위한 독신 생활은 두 가지 모양으로 나타나 있습니다. 하나는 여자는 남편과 갈라지지 말아야 하는데 만일 갈리는 일이 있더라도 그냥 지내라고 하신 것입니다. 이 같은 독신 생활은 사명을 받은 자가 아니면 어려운 일입니다. 다른 하나는 주님을 위한 사명감으로 한 평생을 독신으로 지내는 경우가 있습니다. 왜냐하면 남녀간 서로 결혼하면 자연히 아내는 남편을 위해서, 남편은 아내를 위하여 무엇을 할 것인가 하고 마음이 갈라지게 됨으로 한 마음으로 주님을 섬기는 일에 지장이 있기 때문에 충성할 수가 없다는 것입니다(고전7:32-35).
결 론 : 예수님이 하신 이 모든 말씀으로 미루어 볼 때 인간은 원래가 남녀의 결합으로 한 몸을 이루어 살아가는 것이 하나님의 법도임으로 부부간의 사랑으로 잘 융화하고 한 몸을 이루어 행복한 가정을 만들어 나가는 것이 아름다운 하나님의 뜻임을 알아야 할 것입니다.
311 \ 19:13-15
(156) 어린이들에게 축복하신 예수님
(마태복음 19:13-15)
서 론 : 예수님은 어린아이들을 지극히 사랑하셨습니다. 그러나 제자들은 어린아이들이 자기들에게 가까이 오는 일을 마땅치 않게 여겼습니다. 사람들이 예수님의 축북 기도를 받으려고 어린이를 데리고 자주 찾아 왔으나 그때마다 그들은 꾸짖었다고 했습니다. 아마 그들은 어린아이들에게 보내는 시간이 무의미한 것으로 생각하고 있었을 것입니다. 그러나 예수님은 오히려 제자들을 심히 꾸짖으시면서 "어린아이를 용납하고 내게 오는 것을 금하지 말라 천국이 이런 자의 것이니라"고 말씀하셨습니다.
1. 예수님이 어린이들을 사랑하신 이유
예수님이 어린이들을 사랑하신 특별한 몇 가지 이유를 살펴보도록 하겠습니다.
(1) 어린이들은 성품적으로 주님의 사랑을 받을 만 합니다. 어린이들은 온유한 마음을 소유하고 있습니다. 예수님은 어린아이들과 같이 온유한 마음을 가진 사람을 기뻐하십니다.
(2) 어린이들은 죄나 악에 아직 깊이 물들지 않은 존재입니다. 어린아이들의 생활은 어른들처럼 죄로 물들고 멍든 생활이 아니기 때문에 예수님의 사랑을 받을만한 것입니다.
(3) 어린이들은 장성하게 되면 하나님의 나라에 일꾼들이 될 사람들이기 때문입니다. 예수님은 교회의 일꾼을 찾으십니다. 하나님의 나라에 유용한 일꾼이 되려면 어려서부터 그리스도 안에서 신앙적으로 자라나야 합니다.
2. 우리는 어린이들에게 큰 관심을 가져야 한다.
"어린아이들을 용납하고 내게 오는 것을 금하지 말라"고 하신 말씀은 복음을 전하는 우리들에게 어린아이들에게 큰 관심을 가져야 한다는 뜻으로 받아 드려야 합니다.
(1) 어린아이들도 그리스도 앞으로 나와야 합니다. 어려서부터 하나님의 말씀으로 교훈 받는 일은 그 어린아이의 구원에 큰 역할을 하게 됩니다. 디모데는 훌륭한 믿음의 사람입니다. 그런데 그의 이 같은 믿음에 대하여 사도 바울은 이처럼 말하고 있습니다. "또 네가 어려서부터 성경을 알았나니 성경은 능히 너로 하여금 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 구원에 이르는 지혜가 있게 하느니라"(딤후3:15). 사람이 어려서부터 성경을 배운다면 일찍 구원에 이르는 지혜를 가질 수 있는 것입니다.
312 \ 19:13-15
(2) 어른들이나 부모들은 어린아이들을 반드시 그리스도 앞으로 데리고 나와야 합니다. 부모들은 예수님 앞으로 자기 어린아이들을 데리고 나왔습니다. 이 같은 부모의 행실은 주님의 칭찬을 받을만한 일입니다. 그 이유는 이로 인하여 주님은 그 어린아이들에게 축복해 주셨기 때문입니다.
(3) 어린이들은 주의 이름으로 기도를 받으며 자라나야 합니다. 예수님은 어린아이들에게 친히 안수해 주셨습니다. 예수님의 안수는 곧 축복입니다. 어린아이들에게 주님의 이름으로 축복해 주는 일은 그 아이들에게 신앙적인 성장을 위하여 꼭 필요합니다.
(4) 어린이들이 그리스도 앞으로 오는 일에 어른들이 방해 요소가 되어서는 안됩니다. 예수님은 "어린아이들을 용납하고 내게 오는 것을 금하지 말라"고 하셨습니다. 어떤 이유에서라도 어린아이들이 예수님께 가까이 오려는 것을 금할 수 없습니다. 그 이유는 주님이 친히 내게 오는 것을 금하지 말라고 명하셨기 때문입니다. 이 말씀에는 두 가지 뜻이 담겨져 있습니다. 하나는 소극적인 뜻으로 어린이들을 실족시켜서는 안 된다는 뜻입니다. 어린이들을 그리스도 앞으로 못 가도록 막는 일은 그들의 생명을 실족시키는 일이 될 것입니다. 다른 하나는 적극적인 뜻으로 어린아이들을 그리스도 앞으로 인도하는 일입니다. 기독교는 어른들만의 종교가 아닙니다. 사람이 구원을 받는 일은 어른이나 어린이나 조금도 다를 바가 없기 때문입니다.
(5) 어린이들도 천국을 소유할 수 있습니다. "천국이 이런 자의 것이니라"고 하신 말씀에서 우리는 어린아이들도 천국을 소유할 수 있음을 알게 되는 것입니다.
3. 우리도 어린아이와 같이 되자
예수님은 주어진 상황에서 언제나 적절한 교훈을 주셨습니다. 어린아이들을 환영하시고 그들에게 축복해 주신 일은 우리들을 위한 교훈의 뜻이 다분히 들어가 있습니다. 예수님은 우리에게 어린아이와 같이 자기를 낮추라고 하시는 것입니다. "그러므로 누구든지 이 어린아이와 같이 자기를 낮추는 그이가 천국에서 큰 자니라"(마18:4)고 하셨습니다.
예수님은 또한 우리에게 너희는 어린아이들처럼 하나님의 나라를 받들어야 한다고 하시는 것입니다. "누구든지 하나님의 나라를 어린아이와 같이 받들지 않는 자는 결단코 들어가지 못하리라"(막10:15)고 하셨습니다.
결 론 : 어린아이들의 마음은 무엇을 심든지 잘 받아 드려질 순결한 밭입니다. 우리는 이 어린아이들의 좋은 밭에 복음의 씨를 부지런히 심어야 합니다. 우리들도 우리 가정에서 어린아이들을 귀히 여길 뿐 아니라 그리스도 안에서 신앙적으로 자라나도록 영적으로 보살펴 주어야 하는 것입니다.
313 \ 19:16-22
(157) 영생을 놓쳐 버린 청년
(마태복음 19:16-22)
서 론 : 이 세상에는 그리스도인이 아니면서도 영생을 바라는 사람들이 많이 있습니다. 사람이란 원래가 죽지 아니하는 존재로 지음을 받았었기 때문에 누구나 죽기를 싫어하며 영생을 갈망하는 본능을 가지고 있는 것입니다. 전도서에서 이르기를 "사람에게 영원을 사모하는 마음을 주셨느니라"(전3:11)고 하셨습니다. 영생을 사모하는 한 젊은이가 주님 앞에 찾아 나왔습니다. 그 청년은 영생의 도리에 대하여 이처럼 물었습니다. "선생님이여 내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까" 이것이 그 청년의 물음이었습니다. 이 같은 물음은 세상 사람들의 공통적인 물음이요 똑같은 생각입니다.
1. 부자 청년의 생각
영생에 대한 길을 묻기 위하여 주님께 나온 이 청년은 이름 있는 청년이요 많은 재물을 가진 부요한 유대인이었습니다. 그의 경건한 율법적인 생활은 아마 사도 바울 만큼이나 율법에 홈이 없는 생활을 해 온 사람일 것입니다. 그러나 그의 마음속에는 언제나 불안한 마음을 버릴 수 없는 염려가 있었습니다. 그것은 영생에 관한 일입니다. 그는 예수의 소문을 듣고 이러한 자신의 문제를 그에게 물어 보기로 마음먹고 찾아 간 것입니다. 그가 물어 본 말은 "내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까"하는 질문이었습니다. 이 청년이 말한 선한 일이란 하나님이 기뻐하시는 신앙의 열매를 말한 것은 아닙니다. 선한 일이란 '아가돈'으로 이 말의 뜻은 윤리적, 율법적인 일로 사람이 외모로 보기에 선한 일을 가리킵니다. 이 청년은 영생을 사모하기는 했지만 그 방법을 몰랐습니다. "무슨 선한 일"이 무엇인가? 하는 그 해답을 얻으려고 한 것입니다.
2. 네가 생명에 들어가려면 계명들을 지키라
"무슨 선한 일"을 묻는 이 청년에게 예수님은 이처럼 답변하셨습니다. "네가 생명에 들어가려면 계명들을 지키라." 여기서 주님이 말씀하신 계명이란 물론 십계명 곧 율법을 가리킨 것입니다. 사람이 율법을 온전히 지키기만 한다면 그 사람은 그 율법의 의로 말미암아 영생을 얻을 수 있을 것입니다. 그러나 이 세상에는 "율법의 행위로서는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라"(갈2:16)고 말씀하고 있습니다. 그러나 이스라엘은 율법을 지킬 수 없는 인간의 죄악성을 몰랐습니다.
이 청년은 계명을 지키는 일이 문자적으로 지키는 것으로 여기고 있었기 때문에 "네가 계명을 지키라"고 하는 말씀에는 자신이 있었습니다. 그는 자신 있게 선 314 \ 19:16-22
생님이 말씀하시는 그 계명이란 어느 계명을 가리키고 있는 것이냐고 물었습니다. 이에 대하여 예수님은 "살인하지 말라, 간음하지 말라, 도적질하지 말라, 거짓 증거하지 말라, 네 부모를 공경하라, 네 이웃을 네 몸과 갈이 사랑하라 하신 것이니라"고 말씀하셨습니다. 주님의 이 말씀에 청년은 "이 모든 것을 내가 지키었사오니 아직도 무엇이 부족하니이까”고 물었습니다.
예수님은 이 청년이 과연 하나님의 계명을 제대로 지키는 생활을 했는가의 여부를 그의 입에서 확인하기 위하여 마지막에 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"고 하시는 율법의 참 정신을 말씀하셨던 것입니다. 기록된 계명에는 이런 말씀이 없습니다. 다만 예수님이 계명의 대 강령을 말씀하실 때 하나님께서 계명을 주신 정신을 이처럼 말씀하셨습니다. "네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째는 그와 같으니 네 이웃을 네 톰과 같이 사랑하라 하셨으니 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라"(마22:37-40).
이런 주님의 물음에 대하여 그 청년이 "내가 다 지키었사오니"라고 말한 것은 자기 자신을 속인 거짓말이 아닐 수 없었습니다. 예수님은 그의 외식적인 거짓된 점을 그에게 알려 주시려고 의문에서가 아니라 실제적인 그의 생활에서 이웃을 사랑하는 생활의 방법을 제시하셨습니다. "네가 온전하고자 할진대 가서 네 소유를 팔아 가난한 자들을 주라 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라 그리고 와서 나를 좇으라" 주님의 이 같은 말씀은 "네가 하나님의 계명을 지켰다면 그리고 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하는 생활을 하였다면 네가 가지고 있는 네 재물을 처분하여 가난한 네 이웃에게 나누어 주라"는 것입니다.
예수님은 이 말씀에서 그가 계명을 제대로 지키는 생활을 못해 왔음을 그의 양심에 보여 주셨습니다. 예수님은 여기서 영생이 가난한 이웃의 구제에 있다고 말씀하신 것이 아닙니다. 이 청년이 율법을 지킨 일은 외식적인 것이요 온전히 지킨 것이 아님을 밝히시려는 데 있는 것입니다. "그리고 나서 나를 좇으라"고 하신 말씀에서 이 말씀의 뜻을 깨닫게 되는 것입니다. .
결 론 : 이 청년이 영생의 길을 버리고 세상으로 돌아선 일에 대하여 이처럼 말씀하고 있습니다. "그 청년이 재물이 많으므로 이 말씀을 듣고 근심하며 가니라." 이 청년은 자기가 하나님을 계명대로 사랑하고 있는 줄로 알고 있었지만 예수님의 시험에서 자기는 하나님보다 돈을 더 사랑하고 있다고 하는 증거가 드러난 것입니다. "좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라 내가 너희에게 이르노니 들어가기를 구하여도 못하는 자가 많으리라"(눅13:24)고 말씀하셨습니다. 이 청년은 재물을 사랑하는 마음에 그의 천국 문이 닫혀져 들어가기를 구하기는 했지만 영생의 문턱에서 근심하며 돌이키게 된 것입니다.
315 \ 19:23-30
(158) 부자와 천국
(마태복음 19:23-30)
서 론 : 영생을 얻으려고 예수님 앞에 찾아 나오기는 했지만 재물 때문에 눈앞에 보이는 영생의 길을 버리고 근심하며 세상으로 돌아간 그 청년은 그 후 어떻게 되었는지에 대하여는 전혀 알 수가 없습니다. 예수님은 이 청년이 물러간 후 제자들을 향하여 더욱 놀라운 말씀을 들려 주셨습니다. 그것은 재물이 많은 부자는 하나님 나라에 들어 갈 수 없다고 하신 것입니다. "다시 너희에게 말하노니 약대가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬우니라"고 말씀하셨습니다.
1. 부자의 실격 이유
이 같은 주님의 말씀을 들은 제자들은 말할 수 없는 크나큰 충격을 받았습니다. "그런즉 누가 구원을 얻을 수 었으리이까" 제자들의 이 말은 이 세상 모든 사람이 다 부자란 말은 아닙니다. 그러나 이 세상 사람 누구나 다 부자 되기를 원하고 힘쓰고 있는 것은 사실입니다. 사람이 애쓰고 힘써서 돈을 벌면 누구나 다 부자가 될 수 있습니다. 그러면 이 사람 모두가 다 구원에 이르지 못할 것이 아닌가? 그들의 놀램은 당연한 일이었습니다. 그러면 "약대가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것 보다 쉬우니라"고 하신 예수님의 말씀은 무엇을 의미하고 있는 것인가?
(1) 부자는 돈의 힘 때문에 자기 힘으로는 영생의 문에 들어 갈 수 없는 것입니다. 영생을 바라고 예수님을 찾아 나온 청년에게 만약 재물이 없었다면 주님을 따르는 일에 크게 구애받을 일이 없었을 것입니다. 그러나 그에게는 많은 재물이 있었기 때문에 근심하며 돌아갈 수밖에 없었습니다. 재물과 겸하여 하나님을 섬길 수 없는 일은 하나님의 법칙입니다.(마6:24).
(2) 돈이 많은 사람은 두 가지 사실에 실격이 됩니다. 하나는 부자는 돈 때문에 하나님을 사랑하는 생활을 못합니다. 돈이 많은 사람은 돈의 비중이 하나님의 비중보다 훨씬 큰 것입니다. 다른 또 하나는 돈은 하나님의 계명을 지키는 생활에 방해가 됩니다.
(3) 돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리라고 했습니다. "돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니 이것을 사모하는 자들이 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로써 자기를 찔렀도다"(덤전6:10)고 말씀하고 있습니다. 돈은 인간의 마음을 잡아끕니다. 그럼으로 이것을 사랑하게 되면 미혹을 받게 되며 결국에는 믿음에서 떠나게 된다고 한 것입니다.
316 \ 19:23-30
2. 하나님으로서는 할 수 있느니라
"그런즉 누가 구원을 얻을 수 있으리이까"라고 놀라 묻는 제자들에게 예수님은 의미 심장하신 말씀을 하셨습니다. "사람으로는 할 수 없으되 하나님으로서는 다 할 수 있느니라"고 하신 것입니다.
(1) 사람으로서는 할 수 없다고 하신 말씀은 부자들은 천국에 절대로 들어 갈 수 없다고 하신 말씀과 같은 말입니다. 부자가 하나님 나라에 갈 수 있는 일은 사람으로서는 할 수 없습니다. 누가 부자이면서 자신이 영생을 얻기를 바라고 있다면 이 같은 일은 마치 약대가 바늘귀로 들어가는 것이나 매 일반으로 이 비유의 뜻은 절대로 불가능함을 나타내신 것입니다.
(2) 그러나 하나님으로서는 다 할 수 있다고 하셨습니다. 주님의 이 말씀에 들어 있는 뜻을 두 가지로 나눌 수 있습니다. 하나의 방법은 하나님이 부자를 구원하시고자 하실 찐대 그의 그 부요함을 끊으시고 하나님만을 의뢰하도록 만드시는 일입니다. 하나님은 부자로 하여금 그가 의뢰하는 그 재물을 다 흩으시게 하실 수 있습니다. 이때 그는 하나님의 부르심을 듣게 되고 순종하게 되는 것입니다. 다른 또 하나의 방법이 있다면 그것은 바로 하나님의 강권적인 부르심입니다. 하나님이 그에게 권능을 나타내시어 그의 마음을 강권적으로 하나님께로 돌이키게 하시는 일입니다. 사도 바울의 경우가 그러했습니다(행9:1-9).
3. 먼저 된 자와 나중 된 자
베드로는 이 같은 예수님의 말씀을 듣고는 "우리가 모든 것을 버리고 주를 쫓았사오니 그런즉 우리가 무엇을 얻으리이까"고 물었습니다. 예수님은 그들에게 놀라운 축복을 약속하셨습니다. 이스라엘 열 두 지파의 심판권을 주시겠다고 하셨습니다. 그리고 예수님은 "먼저 된 자로서 나중 되고 나중 된 자로서 먼저 될 자가 많을 것이라"고 하셨습니다. 이 말씀은 이스라엘과 이방인과의 경우를 말씀하신 것입니다. 이스라엘은 먼저 된 자들이지만 그들은 그들의 메시야를 거역함으로 이방인이 그들을 앞서고 그들은 나중이 될 것입니다(롬11:25-29). 그리고 바리새인들은 분명 먼저 된 자들이요 창기나 세리는 버림받은 자들이지만 창기와 세리가 바리새인들보다 하나님의 나라에 먼저 들어가는 것입니다(마21:31).
결 론 : 예수님은 하나님의 나라를 위하여 집이나 형제나 자매나 부모나 자식이나 전토를 버린 자들에 대한 축복을 이생에서와 내세에서 똑같이 약속하셨습니다. 이들은 이 세상에서도 여러 배를 받고 영생을 상속하는 축복을 확실히 받을 것입니다. 우리는 이처럼 내가 가지고 있는 재물을 가지고 영생에 거치는 돌이 되려 할 것이 아니라 하나님의 나라를 위해 감사함으로 바칠 줄 알아야 합니다.
317 \ 20:1-16
(159) 포도원의 품꾼
(마태복음 20:1-16)
서 론 : 예수님은 천국을 포도원으로 비유하여 교훈을 주셨습니다. 그리고 이 포도원은 교회를 상징하고 있습니다. 하나님의 교회는 이처럼 하나님이 그 백성을 불러모으신 땅 위의 천국인 것입니다. 유대 지방은 포도원이 많기 때문에 예수님의 이 비유는 그들에게 그 말씀의 뜻을 깨닫게 하는 실감나는 교훈이 아닐 수 없습니다. 이 비유에서 포도원 주인이 자기의 포도원을 어떻게 사랑하였는가에 대하여 자세하게 말씀해 주고 있습니다.
1. 품꾼을 부르시는 포도원 주인
우리가 이 비유에서 유의해야 할 점은 포도원 주인이 무려 다섯 차례나 장터에 나가 품꾼들을 포도원에 들여보냈다는 것과 그들이 포도원에 들어간 시간적인 차이가 굉장히 많은데도 포도원 주인은 그들 모두에게 똑같은 한 데나리온의 품삯을 주었다는 사실입니다.
(1) 포도원 주인은 포도원의 품꾼을 구하려고 이른 아침에 장터에 나갔습니다. 여기서 이른 아침은 6시경을 말합니다. 이 시간에 포도원에 들어간 품꾼은 일찍 하나님의 부르심을 받은 사람들입니다. 그들이 육적 이스라엘 일수도 있고 바리새인들이나 서기관들일 수도 있으며 또한 하나님의 부르심을 일찍 받은 그리스도인들을 의미 할 수도 있습니다. 하나님으로부터 일찍 부르심을 받은 일은 인생의 최대의 축복이 아닐 수 없습니다.
(2) 포도원 주인은 또 다른 일군을 찾으시려고 제 삼 시에 다시 장터로 나섰습니다. 제 삼 시는 지금 시간으로 오전 9시경입니다. 이 시간에 부르심을 받은 사람도 복이 있는 사람들입니다. 그들의 인생이 늦기 전에 생명의 길에 들어섰기 때문입니다.
(3) 포도원 주인은 다시 제 육 시에 장터에 나갔습니다. 제 육 시란 정오를 말합니다. 포도원 주인이 정오에 장터에 나가서 품꾼을 찾아 포도원에 들여보낸 일은 일을 시키려는데 목적이 있는 것이 아니고 그들에게 삯을 주려는데 그 뜻이 있다고 보아야 할 것입니다. 이것은 말할 수 없는 하나님의 은혜입니다.
(4) 그리고 또 포도원 주인은 제 구 시에도 장터에 나가 그와 같이 하고 십일 시에도 나가 그처럼 했습니다. 구시란 오후 3시경이요, 십 일시란 저녁 5시경을 말합니다. 이것은 그 포도원 주인의 자비와 긍휼을 말합니다. 이들은 아무리 생각해도 품꾼으로 포도원에 들어갈 자격도 없으려니와 삯을 받을만한 입장이 못되는 것입니다.
318 \ 20:1-16
2. 품꾼들이 받은 삼
날이 저물매 포도원 주인이 청지기에게 명하기를 품꾼들을 불러 나중 온 자로부터 시작하여 먼저 온 자까지 삯을 주라고 했습니다. 이 같은 주인의 결정에 그 포도원에 일찍 들어가 일했던 품꾼들이 두 가지 불만을 주인 앞에 토로했습니다. 한가지 불만은 먼저 온 그들이 나중 온 자들보다 많은 시간 포도원에서 일한 것을 생각해 주지 않고 나중 온 사람들과 똑같이 취급했다는데 있었습니다. 그리고 다른 또 한가지의 불만은 삯을 주어도 먼저 와서 일한 자기들부터 주어야 하거늘 주인은 말하기를 나중 온 자들로부터 주라고 했다는데 있었습니다.
이 같은 그들의 불만은 당장에 주인의 분노를 자아냈습니다. 주인은 내가 너와 약속한 한 데나리온의 품삯을 주었는데 무슨 불만이냐? 는 것입니다. 그리고 나중 온 이 사람들에게 너와 똑같이 한 데나리온의 품삯을 주는 일은 내 뜻이니라고 말했습니다. 주인이 여기서 먼저 온 자들보다 나중 온 자들에게 은혜를 베푸신 일은 선하신 주님께서 그의 뜻대로 상급을 주시는 일을 의미하고 있습니다. 이 비유의 뜻을 밝히시기를 "이와 같이 나중 된 자로서 먼저 되고 먼저 된 자로서 나중 되리라"고 하셨습니다.
(1) 먼저 된 자로 우리는 몇 가지 종류의 사람들을 예로 들 수 있습니다. ① 육적 이스라엘을 말할 수 있습니다. ② 다음에 먼저 된 자란 교회에는 일찍 나왔지만 심은 대로 거두시는 하나님의 법칙에 의하여 열매가 없는 종들을 말합니다. (2) 나중 된 자로 먼저 된 자의 경우를 보면 ① 이들은 구원의 은혜에 감사하여 많은 열매를 맺은 사람들입니다. 이들은 마치 두 달란트나 다섯 달란트를 맡은 종들처럼 주인의 뜻을 열심히 따랐던 사람들입니다. ② 이들은 마리아와 같이 자신의 값진 나드향을 주님께 부어드린 종들입니다. 우리가 주님을 섬기되 마리아처럼 최선을 다하여 섬겨야 합니다. ③ 이들은 죽도록 충성한 종들입니다. "네가 죽도록 충성하라 그리하면 내가 생명의 면류관을 네게 주리라"고 하셨습니다.
결 론 : 우리가 먼저 된 자와 나중 된 자의 경우를 탕자의 경우에서 찾아 볼 수 있습니다. 집에 머물러 있었던 맏아들은 마땅히 집을 나간 동생에 대하여 아버지와 더불어 걱정하고 기다려야 했습니다. 그리고 자신의 처지에 대하여 항상 감사하는 마음을 가졌어야 했습니다. 그리고 동생이 돌아 왔을 때에는 사랑으로 용서하고 기뻐해야 했습니다. 그러나 그는 아버지 앞에 불만을 토로했습니다(눅15:29-30). 맏형은 먼저 된 자였지만 나중 될 수밖에 없었습니다. 그러나 탕자는 늦게 출발했지만 형보다 먼저 되는 축복을 받았습니다. 우리는 날이 저물 때, 다시 말하면 예수님이 다시 오시는 날 다같이 그리스도의 심판대 앞에 서서 행한 대로 심판을 받게 된다는 사실을 명심해야 합니다{고후5:10).
319 \ 20:17-28
(160) 누가 높으냐?
(마태복음 20:17-28)
서 론 : 예수님의 제자들은 자기 스승의 심정을 전혀 이해할 수 없었습니다. 주님은 예루살렘으로 올라가시면서 장차 받으실 고난을 생각하시며 마음으로 고민하시고 계셨는데 반면에 재자들은 예루살렘으로 올라가는 길이 영광을 안겨 주는 길 인줄 알고 그곳에 가면 누가 높은 자리에 앉을 것이냐는 문제를 가지고 마음으로 시기하며 다투기까지 하고 있었던 것입니다. 예수님은 이처럼 답답하기 그지없는 제자들에게 자기가 예루살렘으로 올라가 대제사장들과 서기관들에게 넘기어 십자가에 못 박혀 죽임을 당할 것임을 거듭 거듭 세 번씩이나 말씀하셨지만 그들은 이와 같은 고난의 예언을 깨닫지 못하고 있었습니다.
1. 아들을 위해 구한 세배대의 아들의 어미
제자들은 19:20절에서 말씀하신 주님의 말씀을 잘못 들었음이 분명합니다. "내가 진실로 너희에게 이르노니 세상이 새롭게 되어 인자가 자기 영광의 보좌에 앉을 때에 나를 쫓는 너희도 열 두 보좌에 앉아 이스라엘 열 두 지파를 심판하리라"고 하신 말씀에 대하여 그들은 그리스도의 왕국을 현세에서 이루어 질 메시야 왕국으로 오해했던 것입니다.
야고보와 요한은 남다른 주님의 사랑을 받아온 예수님의 제자였습니다. 그들은 형제지간으로 주님을 가까이 모셔온 제자들입니다. 어느 날 그들의 어머니가 예수님을 찾아와 절을 하며 두 아들을 위하여 무엇인가 구했습니다. 그의 구함은 "주의 나라에서 하나는 주의 우편에, 하나는 주의 좌편에 앉게 명하소서"라고 하는 요구였습니다. 이것은 메시야 왕국에서 왕 다음가는 자리를 자기의 아들들에게 달라고 하는 간청입니다. 예수님은 답답한 심정으로 이 여인에게 "너희가 구하는 것을 너희가 알지 못하는도다"고 말씀하셨습니다. 우리가 하나님의 뜻을 잘 알지 못할 때 우리는 잘못된 것을 구하게 되는 것입니다. 우리가 하나님을 향하여 무엇을 구할 때는 반드시 하나님이 원하시는 뜻을 알아야 합니다.
2. 하늘의 상급은 아버지께서 예비하신 자들이 받는다.
(1) 주님은 그들에게 나의 마시려는 잔을 너희가 마실 수 있느냐고 물으셨습니다. 주님이 말씀하신 잔이란 말은 '포테리온'으로 주님이 젊어지실 십자가의 고난을 의미하는 것입니다. 마신다고 하신 말은 십자가를 지는 일로써 이것은 순교를 뜻합니다. 예수님의 좌 우편에 앉는 영광은 그의 고난에 동참하는 사람만이 얻을 수 있습니다. "우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 될 것이 320 \ 20:17-28
니라"(롬8:17)고 말씀하고 있습니다.
(2) 예수님은 "내 좌 우편에 앉는 것은 내가 주는 것이 아니라 내 아버지께서 누구를 위하여 예비하셨든지 그들이 얻을 것이라"고 하셨습니다. 주님은 라오디게아 교회에 보내는 편지에서 "이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라"(계3:21)고 하셨습니다. 그리스도의 잔을 마시는 사람은(이기는 자) 반드시 하늘의 상급이 있습니다. 이 상급은 영광스러운 상급입니다. 그러나 그 상급의 배정은 아버지께서 하신다고 말씀하셨습니다. 우리가 해야 할 일은 다만 충성하는 일입니다.
3. 섬기는 자가 되고 종이 되어야 하리라
예수님의 다른 제자들은 야고보와 요한 형제에 대하여 심히 분히 여겼습니다. 그들이 분히 여겼다는 말은 그들도 역시 야고보나 요한과 같은 생각을 지니고 있었다는 사실을 가리킵니다. 예수님은 이들에게 하나님 나라에서 높아지는 비결을 가르치실 필요성을 느끼셨습니다. 예수님의 제자들은 사람이 높아지는 일이 세상의 권세자나 명예를 소유한 사람들의 기준에서 생각하고 있었음으로 "이방인의 집권자들이 저희를 임의로 주관하고 그 대인들이 저희에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와 너희 중에는 그렇지 아니하니"란 말씀을 하신 것입니다.
(1) 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되라고 하셨습니다. 세상 나라에서 크게 되는 방법과 하나님 나라에서 크게 되는 방법은 정 반대입니다. 이 세상에서 자기를 낮추고 형제를 섬기는 자가 장차 하나님의 나라에서 큰 자가 되는 상급을 받게 됩니다. 너희를 섬기는 자가 되라는 말씀은 가난한 형제를 도와주는 생활을 말합니다(요일3:17). 그리고 형제들을 사랑으로 돌보아 주고 형제가 당하는 일을 내가 당하는 일처럼 여기는 생활을 말합니다.
(2) 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희 종이 되어야 하리라고 하셨습니다. 종이 되는 생활은 나를 낮추고 다른 사람을 높이는 일입니다. 자기에 게 맡겨진 모든 일을 오직 종의 입장에서 충실히 감당하는 생활을 말합니다.
결 론 : 예수님은 하나님 나라에서 으뜸이 되고 높이 되는 일에 대하여 말씀하시고는 자신의 경우를 예로 드셨습니다. "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 오히려 섬기려 하심에 있다"고 하셨습니다. 예수님의 가장 위대한 섬기심의 본보기는 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주신 일입니다. 대속물이란 말은 '루트론'으로 속전 또는 석방 금이란 말로 인류의 죄 값을 지불하시는 지불금을 의미합니다. 그는 실로 우리 모든 죄인들을 위하여 십자가에서 그의 피로써 속전을 갚으실 분, 곧 섬기실 분으로 오신 것입니다. 우리는 이것을 알고 서로가 서로를 섬기는 생활, 서로가 서로의 종이 되는 생활올 해야 합니다(요 13:16).
321 \ 20:29-34
(161) 무엇을 하여주기를 원하느냐?
(마태복음 20:29-34)
서 론 : 유월절이 가까워지자 유대인의 많은 무리들이 예루살렘으로 모여들기 시작했습니다. 예수님이 제자들과 함께 여리고에서 떠나실 때에는 큰 무리가 예수를 쫓았다고 했습니다. 예수님이 지나시는 길목에 두 명의 소경이 앉아 있었습니다. 그들은 많은 사람의 행렬 틈에서 나사렛 예수라는 말을 듣게 되었습니다. 그들의 귀가 번쩍했습니다. 이때 이들은 지체치 않고 "주여 우리를 불쌍히 여기소서 다윗의 자손이여" 하면서 외쳐댔습니다. 그들의 간구는 드디어 예수님의 발걸음을 머물러 서게 하고 예수님으로부터 "너희에게 무엇을 하여 주기를 원하느냐"라는 물음을 듣게 되었습니다. 그들은 "주여 우리 눈뜨기를 원하나이다"고 말했습니다.
1. 길가에 앉아 있었던 두 소경
우리는 여기서 길가에 앉아 있었던 두 소경이 어떤 경로로 예수님을 만났으며 그들이 받은 이 놀라운 축복은 어떻게 그들에게 주어졌는가에 대하여 몇 가지로 알아보려고 하는 것입니다.
(1) 이들은 이미 예수의 소문을 듣고 있었던 소경들입니다. 예수의 소문은 온 유대 땅에 퍼져 있었습니다. 그러나 그 소문은 두 가지로 퍼져 있었습니다. 하나는 그는 무리들을 미혹하는 자요 율법을 무시하는 자로 하나님께로서 온 사람이 아니라 마땅히 정죄를 받아야 할 자라고하는 견해였습니다. 그리고 다른 하나의 견해는 예수를 가리켜 선지자 중 하나다, 다윗의 자손이다, 그리스도다 하는 견해입니다. 이들 두 소경은 예수의 바른 소문을 듣고 있었던 사람들입니다. 그들의 입에서 예수님을 향하여 "다윗의 자손이여"라고 부른 것이 이 사실을 말해 줍니다. 예수에 대한 바른 소문은 사람들의 마음을 움직입니다. 열두 해를 혈루증으로 앓아온 한 여자도 이 예수의 바른 소문을 듣고 믿음을 가지고 예수님을 만나 병고침을 받았습니다(마5:25-29).
(2) 이들은 예수님을 만나기를 소원했습니다. 이 같은 사실은 예수께서 지나가신다는 말을 듣고 즉시 그를 향하여 소리를 지른 것으로 알 수 있습니다. 그들은 눈 먼 소경들이었음으로 예수님을 찾아 나설 입장이 못 되었습니다. 그러나 그 분을 만날 수 있기를 마음으로 간절히 소원하고 있었습니다. 이것은 주님을 사모하는 마음입니다. 하나님은 그를 사모하여 만나기를 원하는 자들을 버리지 아니하십니다. "여호와여 주의 이름을 아는 자는 주를 의지하오리니 이는 주를 찾는 자들을 버리지 아니하심이니이다"(시19:10)고 하셨습니다.
(3) 이 두 소경은 기회를 잘 포착했습니다. 사람에게는 누구에게나 주님을 만 322 \ 20:29-34
날수 있는 기회가 주어집니다. 사람들이 이 시기를 잘 포착하여 자기 생애에 적용시키면 놀라운 축복이 되는 것입니다. 그러나 아무런 관심 없이 그냥 지나쳐 버린다면 일생에 다시없는 후회가 될 수 있습니다.
2. 두 소경의 간구한 태도
길가에서 예수님을 만난 이들 두 소경들이 예수님 앞에서 행한 일을 살펴보도록 하겠습니다.
(1) 하나는 예수님을 향하여 "다윗의 자손"이라고 불렀다는 사실입니다. 다윗의 자손이란 말은 메시야에 대한 구약적인 신앙 고백입니다. 이스라엘은 다윗의 자손을 기다리고 있었습니다. 물론 예수님은 그들이 기다렸던 메시야임이 틀림없었지만 그러나 그들이 생각했던 것처럼 영광의 메시야로 왕위에 당장에 앉으실 분이 아니시라 그런 일이 있기 전에 먼저 고난의 십자가를 지셔야 하셨습니다.
그런데도 그에게 다윗의 자손이란 이름을 붙여서 메시야로 받아 드리는 일은 예수가 하나님으로부터 오신 분이라는 믿음이 없이는 불가능한 일입니다. 실인 즉 베드로의 신앙고백도 메시야에 대한 고백이었으며 그들이 십자가를 지시는 고난의 주님, 죽은 자 가운데서 부활하시는 부활의 주님을 고백한 것은 아닙니다. (2) 그들은 주님으로부터 불쌍히 여겨 주실 것을 원했습니다. "주여 우리를 불쌍히 여기소서"라고 말한 그들의 간구는 주님만 불쌍히 여겨 주시면 자기들의 눈은 능히 뜰 수 있다고 하는 믿음에서 나온 것입니다. 하나님은 언제나 하나님을 사랑하는 자를 불쌍히 여기십니다. "아비가 자식을 불쌍히 여김 같이 여호와께서 자기를 경외하는 자를 불쌍히 여기시나니"(시103:13)라고 하셨습니다.
(3) 그들의 간구는 응답 받을 때까지 계속된 기도였습니다. 이들에게는 많은 무리들이 그 앞에 가로 놓여 있었습니다. 무리들은 이 소경들이 소리지르는 것쯤은 아무 것도 아닌 것으로 여기고 잠잠하라고 그들을 꾸짖었습니다. 그러나 이들은 더욱 소리 질렀다고 했습니다. 기도에는 방해물이 많습니다. 그러므로 예수님은 낙심하지 말고 기도할 것에 대하여 불의한 재판관의 경우를 비유로 교훈해 주시기도 하셨습니다(눅18:1-8).
결 론 : 이처럼 간구하는 소경들의 간절한 간구에 예수님의 발이 머무르셨습니다. 예수님은 그들을 불러 말씀하시기를 "너희에게 무엇을 하여 주기를 원하느냐”고 물었습니다. 그들은 "주여 우리 눈뜨기를 원하나이다"고 말했습니다. 주님은 언제나 간구하는 목적이 분명한 기도를 원하십니다. 무엇을 하여 주기를 원하느냐고 하시는 것입니다. 이때 중언부언하는 대답을 한다면 아무 것도 받을 수 없는 것입니다. 이 소경들처럼 "주여 우리 눈뜨기를 원하나이다"라고 자기의 가장 간절하고 응답 받아야 할 소원을 아뢰어야 하는 것입니다.
323 \ 21:1-11
(162) 주님이 쓰시는 그릇
(마태복음 21:1-11)
서 론 : 주님께는 쓰시는 그릇이 있습니다. 예수님은 이름 없는 나귀로 그의 하시는 일에 그릇으로 쓰셨습니다. 발람의 나귀도 그의 주인이 하나님의 명을 거스려 어그러진 길로 갈 때 그의 당나귀를 통하여 책망케 하심으로 하나님께 쓰임 받는 그릇이 되었습니다. 예수님은 예루살렘에 입성하시면서 나귀 새끼를 타셔야 했습니다. 그 이유는 스가랴서에 예언되었기 때문입니다. "시온 딸에게 이르기를 네 왕이 네게 임하나니 그는 겸손하여 나귀 곧 멍에 메는 짐승의 새끼를 탔도다"(슥9:9)고 말씀하고 있습니다.
1. 예수님의 예루살렘 입성
예수님이 지상에서 하시는 모든 일은 오직 아버지의 뜻에 따르는 일이었습니다. 아버지의 뜻은 아버지께서 그에 게 하라고 하신 모든 일을 이루시는 일이었습니다. "나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라"(요4:34)고 말씀하셨습니다. 예수님은 그를 잡으려고 검과 몽치를 가지고 왔을 때 "너희가 강도를 잡는 것 같이 검과 몽치를 가지고 나를 잡으러 나왔느냐 내가 날마다 성전에 앉아 가르쳤으되 너희가 나를 잡지 아니하였도다 그러나 이렇게 된 것은 다 선지자들의 글을 이루려 함이니라"(마26:55, 56)고 하셨습니다. 그가 예루살렘에 입성하는 일은 스가랴의 예언처럼 왕으로 입성하시는 일이었기 때문에 그는 선지자의 예언처럼 나귀를 타고 입성하셔야만 했습니다.
(1) 예수님은 분명히 유대인의 왕으로 오신 분이십니다. 이 같은 일은 그의 태어나심에서 동방으로부터 온 박사들에 의하여 증명되었습니다(마2:1-3). 이 사실은 예수님께서도 스스로 인정하셨습니다. 빌라도 총독이 주님께 묻기를 "네가 유대인의 왕이냐"고 했을 때 주님은 빌라도에게 "네 말이 옳도다"(마27:11)고 대답하셨습니다. 다윗의 자손이란 유대인들이 기다리는 그들의 메시야로 이 메시야는 그들이 맞이해야 할 그들의 왕이었던 것입니다.
예수님은 이제 유월절을 앞두고 가장 겸손한 왕으로서의 그의 사명을 이루시기 위하여 나귀 새끼를 타고 예루살렘 성으로 입성하셔야 하시는 것입니다. 그러나 유대인들은 이 같은 예수님의 왕으로서의 위치를 깨닫지 못하고 있었습니다. 그들은 다만 스가랴서에 기록된 대로 그들의 메시야로서의 왕으로 영접하려고 시도했던 것입니다. 그러나 이런 그들의 의도도 그가 잡히시어 재판을 받게 되자 그들은 그에게 아무 것도 기대할 것이 없다는 것을 안 후에는 오히려 예수님을 정죄하는 편에 가세하여 "십자가에 못 박으라"고 소리치는 자리에 이르게 된 것입니다.
324 \ 21:1-11
(2) 예수님은 장차 예루살렘성에서 통치하시는 왕이 되실 것입니다. 장차 이 땅위에 세워질 그리스도의 왕국에서 예수님은 친히 왕이 되시며 그는 예루살렘성에서 그의 백성들을 다스리실 것입니다. "할렐루야 우리 하나님 곧 전능하신 이가 통치하시도다 우리가 즐거워하고 크게 기뻐하여 그에게 영광을 돌리세"(계19:6,7). 여기서 전능하신 이의 통치는 예수님의 천년 왕국에서의 다스리심을 말씀하고 있는 것입니다.
2. 주가 쓰시겠다 하라
예수님께서 예루살렘에 가까이 와서 감람산 뱃바게에 이르렀습니다. 주님은 그의 두 제자를 맞은편 마을로 보내시면서 매인 나귀와 나귀 새끼가 함께 있는 것을 보면 풀어 내게로 끌고 오라고 명하셨습니다. 그리고 만일 누가 무슨 말을 하거든 주가 쓰시겠다 하라고 하셨습니다. 예수님의 이 같은 일은 선지자 스가랴의 예언을 이루려 하심이라고 말씀하고 있습니다. 그는 이미 자기가 예언에 의하여 예루살렘에 들어가실 때 나귀 새끼를 타셔야 할 일을 아셨고 자기가 탈 나귀가 이미 준비되어 있음을 아셨으며 그 주인이 주께서 쓰시겠다고 말씀하시면 즉시 보내실 것도 아셨습니다. 그리하여 제자들에 의하여 끌려 온 이 나귀 새끼는 주님이 쓰시는 그릇이 될 수 있었습니다.
우리는 주님이 쓰시는 그릇이 되어야 하겠습니다. 주님이 쓰시는 그릇에는 두 종류가 있습니다. 하나는 선한 목적에 사용하시는 그릇이며 다른 한 가지는 진노의 그릇으로 쓰시는 경우입니다. 선한 목적이란 하나님의 구원을 말하는데 이 그릇은 선한 일에 마련된 아름다운 그릇입니다.
예수님은 자기를 깨끗하게 단장한 그릇을 선한 일에 쓰십니다(딤후2:20-21). 그리고 주님은 항상 그에게 가까이 있는 사람을 쓰십니다. 주님께 가까이 있다는 말은 주님이 하시는 계획에 합당한 사람을 말합니다. 이사야 선지는 하나님이 "내가 누구를 보낼꼬" 하실 때 "내가 여기 있나이다 나를 보내소서"라고 즉시 응답했습니다. 그리고 주님은 주님께 인정을 받는 사람을 당신의 그릇으로 쓰십니다. 인정의 표준은 순종입니다. 하나님은 순종이 없는 사람을 절대로 쓰지 아니하십니다.
결 론 : 나귀 새끼를 타신 예수님은 많은 무리들의 환영을 받으시며 예루살렘 성으로 입성하셨습니다. 무리의 대부분은 호산나를 부르며 그를 환영했습니다. '호산나'란 지금 구원하소서, 원컨대 구원하소서란 뜻이며 가장 높은 곳에서 호산나라고 외친 것은 예수님을 하나님께서 보내신 선지자인줄로 알고 그를 높인 말입니다. 그러나 예수님은 그들의 호소대로 "호산나"로 입성하시는 분이 아니십니다. 그들이 바라는 호산나는 주님이 재림하시는 날 이루어질 것입니다. 그는 지금 고난의 메시야로 십자가를 지시기 위해 입성하시는 것입니다.
325 \ 21:12-13
(163) 내 아버지의 집
(마태복음 21:12-13)
서 론 : 성경에는 예수님이 예루살렘 성전 안에 들어가셔서 장사꾼들의 상을 뒤엎으신 일이 두 번 나옵니다. 이것은 동일한 사건의 반복이 아니고 제각기 다른 시기에 별도의 사건으로 있었던 일입니다. 처음 나오는 성전 청결 사건은 요한복음 2장에 있습니다. 이 시기는 주님의 전도 초기였습니다. 이 때에도 유월절에 성전에 들어가셔서 돈을 바꾸고 짐승을 파는 무리들을 채찍으로 내쫓으시고 돈 바꾸는 상을 뒤 엎으셨습니다. 그리고 예수님은 그의 공생애를 거의 마무리 지으시게 되는 시기에 다시 한번 성전에 들어가셔서 동일한 방법으로 성전을 청결하시게 됩니다. 이 때에도 유월절이었지만 이 유월절은 그가 하나님께 어린양으로 바쳐지는 마지막 유월절이 되는 시기였습니다. 예수님은 분격하시는 어조로 "내 집은 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라 하였거늘 너희는 강도의 굴혈을 만드는 도다"고 책망하셨습니다. 예수님은 성전을 가리켜 "내 집은 기도하는 집이라"고 하셨습니다.
1. 하나님의 성전
예수님은 예루살렘에 있는 성전을 가리켜 '아버지의 집' 또는 '내 집'이란 말로 표현하셨습니다. 예루살렘에 있었던 예수님 당시의 성전은 세 번째 세워진 성전으로 이방인의 주관자인 헤롯에 의하여 세워진 것입니다.
(1) 솔로몬의 성전 : 솔로몬이 세운 성전으로 솔로몬에 의하여 건축된 제일 성전입니다. 성전 건축은 다윗이 그 마음에 원했던 일이었는데 하나님은 그의 아들 솔로몬에게 그 사역을 맡기셨습니다. 이 성전은 기원전 967년경에 착공하여 7년 6개월만에 준공되었습니다. 그러나 성전을 건축한지 400여 년만에 바벨론 군대에 의하여 불사름을 당하였습니다.
(2) 스룹바벨 성전 : 스룹바벨 성전은 바벨론으로 포로로 잡혀갔던 이스라엘 백성들이 바사 왕 고레스에 의하여 성전 건축을 허락 받음으로 시작되었습니다.
"바사왕 고레스는 말하노니 하늘의 신 여호와께서 세상 만국으로 내게 주셨고 나를 명하사 유다 예루살렘에 전을 건축하라 하셨나니 이스라엘의 하나님은 참 신이시라 너희 중에 무릇 그 백성 된 자는 다 유다 예루살렘으로 올라가서 거기 있는 여호와의 전을 건축하라 너희 하나님이 함께 하시기를 원하노라"(스1:2-3). 이 성전은 제2성전으로 솔로몬의 성전에 비하여 빈약한 성전이었고 법궤도 없었습니다.
(3) 헤롯 성전 : 헤롯은 유대인들의 환심을 사고 자기의 이름을 영원히 기억하게 하려는 목적으로 예루살렘의 성전 건축을 시도했습니다. 이 성전은 예수님이 326 \ 21:12-13
그의 공생애의 사역에 들어가신 첫 해(기원 27년경) 에도 아직 건축중이였는데 그때는 이미 이 성전을 건축한지 46년이나 지난 후였던 것입니다. 예수님은 이 성전에 대한 예언에서 "너희 보는 이것들이 날이 이르면 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨리우리라"(녹21:6)고 하셨습니다. 그 후 로마의 디도에 의해 기원 70년 예루살렘 성이 함락되었고 결국 주님의 예언대로 이루어졌습니다. 유대인들이 참 성전된 예수님을 십자가에 못박은 죄는 이처럼 하나님의 무서운 심판을 받게 되었고 그들은 성전 파괴와 함께 2천 년간이나 성전이 없는 이방 땅에서 칼을 피하며 살아가게 되었던 것입니다.
2. 아버지의 집은 기도하는 집이라고 하셨다.
예수님 당시의 예루살렘 성전은 비록 헤롯에 의해 세워졌지만 그 목적이 여호와 하나님께 경배 드리는 곳으로 세워졌기 때문에 그곳은 헤롯의 궁전이 아니라 하나님의 집입니다. 하나님은 언제나 그의 백성들이 예루살렘에 거하고 있을 때에는 그를 섬기는 성전을 허락하셨습니다. 고레스의 명에 의하여 스룹바벨의 성전이 건축된 것이나 헤롯의 손을 통하여 성전을 건축한 것이나 그렇게 하신 분은 오직 하나님이십니다.
예수님은 이 성전을 어렸을 때부터 사랑하시고 자주 출입하셨습니다. 그리고 이 성전을 더럽히는 무리들을 정죄하시고 "기록된바 내 집은 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라 하였거늘 너희는 강도의 굴혈을 만드는도다"고 책망하시면서 그들을 성전에서 내어 쫓으셨습니다. 예수님께서는 내 아버지의 집은 기도하는 집이라고 하셨습니다. 기도한다는 말과 경배한다는 말과는 같은 뜻입니다. 기도해야 할 그 당시 예루살렘 성전은 기도 소리는 들리지 않고 장사하는 무리들의 고함소리와 짐승소리가 요란하게 들렸습니다. 하나님을 경배해야 활 성전은 장사꾼으로 변신한 대제사장들이나 바리세인들, 서기관들로 말미암아 외식으로 더럽혀졌습니다. 성전의 개념이 신약에 와서 달라졌습니다. 주님이 친히 성전이 되신 것입니다. 그리하여 주님은 그 머리가 되시고 우리로 몸의 각 지체를 이루어 주님의 몸된 교회를 이루는 것입니다. 하나님은 영이심으로 우리는 신령과 진정으로 경배해야할 것입니다(롬12:1, 요4:23). 우리는 모여서 그리스도를 섬기는 일에 열심을 내야합니다. 우리는 모여서 기도해야 합니다(마18:19,30).
결 론 : 성경은 우리로 "너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 거하시는 것을 알지 못하느뇨 누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 멸하시리라 하나님의 성전은 거룩하니 너희도 그러하니라"(고전3:16,17)고 경종하고 있습니다. 우리는 심령의 변화를 받고 거룩함으로 옷 입어 우리의 성전을 깨끗하게 하여 늘 주님이 거하실만한 처소로 만들어야 합니다.
327 \ 21:12-17
(164) 성전 청결의 의미
(마태복음 21:12-17)
서 론 : 예수님이 예루살렘 성전을 두 번 식이나 찾아가시어 심한 꾸지람과 채찍으로 청결하게 하신 일은 우리에게 크나큰 교훈을 주고 있습니다. "장사하는 집을 만들지 말라" "강도의 굴혈을 만드는도다"고 하신 말씀을 우리는 오늘 날 계속적으로 흐르고 있는 교회와, 세상풍조에 떠내려가고 있는 우리의 신앙에 대한 경종으로 받아들여야 할 것입니다.
1.장사하는 집을 만들지 말라
예수님께서 내 아버지의 집이라고 말씀하신 성전은 지극히 거룩한 곳입니다. 그런데 유대인의 지도자들은 이곳을 장사하는 집으로 만들어 버렸습니다. 주님은 "내 아버지의 집으로 장사하는 집을 만들지 말라"(요2:15)고 하셨습니다. 성전을 장사하는 집이라고 책망하신 이유는 하나님의 성전이 지도자들의 손에 의하여 상업적으로 경영되었기 때문입니다.
(1) 이것은 오늘날 물질적으로 타락한 교회를 책망하시는 소리입니다. 현대 교회는 두 가지 면에서 병적 요소를 지니고 있습니다. 하나는 교회의 병적 요소입니다. 많은 교회들이 물량주의로 그들의 교회를 운영하고 있는 것입니다. 다른 한 가지는 교인의 병적 요소입니다. 많은 교인들이 기복 신앙을 가지고 교회에 나오고 있습니다.
(2) 이것은 또한 오늘날 진정한 예배가 없는 세속적인 교회를 책망하시는 소리입니다. 진정한 예배란 하나님께 합당한 바른 제사를 말합니다. 이스라엘이 하나님께 드린 제사는 하나님이 가증히 여기시는 제사였습니다.
① 가증한 제사란 진리가 없는 예배를 말합니다. "내 백성이 지식이 없으므로 망하는 도다 네가 지식을 버렸으니 나도 너를 버려 내 제사장이 되지 못하게 할 것이요 네가 네 하나님의 율법을 잊었으니 나도 네 자녀들을 잊어버리리라"(호4:6)고 하셨습니다. 하나님의 말씀이 없는 예배는 무익한 예배입니다.
② 가증한 제사란 하나님의 이름을 멸시하는 예배입니다. "너희가 더러운 떡을 나의 단에 드리고도 말하기를 우리가 어떻게 주를 더럽게 하였나이까 하는도다 이는 너희가 주의 상은 경멸히 여길 것이라 말함을 인함이니라 만군의 여호와가 이르노라 너희가 눈 먼 회생으로 드리는 것이 어찌 악하지 아니하며 저는 것, 병든 것으로 드리는 것이 어찌 악하지 아니하냐 이제 그것을 너희 총독에게 드려 보라 그가 너를 기뻐하겠느냐 너를 가납하겠느냐"(말1:7-8)고 하셨습니다.
③ 가증한 제사란 회개가 없는 예배를 말합니다. "너희가 어찌하여 매를 더 맞으 328 \ 21:12-17
려고 더욱 더욱 패역하느냐 온 머리는 병들었고 온 마음은 피곤하였으며 발바닥에서 머리까지 성한 곳이 없이 상한 것과 터진 것과 새로 맞은 흔적 뿐이어늘 그것을 짜며 싸매며 기름으로 유하게 함을 받지 못하였도다"(사1:5,6)고 하셨습니다.
④ 가증 제사란 희생 제물이 없는 예배입니다. 구약의 제사에는 회생 제물이 필수적이었습니다. 교회에서 드리는 예배에는 하나님의 어린양이신 예수 그리스도의 회생 제물이 있어야 합니다.
⑤ 가증한 제사란 사랑이 없는 예배입니다. "나는 인애를 원하고 제사를 원치 아니하며 번제보다 하나님을 아는 것을 원하노라"(호6:6)고 하셨습니다. 예수님은 새 계명을 주신다고 말씀하시면서 "새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라"(요13:34)고 하시고 "너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라"(요14:15)고 말씀 하셨습니다.
2. 강도의 굴혈을 만들지 말라
예수님은 "내 집은 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라 하였거늘 너희는 강도의 굴혈을 만드는 도다"고 하셨습니다. 이 말씀을 하시게 된 것은 하나님의 성전이 예수님이 보시기에 마치 강도들의 소굴처럼 보이셨기 때문입니다. 성전의 우두머리 격인 대제사장이나 제사장들은 많은 뇌물을 받고 이 같은 불법적인 상행위를 방관했을 뿐 아니라 오히려 두둔해 주었으며 그야말로 "하나님의 영광을 강도질하는 집단"처럼 보였던 것입니다.
오늘날 교회 역시 세상적인 명예심을 위한 싸움질, 분쟁, 욕설 등이 비일비재하므로 하나님의 예배 장소가 강도의 소굴처럼 되어 버린 것입니다. 우리는 우리의 심령을 감찰해 보아야합니다. 우리의 마음이 아직도 죄가 주장하고 있다면 우리의 성전은 강도의 굴혈이 되어 있는 것입니다(롬6:12-14). 우리의 마음이 아직도 옛 풍습을 따르는 옛 사람이 다스리고 있다면 그런 마음은 강도의 굴혈이 되어 있는 마음입니다(롬12:2). 우리의 마음에 성령이 계시지 않는다면 그 마음은 강도의 굴혈이 되어 있는 마음입니다(고전3:16,17). 예수님은 이런 마음을 청결 시키시려고 우리의 마음 문을 노크하고 계십니다(계3:20). 내 심령을 새롭게 하시는 주님의 역사가 반드시 있어야 하는 것입니다.
결 론 : 예수님은 지금도 "오른 손에 일곱 별을 불잡고 일곱 금 촛대 사이"를 다니시며 그의 몸된 교회들을 일일이 살피고 계십니다. 그리고 "회개하라"고 말씀하십니다. 예수님의 손에는 더러운 성전을 청결케 하시려고 징계의 채찍을 가지고 계십니다. 우리가 장사하는 집이 되어버린 우리의 교회를, 강도의 굴혈이 된 우리의 마음을 그대로 방치해 둔다면 그는 여지없이 그의 채찍으로 청결하게 하실 것입니다(히12:8-11).
329 \ 21:18-22
(165) 저주받은 무화과나무
(마태복음 21:18-22)
서 론 : 예수님은 이 땅에서 육신을 가지고 계실 때 신성과 인성을 겸하여 소유하고 계셨습니다. 그는 다른 분이 아니라 말씀이 곧 육신이 되신 분이심으로 그가 어떤 형태로 존재하시든 그의 신성은 절대로 소멸될 수도 없으시고 변하실 수도 없습니다. 그러나 그가 땅에 계실 동안만은 그의 신성은 신비스럽게 감추어져 있었고 그의 인성만이 나타나 계셨기 때문에 그는 육신을 가진 사람이 겪어야 할 모든 육신적인 고통을 당하셔야 하셨습니다. 어느 날 이른 아침에 성으로 들어가실 때 시장하셨다고 했습니다. 이른 아침에 그에게 아침 식사를 대접해 줄 만한 사람이 없었던 것입니다.
1. 저주받은 무화과나무
주님은 시장하신 몸으로 길을 거니시다가 길가에서 한 무화과나무를 보셨습니다. 예수님은 그 나무에게서 시장 끼를 채울 수 있는 열매를 바라시고 나무 가까이로 가신 것입니다. 그러나 예수님은 그 무화과나무로부터 아무 것도 얻지 못하시고는 그 나무를 저주하셨습니다. "이제부터 영원토록 네게 열매가 맺지 못하리라"고 하시니 그 무화과나무가 곧 말랐다고 했습니다. 이 기사는 우리에게 여러 가지 면에서 교훈을 주고 있습니다.
(1) 이 교훈은 첫째로 열매를 맺지 못하고 있는 바리새인들을 향하신 경종입니다. 주님이 찾으신 열매는 영생에 이르는 생명의 열매를 말합니다. 유대인의 지도자들은 외식적인 율법의 준수에만 열심이었기 때문에 생명의 주가 되시는 그들의 메시야를 배격하므로 그들에게 있는 것은 열매가 아니라 외식을 상징하는 잎사귀뿐임을 나타낸 것입니다.
(2) 이 교훈은 둘째로 이스라엘의 멸망을 상징하는 경종입니다. 주님은 이스라엘에게 열매를 맺기를 바라셨습니다. 그들이 이 같은 열매를 맺지 못하고 오히려 그들의 메시야를 십자가에 죽이는 일로 그들이 장차 하나님의 무서운 심판으로 멸망 받게될 일에 대하여 주님은 탄식하셨습니다(마23:37-38). 그러나 예수님은 또한 이 저주받은 무화과나무가 다시 그 잎이 샘 돋을 때가 있음을 한 비유로 예언하셨습니다. "무화과나무의 비유를 배우라 그 가지가 연하여지고 잎사귀를 내면 여름이 가까운 줄 알라"(마24:32)고 하셨습니다. 가지가 연하여지고 잎사귀를 낸 이 무화과나무는 예수님이 저주하시어 그 뿌리까지 말라버린 길거리의 무화과나무임을 바라보게 하는 것입니다. 그리고 그 나무는 회복된 이스라엘을 상징하고 있습니다.
(3) 이 교훈은 셋째로 주님이 열매를 찾으신 무화과나무는 그리스도인을 상징 330 \ 21:18-22
한 것입니다. 하나님께서 우리에게 바라시는 것은 그 열매이십니다. "너희도 그리스도의 몸으로 말미암아 율법에 대하여 죽임을 당하였으니 이는 다른 이 곧 죽은 자 가운데서 살아나신 이에게 가서 우리로 열매를 맺히게 하려 함이니라"(롬7:4)고 말씀하고 있습니다.
2. 믿음이 있고 의심치 않는 기도의 능력
"이제부터 영원토록 네게 열매가 맺지 못하리라" 하신 말씀대로 그 무화과나무가 곧 말랐습니다. 이 같은 광경을 현장에서 직접 목격한 제자들의 놀라움은 말할 수 없이 컸습니다. 그들은 이를 이상히 여기면서 "무화과나무가 어찌하여 곧 말랐나이까"고 묻게 된 것입니다. 이에 예수님은 "만일 너희가 믿음이 있고 의심치 아니하면 이 무화과나무에게 된 이런 일만 할 뿐 아니라 이산더러 들려 바다에 던지우라 하여도 될 것이요 너희가 기도할 때에 무엇이든지 믿고 구하는 것은 다 받으리라"고 말씀하셨습니다.
(1) 응답 받는 기도의 첫째 조건은 믿음의 기도라고 하셨습니다. "만일 너희가 믿음이 있고"라고 하셨습니다. 여기서 말씀하신 믿음은 기도 응답에 대한 확신을 말합니다. 믿음은 우리의 기도가 하나님의 뜻에 합당할 때 생깁니다.
(2) 다음에 응답 받는 기도의 둘째 조건은 의심치 아니하는 일이라고 하셨습니다. "오직 믿음으로 구하고 조금도 의심하지 말라 의심하는 자는 마치 바람에 밀려 요동하는 바다 물결 같으니 이런 사람은 무엇이든지 주께 얻기를 생각하지 말라 두 마음을 품어 모든 일에 정함이 없는 자로다"(약1:6-8)고 말씀하셨습니다.
(3) 응답 받는 기도의 셋째 조건은 우리 마음이 우리를 책망할 것이 없어야 한다고 하셨습니다. "사랑하는 자들아 만일 우리 마음이 우리를 책망할 것이 없으면 하나님 앞에서 담대함을 얻고 무엇이든지 구하는 바를 그에게 받나니 이는 우리가 그의 계명을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라"(요일3:21-22)고 말씀했습니다.
결 론 : 어떤 사람들은 예수님께서 어찌하여 길가에 있는 무화과나무에 그 열매가 없는 사실을 미리 아시지 못하셨을까? 하는 질문을 제기합니다. 예수님은 말할 것도 없이 전지 하시고 전능하신 분이십니다. 그러나 그가 육신을 입으시고 세상에 계시는 동안 그는 그의 인성으로 인하여 그의 전지 전능하신 신성이 제한을 받으시는 생애를 사셨습니다. 예수님은 그의 재림에 대하여 말씀하실 때에도 "하늘의 천사도, 아들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라"고 하셨습니다. 이것은 하나님의 신비적인 섭리이시기 때문에 우리들은 알 길이 없습니다. 우리는 이 말씀에서 교훈을 받은 대로 열매를 맺는 백성이 되어야 할 것입니다.
331 \ 21:23-27
(166) 요한의 세례가 어디로서 왔느냐?
(마태복음 21:23-27)
서 론 : 예수님은 그가 당하실 고난이 얼마 남지 아니하신 것을 잘 아셨지만 그의 복음사역은 조금도 중단됨이 없이 계속되었습니다. 성전은 강도의 굴혈로 변하여 주님의 마음을 안타깝게 하였고 그 안에는 예수님을 대적하는 수다한 무리들로 진쳐져 있었지만 주님은 위축되심이 없이 담대하게 말씀을 가르치고 계셨습니다. 이때 예수님을 책잡아 송사 하려는 독사의 손길이 다시 한번 주님에게 다가왔습니다. 일단의 대제사장들과 백성의 장로들이 나아와 "네가 무슨 권세로 이런 일을 하느뇨 또 누가 이 권세를 주었느뇨"라고 물었습니다.
1. 무슨 권세로 이런 일을 하느뇨?
"무슨 권세로 이런 일을 하느뇨" 라고 묻는 사람들은 다른 사람들이 아니라 대제사장들과 백성의 장로들이었습니다. 이들이 주님을 향하여 질문한 내용 중 "이런 일"이라고 한 말의 의미는 무엇인가를 알아보도록 하겠습니다.
(1) 이런 일이란 주님이 행하신 성전 청결을 의미하고 있습니다. 예수님이 성전에 들어가셔서 성전 안에서 매매하는 모든 자를 내어쫓으시며 돈 바꾸는 자들의 상과 비둘기 파는 자들의 의자를 둘러엎으신 일은 그들이 감히 상상할 수조차 없는 행동이었던 것입니다.
(2) 이런 일이란 주님이 성전 안에서 말씀을 가르치시는 일을 말합니다. 예수님의 주변에는 언제나 많은 무리들이 모여들었습니다. 메시야를 대망 하는 이스라엘 백성들의 갈급한 심령 속에 예수님의 말씀은 새로운 권세 있는 교훈으로 들려졌으며 그가 혹시 메시야가 아닌가하고 기대하는 수다한 무리들이 주님의 곁을 떠나지 않고 있었습니다. 대제사장들이나 백성의 장로들은 이것이 큰 걱정거리였습니다. 그들은 "네가 무엇이관데 무슨 권세를 가지고 성전에서 이 같은 잘못된 교훈을 가르치고 백성들을 미혹하느냐"고 공박하고 나선 것입니다.
2. 요한의 세례가 어디로서 왔느냐?
예수님은 그들이 자기에게 묻고 있는 근본적인 동기를 이미 아시기 때문에 어떤 경우에도 그들의 올무에 잡히시지 아니하십니다. "나도 한 말을 너희에게 물으리니 너희가 대답하면 나도 무슨 권세로 이런 일을 하는지 이르리라 요한의 세례가 어디서 왔느냐 하늘로 서냐 사람에게로 서냐"고 되물으신 것입니다. 이것은 그들이 대답하기가 가장 어려운 질문이자 또한 그들의 물음에 대답하신 가장 정확한 답변이셨습니다.
332 \ 21:23-27
(1) 세례 요한은 예수님을 가리켜 내 뒤에 오시는 이라고 증거했습니다. "나는 너희로 회개케 하기 위하여 물로 세례를 주거니와 내 뒤에 오시는 이는 나보다 능력이 많으시니 나는 그의 신을 들기도 감당치 못하겠노라"(마3:11)고 말했습니다.
(2) 세례 요한은 예수님을 가리켜 성령으로 세례를 주시는 분이요 그는 또한 인류를 친히 심판하실 분이라고 증거했습니다. "그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요 손에 키를 들고 자기의 타작 마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곡간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라"(마3:12)고 말했습니다.
(3) 세례 요한은 그의 활동 초기에 예루살렘에서 그를 찾아온 제사장들과 레위인들에게 나는 선지자 이사야가 예언한 사람이라고 증거했습니다(요1:22-23).
(4) 세례 요한은 예수님을 가리켜 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이라고 증거했습니다. 만약 바리새인들이 세례 요한을 하나님이 보내신 선지자인줄로만 알았다면 그들은 세례 요한이 증거한 예수 그리스도를 결코 배척하지 아니했을 것입니다.
3. 우리가 알지 못하노라
예수님의 물으심에 역습을 당한 대제사장들과 장로들은 입장이 난감했습니다. 그들은 오히려 자기들의 입장이 궁지에 몰리게 된 일에 당황했습니다. 그들이 잠시 구수 회의를 열고 어떻게 대답해야 할 것인가에 대하여 의논했습니다. 그들은 세례 요한의 세례가 하늘로서 왔다고 말할 수가 없었습니다. 그러면 이율배반이 되는 것이 그들은 한결같이 세례 요한을 선지자로 믿지 아니했기 때문입니다. 또 그들이 세례 요한을 믿었다면 그가 증거한 메시야이신 예수님도 믿었을 것이기 때문에 하늘로서 라고 말할 수가 없었던 것입니다.
그렇다고 그들이 또 세례 요한의 세례가 사람에게서 난 것이라고 말한다면 그들은 당장에 둘러싸인 군중들의 공격을 받을 것임이 분명합니다. 그 이유는 모든 유대인들은 한결같이 세례 요한을 하나님이 보내신 선지자로 믿고 있기 때문입니다. 그들은 백성들을 가장 두려워했습니다. 그들은 드디어 예수님께 이렇게 대답했습니다. "우리가 알지 못하노라."
결 론 : 예수님은 거짓된 말로 답변하는 외식자들에게 대답하실 필요가 없으셨습니다. 만약 주님이 바르게 말씀하셔도 그들은 그 말씀을 믿지 아니할 뿐 아니라 그 말을 가지고 소송의 재료로 삼을 것입니다. 예수님은 그들의 이 같은 저의를 아시고 지혜롭게 이 위기를 피하신 것입니다. 예수님은 시시각각으로 그의 때가 가까이 오고는 있었지만 아직도 그의 죽으심의 예언을 이루실 때가 오지 아니하셨으며 그의 잡히심도 그들의 말이 올무가 되어 잡히실 것이 아니시기 때문에 예수님은 이처럼 지혜롭게 피해 나가신 것입니다.
333 \ 21:28-32
(167) 누가 아버지의 뜻을 이루었나?
(마태복음 21:29-32)
서 론 : 하나님은 "중심에 진실함을 원하신다"고 하셨습니다(시51:6). 주님은 진실함이라고는 전혀 없고 언제나 외식과 꾸밈으로 의를 나타내려는 백성의 장로들과 바리새인들을 책망하셨습니다. 그들은 입과 겉으로 나타나는 모양으로는 하나님의 뜻을 행하는 것처럼 보였지만 그것은 회칠한 무덤일 뿐 하나님이 보내신 아들을 믿지 아니하므로 하나님의 뜻을 거역하고 있었던 것입니다. 예수님은 이 같은 그들의 잘못을 포도원에 가서 일하라고 하는 아버지의 명을 받은 맏아들과 둘째 아들의 경우를 예로 들어 뉘우침이 없는 그들의 신앙을 공박하신 것입니다.
1. 맏아들의 경우
예수님이 말씀하신 아버지의 명을 받은 두 아들의 비유는 맏아들과 둘째 아들이 누구인가에 대하여 분명히 지적해 주고 있습니다. 그러면 맏아들은 누구를 가리킨 것이냐? "너희는 이것을 보고도 종시 믿지 아니하였도다"고 말씀하심으로 지적하신 그 대상이 장로들과 바리새인들임을 알 수 있는 것입니다. 그리고 둘째 아들은 세리와 창기로 이들은 그들에 의하여 죄인 시 되고 있는 사람들로 이방인들을 가리키고 있습니다.
포도원이란 하나님의 나라, 교회를 상정한 말입니다. 하나님은 하나님의 나라의 일군들을 부르십니다. 하나님께서 바라신 것은 이스라엘의 지도자들로 먼저 하나님의 나라를 위해 일해 주기를 원하셨습니다 그래서 예수님은 맏아들에게 먼저 포도원에 가서 일하라고 말씀하신 것입니다. 그 아들의 대답은 "아버지여 가겠소이다"였습니다. 그런데 이 아들은 그의 대답과는 다르게 가지 아니했습니다.
(1) "가겠소이다"라고 대답한 말은 진실성이 없는 말이었습니다. 그 당시 바리새인들이나 서기관들이나 장로들은 진실이 없었습니다. 하나님 앞에 진실이 결여되었기 때문에 외식으로 진실을 가장하려고 했습니다.
(2) 맏아들은 포도원에서 일하는 것을 어리석은 것으로 판단했습니다. 어리석은 자들은 눈앞에 있는 이익에 가려서 생명의 길을 찾지 못합니다. 자기가 죽을 것도 모르고 돈만 벌겠다는 욕심에 사로잡히기 때문에 하나님은 "어리석은 자여 오늘밤에 네 영혼을 도로 찾으리니 그러면 네 예비한 것이 뉘 것이 되겠느냐"(눅12:20)이고 하신 것입니다.
2. 둘째 아들의 경우
둘째 아들은 처음에는 "싫소이다"고 대답했습니다. 그런데 이 아들은 결국은 334 \ 21:28-32
"그 후에 뉘우치고 갔다"고 했습니다. 예수님의 이 말씀은 죄인들이 어떻게 하나님의 나라에 들어가는가에 대하여 우리에게 교훈해 주십니다.
이 둘째 아들의 경우는 탕자의 경우를 말해 줍니다. 그리고 하나님의 뜻을 거역했던 이방인들이 회개하고 하나님께로 돌아온 사람들을 말합니다. 문제는"싫소이다"에 있는 것이 아니라 "뉘우치고 갔다"는 데 있습니다. 이것은 회개의 열매를 말해 줍니다. 그러므로 주님이 하신 이 말씀의 뜻이 43절에 와서 명백하게 나옵니다. "그러므로 내가 너희에게 이르노니 하나님의 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라"고 하신 것입니다.
(1) 둘째 아들을 통하여 회개의 참 뜻이 무엇인가에 대하여 우리에게 보여주십니다. 싫다고 한말은 하나님의 일에 관심이 없는 것을 말합니다. 이들은 그들의 죄로 인하여 하나님을 몰랐으며 하나님과 원수된 자리에서 살아왔습니다. 그러나 그들이 그 후에 뉘우쳤습니다.
둘째 아들은 뉘우치고 갔다고 했습니다. 갔다는 말은 회개의 열매입니다. 하나님의 뜻을 따르지 아니했던 죄인이 이를 뉘우치고 그의 인생의 발걸음을 하나님께로 돌이키는 일이 올바른 회개인 것입니다.
(2) 하나님은 입의 말에서 진실성을 찾지 아니하시고 행함의 열매에서 진실성을 찾으십니다. "영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라"(약2:28)고 말씀했습니다. 맏아들은 입으로는 가겠소이다 고 말함으로 아버지의 뜻을 가장 잘 받든 것으로 보였습니다. 그러나 그가 버림을 받은 것은 그 말에 대한 행함이 없었기 때문입니다. 싫소이다 라고 말한 둘째 아들은 아버지 앞에 불순종한 아들이요 어느 모로 보나 쓸모 없는 자식처럼 보였습니다. 그러나 그는 결국 그 후에 뉘우치고 아버지의 말씀하신 대로 포도원에 갔습니다.
(3) 하나님은 일의 시작보다 일의 결국을 중히 여기십니다. 사람들은 일의 시작은 잘 합니다. 그러나 그 일의 결실을 잘 맺는 사람은 심히 적습니다. 신앙은 언제나 결과에서 판단이 납니다. 이처럼 하나님은 결국을 중히 보시는 것입니다. 싫소이다 라고 말한 둘째 아들의 말은 결과가 아닙니다. 그 후에 뉘우쳐 갔다고 한 말씀이 그의 결과입니다. 가겠소이다 라고 한 맏아들의 말은 결과가 아닙니다. 그 후에 가지 아니한 것이 그의 결과인 것입니다.
곁 론 : 예수님은 의인을 구원하시기 위해 오신 분이 아니시오 죄인을 불러 회개시키시기 위해 오신 분이십니다. 그리스도의 의를 버리고 율법에서 의를 얻으려고 외식하는 바리새인들이나 서기관들은 하나님의 나라에 들어가기가 죄인들 보다 오히려 더 더디고 어려울 것입니다. 율법에서 의를 얻으려는 자들은 그 율법으로 말미암아 정죄를 받지만 죄인이 그의 죄를 뉘우치고 하나님 앞에 바로 회개했을 때 그는 하나님 앞에 합당한 열매를 맺게 되는 것입니다.
335 \ 21:33-46
(168) 열매 맺는 백성이 받을 하나님 나라
(마태복음 21:33-46)
서 론 : 예수님이 말씀하신 또 하나의 포도원 비유는 이스라엘이 왜 하나님의 나라를 빼앗길 것인가에 대한 교훈입니다. 하나님은 이스라엘로 하나님의 나라로 삼기 위하여 세계 만방 중에서 이스라엘을 택하시고 많은 배려를 하셨습니다. 그러나 이스라엘은 이 같은 하나님의 뜻을 저버리고 그들의 메시야로 보내신 하나님의 아들까지 십자가에 못박아 죽였습니다. 그들은 하나님께 열매를 바칠만한 백성이 못되었습니다. 이제 하나님의 나라가 다른 백성에게 옮겨지게 되었습니다.
1. 패역한 이스라엘
이 포도원의 비유는 한마디로 이스라엘의 패역함을 보여 주고 있습니다.
(1) 한 집 주인이 포도원을 만드셨다고 했습니다. 이 주인은 말할 것도 없이 하나님이십니다. 그리고 포도원이란 하나님이 세우신 이스라엘을 가리킵니다. 하나님이 이스라엘로 포도원을 삼으신 것은 그들로 의로운 하나님의 백성으로 삼으시려는 거룩하신 뜻에서였습니다. 하나님이 이 포도원에서 바라신 것은 오직 그 열매였습니다. 그런데 그들이 맺은 열매는 하나님이 기대하신 열매가 못되었습니다. "좋은 포도 맺기를 바랐더니 들 포도를 맺혔도다"(사5:2)고 탄식하신 것입니다.
(2) 하나님은 이 포도원에 대하여 모든 배려를 다 하셨습니다. 산 울로 둘렀다고 하셨습니다. 이스라엘은 하나님이 산 울로 두르신 나라였습니다(시125:1-2). 또 즙 짜는 구유를 팠다고 하셨습니다. 그들의 순종에서 나온 열매는 그것이 그대로 그들의 무진장한 축복이 되었을 것입니다. 하나님은 망대를 지으셨습니다. 망대는 이스라엘에 대한 하나님의 지키심을 의미합니다. 이 일에 대하여 하나님은 이사야를 통하여"내가 내 포도원을 위하여 행한 것 외에 무엇을 더할 것이 있었으랴"(사5:4)고 말씀하실 정도로 모든 것을 다 배려하셨던 것입니다.
(3) 하나님은 이 포도원을 농부들에게 세로 주셨다고 했습니다. 이것은 이스라엘에 대한 하나님의 언약을 의미합니다. 하나님은 이스라엘에 대하여 이처럼 말씀하셨습니다. 하나님은 그들에게 그의 종들을 보내시어 열매를 맺히게 하시기 위해 때때로 경종하시고 패역한 행실을 책망하시기도 하셨습니다. 그때마다 그들은 그 종들에게 순종하거나 종을 통하여 말씀하시는 하나님의 음성을 듣기를 거절하고 오히려 죽여 버렸습니다.
(4) 그들은 마침내 주인이 마지막으로 보내신 그의 아들까지 죽였습니다. 주인은 아들을 보내면서 "저희가 내 아들을 공경하리라"고 여겼다고 했습니다. 그 분은 자기의 독생자이시기 때문입니다. 그런데 그들은 그 아들을 어떻게 한 것입니 336 \ 21:33-46
까? "농부들이 그 아들을 보고 서로 말하되 이는 상속자니 자 죽이고 그의 유업을 차지하자 하고 이에 잡아 포도원 밖에 내어쫓아 죽였느니라"고 말씀하고 있습니다. 이스라엘의 지도자들은 메시야를 기다린다고 하면서도 사실인즉 그들은 메시야의 지배가 아닌 자기들의 권세와 지배를 계속 누리기를 원했던 것입니다.
2. 하나님 나라의 상속자
예수님은 이 말씀을 듣고 있는 유대인들을 향하여 기묘한 질문을 던지셨습니다. "그러면 포도원 주인이 올 때에 이 농부들을 어떻게 하겠느뇨"라고 물으셨습니다. 이에 그들은 "이 악한 자들을 진멸하고 포도원은 제 때에 실과를 바칠만한 다른 농부들에게 세로 줄찌니이다"고 대답했습니다.
여기서 주인이 올 때라고 하신 주님의 말씀은 예수님의 재림을 의미하고 있지만 이 말씀은 두 가지로 응해질 것입니다. 하나는 주후 70년에 그들은 이미 그들의 하나님의 나라가 문이 닫히는 비극적인 운명을 맞이하게 되었습니다. 포도원 주인은 "이 악한 자들을 진멸"하신 것입니다. 그리고 그 나라는 이제 예수 그리스도를 통하여 열매 맺는 백성이 차지하게 되었습니다. 다른 또 한가지는 예수님이 재림하실 때에도 그들은 그들의 패역했던 죄악을 안고 많은 시련과 환난을 받게 될 것입니다(슥13:8-9, 14:1-2).
3. 모퉁이의 머릿돌이 되신 예수
예수님은 자신들이 받을 운명을 스스로 대답하도록 만드시고 결론적으로 시편 118편에 있는 자신에 대한 말씀을 인용하여 무서운 심판을 경종하셨습니다.
(1) 유대인들은 메시야 왕국의 머릿돌 되신 예수를 버렸습니다. 건축자들이란 이스라엘의 지도자들을 상징합니다. 하나님은 이스라엘을 하나님의 나라의 기둥으로 삼으시고 그의 아들을 이 나라의 영원한 왕으로 세우시기로 하셨습니다. 그런데 그들은 하나님의 보내신 그들의 왕을 쓸모 없는 돌로 여겨 버린 것입니다.
(2) 그러나 하나님은 이 돌을 다시 취하여 머릿돌로 삼으셨습니다. 이스라엘이 버린 돌을 하나님은 다시 살리심으로 교회의 머리로 삼으신 것입니다.
(3) 이 돌은 하나님 나라의 영원한 반석이기 때문에 누구든지 이 돌을 거역하거나 이 돌을 대항할 수 없습니다. 이 돌 위에 떨어지는 자는 깨어질 것이라고 하셨습니다. 또한 이 돌이 사람 위에 떨어지면 저를 가루로 만들어 흩으실 것입니다. 이것은 예수님의 재림 시에 나타날 그의 심판 권세를 의미합니다. 그를 거역한 무리들에 대한 심판은 한 사람도 예외가 될 수 없습니다.
결 론 : 하나님의 나라는 열매맺는 백성이 차지합니다. 하나님이 기뻐하시는 열매 맺는 성도만이 하나님의 나라의 백성이 된다고 하는 사실을 명심해야 합니다.
337 \ 22:1-9
(169) 아들의 혼인잔치
(마태복음 22:1-9)
서 론 : 예수님이 말씀하신 혼인 잔치의 비유는 두 가지 뜻을 가지고 있습니다. 하나는 주님과 함께 즐길 장차 올 천국을 상징적으로 보여주고 있습니다. 그리고 다른 한 가지는 그 그림자가 되는 오늘의 교회를 말해 주는 것입니다. 처음 청한 사람들은 이 혼인 잔치에 오기를 싫어했습니다. 처음 청한 사람들은 그들의 메시야로 보내신 그 아들을 십자가에서 죽인 유대인들을 말합니다. 그리고 그 후에 사거리 길에서 만나는 대로 데려온 사람들은 복음으로 데려온 이방인들을 가리킵니다. 혼인 잔치란 말은 결혼 잔치를 말하는 '가모스'의 복수 '가무스'로 이것은 우리 기독교의 성격을 나타낸 말입니다. 기독교는 기쁨을 주는 종교이며, 장래의 소망을 주는 종교인 것입니다.
1. 아들을 위한 혼인 잔치
"천국은 마치 자기 아들을 위하여 혼인 잔치를 베푼 어떤 임금과 같다"고 하셨습니다. 그 잔치에 초청 받은 우리는 그 즐거움에 동참하는 사람들입니다. 이 혼인 잔치에 처음 초대된 이스라엘의 거역은 결과적으로 그 초대 범위가 넓어지게 만들었습니다.
이 비유는 기독교의 세 가지 특징을 말해 주고 있습니다.
(1) 하나는 기독교는 잔치의 종교입니다. 잔치는 언제나 인생에게 즐거움을 줍니다. 이처럼 아들의 잔치에 들어오는 자는 누구든지 인생의 큰 즐거움을 누리게 되는 것입니다. 이 자리는 "소와 살진 짐승을 잡고 모든 것을 다 갖춘" 자리입니다. 이곳에는 누가 들어와도 주인의 즐거움에 참여 할 수 있는 것입니다.
(2) 다음에 기독교는 초청의 종교입니다. 청하다는 말은 '케크레메누스'로 하나님에 의하여 계속하여 이 혼인자리에 초청되고 있는 상태를 말합니다. 이 혼인 자리에 초청을 받는 일에 아무런 장애물이 있을 수 없습니다. "사거리 길에 가서 사람을 만나는 대로 혼인 잔치에 청하여 오너라"고 하는 주인의 명령이 있었습니다.
(3) 그리고 세 번째로 기독교는 선택의 종교입니다. 믿든지 아니 믿든지 그것은 주인에 의해 강요되는 것이 아닙니다. 이 혼인 자리에 들어오기 전에도 그리고 이 혼인 자리에 들어온 이후에도 누구든지 선태의 자유가 보장되어 있습니다. 그러나 한가지 분명한 사실만은 알고 있어야 할 것입니다. "저를 믿는 자는 심판을 받지 아니하는 것이요 믿지 아니하는 자는 하나님의 독생자의 이름을 믿지 아니하므로 벌써 심판을 받은 것이니라"(요3:18)고 하신 주인의 엄숙한 선언입니다.
338 \ 22:1-9
2. 혼인 잔치에 초청 받은 사람들
아들을 위한 혼인 잔치를 마련하시고 손님을 초청하시는 어떤 임금은 우리를 사랑하사 독생자를 보내신 하나님이십니다.
(1) 첫 번째 초청에서 이 혼인 자리에 오기를 싫어한 이스라엘의 완악한 모습을 불 수 있습니다. 하나님께서 선지자들을 보내어 이스라엘을 이 잔치에 초청했습니다. 하나님께서는 패역한 이스라엘을 향하여 혼인 잔치에 오라고 하셨습니다. 여호와께서 말씀하시되 "오라 우리가 서로 변론하자 너희 죄가 주홍 같이 붉을지라도 눈과 같이 희어질 것이요 진흥같이 붉을지라도 양털같이 되리라"(사1:18). 이 말씀은 하나님의 초청이신 것입니다. 그러나 그들은 하나님의 이 같은 초청을 거절한 것입니다.
(2) 두 번째 초청에서 혼인 잔치의 신랑 되신 그의 아들과 사도들을 죽인 이스라엘의 패역한 죄를 바라보게 됩니다. 유대인들은 회개하라고 외치는 세례요한을 배척했습니다. 예수님은 "내게로 와서 마시라"고 말씀하시므로 유대인들을 이 잔치에 초청하셨습니다. 그러나 그들은 그들의 생명의 주를 그들의 손으로 죽였습니다. 그뿐 아니라 사도들도 죽였고 모든 믿는 자들을 핍박했습니다. 비유에서 말씀하신 살인자들에 대한 진멸은 이스라엘이 멸망 받을 일에 대한 하나의 예언이었습니다. 이 패역한 백성들은 주후 70년 베스파시안 황제의 아들 티투스( 디도장군)에 의하여 함락 당하고 진멸 됨으로 살인자에 해당한 보응을 받았던 것입니다.
(3) 세 번째 초청에서 드디어 이 혼인 자리에 이방인을 초청하시는 모습을 바라보게 됩니다. 임금은 종들에게 이처럼 명령했습니다. "혼인 잔치는 예비되었으나 청한 사람들은 합당치 아니하니 사거리 길에 가서 사람을 만나는 대로 혼인 잔치에 청하여 오너라." 예수님은 이 일에 대하여 "하나님의 나라는 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라"고 말씀하셨습니다(마21:43). 이것을 시기적으로 말하면 이방인의 때입니다. 이방인의 때에 대하여 바울은 이처럼 말하고 있습니다.
결 론 : 우리는 주님의 이 비유를 오늘날 우리 경우에도 적용시킬 수 있습니다. 오기를 싫어한 사람은 복음을 듣기는 했지만 그리스도 앞에 나오기를 거절한 사람들입니다. 이들은 하나님의 아들에 관한 놀라운 축복의 초청을 받았지만 그 사실을 믿지 않을 뿐 아니라 우습게 여겨 오기를 싫어하는 것입니다. 그리고 다른 많은 사람들도 세상일이나 사업상 핑계로 이 잔치에 참여하기를 거절합니다. "하나는 자기 밭으로, 하나는 자기 상업 차로 갔다"는 말은 세상 일로 말미암아 영생의 열매를 맺지 못하는 사람들을 말합니다(마13:22). 세상일이나 사업은 죄가 되는 일은 아닙니다. 그러나 그것을 예수 그리스도를 섬기는 일보다 더 소중하게 생각하는 일은 돌이킬 수 없는 결과를 가져오게 되는 것입니다.
339 \ 22:10-14
(170) 청함을 받은 자와 택함을 받은 자
(마태복음 22:10-14)
서 론 : 우리 기독교는 선택의 종교입니다. "청함은 받은 자와 택함을 입은 자"는 이 같은 기독교의 특색을 나타내 보이는 예수님의 비유이십니다. 이 같은 하나님의 선택은 이방인뿐 아니라 이스라엘 역시 마찬가지임을 분명히 하고 있습니다. "이스라엘에게서 난 자들이 다 이스라엘이 아니요 또한 아브라함의 씨가 다 그 자녀가 아니라 오직 이삭으로부터 난자라야 네 씨라 칭하리라 하셨으니 곧 육신의 자녀가 하나님의 자녀가 아니라 오직 약속의 자녀가 씨로 여기심을 받느니라"고 말씀하고 있습니다(롬9:7-8).
1.청한 사람들
유대인들은 하나님의 백성으로써의 열매를 맺지 못하였으므로 아들을 위한 혼인 잔치에 청한 사람으로 합당하지 아니했습니다(사5:5-6). 그러면 임금은 이 아들의 혼인 잔치에 어떤 사람들을 청해 오라고 하신 것인가? 임금은 그들에게 "혼인 잔치는 예비되었으나 청한 사람들은 합당치 아니하니 사거리 길에 가서 사람을 만나는 대로 혼인 잔치에 청하여 오너라"고 하셨습니다. 이 같은 임금의 말씀을 따라 그 종들이 데려온 사람들이 나와 있는데 "악한 자나 선한 자나 만나는 대로 모두 데려오니 혼인 자리에 손이 가득한지라"고 나와 있습니다.
(I) 청한 사람들이란 복음으로 부르는 모든 이방인들을 말하고 있습니다. 이스라엘이 버림받은 후 복음은 이방인들에게 전해졌습니다. 사거리 길에 나가 모든 사람들을 청하는 기간을 이방인의 때라고도 합니다(마24:34, 롬11:24).
(2) 청한 사람들 중에는 가라지도 포함되어 있습니다. "천국은 좋은 씨를 제 밭에 뿌린 사람과 같으니 사람들이 잘 때에 그 원수가 와서 곡식 가운데 가라지를 덧뿌리고 갔더니" 이 비유는 예수님의 유명한 가라지의 비유입니다(마13:24-30). "악한 자나 선한 자나 만나는 대로 모두 데려 온" 이 사람들 중에는 마귀가 덧뿌린 가라지도 많이 들어가 있는 것입니다.
(3) 청한 사람들 중에는 열매를 맺지 못하는 사람들도 많이 포함되어 있습니다. 마태복음 13장에서 말씀하신 예수님의 씨 뿌리는 비유는 복음을 들었다고 해서 그 사람들이 다 천국 백성이 되는 것이 아님을 잘 묘사해 주고 있습니다. 복음을 듣고 깨닫지 못하는 사람, 복음을 들으나 세상의 염려와 재리의 유혹에 말씀이 막혀 결실치 못하는 사람, 환난이나 핍박이 올 때 넘어지는 사람들은 청함을 받기는 했지만 결실이 없으므로 결국은 다 내어쫓길 사람들입니다.
그러나 임금은 종들에게 명하시기를 "사거리 길에 가서 사람을 만나는 대로 혼 340 \ 22:10-14
인 잔치에 청하여 오너라"고 하셨습니다. 복음을 전하는 일에는 선별이 있을 수 없습니다. "너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라"고 명하셨습니다.
2.예복을 입지 않은 손
마침내 혼인 자리에 임금이 손을 보러 들어왔습니다. 혼인 자리에 들어온 임금은 거기서 예복을 입지 않은 한 사람을 보았습니다. 임금은 그 손을 향하여 엄히 질책했습니다.“친구여 어찌하여 예복을 입지 않고 여기 들어 왔느냐”그리고 그 손에 대한 최후 조처가 내려졌습니다. "임금이 사환들에게 말하되 그 수족을 결박하여 바깥 어두움에 내어 던지라 거기서 슬피 울며 이를 이 있으리라"고 말씀했습니다. 여기서 예복이란 예수 그리스도의 의의 옷을 말합니다.
창세기에는 우리 인간이 입은 두 가지 옷의 모양이 나옵니다. 하나는 아담이 죄를 범한 후 입은 옷입니다(창3:7). 그리고 다른 한가지는 하나님이 아담에게 입혀주신 옷으로 만드신 가죽옷이었습니다(창3:21). 아담이 무화과 나뭇잎으로 엮은 옷을 입었을 때에는 하나님이 두렵고 부끄러워 하나님의 낯을 피하여 동산나무사이에 숨었었지만 하나님이 지으신 가죽옷을 입고는 자신의 부끄러움을 가리울 수 있었습니다. 이것은 예수 그리스도의 의의 옷을 상징해 주는 옷입니다. 아들의 혼인 자리에 초청된 사람들은 마땅히 주 예수로 옷 입어야 합니다. "하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 지으심을 받은 새 사람을 입으라"고 했습니다(엡4:24).
여기서 그리스도로 옷 입었다는 말은 그리스도와의 연합을 의미합니다 (갈3:27).이처럼 이 잔치 자리에는 믿음으로 참석해야 합니다. 그런데 그 자리에는 이 옷을 입지 않고 참석한 사람이 있었던 것입니다.
이 사람은 결국 아들의 혼인 자리에서 쫓겨나 이 혼인 자리에 들어오지 못했던 모든 사람들과 함께 영원한 멸망으로 들어가게 되는 것입니다. 예수님은 이 같은 사실을 가라지의 비유에서 결론적으로 이처럼 말씀하셨습니다. "둘 다 추수 때까지 함께 자라게 두라 추수 때에 내가 추수군들에게 말하기를 가라지는 거두어 불사르게 단으로 묶고 곡식은 모아 내 곡간에 넣으라"(마13:30).
결 론 : 아들의 혼인 자리는 그 문이 널리 열려져 있습니다. 누구나 그 곳에 들어갈 수 있습니다. 그리고 아무라도 그곳에 초청해야 합니다. 이것이 오늘날 교회에 맡겨진 복음 전도의 사명입니다. 그러나 요는 그 사람들이 다 구원에 이르는 것이 아니고 그 가운데 예수 그리스도로 옷 입은 사람들, 믿음으로 그리스도를 영접한 사람들만이 아들의 혼인 자리에 정식으로 초청 받은 사람이 되는 것입니다. 그 사람들을 가리켜 "예정을 입은 자"(엡1:5), "택함을 받은 사람"(엡1:4)이라고 말하며 이곳에서 예수님은 "택함을 입은 자"라고 말씀하고 있습니다.
341 \ 22:15-22
(171) 하나님의 것과 가이사의 것
(마태복음 22:15-22)
서 론 : 바리새인들은 예수님을 걸려 넘어지게 하려는 또 하나의 간교한 지혜를 찾아냈습니다. 그들은 이 같은 자기들의 계획을 수행하는 일에 힘을 얻고자 헤롯 당원들과 함께 자기들의 제자를 예수께 보낸 것입니다. 헤롯당이란 헤롯왕의 권세와 그늘 아래서 헤롯의 뜻을 받들어 권세를 누리는 정치적인 무리들로 평소에는 바리새인들과 좋지 않은 사이였지만 예수님을 잡는 일에는 서로간에 배짱이 맞았던 것입니다.
1. 바리새인들의 간교한 질문
예수님께 파송 받은 바리새인들과 헤롯 당원들은 예수님을 올무로 잡기 위하여 아첨하는 거짓 혀로 가까이 왔습니다. "선생님이여 우리가 아노니 선생님은 참되시고 참으로써 하나님의 도를 가르치시며 아무라도 꺼리는 일이 없으시니 이는 사람을 외모로 보지 아니 하심이니이다." 그들이 이 같은 달콤한 말솜씨는 예수님을 잡으려는 함정인 것입니다.
그들의 질문은 이제 본론에 들어갔습니다. "그러면 당신의 생각에는 어떠한지 우리에게 이르소서 가이사에게 세를 바치는 것이 가하니이까 불가하니이까." 그들의 이 같은 질문이야말로 너무나도 기막힌 계략으로 어떤 대답이건 올무에 걸리게 되어 있습니다. 그 당시 로마 정부에서는 로마의 지배를 받고 있는 모든 식민지에 대하여 사람의 머릿수대로 일률적으로 징수하는 인두세라고 하는 세금이 있었습니다. 유대인들은 매해 이 세금을 로마 황제에게 바쳐 왔습니다. 만약 이 대답에서 예수님이 세금을 바쳐야 한다고 대답하면 그들은 예수님을 향하여 가이사의 정책에 동조하는 자라고 매도할 것입니다. 그리고 만약 세를 바치지 말라고 대답한다면 이런 일이야말로 가이사에게 반기를 드는 반역죄로 당장에 체포되어 재판에 회부될 것입니다.
2. 예수님의 지혜로운 답변
예수님은 이미 그들의 마음의 악함을 아시고 "외식하는 자들아 어찌하여 나를 시험하느냐"고 책망하시고 "셋돈을 내게 보이라"고 하셨습니다. 셋돈이란 가이사에게 세금을 바치는 화폐를 말합니다. 그들은 데나리온 하나를 가져왔습니다.
예수님은 그들이 가져온 한 데나리온의 셋돈을 받으시고 그 돈에 그려져 있는 형상과 글을 가리키시면서 "이 형상과 이 글이 뉘 것이냐"고 물으셨습니다. 그 화폐에는 한쪽에 로마 황제의 형상이 그려져 있었고 다른 한쪽에는 가이사의 글이 342 \ 22:15-22
씌어져 있었습니다. 그들은 이 물음에 서슴지 않고 "가이사의 것이니이다"라고 대답했습니다. 드디어 이제 예수님의 대답이 나오셨습니다. "그런즉 가이사의 것은 가이사에게, 하나님이 것은 하나님께 바치라." 이 말씀을 좀 쉽게 옮긴다면“가이사가 받아야 할 것은 가이사에게 주라, 그리고 하나님의 것은 그 하나님께 바쳐야 한다"는 말입니다.
(1) 가이사의 것은 가이사에게 주라고 하셨습니다. 가이사는 유대인의 통치권자로 유대인들을 다스리고 있었습니다. 모든 백성들은 통치권자의 법령을 지킬 것은 지켜야 합니다(롬13:12). 하나님은 통치자와의 충돌을 원치 아니하십니다. 하나님은 우리의 생활이 "모든 경건과 단정한 중에 고요하고 평안한 생활을" 원하시기 때문입니다(딤전2:2). 그러나 예수님은 그 지키는 범위에 있어서 '가이사'의 것에 한정 하셨습니다. 가이사는 이 땅의 한정된 치리자로써 절대로 하나님의 영역을 침범할 수 없습니다. 우리는 하나님께 속한 것을 가이사에게 바쳐서는 안됩니다.
그러면 가이사의 것이란 어떤 것을 말하는가? 그가 통치하는 지역에서 선을 이루고 악을 응징하는 일입니다(롬13:4). 모든 통치자는 하나님의 일군으로 마땅히 그 백성들에게 선정을 베풀어야 하는 것입니다. 그리고 공세와 국세에 대하여 가이사에게 주라고 말씀하고 있습니다(롬13:7).
(2) 하나님의 것은 하나님께 바치라고 하셨습니다. 하나님은 모든 통치자에 우선하신 분이십니다. 하나님의 것을 가이사에게 바치는 일은 금하셨습니다 그러면 무엇이 하나님의 것인가?
① 예배는 하나님의 것입니다. 인간의 예배는 오직 우주 만물의 창조자이시며 그 주관자이신 하나님께만 돌려야 하는 것입니다. 그러므로 가이사를 신의 아들이라고 하여 그를 경배하는 일은 단연 거부되어야 합니다.
② 경배와 영광도 오직 하나님의 것입니다. 가이사는 그의 피통치자들로부터 경배와 영광을 받아 오고 있었기 때문에 그는 하나님의 것을 도적질하고 있었습니다. 이스라엘은 결코 가이사에게 경배해도 안되며 그에게 영광을 돌려서도 안됩니다.
③ 십일조는 하나님의 것입니다. 하나님의 백성들은 어떤 경우에도 십일조를 성별하여 하나님께 드려야 합니다.
결 론 : 가이사의 것은 국민된 의무를 말합니다. 그리고 하나님의 것은 그리스도인의 의무를 가리킵니다. 우리는 가이사의 법에 순종함과 아울러 하나님의 법에 순종해야 합니다. 만약 이 두 길에서 상충되는 일이 있으면 우리는 단연 하나님의 법을 따라야 합니다. 여기서 순교자가 나오는 것입니다. 그들은 예수님의 이 같은 기이한 답변에 흠을 잡지 못했습니다. 오히려 놀라움을 나타냈습니다. 언제나 그러했듯이 사단의 지혜는 하나님의 지혜에 여지없이 판정패하는 것입니다.
343 \ 22:23-33
(172) 부활에 관한 사두개인의 질문
(마태복음 22:23-33)
서 론 : 유대교에는 두 종파가 주류를 이루고 있었습니다. 바리새파와 사두개파가 이들입니다. 제사장이나 장로들로 그 세력을 형성하고 있는 사두개파는 그들의 신앙적인 특정이 죽은 자의 부활을 부인할 뿐 아니라 영적인 존재에 대하여 부정적인 생각을 가지고 있었습니다. 이런 까닭으로 평소에는 바리새인들과 사두개인들이 신앙적인 서로 원수처럼 지내오고 있었지만 예수님을 송사 하는 일에 는 손을 굳게 잡았습니다. 어느 날 사두개인들이 예수님을 시험하려고 기발한 질문을 가지고 찾아 왔습니다. 그들의 질문은 한 여자를 아내로 데리고 살았던 일곱 형제가 부활의 날에 과연 누가 그 여인을 자기 아내로 삼을 수 있겠느냐는 것입니다.
1. 사두개인들의 오해
사두개인들의 이 같은 질문은 분명히 예수님에 대한 시험이었지만 성경적인 문제였으므로 예수님은 이 문제에 대하여 그들이 깨닫도록 자세히 가르쳐 주시는 입장을 취하셨습니다. 예수님은 우선 그들의 이 같은 질문이 "성경도 하나님의 능력도 알지 못하는 고로 오해하였다"고 가볍게 책망하시고는 부활에 관한 바른 지식을 심어 주신 것입니다.
(1) 우리는 성경을 알아야 합니다. 성경을 모르면 성경에서 참 진리를 찾아 낼 수가 없습니다. ⓐ 성경은 예수 그리스도를 증거하는 하나님의 말씀입니다(요5:39). 우리가 성경을 읽을 때에는 언제나 예수 그리스도와 연결시켜야 합니다. 성경에서 만약 예수 그리스도를 제해 버린다면 성경은 알맹이 없는 책으로써 우리에게 아무런 유익도 없을 것입니다. ⓑ 성경은 영생을 주시는 책입니다(요5:39). 예수 그리스도는 바로 영생이시기 때문입니다. ⓒ 성경은 믿음을 가지게 하고 그 믿음으로 영생을 갖게 하는 책입니다(요일5:13).
(2) 우리는 하나님의 능력을 알아야 합니다. 하나님의 능력을 모르면 성경에 기록된 기적이 거짓이 되어 버릴 수밖에 없는 것입니다.
2. 부활한 사람들의 상태
부활시 인간 상태는 어떤 것인가? 이에 대하여 예수님은 명쾌하게 대답해 주셨습니다. "부활 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라." 이 말씀에서 나온 부활한 몸의 신비를 몇 가지로 열거할 수 있습니다.
(1) 부활한 몸은 장가가거나 시집가는 몸이 아니라는 사실입니다. 결혼은 육신을 가진 인간에게 적용되는 일이요, 또한 이성의 결합은 육체를 가진 이 땅의 생 344 \ 22:23-33
명체만이 작용하도록 하나님께서 창조하신 것입니다.
(2) 부활한 몸은 천사와 같은 몸이라고 하셨습니다. 천사는 장가가는 일이나 시집가는 일이 없는 영적인 피조물입니다. 천사 하나 하나의 존재가 오직 하나님에 의하여 창조되었습니다. 천사에게는 생식 기능이 없습니다. 우리가 알 수 있는 것은 천사는 그의 생명이 영원하다는 것과 하나님의 사역자로 하나님을 섬기는 영적인 존재란 사실입니다.
(3) 그리스도인의 부활한 몸은 예수님과 같은 영화로운 몸이 될 것입니다. 우리 그리스도인들은 그를 믿음과 동시에 그와 연합한 자가 되는 것입니다. 이 연합은 부활에도 마찬가지입니다. "만일 우리가 그의 죽으심을 본받아 연합한 자가 되었으면 또한 그의 부활을 본받아 연합한 자가 되리라"(롬6:5)고 말씀하고 있습니다. (4) 그리스도인의 부활은 영생의 실체며 구원의 소망의 실현입니다. 바울은 "우리가 소망으로 구원을 얻었다"고 말했습니다(롬8:24). 그 소망의 실현이 곧 우리의 부활인 것입니다. 천국에서 영화롭게 살기에 합당한 몸은 부활한 몸입니다.
3. 하나님은 산 자의 하나님이시라
예수님은 죽은 자의 하나님이 아니요 산 자의 하나님이시라고 말씀하셨습니다. 살아 계신 하나님은 죽은 자의 하나님이실 수가 없는 것입니다. 우리는 이 같은 사실을 모세와 엘리야의 경우에서 찾아 볼 수 있습니다. 예수님이 베드로, 요한, 야고보 등 세 제자들을 데리시고 한 산에 올라 가셨을 때 영광스런 몸을 가진 모세와 엘리야가 나타나 예수님과 더불어 이야기하는 모습을 보게 되는 것입니다. 모세는 분명히 죽었지만 그의 영적인 생명이 영광스러운 몸으로 살아 있는 것입니다. 하나님께서 "나는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이라"고 하신 것은 그들이 하나님 앞에 살아있기 때문입니다.
(1) 죽음은 인간의 소멸이 아닙니다. 죽음은 육신이 잠자는 것이요 그의 영적인 생명은 중단됨이 없이 계속되는 것입니다.
(2) 죽음에는 육체적 부활의 소망이 있습니다. 비록 우리의 육신이 죽는다해도 그 죽음 자체가 인생의 최후가 아닌 것입니다. 육체의 죽음은 부활의 씨를 뿌리는 일에 불과합니다(고전15:35-38, 42-44).
결 론 : 우리는 부활의 소망을 확실히 가져야 합니다. 이 같은 소망은 우리의 구원과 밀접한 관계를 가지고 있으며 우리가 전하는 복음의 중요한 내용이라고 말씀하고 있습니다(고전15:14-19). 예수님의 부활은 그리스도인의 부활의 산 표본입니다. 만약 그리스도의 부활이 없었다면 우리의 믿음이 헛될 뿐 아니라 우리가 여전히 죄 가운데 있게 될 것이요 그리스도 안에서 잠자는 자도 망하였을 것이라고 말씀하고 있습니다.
345 \ 22:34-40
(173) 율법과 선지자의 강령
(마태복음 22:34-40)
서 론 : 예수님이 사두개인들과의 부활에 관한 논쟁에서 부활의 참 진리를 가르치심으로 그들로 감히 대답할 수 없게 하셨는데 이 일이 바리새인들에게 들려졌습니다. 바리새인들은 사두개인들과는 달리 부활이 있다고 믿는 사람들이었지만 그들이 모인 것은 부활에 대한 예수님의 가르치심에 공감해서가 아니라 사두개인들이 질문하지 못한 다른 율법상의 어려운 질문을 통하여 자기들이 승리하려는데 그 목적을 두고 있었습니다. 이 바리새인들 중에 한 율법사가 선발되어 율법적인 어려운 문제를 가지고 시험하려고 예수님께 질문을 하게 된 것입니다.
1. 한 율법사가 던진 율법 문제에 대한 시험
이 율법사는 율법 문제에 관한 이상 자기 이상 가는 전문가가 없는 것으로 자부하고 자신만만하게 예수님께 도전해 온 것입니다. 그의 시험은 이러했습니다. "선생님이여 율법 중에 어느 계명이 크니이까"하는 문제였습니다. 그들은 예수님이 그들의 랍비 학교에서 율법을 배운 일이 없으며 일반적인 상식으로는 이 같은 문제에 대하여 도저히 답변할 수 없을 것으로 알고 있었기 때문에 과연 예수님의 입에서 어떤 답이 나올 것인가에 대하여 주목하고 있었습니다.
이 질문에 대한 예수님의 대답은 너무나도 명쾌한 것이었습니다. "네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째는 그와 같으니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 아셨으니 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라."
(1) 율법은 문자로 나타난 조문보다 그 정신이 더 중요하다는 사실을 밝히셨습니다. 바리새인들은 단지 율법을 지키는 것으로 의의 표본으로 삼으려 했기 때문에 율법 안에 있는 근본 정신을 깨달을 수가 없었던 것입니다.
(2) 율법은 흠 없고 완전한 하나님의 법이지만 정말로 하나님의 완전하신 법은 율법의 바탕을 이룬 사랑에 있음을 밝히셨습니다. 율법을 이룰 수 있는 비결은 사랑에 있습니다. 사랑을 버리고서는 율법을 이룰 수가 없는 것입니다.
(3) 율법은 정죄에 그 목적을 둔 것이 아니라 그곳에 하나님의 참 사람이 있음을 보이셨습니다. 인간의 사랑은 율법의 요구를 이룰 수가 없습니다. 그 사랑이 죄에 더러워졌으며 이기주의적인 정욕에 사로잡혀 있기 때문입니다.
2 율법의 두 대지
율법이 십계명으로 불리지만 예수님은 그것을 두 대지로 나누셨습니다. 1계명 346 \ 22:34-40
부터 4계명까지를 한 대지로 하여 하나님께 대한 사랑의 풀이로 말씀하셨고, 5계명부터 10계명까지를 또 하나의 대지로 하여 이웃에 대한 사랑의 계명으로 풀이하셨습니다. 그리고 예수님은 하나님께 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑에 대하여 온 율법과 선지자의 강령이라고 하신 것입니다.
(1) 하나님께 대한 사람에 대해서 "네 마음을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라"고 하셨습니다. 여기서 예수님은 하나님을 사랑하는 우리들의 자세를 말씀하셨습니다. 첫째로 마음을 다해야 할 것이라고 하셨습니다. 둘째로 목숨을 다하여야 한다고 하셨습니다. 목숨이란 '푸케'란 말로 인간의 내적 존재를 말합니다. 다시 말하면 영혼이나 생명을 의미합니다. 하나님을 사랑함에는 그 사랑이 그의 영혼 깊은 생명으로부터 나와야 하는 것입니다. 예수님은 이 사랑에 대하여 이처럼 말씀하셨습니다. "아비나 어미를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당치 아니하고 아들이나 딸을 나보다 더 사랑하는 자도 내게 합당치 아니하고 또 자기 십자가롤 지고 나를 쫓지 않는 자도 내게 합당치 아니하니라"(마10:37-38).
셋째로 하나님을 사랑함에는 뜻을 다 해야 한다고 하셨습니다. 뜻이란 '디아노이아'로 이해력, 깨달음, 생각 등으로 해석됩니다. 이것은 자기가 가지고 있는 모든 이해력이나 생각을 다 바치는 일을 말합니다.
(2) 이웃에 대한 사랑에 대해서 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"고 하셨습니다. 이웃이 누구냐? 고 하는 문제는 예로부터 궁금증이 되어온 말입니다. 예수님은 불한당을 만난 나그네의 경우를 비유로 들어 우리의 이웃의 범위를 밝혀 주셨습니다. 예수님이 말씀하신 유대인의 이웃은 이방인까지를 포함하고 있습니다. "네 원수를 사랑하라"고 하신 말씀에서 우리는 원수까지도 내 이웃이 될 수 있다는 사실을 알아야 합니다.
예수님은 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라고 하셨습니다. '네 몸과 같이'란 말은 '호스 세아우톤'으로 "네 자신과 같이" "네 자신처럼"이란 말입니다. 이 같은 사랑에 대하여 예수님은 "그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자니라"(마7:12)고 말씀하셨는데 이 말씀은 이웃 사랑의 최고의 방법을 제시하신 것입니다.
결 론 : 율법의 정신은 사랑입니다. 율법의 참 열매는 사랑에서만이 맺을 수 있기 때문입니다. 그러므로 사랑이야말로 율법의 완성이 아닐 수 없습니다. 예수님이 "내가 율법이나 선지자나 폐하러 온 줄로 생각지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전케 하려 함이로라"(마5:17)고 하신 말씀은 예수님이 그의 말할 수 없는 사랑으로 이 율법을 이루실 것을 말씀하시는 것입니다. 예수님의 사랑은 우리로 율법의 정죄를 능히 이기게 하였습니다. "의롭다 하신 이는 하나님이시니 누가 정죄하리요"라고 말씀하고 있습니다(롬8:33).
347 \ 22:41-46
(174) 다윗의 자손과 메시야
(마태복음 22:41-46)
서 론 : 유대인들은 메시야를 기다리는 민족이었습니다. 그러나 그들은 메시야를 기다리면서도 잘못된 메시야 관을 가지고 있었기 때문에 참 메시야로 오신 예수 그리스도를 배척하기에 이르렀던 것입니다. 이에 대하여 예수님은 그들의 잘못된 메시야 관을 성경적으로 깨닫게 해 주시기 위하여 성경을 잘 알고 있다는 바리새인들을 향하여 "너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐 뉘 자손이나"고 물으셨습니다.
1. 유대인의 잘못된 메시야 관
성경에는 분명히 메시야가 다윗의 자손으로 오신다고 명시되어 있습니다.
(1) 유대인들은 그들의 메시야가 베들레헴에서 태어날 출생에 대하여 알고 있었습니다. 동방으로부터 박사들이 예루살렘에 왔을 때에 대제사장과 서기관들이 헤롯왕에게 불려가 이스라엘의 왕의 출생지에 대하여 '유대 베들레헴'이라고 알려 주었습니다(마2:1-6). 그런데 그들은 예수님이 이 베들레헴에서 출생한 사실에 대해서는 전혀 알지 못하고 있었습니다. 그는 나사렛이 고향이었으며 그 곳에서 성장하셨기 때문에 나사렛 사람으로만 알려졌습니다.
(2) 유대인들은 메시야가 육신적인 다윗의 자손으로만 알았습니다. 물론 예수님은 족보에 따라 거슬러 올라가면 다윗의 자손이 됩니다. 그러나 이 족보도 사실은 요셉의 족보지 예수님의 실제적인 족보일 수는 없습니다. 왜냐하면 예수님은 동정녀의 몸에서 성령의 권능으로 잉태되셨기 때문입니다.
(3) 그들은 메시야야 말로 이스라엘의 영광을 나타내 보여 줄 왕일 것이라고 생각하고 있었습니다. 구약에서는 다윗의 자손으로 이스라엘의 왕이 되실 메시야는 "그가 왕이 되어 지혜롭게 행사하며 세상에서 공평과 정의를 행할 것이며 그의 날에 유다는 구원을 얻겠고"라고 하신 말씀이나(렘23:5,6) "또 다윗의 위에 앉아서 그 나라를 굳게 세우고 자금 이후 영원토록 공평과 정의로 그것을 보존할 것이라"고 하신 말씀에서 그들은 확신했던 것입니다(사9:7).
아마도 유대인들은 그들에게 나타날 메시야란 말하자면 무한한 능력과 권능으로 이스라엘을 인도해 온 모세와 같은 하나님의 종일 것이라고 생각했음이 분명합니다. 그들은 5병 2어의 기적을 행하신 예수님께 당신이 메시야라면 그 증거로 좀 더 큰 표적을 우리에게 보여 주어야 활 것이 아니냐고 물었습니다(요6:30-31).
2. 예수님이 밝히신 메시야의 정체
348 \ 22:41-46
예수님은 우선 유대인들의 잘못 인식된 메시야 관을 근본적으로 부셔버려야 할 것이라고 생각하셨습니다. 그 방법은 성경적인 증거를 보여 주므로 더 이상 이의를 제기할 수 없도록 만드셔야 했습니다. 예수님은 성경에 가장 밝다고 자부하는 바리새인들을 향하여 "너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐 뉘 자손이냐"고 물으신 것입니다. 이 질문은 겉으로 보기에는 너무나도 쉬운 질문이라고 생각되는 것입니다. 그들은 이구동성으로 "다윗의 자손이니이다"고 대답했습니다. 여기까지는 평범한 질문과 평범한 대답이었습니다. 문제는 그 다음 물음에 있었습니다. 예수님은 시편에 기록되어 있는 메시야에 관한 말씀을 끄집어내어 이처럼 물으셨습니다. "그러면 다윗이 성령에 감동하여 어찌 그리스도를 주라 칭하여 말하되 주께서 내 주께 이르시되 내가 네 원수를 네 발 아래 둘 때까지 내 우편에 앉았으라 하셨도다 하였느냐 다윗이 그리스도를 주라 칭하였은즉 어찌 그의 자손이 되겠느냐." 이 물음에 능히 대답할 바리새인은 없었습니다. 성경에 관한 한 박사라고 자부해 마지아니한 그들이 이 너무나도 간단하고 분명한 성경적인 질문에 입을 열 수가 없었습니다.
여기서 예수님은 메시야란 다윗이 존재하기 그 이전부터 계신 분이심을 밝히셨습니다. 그뿐 아니라 다윗은 성령에 감동하여 메시야와 하나님과의 관계를 영적으로 바라보고 시편 110편을 기록했던 것입니다. 다윗이 그곳에서 "내 주"라고 가리킨 대상은 바로 메시야를 의미하고 있음을 바리새인들은 잘 알고 있었습니다. 만약 메시야가 과연 다윗의 육신적인 자손이라면 어떻게 다윗이 메시야를 가리켜 "내 주"라고 불렀겠느냐는 것입니다.
다윗이 아직 태어나지도 아니한 그의 자손을 어떻게 바라볼 수 있으며, 보았다고 해도 자기의 자손을 보고 어찌 주란 명칭을 사용할 수 있겠느냐는 의미도 들어가 있습니다.
결 론 : 여기서 몇 가지로 메시야에 대한 구약적인 예언을 들어보면 다음 네 가지로 간추릴 수 있습니다. ① 메시야는 다윗의 뿌리에서 나올 것이라는 예언입니다. "이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이라"(사11:1)고 했습니다. ② 메시야는 그의 선재하심이 상고에, 태초에니라는 예언입니다. "그의 근본은 상고에, 태초에니라"(미5:2)고 했습니다.
(3) 메시야의 이름이 하나님의 이름과 동일하게 불려졌습니다. "그 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할것임이니라"(사9:6)고 했습니다.
(4) 메시야의 이름이 독특하게 예언되었습니다. "처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라"(사7:14)고 말했습니다. 하나님이 우리와 함께 계신다는 이 말의 뜻을 깨닫는 유대인들이 없었습니다.
349 \ 23:1-12
(175) 서기관과 바리샌들에 대한 책망
(마태복음 23:1-12)
서 론 : 예수님은 자주 서기관들과 바리새인들의 외식에 대하여 책망하셨습니다. 그들은 성경을 연구하고 하나님의 말씀을 가르치는 사람들이었기 때문에 예수님은 비록 그들이 바른 신앙생활을 못하고 있었지만 그들에 대한 깊은 관심을 가지고 계셨습니다. 여기서 예수님은 제자들에게 그들에 대한 주의를 환기시켰는데 그들에 대해 몇 가지로 말씀하셨습니다. 그들이 모세의 자리에 앉아 있다는 것과 그들의 말하는 바는 그 말대로 행하되 그들의 행위는 본 받지 말아야 할 것을 말씀하셨습니다.
1. 외식자에 대한 책망
예수님은 서기관들과 바리새인들에 대하여 외식하는 자라고 책망하셨습니다. (1) 그들은 모세의 자리에 앉아 있다고 하셨습니다. 서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉아 있다고 하신 것은 그들이 율법을 가르치는 자리에 있다는 것을 의미합니다. 과연 이 자리는 누구나 존경해야 할 자리임에 틀림없습니다. 그런데 그들은 그들의 입에서 나오는 말은 옳았지만 그들의 행실은 옳지 못했습니다.
(2) 그들은 말만 하고 행치는 아니한다고 하셨습니다. 사람의 행위는 말의 결실이어야 합니다. 말과 행실이 다를 때 외식자란 이름이 따르게 되는 것입니다.
(3) 그들은 무거운 짐을 묶어 사람의 어깨에 지우되 자기는 이것을 한 손가락으로도 움직이려 하지 아니한다고 하셨습니다. 율법은 사람을 정죄하는 일을 하기 때문에 이를 바로 가르치지 못하면 이 율법이야말로 지기 어려운 짐이 되기 쉬운 것입니다. 인생들은 이 무거운 짐을 지고 허덕였습니다. 그러므로 주님은 "수고하고 무거운 짐 진자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라"(마11:28)고 말씀하셨습니다.
2. 서기관들과 바리새인들의 신앙적인 열매
예수님은 바리새인들이나 서기관들이 그들의 생활에 나타낸 행위에 대하여 신랄하게 비판하셨습니다.
(1) 그 차는 경문을 넓게 했다고 하셨습니다. 경문이란 '플라크테리온'으로 성경 구절을 쓴 일종의 호신 패로 유대인들은 이것을 차고 다녔는데 그 목적이 다른 사람으로 자신은 이처럼 하나님의 말씀을 귀히 여긴다는 인상을 주려는데 있었던 것입니다.
(2) 그들은 옷술을 크게 했다고 하셨습니다. 옷술이란 유대인들의 겉옷 네 모퉁 350 \ 23:1-12
이에 다는 옷단인데 이것은 하나님께 드리는 충성의 기호로 인식되어 왔습니다. (3) 잔치의 상석에 앉기를 좋아한다고 하셨습니다. 잔치의 상석은 주인의 바로 옆자리를 말합니다.
(4) 그들은 회당의 상좌에 앉기를 좋아한다고 하셨습니다. 그들은 지도자란 말에 매력을 느끼고 그런 소리 듣기를 매우 좋아했습니다.
(5)시장에서 문안 받는 것을 좋아한다고 하셨습니다. 문안은 웃어른들이 받는 인사입니다. 그들은 어른 대접을 받기를 좋아했기 때문에 길거리에서나 시장 등 사람들이 많이 모이는 곳에서 문안을 받는 일을 좋아한 것입니다.
(6) 그들은 또한 랍비라 칭함 받는 것을 좋아한다고 하셨습니다. '랍비'란 말은 나의 스승이란 뜻으로 율법 교사를 칭하여 불러온 최대 존칭입니다. 바리새인들이나 서기관들은 이처럼 자기를 밖으로 나타내기를 좋아했으며 사람들에게 관심과 주목을 이끌려는 욕망으로 자기를 세상에 내보이려고 했던 것입니다.
3. 예수님의 권면
예수님은 제자들을 향하여 서기관들이나 바리새인들을 닮아서는 안 된다고 말씀하시면서 그들을 거울로 몇 가지 사항을 권면하셨습니다.
(1) 너희는 랍비라 칭함을 받지 말라고 하셨습니다. 사도들이라 할지라도 그들은 다만 그리스도 안에서 가르치는 자들입니다. 그리스도를 능가할 수는 없습니다. 우리의 선생은 오직 한 분 예수만 계실 뿐입니다. 그리고 우리는 형제 틀입니다.
(2) 땅에 있는 자를 아비라 하지 말라고 하셨습니다. 주님의 이 말씀은 우리의 육신적인 혈연 관계의 부자 지간을 말씀하신 것이 아닙니다. 여기서 말씀하신 아버지의 존칭어는 그 이상 가는 위치를 가리키신 것입니다. 우리는 예수 그리스도를 영접함으로 하나님께로서 난자가 되었습니다. 오직 하나님 한 분만이 우리의 진정한 아버지가 되시는 분이십니다.
(3) 지도자라 청함을 받지 말라고 하셨습니다. 여기서도 예수님의 절대적인 지도자의 위치를 말씀하고 있습니다. 우리를 영적으로 인도하시고 양육하시고 주관하시는 지도자는 오직 예수 그리스도 그분뿐이십니다.
결 론 : 예수님은 제자들을 향하여 참으로 큰 자가 될 수 있는 하나님의 방법을 가르치셨습니다. "너희 중에 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라 누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 누구든지 자기를 낮추는 자는 높아지리라"고 하셨습니다. 서기관들이나 바리새인들의 잘못은 섬김을 받으려는 자가 되고, 높임을 받는 자가 되려는 데서 나오게 된 것입니다. 그러므로 예수님은 그의 제자들에게 그들의 이 같은 행실을 본 받거나 미혹 받는 일이 없기 위하여 말씀하시기를 자기를 낮추는 자가 되고 남을 섬기는 자가 되어야 한다고 하신 것입니다.
351 \ 23:13-15
(176) 천국 문을 닫는 죄와 지옥 자식을 만드는 죄
(마태복음 23:13-15)
서 론 : 예수님은 외식하는 자에게는 화가 있다고 선언하셨습니다. 예수님은 외식자의 전형적인 모델로 서기관들과 바리새인들을 손 꼽으셨습니다. 외식자는 하나님을 섬긴다고 해도 그들에게 돌아갈 상급은 전혀 없고 오히려 화가 있을 것이라고 하신 것입니다. 외식자가 맺는 열매는 그들의 외식을 위한 노력에 비하여 어처구니없는 결말이 그들에게 찾아오는 것입니다. 그러면 이들이 화를 받을 것이라고 지적하선 무서운 죄악이 무엇인가에 대하여 알아보도록 하겠습니다.
1. 천국 문을 닫는 죄
외식은 사람들 앞에서 천국 문을 닫는 행위가 되므로 그 죄가 매우 큽니다.
(1) 천국이란 하나님과 하나님의 백성이 있는 곳을 말합니다. 예수님은 이 나라를 가지고 오셨으며 이 나라를 세우시려고 세상에 오셨습니다. 우리는 성령이 우리 안에 거하심으로 우리 안에 하나님의 나라가 이루어져 있습니다. 그리고 이 나라는 미래에 실질적으로 완성되는 나라를 말합니다.
(2) 천국 문이란 바로 예수 그리스도를 말합니다. "나는 양의 문"이라고 하신 주님의 말씀은 바로 그가 천국으로 들어가는 문이심을 의미하고 있는 것입니다. 그리고 "내가 곧 길이라"고 말을 하신 것도 예수님이 바로 천국으로 들어가는 유일한 길이심을 나타내고 있습니다. 그런데 이들은 모든 사람들 앞에서 생명에 이르는 길을 가로막고 있는 것입니다. ① 이들은 진리를 대적함으로 이 길을 가로막고 있었습니다. ② 이들은 율법을 잘못 가르침으로 이 문을 닫고 있었습니다. 바리새인들과 서기관들은 천국은 율법의 의로 들어간다고 가르침으로 이 문을 스스로 굳게 닫아 버렸고, 자기 자신들도 들어가지 못할 뿐 아니라 들어 갈 수 없도록 만들어 놓은 것입니다.
2. 배나 더 지옥 자식을 만드는 죄
예수님은 또한 바리새인들이나 서기관들을 향하여 "교인 하나를 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다니다가 생기면 너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 한다"고 책망하셨습니다. 교인이란 이방인들이 유대교로 개종하는 일을 말합니다. 예수님 당시에도 이방인들이 유대교로 개종하여 하나님을 섬기는 사람들이 많았습니다.
가버나움의 백부장이 그러했습니다. 그는 이방인이었지만 하나님을 경외하는 생활을 했습니다. 가이사랴에 살고 있었던 고넬료란 이달리야대 군대의 백부장도 "그가 경건하여 온 집으로 더불어 하나님을 경외하며. 백성을 많이 구제하고 하나 352 \ 23:13-15
님께 항상 기도"한 이방인이었습니다(행10:1-2).
(1) 그들은 이 같은 교인들을 얻기 위하여 힘썼습니다. 교인 하나를 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다녔다는 말씀은 그들의 전도열을 나타낸 표현이십니다. (2) 그들은 이렇게 얻은 교인들을 철저한 지옥 자식으로 만들었습니다. 유대교로 개종한 이방인들을 지옥 자식으로 만들었다는 말씀은 그들 자신이 소경이면서 소경을 인도했다는 것을 의미합니다.
① 성경을 잘못 가르치는 일은 지옥 자식으로 만드는 일입니다. "너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이라"고 주님은 말씀하셨습니다.(요5:39). 그런데 유대인들은 이런 구원의 방법에 대하여 전혀 알지 못했음으로 다른 사람들에게 성경은 잘못 가르친 것입니다.
② 그들은 하나님의 계명을 사람의 유전으로 가르쳤습니다. 그 결과 그들은 사람이 가르치는 유전으로 말미암아 하나님의 계명을 범하게 된 것입니다(마15:3-6). 이 같은 가르침은 그 가르침을 받는 자들로 지옥 자식이 되게 하는 일이 아닐 수 없습니다.
③ 그들은 또한 개종한 이방인들에게 철저한 율법의 멍에를 지게 했습니다. 율법을 지키지 않으면 구원이 없다고 주장하는 가르침은 이방인들로 자기들의 외식을 따르게 할 수밖에 없으며 그 결과는 그들로 지옥 자식이 되 게 하는 일입니다.
3. 지옥 자식
예수님의 말씀 중에서 "지옥"이란 말은 헬라어로 '게헨나'를 말합니다. 이 지옥이란 말은 예수님이 여러 곳에서 사용하신 단어입니다. "만일 네 오른 눈이 너로 실족케 하거든 빼어 내버리라 네 백체 중 하나가 없어지고 온 몸이 지옥에 던지우지 않는 것이 유익하다"고 하셨습니다(마5:29). 이곳을 "영원한 불"이라고도 하셨으며(마18:8), "지옥의 판결"이란 말씀으로 사용하기도 하셨습니다(마23:33). 헬라어로 영적인 처소로 세 곳을 지적해 주고 있습니다.
(1) '게헨나' - 이곳은 악한자가 죽어서 마지막으로 가는 곳으로 나와 있습니다. 이 헬라어는 지옥이라고 번역됩니다.
(2) '하데스' - 죽은 자들이 거처하는 곳으로 "음부"란 말로 불려졌습니다. 이 말은 구약적인 표현으로 영혼의 거처 또는 무덤이란 말과 혼돈 되어 왔습니다.
(3) '타르타로오' - 이곳은 무저갱으로 번역되며(벧후2:4), 타락한 천사들이 당분간 감금된 장소로 알려져 왔습니다.
결 론 : 말씀을 가르치는 종교계의 지도자들은 이 말씀을 잘 명심하여 양 무리의 본이 될 뿐 아니라 충성된 주님의 일군으로 인정을 받아야 합니다.
353 \ 23:16-24
(177) 잘못된 맹세와 율법의 더 중한 것을 버린 죄
(마태복음 23:16-24)
서 론 : 바리새인들과 서기관들이 화 받을 죄는 그 규모도 엄청나거니와 그 죄목도 많은 것입니다. 예수님은 그들의 세 번째 죄로 그들의 잘못된 맹세를, 그리고 네 번째 죄로 율법에서 의와 인과 신을 버리고 외식을 취한 죄에 대하여 신랄히 책망하셨습니다.
I. 맹세에 대한 죄
예수님은 일찍이 산상보훈에서 맹세에 대한 교훈을 주셨습니다(마5:33-37). 이것은 바리새인들이나 서기관들의 거짓된 맹세에 대한 책망이셨습니다. 그들은 능히 지키지도 못할 맹세를 쉽게 하였고 그 맹세를 져버리는 일을 무서운 죄로 여기지 아니했습니다.
(1) 예수님은 제단이나 성전으로 맹세해야 한다는 뜻으로 이 말씀을 하신 것이 아닙니다. 이 말씀은 바리새인들이나 서기관들이 가르치는 맹세가 외식적인 것이었기 때문에 그들의 잘못된 맹세의 방법을 책망하시기 위해 하나의 예증으로 들려주신 것입니다.
(2) 예수님은 그들이 맹세에 경중을 두고 있는 일에 대하여 잘못임을 지적하신 것입니다. 그들은 맹세의 대상에 대하여 제단이나 성전으로 한 맹세는 지키지 않아도 죄가 안되지만 성전의 금이나 제단의 예물로 맹세하면 반드시 지켜야 할 것이라고 가르친 것입니다. 맹세란 어디서 어떤 모양으로 했든 맹세의 대상자는 하나님이십니다. 그러므로 맹세한 그 사람은 그 맹세를 지켜야 합니다.
(3) 예수님은 그들의 이 같은 가르침이 그들의 탐심에서 나온 일임을 폭로하신 것입니다. 그들이 성전의 금이나 제단의 제물을 가리켜 맹세하라고 가르친 것은 맹세하는 자가 성전이나 제단에 바칠 제물을 탐해서인 것입니다.
2. 율법의 더 중한 것을 버린 죄
바리새인들이나 서기관들은 율법을 지켰지만 정말로 율법을 지킨 것이 아니라 그 율법의 참 생명인 의와 인과 신을 버렸습니다. 자신의 의를 남에게 보이려고 율법의 외형의 모습만 지킨 것입니다.
(1) 의란 '크리시스'로 율법의 공정성을 의미합니다. 율법 속에는 죄에 대한 정죄만 있는 것이 아니라 하나님의 의도 들어 있습니다. 율법은 하나님의 거룩하심을 나타내신 거울입니다. 그 율법 속에는 하나님의 의로우심이 가득 차 있습니다. (2) 인이란 '엘레오스'로 자비와 긍휼을 말합니다. 예수님은 세리들을 죄인시하 354 \ 23:16-24
는 바리새인들이나 서기관들을 향하여 "건강한 자에게는 의원이 쓸데없고 병든 자에게 라야 쓸데 있느니라 너희는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원치 아니하노라 하신 뜻이 무엇인지 배우라 내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라"고 말씀하셨습니다(마9:12-13).
하나님은 사람이 율법의 정죄로 심판을 받게 되는 것을 원치 아니하십니다. 그러므로 이스라엘에게 율법을 주셨을 때 그 정죄를 벗어날 수 있는 제사 제도를 함께 주셨습니다. 이처럼 구약 시대에는 제사 제도로 사함을 받는 길을 열어 놓으신 자비하신 하나님이십니다. 하나님은 또한 그의 아들을 이 세상에 보내심으로 의를 주시기를 기뻐하십니다. 율법에는 이 같은 하나님의 인애와 긍휼의 정신이 전체에 흐르고 있는 것입니다.
(3) 신이란 '피스티스'로 이것은 믿음을 가리킵니다. 율법 속에 믿음이 있다는 말씀은 율법은 그리스도에게로 인도하는 몽학선생이 되기 때문입니다. 율법으로는 사람이 의를 얻지 못하지만 율법은 우리에게 의를 얻을 수 있는 믿음의 길을 보여주고 있는 것입니다.
바리새인들이나 서기관들은 성경도 모르고 하나님의 능력도 몰랐기 때문에 율법을 지키는 일에도 그 경중을 구분할 줄을 몰랐습니다. 말하자면 율법 속에 가득히 채워져 있는 영적인 교훈에는 소경들이었고 조문에 기록된 의식적인 면에만 치우쳤습니다.
(1) 이것을 행하라고 하셨습니다. 그들이 먼저 행해야 할 일은 율법을 주신 하나님의 뜻을 따르는 일이었습니다. 그것이 율법에 나타난 "의와 인과 신"입니다. 이것을 버린 채 율법의 조문을 지키는 일은 아무 의의가 없는 것입니다. 의를 걷으려다 불의가 드러나 결과적으로 율법의 정죄를 받을 수밖에 없는 것입니다. 율법에 제시된 하나님의 "의와 인과 신"올 한 마디로 축소하면 "사랑"입니다.
(2) 저것도 버리지 말라고 하셨습니다. 예수님이 말씀하신 저것이란 문맥상으로 예수님 자신이 지적하신 그들의 철저한 십일조를 가리킨다고 보아야 할 것입니다. 이것은 하나님이 명하신 하나님의 것은 반드시 하나님께 드려야 할 것임을 밝히신 말씀입니다. 십일조는 율법에서 기인된 것이 아니라 믿음과 축복의 조상 아브라함으로부터 시작된 것입니다.
결 론 : 예수님은 서기관과 바리새인들을 향하여 "소경된 인도자"란 딱지를 붙여주셨습니다. 율법의 영적인 진정한 뜻을 바라보지 못하니 소경이요 그러면서도 지도자로 자부하고 있으니 소경된 지도자들인 것입니다. 하루살이를 걸러내므로 율법의 작은 의식적인 면에는 정성을 쏟지만 약대는 삼키므로 지킬만한 것은 삼켜 버리는 것입니다.
355 \ 23:25-28
(178) 탐욕과 외식과 불법이 가득한 죄
(마태복음 23:25-28)
서 론 : 서기관들과 바리새인들에 대한 예수님의 화의 선언은 가차없이 계속됩니다. 그들의 겉으로 보이는 외형적인 삶은 깨끗하게 보였지만 그들 안에는(마음) 온갖 더러운 것들이 가득차 있었습니다. 그들의 마음속에 깔려 있는 품성은 마치 죽은 사람의 뼈와 더러운 것들이 가득했으므로 이 같은 그들의 마음의 상태와 그들의 겉모양은 마치 회칠한 무덤 같았습니다.
1. 탐욕과 방탕으로 가득한 죄
예수님은 서기관들과 바리새인들의 더러운 마음을 잔과 대접으로 비유하셨습니다. 잔과 대접은 깨끗할 수 있다고 하셨습니다. 이것은 그들의 결례에 의해서 가능합니다. 그들은 어떤 부정을 입으면 율법의 결례에 따라 정결하게 했습니다. 그러나 그릇의 겉을 물로 씻은 것처럼 그들의 육체는 이런 결례로 깨끗해 졌을는지 모르지만 그들의 마음은 여전히 탐욕과 방탕으로 가득한 채로 있는 것입니다. 그들은 겉보다 속이 더 중요한 줄을 모르고 있었습니다.
(1) 그들의 생활은 탐욕으로 일관되었습니다. 탐욕이란 말은 '할 파게스'로 강탈이나 차압 혹은 약탈 혹은 몰수를 의미합니다. 그들은 이 같은 탐욕에 숙련된 지도자들이었습니다. 그러므로 그들은 돈을 사랑하는 자들이라고 말씀하고 있습니다(눅16:14). 그들은 또한 예수님이 지적하신 대로 "과부의 가산을 삼키는 자"들로 그 받는 판결이 더욱 중한 자들입니다(막12:40).
(2) 그들의 생활은 또한 방탕으로 일관되었습니다. 이처럼 취한 재물을 그들은 방탕으로 소비한 것입니다. 그들은 겉으로는 거룩한 듯이 꾸몄지만 실인즉 방탕으로 더러워져 있었습니다. 하나님 앞에서 그들의 거짓된 모습을 숨길 도리가 없는 것입니다.
2 외식과 불법이 가득한 죄
예수님은 서기관들과 바리새인들에게 너희는 "회칠한 무덤 같다"고 하셨습니다. 회칠한 무덤이라고 하신 것은 그들의 인격을 비유적으로 나타내신 말입니다.
(1) 회칠한 무덤이란 겉으로 꾸민 그들의 외형적인 면을 말합니다. 무덤에 회를 칠하는 일은 그 무덤을 아름답게 보이기 위해서 입니다. 이처럼 서기관들이나 바리새인의 외형적인 모양은 아름답게 보입니다. 이것은 그들의 거짓을 감춘 외식의 모양입니다.
(2) 회칠한 무덤 속에는 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 가득 차 있다고 하셨습 356 \ 23:25-28
니다. 회칠한 무덤과 같다고 하신 주님의 말씀에는 자연히 그 무덤 안에 있는 물건이 거론되지 않을 수 없는 것입니다. 이런 주님의 표현은 하나님이 보시는 서기관들이나 바리새인들의 속마음을 나타내신 것입니다. 그들의 내부에 있는 영적인 요소나 도덕적인 요소는 죽은 송장처럼 썩은 냄새를 풍기고 있었던 것입니다.
(3)서기관들이나 바리새인들의 죄는 예수님의 혹독한 정죄를 받아 마땅했습니다.
① 그들이 저지른 무서운 죄는 조상들의 유전을 중히 여긴 나머지 하나님의 율법을 유린한 죄입니다. 그들은 손을 부지런히 씻지 않으면 음식을 먹지 아니했으며 또 시장에서 집에 돌아와서는 몸에 물을 뿌리지 아니하면 먹지를 아니했으며 잔과 주발과 붓 그릇까지라도 씻지 않으면 먹지 아니한 것입니다.
이것은 율법에서 나온 법이 아니라 장로들이 세운 유전입니다. 그들은 이 유전을 중히 여긴 나머지 이것을 지키지 않는 사람들을 정죄함으로 불법적인 재판관 노릇을 해 온 것입니다. ② 서기관들이나 바리새인들은 외식하는 신앙을 자랑하면서 하나님 앞에 의롭다고 자부했습니다. 하나님이 정죄하시는 자신들의 행위를 자기 자신이 의롭다고 여기는 일이야말로 더욱 정죄 받을 죄악이 아닐 수 없습니다. ③ 서기관들이나 바리새인들은 영적인 진리에 대하여 무지했습니다. 그들은 성경을 가르치는 선생이었으면서도 그 성경이 인간에게 가르치는 목적이 무엇인가에 대하여 전혀 알지 못하고 있었던 것입니다. 그들은 진리로 오신 하나님의 아들을 핍박하였으며 이 진리의 도를 정면으로 도전함으로써 하나님을 대적하고 있었던 것입니다. ④ 그들은 성령을 고의적으로 훼방함으로 스스로 정죄의 자리에 내려앉았습니다. 그들은 예수님의 권능을 목격하고서도 귀신의 왕 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아낸다고 비방했습니다. 이에 대하여 예수님은 단호히 그들을 정죄하셨습니다(마12:22-32). ⑤ 서기관들과 바리새인들은 끊임없이 예수님을 시험했습니다. 그들은 쉴새 없이 그들의 제자들로 예수님을 뒤따르게 했습니다. 그것은 말의 올무를 잡아 법정에 고소하기 위함이었습니다.
결 론 : 우리는 오늘의 이 시점에서 이 말씀이 우리에게 교훈해 주시는 바가 무엇인가에 대하여 살펴볼 수 있어야 할 것입니다.
이 말씀은 오늘날 교회의 지도자들에 대한 엄중한 경종이 아닐 수 없습니다. 이 말씀은 교회의 직분자들에게도 관계되는 경종입니다. "이와 같이 집사들도 단정하고 일구이언을 하지 아니하고 깨끗한 양심에 믿음의 비밀을 가진 자라야 할지니 이에 이 사람들을 먼저 시험해 보고 그 후에 책망할 것이 없으면 집사의 직분을 하게 할 것이라"고 말씀하고 있습니다(딤전3:8-13). 이 말씀은 우리 모든 그리스도인들에게 주시는 경종입니다. 우리가 하나님의 말씀을 알고도 행치 아니하면 외식자가 됩니다. 누구나 순종에 힘쓰지 않으면 바리새인들이 정죄 받은 그 정죄에 떨어지게 됩니다.
357 \ 23:29-39
(179) 선지자들의 무덤을 쌓는 죄
(마태복음 23:29-39)
서 론 : 예수님이 내리시는 서기관들과 바리새인들에 대한 화의 선언은 이제 마지막으로 그 절정에 달합니다. 그들이 지난날 하나님이 보내신 선지자들을 죽인 조상들의 본을 따라 그 조상의 양을 채우는 일을 하고 있음을 탄식하시면서 앞으로 그들이 그들의 조상보다 더 무서운 죄를 범할 것임을 예언하셨습니다. 그래도 예수님은 이들이 죄악에서 돌이켜 하나님의 뜻에 따르기를 바라셨지만 그들은 끝내 주님의 권면을 거역함으로 결국은 "보라 너희 집이 황폐하여 버린바 되리라"고 하신 말씀대로 되었습니다.
1. 선지자들의 비석을 꾸미는 바리새인들
서기관들과 바리새인들은 선지자들의 무덤과 의인들의 비석을 꾸미는 일에 열중했습니다. 그리고 그들이 한결같이 하는 말은 "우리가 우리의 조상 시절에 살아 있었다면 선지자들의 피를 흘리게 한 조상들의 불의한 일에 자신들은 절대로 동조하거나 첨예하지 아니했을 것"이라고 다짐하면서 그때 조상들이 저지른 일에 대하여 매우 유감스럽게 여기는 듯이 말했습니다.
예수님은 그들의 이러한 외식적인 가증한 언행에 대하여 정면으로 공격하셨습니다. "그러면 너희가 선지자를 죽인 자의 자손 됨을 스스로 증거함이로다"고 정죄하시고 "너희가 너희 조상의 양을 채우라 뱀들아 독사의 새끼들아 너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐"고 말씀하셨습니다.
(1) 이 같은 그들의 말은 선지자를 죽인 자의 자손임을 스스로 증거하는 일이라고 하셨습니다. 지난날 선지자들을 죽인 그들의 조상들도 그 선지자를 죽이는 일을 합당한 일로 여겼으며 하나님의 뜻이라고 생각했습니다. 다만 그들은 재앙을 선포하는 선지자들의 경종이 듣기 싫었으며 거짓 선지자들의 달콤한 예언을 따랐습니다.
(2) 예수님은 그들의 의중을 샅샅이 살피시고 너희도"너희 조상의 양을 채우라"고 하셨습니다. 그들의 조상은 메시야가 오리라고 한 선지자를 죽였지만 그들은 그 선지자가 증거한 대로 오신 진짜 메시야를 죽였기 때문입니다.
(3) 그들은 또한 예수님이 보내시는 복음의 일군들을 죽일 것이라고 하셨습니다. 예수님은 이스라엘을 위하여 많은 선지자들과 지혜 있는 자들과 서기관들을 보내실 것을 말씀하시고 그러나 너희들은 그들 중에서 더러는 죽이고 십자가에 못박고 그 중에 더러는 회당에서 채찍질하고 구박할 것이라고 하셨습니다. 여기서 주님이 말씀하신 선지자나 서기관이란 표현은 신약 시대에 교회에 세우신 하 358 \ 23:29-39
나님의 일군들의 구약적인 표현입니다. 그들은 교회를 핍박할 때 이 예수님의 말씀대로 많은 사도들과 주님의 제자들을 죽였으며 많은 복음 증거자들에게 채찍질하고 구박했던 것입니다. 그들의 이 같은 행동은 지옥의 판결을 결코 피하지 못할 것입니다.
(4) 예수님은 그들에게 땅 위에서 흘린 의로운 피가 다 너희에게로 돌아가리라고 선언하셨습니다. 예수님은 그들의 조상들에 의해 저질러진 범죄에 대하여 그 기원을 아벨에게까지 올라갔습니다. 그리고 요아스 왕 시대에 왕의 명으로 여호와의 전 뜰 안에서 백성들에게 쳐죽임을 당한 스가랴에 이르기까지의 의인과 선지자를 죽인 모든 죄악이 이 세대에 다시 돌아올 것이라고 경종하셨습니다. 그것은 이 세대에 와서 이 의인과 선지자의 살인 사건의 총결산이라고 말할 수 있는 예수 그리스도를 죽인 것으로 그들 자신의 손에 의하여 이루어질 것이기 때문입니다.
2. 예루살렘아! 예루살렘아!
예수님은 선지자와 의인을 죽이고 오리라고 증거된 메시야를 죽인 죄로 인하여 멸망 받게 될 예루살렘의 운명에 대하여 탄식하셨습니다. 이 같은 모든 일이 예루살렘에서 일어났던 일이므로 그 화도 이 예루살렘에 임하게 되는 것입니다.
(1) 예수님은 예루살렘이 멸망하지 않고 그들 중에 있는 백성이 구원을 받기 위하여 많은 애를 쓰셨다고 하셨습니다. "암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이냐"고 탄식하셨습니다. 예수님은 서기관들이나 바리새인들이나 세리나 누구에게나 구별 없이 그들을 위해 기도하셨으며 그들에게 구원의 참 도리를 가르쳤습니다. 꺼져 가는 등불도 끄지 아니하시는 그 주님의 사랑으로 끝까지 그렇게 하신 것입니다. "암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음"보다 더한 사랑으로 회개를 외치셨습니다.
(2) 그러나 그들은 그것을 원치 아니했습니다. 하나님께서는 그들에게 길이 참으시는 중에 많은 기회를 주셨습니다. 예수님은 그들에게 이루 헤아릴 수 없는 확실한 증거를 보이셨습니다. 그들에게 믿을만한 놀라운 이적과 표적도 보여 주셨습니다. 그러나 그들은 이 같은 하나님의 최종적인 권면을 스스로 거절했습니다.
(3) 예수님은 예루살렘의 황폐를 예언하셨습니다. 주님은 그들에게 "보라 너희 집이 황폐하여 버린바 되리라"고 하셨습니다. 너희 집이라고 하신 곳은 예루살렘과 아울러 그 중앙에 있는 예루살렘 성전을 의미합니다. 과연 이러한 예수님의 예언대로 주후 70년에 로마 군대에 의하여 황폐되어 버린바 된 것입니다.
결 론 : 이제 끝까지 패역하여 황폐되어 버린 이스라엘은 그들이 아무리 원한다 해도 그들은 "찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지" 다시는 메시야를 만날 기회가 주어지지 않을 것입니다(눅11:30, 계1:7).
359 \ 24:1-14
(180) 주 재림의 징조
(마태복음 24:1-14)
서 론 : 마태복음 24장은 소 계시록이라고 불릴 정도로 말세에 관한 일과 주 재림의 정조에 대하여 자세히 언급되어 있습니다. 그리고 이 예언은 다른 사람이 아닌 예수님이 자신의 재림에 대하여 친히 말씀하여 주셨다는 점에 있어서 중요한 의의를 갖는 것입니다.
1. 종말에 관한 길잡이로서의 교훈
세상이 그 종말에 이를수록 예수님의 예언하신 말씀대로 거짓 선지자들이 많이 일어나며 거짓 이적으로 미혹하는 무리들이 머리를 들고일어나 세상을 미혹하는 일이 생길 것입니다. 우리는 이 말씀가운데서 다음 몇 가지 사실에 대하여 미리 알아두는 일이 좋을 것입니다.
(1) 그 하나는 예수님의 말씀 중에 그의 재림이나 종말에 대하여 그 년 월 일 시를 절대로 밝히지 아니하셨다는 사실입니다. 그러므로 우리는 누가 무슨 말을 하든지 주 재림에 관하여 그 일시를 밝히려는 시도는 버려야 하며 그런 말을 하는 사람들을 경계해야 합니다.
(2) 그 둘째는 예수님은 다만 세상 종말과 주 재림에 있어서 세상에서 일어날 징조로 말씀해 주셨습니다. 이처럼 말씀하신 이유는 선지자들이나 주님이 예언하신 말씀으로 명시된 이 세상 징조를 바라보고 그 날을 준비하라는 뜻입니다.
2. 종말의 징조
예수님의 이 예언은 50여 년 가까이 걸려서 건축된 예루살렘 성전의 위용을 제자들이 자랑했을 때 "내가 진실로 너희에게 이르노니 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨리우리라"고 선언하신 주님의 말씀에서 비롯되었습니다. 제자들은 선생님의 이 같은 말씀에 정히 놀랐습니다. 그래서 그들은 주님이 감람산 위에 앉아 계실 때 조용히 묻게 된 것입니다. 그들의 물음은 두 가지로 나타났는데 그 하나는 과연 어느 때에 이 예루살렘 성전이 무너질 일이 일어날것이겠는가? 하는 것이고 다른 한 가지는 주의 임하심과 세상 종말에는 무슨 징조가 있을 것인가? 하는 것입니다. 그런데 예수님은 첫 번째 질문에 대한 해답은 한 말씀도 아니하시고 세상 끝날의 징조와 주 재림의 정조에 대해서만 중점적으로 말씀해 주셨습니다.
(1) 첫 번째 징조로 사람의 미혹이 있을 것이라고 하셨습니다. 미혹이란 말은 '프라나오'로 길을 잃게 한다. 나쁜 길로 인도한다는 뜻입니다. 종말에는 많은 사람이 그리스도의 이름으로 와서 자기를 그리스도로 칭하면서 사람들로 생명의 길 360 \ 24:1-14
을 잃게 하고 나쁜 길로(사망) 인도할 것이라고 하셨습니다.
(2) 두 번째 징조로 난리와 난리 소문을 듣게 될 것이라고 하셨습니다. 난리란 말은 '폴레무스'로 전쟁, 전투, 싸움, 충돌 등의 복수로 많은 싸움과 전쟁을 의미합니다. 종말에 나타날 두드러진 징조는 이곳 저곳에서 들려오는 난리 소문이라고 하셨습니다. 잦은 국제적인 충돌, 인종 싸움, 내란, 정변, 혁명 등이 잇달아 일어나 세상이 어수선하게 될 것입니다.
(3) 다음 세 번째 징조로는 민족과 민족이 나라가 나라를 대적하는 얼이 일어나고 처처에 기근과 지진이 일어날 것이라고 하셨습니다. 여기서 주님이 말씀하신 정조는 그 규모가 매우 큰 상태를 말하고 있습니다. 민족이란 말이나 국가란 말은 가히 세계의 전면 전쟁을 유발시키는 대 규모의 전쟁 형태를 말씀하는 것입니다. 그리고 때를 맞추어 기근과 지진이 처처에 있을 것입니다.
예수님은 이 모든 정조가 재난인 것이 아니라 종말에 있을 재난의 시작이라고 하셨습니다. 여기서 재난이라고 하신 말씀은 종말에 이 땅 위에 임할 무서운 환난을 의미하는 것입니다(마24:29. 계2:10, 3:10. 단12:1. 슥14:1).
3. 환난의 시작
9절부터 나오는 환난은 마지막 종말에 있을 환난이며 온 인류가 겪어야 할 재난입니다(눅21:33-35).
(1) 그때에는 너희를 환난에 넘겨주며 죽이리라고 하셨습니다. 환난시기에는 적그리스도의 세력이 세상의 권세를 잡는 시기가 될 것입니다. 무저갱에서 나온 황충이 떼들이(악한 영) 세상에 나와 사람들의 마음을 거처로 삼게 되는데 이 황충이 떼들인 악령이 들어간 사람은 적그 리스도 사상에 물들게 되며 이들은 성도들을 적그리스도에게 넘겨 줄 것이며 핍박을 가할 것입니다(계9:1-6, 마10:21-22).
(2) 거짓선지자가 일어나 많은 사람을 미혹할 것이라고 하셨습니다. 요한계시록 13장에 기록된 거짓 선지자가 이때 출현 할 것입니다(계13:11-18). 이것은 데살로니가후서에서 사도 바울이 밝힌 악한 자의 임함과 동일합니다(살후2:9-12).
(3) 이 때에는 이 세상에 불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라고 하셨습니다. 불법이 성하다고 하신 말씀은 이 세상에 번성하는 죄악을 말합니다. 결 론 : 언제 이런 시기가 오느냐에 대하여 예수님은 다만 천국복음이 모든 민족에게 증거 되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라고 하셨습니다. 우리는 말세 기간을 다음과 같이 요약할 수 있을 것입니다. ⓐ 주님 시대 (초림) ⓑ 예루살렘의 멸망으로 이스라엘의 박해 시대 ⓒ 이방 세계에 복음이 전파되는 시대 ⓓ 이스라엘의 회복시대 ⓔ 환난의 시작 ⓕ 환난시대 ⓖ 주님의 재림.
361 \ 24:15-28
(181) 종말의 결정적인 증거
(마태복음 24:15-28)
서 론 : 주의 재림과 세상 끝에 있을 정조에 대하여 여러 가지로 제자들에게 말씀하신 예수님은 이제 그 결정적인 증거와 사건들에 대하여 예언하십니다. 예수님은 여기서 특별히 다니엘이 기록한 멸망의 가증한 존재에 대하여 설명하심으로 적 그리스도의 대두가 세상 끝 날에 나타날 중대한 사건임을 분명히 하셨습니다. 이에 대하여 예수님은 또한 이 같은 환난 날에 예루살렘에 거주하는 유대인들이 살 수 있는 길을 알려 주셨습니다. 우리는 예수님의 이 말씀에 조심스럽게 귀를 기울려야 활 것입니다.
1. 멸망의 가증한 존재와 종말
주님은 종말에 나타날 적그리스도에 대하여 '멸망의 가증한'것이라고 표현하셨습니다. 이 같은 말씀은 다니엘이 말한 예언의 내용인데 다니엘은 종말에 가서 이레의 절반동안 제사와 예물을 금지할 악한 자에 대하여 예언했습니다. "그가 장차 많은 사람으로 더불어 한 이레 동안의 언약을 굳게 정하겠고 그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할 것이며"(단9:27. 살후2:3-4)라고 예언되어 있습니다.
그런데 이 자가 종말에 어디 서느냐? 예수님은 거룩한 곳에 선다고 하셨습니다. 거룩한 곳은 예루살렘 성전을 의미합니다. 이 사건은 적그리스도가 온 세계를 통치하는 후 삼 년 반 시대에 있을 일인데 이 때 적 그리스도는 스스로 자신을 하나님이라 하여 하나님을 대적할 것입니다(계13:3-7).
우리는 이 사건이 주후 70년에 있은 로마에 의한 예루살렘 함락으로 생각하면 안됩니다. 그 이유는 예수님이 인용하신 다니엘서의 "멸망의 가증한 자"란 세상 종말에 나타날 멸망의 아들, 적그리스도와 그의 우상을 언급하고 있기 때문입니다. 그리고 이 말씀을 하시는 예수님의 의도는 70년대에 당할 이스라엘의 환난을 가리킴이 아니라 세상 종말과 주의 재림에 대하여 묻는 제자들에게 인류의 종말과 그리스도의 재림의 시기에 대하여 언급하고 있는 것입니다.
2. 산으로 도망하라
주님은 이 같은 환난 날에 예루살렘에서 살아 남을 수 있는 길을 밝혀 주셨습니다. '산으로 도망가라'고 하신 것입니다. 이 무서운 환난 날에 이스라엘 백성들이 살수 있는 길은 산으로 도망하는 일이라고 하셨습니다.
(1) 산은 하나님이 지정하신 이스라엘의 피난처입니다. 종말에 있을 예루살렘의 환난 날에 그들이 산으로 도망할 일에 대하여 스가랴는 이처럼 예언했습니다.
362 \ 24:15-28
"그 날에 그의 발이 예루살렘 앞 곧 동편 감람산에 서실 것이요 감람산은 그 한가운데가 동서로 갈라져 매우 큰 골짜기가 되어서 산 절반은 북으로, 절반은 남으로 옮기고 그 산골짜기는 아셀까지 미칠지라 너희가 그의 산골짜기로 도망하되 유다 왕 웃시야 때에 지진을 피하여 도망하던 것 같이 하리라 나의 하나님 여호와께서 임하실 것이요 모든 거룩한 자가 주와 함께 하리라"(슥14:4-5).
(2) 이 같이 도망하는 일에는 돌이키지 말라고 하셨습니다. 뒤로 돌이키는 일은 롯의 아내의 경우에서 멸망 받을 일의 거울이 되고 있습니다.
(3) 아이 밴 자들과 젖먹이는 자들에게 화가 있으리라고 하셨습니다. 너무나도 환난이 급하고 심하기 때문에 아이를 밴 부녀자나 행동하기에 거추장스러운 젖먹이 어머니들에게는 다른 사람들 보다 화를 받는 확률이 많을 것임을 의미합니다.
(4) 겨울이나 안식일에 도망하는 일이 생기지 않도록 기도하라고 하셨습니다. 안식일이 거론된 것은 이 환난이 분명히 그 때까지 그리스도를 영접하지 않고 율법을 지키는 유대인들에 관한 것임을 밝히신 일이며 그 날에 환난이 임할 때 그들은 자신들의 율법에 얽매어 자승자박하는 결과가 올 것입니다. 겨울은 역시 추운 계절이기 때문에 환난을 겪는 일에 많은 어려움을 당하게 될 것입니다.
이 때에 일어날 환난은 역사상 초유의 사건이며 이후에 이 같은 사건이 없을 것은 이 환난이 인류의 마지막 환난이 되기 때문입니다. 그런데 예수님은 택하신 자들을 위하여 이 날 들을 감하신다고 말씀하셨습니다. 감하신다는 말씀은 ① 하나님의 택하신 백성들에게는 이 환난을 이길 수 있는 능력을 주심을 의미하는 것입니다. ② 그리고 하나님은 하나님의 백성들에게 이 같은 무서운 시험의 때를 면케 하실 것이라고 약속하셨습니다(계3:10). ③ 이 말씀은 이 모든 환난을 계획하시고 주장하시는 이가 바로 우리의 하나님이심을 의미해 주시는 것입니다.
환난 때의 영적인 혼란은 거짓 그리스도의 등장일 것입니다. 그러나 그 때에는 자신을 숨기지 않고 자기가 그리스도라고 정면으로 나타날 것입니다. 이때 많은 사람들이 미혹을 발아 믿음에서 떨어져 나갈 것이지만 이들은 진리의 말씀에 의지한 사람들이 아니며 어린양의 생명책에 기록된 하나님의 백성들도 아닙니다. 그리스도의 재림은 "번개가 동편에서 나서 서편까지 번쩍임같이 인자의 임함도 그러하리라"고 말씀하심으로 하늘로 올리우심을 본 그대로 오시는 분만이 재림의 주님임을 알라고 하셨습니다(행1:31).
결 론 : 예수님은 "주검이 있는 곳에는 독수리들이 모일지니라"는 말씀을 하셨습니다. 이 곳에서 말씀하신 주검이란 말은 하나님의 최종적인 심판을 말합니다. 그리고 독수리란 하늘의 새들을 말하는데 이 날에 하나님께서는 하늘의 새들을 모으사 사람의 고기로 그들의 배를 불리는 하나님의 잔치를 열 것이라고 하셨습니다(계19:17-18, 겔39:17-20).
363 \ 24:29-31
(182) 주 재림의 모습
(마태복음 24:29-31)
서 론 : 예수님이 언제 어떤 모습으로 재림하시는가? 이 문제에 대한 신학적 인 논쟁도 많지만 일반성도들도 알고싶어하는 궁금한 일이 아닐 수 없습니다. 우리는 주님이 재림하시는 그 재림의 시기를 년 월 일 시로는 알 수 없지만 그 때와 그 모습을 성경에서 예언해 주는 시대적 징조를 통해서 알 수 있습니다
예수님은 인류 종말에 있을 환난 후에 재림하십니다. 그리고 그의 재림은 땅에 거하는 모든 사람들이 바라볼 수 있도록 오십니다. 그는 하늘에서 구름을 타고 능력과 큰 영광의 모습을 가지고 오십니다.
1 예수님의 재림은 환난 후에 있다.
예수님은 "그날 환난 후에" 오실 것이라고 하셨습니다. 여기서 환난이라고 하신 사건은 인류의 종말에 있을 대 환난을 의미합니다. 이 날에 대하여 예수님은 "그 날"이라고도 표현하셨습니다(눅21:34). "시험의 때"라고도 하셨습니다(계3:10). 다니엘은 이 환난의 날을 "그 때"라는 말로 예언했습니다(단12:1). 스가랴는 이 환난의 날을 "여호와의 날"이라고 말했습니다(슥14:1-2). 이 환난은 요한 계시록에서 "일곱째 대접 심판"으로 나옵니다(계16:1-21).
(1) 환난 후 에란 말씀은 여섯째 대접 심판 후를 가리킵니다. 하나님이 세상 종말에 인류들에게 내리실 최종적인 재앙이 일곱 대접 심판으로 나옵니다.
이 심판의 내용은 이렇습니다. ① 첫째 대접을 땅에 쏟았습니다. 짐승의 표를 받은 사람들에게 독한 헌데가 생깁니다. ② 둘째 대접을 바다에 쏟았습니다. 바다가 피가 되어 모든 생물이 죽습니다. ③ 셋째 대접을 강과 물 근원에 쏟습니다. 모든 물이 피가 되어 사람들이 피를 마시게 됩니다. ④ 넷째 대접을 해에 쏟습니다. 해가 불로 사람들을 태움으로 사람들이 태움을 받습니다. ⑤ 다섯째 대접을 짐승의 보좌에 쏟았습니다. 그 나라가 어두어지며 악한 종기로 말미암은 고통이 더욱 심하게 됩니다. ⑥ 여섯째 대접을 큰 강 유브라데에 쏟습니다. 적그리스도의 모든 군대가 아마겟돈에 모이고 이 때 예수님이 재림하십니다. ⑦ 일곱째 대접을 공기 가운데 쏟습니다. 이 온 세상에 큰 지진이 일어나서 이 지구가 세 갈래로 갈라지게 되고 세계의 모든 도시가 폐허화되고 이 지구상에 있는 모든 산도, 모든 섬도 없어져 버립니다. 이 일곱째 대접 재앙으로 이 지구는 하나님의 진노의 잔을 받아 완전히 소멸되어 버립니다.
여기서 예수님은 여섯째 대접을 쏟는 재앙 시에 오시게 됩니다. 하나님께서 다섯째 대접 재앙까지 이 세상에 무서운 환난을 주시고 여섯째 대접을 쏟으시는 것 364 \ 24:29-31
으로 마지막 전쟁을 일으켜 적그리스도와 그의 군대들에게 결정적인 심판을 내리시게 됩니다. 이 전쟁의 모습이 계시록 19:11-21절까지로 이곳에 그 전쟁의 양상이 자세히 기록되어 있습니다.
(2) 그 날 후에 해가 어두어진다고 하셨습니다. 이것은 다섯째 대접 재앙으로 말미암은 흑암을 말합니다.
(3) 달이 빛을 내지 아니할 것이라고 하셨습니다. 이 때에는 밤에도 역시 흑암이 계속됨으로 하늘의 달이 그 빛을 나타내지 못할 것입니다.
(4) 하늘의 권능이 흔들리고 별들이 하늘에서 떨어진다고 하셨습니다. 이 같은 하나님의 두려운 심판은 마치 하늘의 권능들이 흔들리는 것처럼 보이게 될 것이며 하늘의 별들이 땅에 떨어지는 것처럼 보일 것입니다.
2. 재림하시는 징조와 주님의 재림
예수님의 재림 시기는 이처럼 환난 후가 될 것인데 이에 대하여 예수님은 아주 중요한 사실을 말씀해 주셨습니다.
(1) 인자의 징조가 하늘에서 보일 것이라고 하셨습니다. 아마 이때에 하늘에서 천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리가 나며 구름을 타고 오실 때 이상한 일들이 일어날 것입니다.
(2) 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 주님이 구름을 타고 오시는 모습을 보게 될 것이라고 하셨습니다.
(3) 재림하시는 주님을 볼 수 있는 무리는 이때 둘로 갈라지게 될 것입니다. 하나는 땅의 모든 족속이요 다른 하나는 그리스도의 신부들입니다.
① 통곡하는 무리는 땅에 거하고 있는 모든 사람들을 말합니다. 이들은 물론 그때까지도 주님을 영접하지 아니한 자들이요 주님을 대적해 온 자들입니다.
② 다음에 주님을 영광으로 맞이할 무리들도 있습니다. 이들은 물론 그의 신부가 될 성도들입니다. "그 날에 강림하사 그의 성도들에게서 영광을 얻으시고 모든 믿는 자에게서 기이히 여김을 얻으시리라"고 말씀했습니다(살후1:10).
(4) 이때 택한 백성들은 큰 나팔 소리와 함께 하늘 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 모으리라고 하셨습니다.
① 이 일은 예수님의 재림과 거의 동시에 이루어 질 것인데 이 일로 성도들은 즉시 어디론가 옮겨질 것입니다.
② 데살로니가 전서에서 이 곳이 공중이라고 말씀하고 있습니다(살전4:16-17).
결 론 : 우리는 주의 재림의 날을 소망으로 기다리는 사람들입니다. 그것은 우리가 심판 받을 사람들이 아니요 주님의 신부들로 그 날에 주님을 영광 중에 만나 영원히 그와 함께 하는 축복을 받을 수 있기 때문입니다.
365 \ 24:32-36
(183) 무화과나무의 비유에 나타난 징조
(마태복음 24:32-36)
서 론 : 예수님이 세상종말에 대한 말씀을 하시는 중에 무화과나무의 비유를 통하여 교훈을 주셨습니다. 이 교훈은 해석하는 사람에 따라 여러 가지 의미를 불입니다만 대개의 경우 두 가지로 집약되고 있습니다. 하나는 종말의 예언에 나타난 징조를 보고 그 예언의 성취를 바라보라는 것과 다른 하나는 이 비유를 이스라엘의 회복과 연결시켜 주 재림의 시대적 징조를 알라는 것입니다. 어느 것이든 이 비유는 매우 중요한 의미를 지니고 있습니다.
1. 무화과나무의 비유에 대한 두 가지 해석
무화과나무는 이스라엘 어느 곳에서나 쉽게 볼 수 있는 나무입니다. 한편 이 나무는 이스라엘이나 또는 하나님의 백성의 한 상징이라고 볼 수 있습니다.
(1) 이 말씀의 뜻은 무화과나무의 성장과정에서 예수님이 말씀하신 징조를 배우고 준비하라는 비유로 들려 주셨습니다. 무화과 열매는 아무런 예고 없이 나무에 열리는 것은 아닙니다. 무화과가 열리려면 먼저 그 잎이 돋아나야 합니다. 유대인들은 무화과나무의 잎이 돋아나는 시기를 잘 알고 있었기 때문에 그 잎이 돋아나면 그들은 이제 여름이 가까운 줄로 알고 있었던 것입니다. 예수님은 이 같은 비유를 통하여 종말의 정조를 알아볼 수 있는 영적 지혜를 가져야 할 것을 교훈 하신 것입니다. 말하자면 예수님이 말씀하신 세상 종말에 대한 정조가 이 세상에 한 가지 한가지 나타나는 것을 보거든 이런 정조들이 곧 예수님의 재림을 예고해 주는 일임을 알고 대비하라고 하신 것입니다.
(2) 또한 예수님은 이 비유를 이스라엘의 회복에 대한 징조와 연결시켜 이스라엘의 회복이야말로 주 재림의 징조란 사실을 나타내신 말씀입니다. 예수님은 이스라엘이 멸망하여 황폐될 것임을 말씀하시고 그 시기가 그의 재림 시기에까지 이를 것임을 시사하셨습니다(마23:38-39). 그러므로 이스라엘의 회복파 주의 재림 시기는 떼어놓을 수 없는 밀접한 관계를 가지고 있는 것입니다.
① 여기서 비유적으로 말씀하신 무화과나무는 이미 오래 전에 죽은 무화과나무를 상징합니다. 우리는 마태복음 21장에서 열매가 없음으로 주님의 저주를 받아 뿌리째 말라버린 한 무화과나무를 발견하게 됩니다(마21:18). 이것은 열매 없는 이스라엘의 멸망을 상징합니다. "그러므로 내가 너희에게 이르노니 하나님의 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라"(마21:43)고 하신 말씀대로 열매를 맺지 못한 그들은 실질적으로 그 나라를 빼앗겼습니다. 이제 이방인의 때가 되었습니다. 이 기간이야 말로 온 세상에 복음이 전파되는 기간입니다(마 366 \ 24:32-36
24:14). 그러므로 이스라엘의 회복은 이 세상 끝 날이 이르렀다고 하는 하나님의 신호라고 보는 것입니다. 이스라엘은 1948년 5월 15일 독립을 선언함으로 다시금 그들의 모습을 역사의 무대 위에 등장 시켰습니다.
② 이스라엘의 회복은 반드시 있어야할 예언의 성취입니다. 그것은 로마서 11장에서 하나님의 비밀로써 나타난 말씀을 보면 이스라엘이 시온에서 구원을 얻을 시기가 오는데 그 시기는 이방인의 충만한 수가 들어오기까지라고 했습니다(롬11:25-27). 또한 예수님은 회복된 이스라엘 땅에 재림하실 것이라고 예언되어 있는 것입니다(행1:11. 슥14:1-5). 그리고 마지막 날에 전쟁을 일으키는 적그리스도는 이스라엘을 공격하는 것으로 예언되어 있기 때문에 이스라엘은 주 재림 전에 반드시 회복되어야 하며 이스라엘은 이미 회복된 것입니다. 그러므로 이스라엘이 회복되는 것을 보거든 이것은 마치 무화과나무의 가지가 연하여지고 잎사귀를 내는 일이니 세상 종말과 주 재림의 시기가 다가 올 줄로 알라고 하는 비유가 되는 것입니다.
2. 이 세대가 지나가기 전에 이 일이 다 이루리라
예수님은 34절에서 "이 세대가 지나가기 전에 이 일이 다 이루리라"고 말씀하셨습니다. 이 말씀에서 우리는 주님이 말씀하신 "이 세대"가 어떤 세대인가에 대하여 궁금증을 갖게 합니다. 세대란 말은 '한 때' 또는 '한 시대'를 가리킵니다. 이 말씀을 만약 제자들이 살아가고 있는 그 세대를 말씀하셨다면 그들이 생존한 시기까지를 의미할 것입니다. 그러나 그들의 세대는 지나갔지만 아직까지도 이 같은 종말이 오지 않고 있습니다. 그러면 이 말씀은 다른 각도에서 해석이 되어야 할 것입니다. 무화과나무의 비유에 나타난 징조(이스라엘의 회복)나 아니면 세상 종말에 나타날 예수님의 예언이나 징조가 나타날 그 시기부터 계산한 한 세대로 보게 되는 것입니다. 이 말씀은 또한 재림의 징조가 나타난 시기로부터 예수님의 재림은 결코 길지 않을 것이라는 의미가 되는 표현일 수 있습니다. 어떤 사람은 한 세대를 40년 혹은 이스라엘의 희년인 50년을 잡기도 합니다. 그러나 그날과 그 때는 아무도 모른다고 하셨습니다.
예수님은 그 어느 사람도 그 어떤 방법으로도 그 날을 알 수 없다는 사실을 더욱 분명히 하시기 위하여 "하늘의 천사"들 까지도 모른다고 하셨습니다. 그뿐 아니라 아들도 모른다고 하셨습니다. 이것은 무슨 뜻입니까? 이 말씀을 하시는 주님은 아직 세상에서 제한적인 인성을 지니고 계셨기 때문입니다. 그러나 그가 하늘에 올라가신 이후 그는 다시 이전의 영광으로 환원하셨기 때문에 모든 것이 가능하시며 친히 이 모든 징조와 심판을 이루시는 권세를 가지고 계십니다.
결 론 : 지금 우리가 할 일은 이 시대가 주 재림에 매우 가까운 세대임을 알고 그 날을 위하여 준비하는 생활을 해야 하는 것입니다.
367 \ 24:37-39
(184) 노아의 때와 같은 세상 종말
(마태복음 24:37-39)
서 론 : 예수님은 세상종말에 임할 하나님의 심판이 마치 노아의 때와 같을 것이라고 말씀하셨습니다. 이 같은 주님의 말씀은 두 가지로 우리에게 경계해 주고 있습니다. 하나는 세상은 점점 완악해 져서 하나님의 심판이 이르는 그 시기까지 회개치 않고 세상을 따라가는 생활을 하게 될 것이라는 것과 다른 또 하나는 이 세상이 하나님의 실질적인 심판의 날에도 모든 사람들은 그같은 재앙이 하나님의 심판인줄 알지 못하고 멸망을 받게 된다는 뜻으로 경종해 주신 것입니다.
1. 노아의 때
노아의 때란 세상에 죄악이 관용한 때를 말합니다.
(1) 노아의 때에 하나님의 홍수심판이 내려진 것은 그들의 죄악이 세상에 관용했기 때문입니다. "여호와께서 사람의 죄악이 세상에 관용함과 그 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고 땅 위에 사람 지으셨음을 한탄하사 마음에 근심하셨다"고 했습니다(창6:5-6). 하나님은 이들의 죄악이 세상에 관용 할 때까지 길이 참아 기다리셨던 것입니다.
(2) 하나님께서 아브라함의 자손들을 400년간이나 애굽에서 보내도록 하신 이유에 대하여 이는 아모리 족속의 죄악이 아직 관용치 아니함이라고 하셨습니다(창15:16).
(3) 소돔과 고모라의 경우도 그러했습니다. "여호와께서 또 가라사대 소돔과 고모라에 대한 부르짖음이 크고 그 죄악이 심히 중하니 내가 이제 내려가서 그 모든 행한 것이 과연 내게 들린 부르짖음과 같은지 그렇지 않은지 내가 보고 알려 하노라"(창18:20-21)고 말씀 하셨습니다.
(4) 마지막 인류의 심판 때도 마찬가지입니다. "그 죄는 하늘에 사무쳤으며 하나님은 그의 불의한 일을 기억하신 지라 그가 준 그대로 그에게 주고 그의 행위대로 갑절을 갚아주고 그의 섞인 잔에도 갑절이나 섞어 그에게 주라"(계18:5-6)고 하셨습니다.
2. 노아 시대 사람들의 죄악
노아 시대 사람들의 죄악은 육신적인 생활에 나타난 죄악과 영적 생활에 나타난 죄악으로 구분할 수 있을 것입니다.
(1) 육신적 생활에 나타난 죄악을 보면 ① 노아 시대 사람들은 하나님이 없는 생활을 했습니다. 성경에 나타난 그들의 생활상을 보면 믿음으로 살거나 의롭게 368 \ 24:37-39
산 흔적은 어느 한 곳도 없습니다.
② 그들의 생활은 정욕과 탐심의 생활이었습니다. "홍수 전에 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가들고 시집가고 있으면서"라고 말씀하셨습니다. 그들의 표면에 나타난 생활에 이처럼 그 나라와 그의 의를 구하는 생활은 찾을 길이 없고 정욕과 탐심을 이루는 생활로 깊숙이 젖어 있었습니다.
③ 그들은 성별된 생활을 못했습니다. 시집가고 장가갔다고 하신 말씀은 하나님이 금하신 잡혼을 의미하고 있는 말입니다. "사람들이 땅위에 번성하기 시작할 때에 그들에게서 딸들이 나니 하나님의 아들들이 사람의 딸들의 아름다움을 보고 자기들의 좋아하는 모든 자로 아내를 삼는지라"(창6:1-2)는 말씀에서 알 수 있듯이 하나님의 자녀들인 셈의 후손들이 가인의 자손들과 잡혼을 하게 되므로 그들이 가인의 자손들에 의하여 불신적인 풍조에 물들게 되어 버린 것입니다.
여기서 어떤 사람들은 하나님의 아들들을 셈의 자손이 아니라 천사들이라고 말합니다. 그러나 천사들은 혹 사람의 모양으로 세상에 내려 올 수는 있습니다. 그러나 그들은 영적 피조물이기 때문에 사람들과 같은 생식기능이 없습니다. 그 뿐 아니라 이렇게 주장하는 사람들은 네피림이란 존재를 천사와 사람과의 사이에서 태어난 자손이라고 말합니다. 그러면 이미 홍수 심판으로 이 같은 족속이 완전히 사라진 이후인 가나안 땅에 네피림 후손이 살고 있었다는 증거는 어떻게 해석할 것인가? (민13:33).
(2) 그러면 그들의 영적 생활에 나타난 죄악은 어떠했는가? 그들은 의를 전파하는 노아의 경종을 비웃었습니다. 노아는 하나님의 심판을 120년 동안이나 전파했습니다. 그리고 이때 하나님의 사랑은 그들에 대하여 오래 참으셨다고 말씀하고 있습니다. "그들은 전에 노아의 날 방주 예비할 동안 하나님의 오래 참고 기다리실 때에 순종치 아니 하던 자들이라"고 했습니다(벧전3:20)
그러면 그 당시 살고 있었던 하나님의 백성들은 홍수 심판으로 다 멸망 받을까? 그들은 불순종으로 육신적으로는 멸함을 당했지만 영으로는 구원을 얻은 것으로 보아야 할 것입니다(벧후3:19-20). 고린도전서 5장에 기록 된 것을 보면 음행으로 더럽힌 어느 성도에 대하여 사도 바울이 정죄했지만 그에 대하여 이처럼 말씀해 주고 있습니다. "이런 자를 사단에게 내어주었으니 이는 육신은 멸하고 영은 주 예수의 날에 구원 얻게 하려 함이라"(고전5:4-5).
결 론 : 한번 세속적인 신앙에 물들면 그 사람은 영적 소경이 됩니다. "홍수가 나서 저희를 다 멸하기까지 깨닫지 못하였다"고 말씀 하셨습니다. 홍수 심판이 내렸지만 그들은 그 재앙을 우연으로 알았습니다. 종말에도 이들처럼 하나님의 심판을 받는 무리들이 그것을 받고 있으면서도 그것을 깨닫지 못하고 그 재앙들을 만나도 회개치 않고 그 가운데서 멸망을 당하게 될 것입니다.
369 \ 24:37-44
(185) 예비하고 있어야 할 주 재림의 날
(마태복음 24:37-44)
서 론 : 예수님의 재림은 마치 노아의 때와 같을 것이라고 하셨는데 이 말씀은 하나님의 심판을 미리 예비했던 노아의 가족은 다 살았지만 예비치 아니한 그 당시 모든 사람들은 멸망 받았다는 것을 일깨우시기 위한 말씀입니다. 그러면 그들은 왜 노아가 전파하는 복음을 듣지 않고 심판을 받은 것인가? 그들은 방주를 만들지 않고 먹는 일과 마시는 일과 집을 짓는 일과 장가들고 시집가는 세상적인 일에만 몰두했기 때문입니다. 이런 사람들은 하나님의 심판을 깨닫지 못하는 것입니다. 그러므로 주님은 그들이 "홍수가 나서 저희를 다 멸하기까지 깨닫지 못했다"고 하신 것입니다. 이 같은 일은 우리에게 큰 경종이 되고 있습니다. 왜냐하면 종말에도 이와 똑같은 현상이 벌어질 것이기 때문입니다(눅21:34-36).
I. 데려감을 당하고 버려둠을 당할 일
노아 때의 형편을 말씀하신 후 예수님은 "그 때에 두 사람이 밭에 있으매 하나는 데려감을 당하고 하나는 버려둠을 당할 것이요 두 여자가 매를 갈고 있으매 하나는 데려감을 당하고 하나는 버려둠을 당할 것이니라"고 하셨습니다. 여기서 "그 때"란 말씀은 분명히 예수님의 재림의 날을 가리킵니다. 그러면 데려감을 당한다는 것과 버려둠을 당한다는 말씀은 무엇을 말하는 것인가?
(1) 데려감을 당한다는 말씀은 환난에서 그이 백성들을 최종적으로 구원하실 하나님의 역사를 말합니다. 하나님께서는 홍수 심판 전의 노아의 가족을 구원하심에 그들을 모두 방주 안에 들어가게 하신 후 땅을 멸하시는 심판을 내리셨습니다(창7:6-12). 롯의 경우도 역시 그러했습니다(창19:15-25).
이것은 장차 이 땅에 임할 환난에서의 하나님의 보호를 말합니다. 인류의 종말에는 '대 환난'의 시기가 있습니다. 이 시기에 주 재림을 예비한 하나님의 백성들은 마치 노아의 식구가 방주에서 보호받듯이 환난 기간 동안 하나님의 특별하신 보호를 받는 것입니다. 데려감을 받는 사람들은 신부의 준비를 갖춘 흰옷 입은 무리들입니다. 이들은 등과 기름을 예비한 슬기 있는 처녀들로 마태복음 25장에서 비유되고 있습니다. 이들은 7년 환난 중 대 환난 기간인 후3년 반을 하나님이 예비하신 하나님의 장막에서 하나님의 보호를 받게 될 것입니다. 이 같은 일에 대하여 예수님은 그의 교회에게 이처럼 말씀하셨습니다. "너희는 스스로 조심하라 그렇지 않으면 방탕함과 술 취함과 생활의 염려로 마음이 둔하여지고 뜻밖에 그 날이 덫과 같이 이 날은 온 지구상에 거하는 모든 사람에게 임하리라 이러므로 너희는 장차 올 이 모든 일을 피하고 인자 앞에 서도록 항상 기도하며 깨어 있으 370 \ 24:37-44
라 하시니라"(눅21:34-36).
(2) 다음에 버려둠을 당한다는 말씀은 '대 환난' 가운데 버려둠을 당한다는 뜻입니다. 이 날은 적그리스도에 의해 지배를 받는 날이며 종말에 이 땅에 내려질 각가지 재앙으로 이 땅에 거하는 모든 사람들에게 큰 고통을 안겨 줄 것입니다. 이런 환난은 성도들에게 시험의 시기가 될 것이며 이기는 성도들에게는 이 시험의 때를 면케 해 주실 것이라고 하셨습니다(계3:10-11).
① 이들 중에 많은 무리들은 하나님의 최종적인 진노의 심판인 일곱째 대접 심판을 받게 될 것입니다.
② 버려둠을 당할 대상자들 중에는 구원은 받았지만 주 재림의 준비에 소홀히 했던 미련한 처녀들이 포함되며 육적 이스라엘인 유대인들 모두가 대 환난 가운데서 고통을 받게 될 것입니다.
③ 버려둠을 당할 자들 중 구원받은 성도들과 이스라엘의 남은 자들 외에는 한결같이 짐승의 표를 받게 될 것입니다.
④ 버려둠을 당할 자들 중에는 "두 사람"과 "두 여자"가 나옵니다. 이것은 한 가족 중에도 이처럼 데려감을 받을 사람과 버려둠을 당할 사람으로 나누인다고 하시는 뜻입니다. 이것은 부부간에도 마지막 날에 가서는 이처럼 서로 헤어져야 한다는 사실을 경종 하신 것입니다.
2. 이러므로 예비하고 있으라
"이러므로 깨어 있으라"고 주님은 결론적으로 말씀하십니다. 깨어 있으라는 말씀은 '그레고레 이테'로 그 뜻은 정신 차리라, 주의하라는 것입니다. 예수님은 도적의 경우를 비유로 그의 재림을 예비하라고 하신 말씀이 무엇을 가리키는지 알려 주셨습니다.
(1) 깨어 있는 방법은 기도하는 일입니다. "이러므로 너희는 장차 올 이 모든 일을 능히 피하고 인자 앞에 서도록 항상 기도하며 깨어 있으라"고 하셨습니다.
(2) 깨어 있는 얼은 그 날을 예비하는 일입니다. 어린양의 혼인 잔치에 참여할 신부들은 특별한 단장을 해야 하는데 그 단장은 깨끗한 세마포라고 했습니다. "어린양의 혼인 기약이 이르렀고 그 아내가 예비하였으니 그에게 허락하사 빛나고 깨끗한 세마포를 입게 하셨은즉 이 세마포는 성도들의 옳은 행실이로다"(계19:7-8)라고 했습니다. 성도들의 옳은 행실의 세마포는 그리스도인의 열매로 나타납니다(요15:5-8).
결 론 : 지금은 노아의 때입니다. 모든 교회가 세속화 되어가고 있습니다. 지금은 롯의 때입니다. 음란한 세대입니다. 깨어 있어 그날을 대비하는 성도가 되어야 하겠습니다.
371 \ 24:45-51
(186) 충성 된 종과 악한 종
(마태복음 24:45-51)
서 론 : 예수 그리스도의 양떼를 맡아 주님을 대신하여 그 양떼를 양육하는 사명을 맡은 사람들을 예수 그리스도의 종이라고 말합니다. 예수님이 베드로를 향하여 “내 어린양을 먹이라" "내 양을 치라" "내 양을 먹이라"는 말씀으로 예수 그리스도의 종의 사명을 맡기셨습니다(요21:15-17). 그런데 예수님은 종말에 하나님의 교회에 있을 예수 그리스도의 종 가운데에는 "충성되고 지혜 있는 종"이 있고 반면에 "악한 종"들도 있다는 사실을 밝히셨습니다.
1. 충성되고 지혜 있는 종
충성되고 지혜 있는 종이 복이 있다고 하셨습니다. 그러면 충성되고 지혜 있는 종이란 어떤 종을 가리키는 것인가?
(1) 충성된 종이란 하나님이 무엇이든지 마음놓고 맡길 수 있는 종입니다. 충성이란 발은 '피스토스'로 그 말의 뜻은 믿을만한 가치가 있는 상태를 의미합니다.
① 이 종은 그 마음이 온유하고 겸손한 종입니다. 하나님은 겸손한 자에게 은혜를 주시며 겸손한 종들을 들어 쓰십니다.
② 이 종은 말씀을 가까이 하는 종입니다. 양떼들에게 생명의 꼴을 먹이고 진리의 참 양식을 주려면 그 원천이 되는 말씀을 가까이 해야 하는 것입니다 (시1:2, 112:2, 잠16:20).
③ 이 종은 하나님의 기뻐하시는 뜻을 행하는 종입니다. "나를 보내신 이가 나와 함께 하시도다 내가 항상 그의 기뻐하시는 일을 행하므로 나를 혼자 두지 아니하셨느니라"고 예수님은 말씀하셨습니다(요8:20).
④ 이 종은 주님의 양떼를 사랑하는 종입니다. 예수님은 베드로에게 주님에 대한 사랑을 세 번씩이나 다짐하신 후 그의 양을 맡기셨습니다(요21:15-17). "네 양떼의 형편을 부지런히 살피며 네 소떼에 마음을 두라"고 말씀했습니다(잠27:23). (2) 지혜 있는 종이란 하나님의 지혜로 모든 행동을 삼가는 사람입니다. 지혜란 '프로니모스'로 생각이 깊은 상태 또는 하나님의 일에 몰두하고 전념하는 상태를 말합니다.
① 이 종은 특별히 지혜의 은사를 받은 종입니다. 은사적으로 주시는 지혜가 있다고 말씀하고 있습니다(약1:5).
② 이 종은 남달리 하나님을 경외하는 사람이며 예수님을 사랑하는 종입니다. ③ 이 종은 하나님의 말씀을 가까이 하는 종입니다.
④ 이 종은 그리스도 안에서 생활하는 종입니다. "그 안에는 지혜와 지식의 모 372 \ 24:45-51
든 보화가 감추어 있느니라"고 했습니다(골2:3).
(3) 충성되고 지혜 있는 종은 주인에게 그 집사람들을 말아 때를 따라 양식을 나눠준다고 하셨습니다. 충성되고 지혜 있는 종은 자기가 치고 있는 양을 자기 양으로 생각하지 않습니다. "주인에게 그 집사람들을 맡은 자"라고 했습니다. 예수님께서는 '내 양'이라고 하셨습니다. 예수님이 그의 피로 값 주고 사신 양을 잠정적으로 맡아 그 양을 키우는 종들입니다. 그러므로 예수 그리스도의 종들은 이 양 무리들을 잘 키워야 합니다. 주인의 뜻에 합당하게 맡아 양육해야 하는 것입니다. 양을 키우는 방법은 "때를 따라 양식을 나눠주는 일"입니다. '때를 따라'란 말은 '엔 카이로'로 '정해진 때 안'이란 뜻입니다.
(4) 이들이 받을 축복에 대하여 "주인이 그 모든 소유를 저에게 맡기리라"고 하셨습니다. 여기서 주님이 말씀하신 복이란 '마카리오스'로 영적인 축복, 미래적인 복을 가리키고 있습니다. 주인이 그 모든 소유를 맡긴다는 말씀은 양의 소유주이신 예수 그리스도와 함께 유업을 나누는 일입니다. 주인의 즐거움에 참례하는 축복입니다(마25:21).
2. 악한 종의 경우
악한 종이란 양을 맡겨 주신 주인의 뜻을 거슬려 주인의 뜻이 아니라 자기 뜻에 따라 양떼를 치는 종들을 가리킵니다. 하나님은 이런 목자에 대하여 "자기만 먹이는 목자"라고 정죄하셨습니다(겔34:3-10).
(1) 이 종은 주인이 더디 오리라고 생각합니다. 주 재림에 대하여 관심을 전혀 가지지 않는 종입니다. 자신도 준비하지 않을 뿐 아니라 양 무리들에게도 주 재림의 준비를 전혀 시키지 않는 것입니다. 그는 그 양떼들의 피 값을 받을 것입니다(겔33:1-6).
(2) 이 종은 동무들을 때리는 일을 합니다. 주인에게 맡은 양떼들을 키우는 일에는 관심이 없고 노회에서나 총회에서나 종교 집단에서 정치 노름을 하느라고 모략하고 중상하고 투쟁하는 일을 말합니다.
(3) 이 종들은 또한 술친구들로 더불어 먹고 마신다고 했습니다. 이것은 그들의 세속화된 생활을 말합니다.
(4) 이들이 받을 재앙에 대하여 엄히 때리고 외식하는 자의 받는 율에 처한다고 하셨습니다. 우리는 마태복음 25장에서 미련한 처녀들을 보게 됩니다. 회개치 못한 자들은 후3년 반의 무서운 환난 가운데 던져져 불같은 연단을 통하여 회개하게 될 것입니다.
결 론 : 생각지 않은 날 알지 못하는 시간에 그 주인이 이른다고 하셨습니다. 우리는 이 주인을 기다리는 지혜로운 처녀가 되어야 합니다.
373 \ 25:1-13
(187) 슬기 있는 처녀, 미련한 처녀
(마태복음 25:1-13)
서 론 : 우리는 여기서 주님이 말씀하신 비유에 대하여 많은 사람들이 여러 가지 면으로 해석하는 것을 바라봅니다. 그러나 예수님이 이 말씀을 들려주신 목적이 어디 있었는가에 대하여 올바른 판단이 앞서야 바른 대답이 나옵니다. 주님의 이 비유는 주님이 장차 재림하실 때 모든 성도들이 깨어 있어야할 것을 말씀하신 것입니다. 그 날과 그 시를 알지 못하는 우리는 깨어 있어야 신랑이신 예수님을 맞을 수가 있는 것입니다. 예수님의 이 말씀은 하나의 비유이며 이 비유의 목적이 우리들에게 주 재림을 바라보며 깨어 있으라고 하시는데 있다는 것을 먼저 그 핵심으로 알고 생각해야 할 것입니다.
1. 열 처녀는 누구를 말하고 있는가?
우리가 이 비유에서 신랑은 예수님이시고 열 처녀는 성도들을 말하고 있습니다. 성도는 신랑이신 예수님을 맞이하는 사람들입니다. 그것은 신랑이 오시기 때문입니다. "내가 속히 오리라"고 하셨습니다.
2. 미련한 처녀란 누구인가?
예수님은 신랑을 맞으러 나간 열 처녀 중 다섯은 미련한 처녀라고 하셨습니다. 그 까닭은 등은 가졌지만 기름을 가지지 않았기 때문입니다. 예수님이 하신 말씀의 의미는 이 처녀들은 신랑을 사모하며 기다리는 마음이 없이 세속적인 생활을 하다가 결국은 신랑을 영접할 기회를 잃어 버렸다는데 있습니다.
(1) 이들은 등을 가지고 있었습니다. "주의 말씀은 내 발의 등이요"라고 하신 말씀에서 등은 하나님의 말씀과 연관된 말이며, 구원을 뜻하기도 하는 것입니다(시119:105. 요15:3).
(2) 이들에게도 기름이 있었습니다. 그러나 그들이 가진 기름은 주님을 영접하기에 부족했습니다. 그들은 성령의 인도하심을 받는 생활을 못했습니다(롬8:14). 그들은 영의 생각으로 주님을 섬기지 못했습니다(롬8:6). 그들은 지체를 의의 병기로 하나님께 드리지 못한 사람들입니다(롬6:13).
미련한 처녀들은 기름이 부족하여 신랑을 맞이할 수 없음을 알고 슬기 있는 처녀들에게 "우리 등불이 꺼져가니 너희 기름을 좀 나눠 달라"고 했습니다. 그러나 그들이 슬기 있는 처녀들에게 들은 이야기는 "차라리 파는 자들에게 가서 너희 쓸 것을 사라"는 권면입니다.
(3) 여기서 사라고 하신 말씀은 하나님께 대한 회개를 말합니다. 그러므로 미련 374 \ 25:1-13
한 처녀들이 기름을 사러갔다는 말은 그들의 회개할 시기를 의미합니다.
(4) 이들은 기름을 샀지만 문은 이미 닫혔습니다. "저희가 사러 간 동안에 신랑이 오므로 예비하였던 자들은 함께 혼인 잔치에 들어가고 문은 닫힌지라"고 했습니다. 여기서 말씀하시는 문은 구원의 문이 아닙니다. "그 후에 남은 처녀들이 왔다"고 한 것은 그들이 회개하고 돌아왔다는 것을 뜻합니다. 그런데 그들이 들어가야 할 문은 이미 닫혔다고 말씀하고 있습니다.
우리는 주님이 오실 때 믿는 많은 성도들이 환난에 떨어진다고 하는 여러 가지 말씀을 볼 수 있습니다(눅21:34-36. 고전3:15. 계3:10, 11:13, 12:17). 여기서 말씀하신 문은 바로 이 전 3 년 반의 문을 가리킵니다. 그들은 회개는 했지만 문은 이미 닫혔습니다. 이 세상은 이미 후 삼 년 반에 들어간 것입니다. 이들은 할 수 없이 후 삼 년 반의 환난을 겪어야 하는 것입니다. '남은 자' '남은 자손'이라고 나와 있는 사람들이 이 미련한 처녀들입니다(계11:13, 12:17).
3. 슬기 있는 다섯 처녀
슬기 있는 처녀란 지혜로운 그리스도인들을 상징한 말입니다. 지혜란 하나님을 경외하는 일을 말합니다.
(1) 이 처녀들은 등도 가지고 기름도 가졌습니다. 등이 신앙의 외형적인 모습이라면 기름은 '엘라이운'으로 신앙의 내적인 모습을 의미하는 것으로 성령의 임재를 말합니다. "슬기 있는 자들은 그릇에 기름을 담아 등과 함께 가져갔다"고 하셨습니다. "등을 가지되 기름을 가지지 아니한" 미련한 처녀들과는 근본적으로 신앙적인 자세가 다른 것입니다. 미련한 처녀들은 기름을 빌려달라고 했지만 슬기로운 처녀들은 신랑이 오시는 그 시간까지 그들의 길을 밝힐 충분한 양의 기름을 가지고 있었습니다. 이 비유는 성령 충만한 성도는 환난을 이긴다는 것을 의미합니다.
(2) 기름을 준비한 처녀들은 주님을 만날 예비를 합니다. "예비하였던 자들은 함께 혼인 잔치에 들어갔다"고 하셨습니다. 성령 충만한 그리스도인들은 그 기름으로 등을 밝힙니다. 예수님은 "너희는 세상의 빛이라"고 하셨습니다. 빛을 내는 생활은 열매를 맺는 생활을 의미합니다. 영으로 육신의 일을 죽이는 생활, 성령으로 무시로 기도하는 생활, 충성된 생활을 합니다.
결 론 : 예수님은 재림의 시기에 대하여 "신랑이 더디 오므로 다 졸며 잘세"라고 하셨습니다. "악한 종들은 주인이 더디 오리라"고 하여 취하고 먹고 마시는 시기에 오실 것입니다(마24:48-49). "주의 강림하신다는 약속이 어디 있느뇨"하여 기롱하는 자들이 일어날 그 때에 오십니다(벧후3:3-4). 이 세상이 영적으로 졸며 잠자는 어두운 상태에 이르러 신랑은 오신다고 하셨습니다.
375 \ 25:14-23
(188) 착하고 충성된 종
(마태복음 25:14-23)
서 론 : 우리들에게 들려주시는 천국의 비유는 굉장한 범위로 확장되어 갑니다. 미련한 처녀와 슬기 있는 처녀의 비유가 주 재림 시, 예비한 성도와 예비치 못한 성도가 어떻게 될 것인가에 대한 교훈이라면 이 달란트의 비유는 주 앞에 설 때 모든 성도가 제각기 그 행한 바에 따라 주님으로부터 받을 상급을 말씀해 주고 있는 것입니다. "이는 우리가 반드시 그리스도의 심판대 앞에 드러나 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라"고 말씀하고 있습니다(고후5:10).
1. 달란트는 무엇을 말하는가?
예수님은 비유에서 어떤 사람이 타국에 갈세 그 종들을 불러 자기 소유를 맡김과 같다고 하셨습니다. 어떤 사람이란 바로 예수님을 가리킨 것이며 그 종들이란 모든 성도들을 말하며 자기 소유를 맡기셨다는 말은 하나님의 교회를 위해 모든 성도들에게 주시는 각가지 은사를 말합니다.
(1) 이 달란트는 받는 액수가 제각기 다르다고 하셨습니다. 한 사람은 다섯 달란트, 한 사람은 두 달란트, 다른 한 사람은 한 달란트를 받았습니다. 그런데 이 비유에서 제각기 다른 액수를 받은 일은 그리 중요한 사실이 아님을 알 수 있습니다. 한 달란트와 두 달란트의 차이보다 두 달란트와 다섯 달란트의 차이는 더 크지만 이런 일에 차별을 두지 않고 둘에게 똑같이 "잘 하였도다 착하고 충성된 종"이라는 칭찬을 하셨습니다.
(2) 이 달란트는 각자의 재능을 따라 그 재능대로 주었다고 하였습니다. 재능이란 그가 날 때부터 하나님으로부터 받은 천부적인 능력이나 성령께서 주신 은사적인 능력을 의미합니다.
(3) 그리스도인들에게는 모두 이 사명이 주어져 있습니다. 그리스도는 교회의 머리요 우리는 그 지체들로 그리스도의 몸을 이루고 있는 지체가 그 맡은 사명에 소홀하면 그 몸에 중대한 손상을 끼치게 되는 것입니다(고전12:26-27).
2. 달란트의 회계
자기 종들에게 그 재능대로 달란트를 맡겼던 주인은 반드시 돌아와서 그 종들과 더불어 회계할 것이라고 하셨습니다.
(1) 오랜 후에 돌아온다고 하셨습니다. 돌아온다는 말씀은 주님의 재림을 뜻하는 것입니다. 주님은 그의 재림에 대하여 오랜 후라고 말씀하셨습니다. 예수님이 말씀하신 종말의 징조가 다 이루어진 후에 오십니다. 그러나 "생각지 않은 날 알 376 \ 25:14-23
지 못하는 시간에 그 종의 주인이 이른다"고 하셨습니다(마24:50).
(2) 주인이 돌아오면 "저희와 함께 회계"할 것이라고 하셨습니다. 회계란 결산입니다. 회계는 달란트를 받고 장사한 그들의 모든 결과를 들어낼 것입니다. 이 같은 회계는 예수님의 재림 시에만 있는 것은 아닙니다. 누구든지 육신을 떠나 하나님께 가면 똑같은 일이 벌어질 것입니다. "한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있으리라"고 말씀하고 있습니다(히9:27). 사도 바울은 "우리가 심판대 앞에 서리라"고 했습니다(롬14:10).
3. 두 달란트와 다섯 달란트를 받은 종의 경우
이제 세 명의 종은 주인 앞에 서서 제각기 위엄 받은 달란트에 대한 결산 보고를 드리게 되었습니다. "이러므로 우리 각인이 자기 일을 하나님께 직고하리라"고 말씀했습니다(롬14:12).
(1) 주님으로부터 칭찬을 받은 이 두 종은 달란트를 받은 즉시 바로 가서 그것으로 장사했다고 했습니다. 그들이 장사를 했다고 한 말은 자기의 재능을 가지고 열심히 주의 일에 임한 자세를 말합니다. 우리가 여기서 알아야 할 일은 주님이 원하시는 하나님의 교회의 핵심적인 일(장사)은 복음을 전하는 일입니다. 그리스도인들이 많은 이익을 남기려면 첫째로 많은 사람을 그리스도 앞으로 인도하는 일입니다. 다음에 그리스도인들은 그리스도 안에서 많은 열매를 맺어야 합니다. 우리가 열매를 맺는 일은 하나님을 영화롭게 해드리는 일입니다(요15:8).
(2) 그들은 착하고 충성된 종이란 칭찬을 들었습니다. 착하다는 말은 '아가도스'로 선하고 유능하며 친절한 것을 의미합니다. 그들은 이처럼 착하게 일을 했습니다. 그들이 이 같은 칭찬을 받게된 것은 주님의 인정을 받을만한 이익을 남겼기 때문입니다. "무릇 많이 받은 자에게는 많이 찾을 것이요 많이 맡은 자에게는 많이 달라 할 것이니라"고 하셨습니다(눅12:48).
주인이 이들에게 "네가 작은 일에 충성하였다"고 하신 말씀은 우리가 엄청나게 생각하는 아무리 큰 것 같은 일도 지극히 작은 일임을 알아야 하며, 한편 아무리 작은 일로 보이는 일이라도 그 일을 잘 감당하면 놀라운 상급을 받는다는 사실을 가르쳐 주신 것입니다(고전15:38. 마10:42).
결 론 : 이처럼 충성된 종에게 주시는 상급에 대하여 "내가 많은 것으로 네게 맡기리니 네 주인의 즐거움에 참예할 지어다"고 하셨습니다. 주인의 즐거움은 하늘의 영광의 자리를 말합니다(계3:21). 이 즐거운 자리는 말할 수 없는 영광의 자리인 "어린양의 혼인자리"를 의미하기도 합니다(계19:6-8). 더 많은 것으로 맡기신다고 하신 말씀은 주님이 우리를 높여 주시는 역사를 말합니다. 주님은 우리에게 이 같은 종이 되라고 이 말씀을 들려 주셨습니다.
377 \ 25:24-30
(189) 악하고 게으른 종
(마태복음 25:24-30)
서 론 : 그리스도인들 중에는 "착하고 충성된 종"들이 있는가 하면 "악하고 게으른 종"들도 있습니다. 한 달란트를 받았던 종에게 그 주인이 "악하고 게으른 종"이라고 책망하셨습니다. 이 악하고 게으른 종에게 내려진 선고는 너무나도 엄중합니다. 가지고 있는 달란트까지 빼앗기고 슬피 울며 이를 갈아야 하는 바깥 어두운 곳으로 내어쫓긴 것입니다. 그가 이 같은 선고를 받은 것은 한 달란트를 받았기 때문이 아닙니다. 주인의 선고에 나타난 것처럼 "악하고 게을렀기 때문"입니다.
1. 한 달란트 받은 종이 한일
한 달란트를 받았던 종은 두 달란트와 다섯 달란트를 받았던 종들과는 매우 대조적인 모습으로 등장합니다. 두 달란트와 다섯 달란트를 받은 종들은 그것으로 장사하여 각기 두 달란트와 다섯 달란트의 이익을 남긴 반면에 한 달란트를 받은 종은 그 돈을 땅에 묻어 두었다가 그대로 주인에게 드린 것입니다.
(1) 한 달란트 받은 자는 가서 땅을 파고 그 주인의 돈을 감추어 두었습니다. 이것은 그가 하나님께서 자기에게 주신 재능으로 하나님의 일은 전혀 하지 않고 세상적인 생활에만 몰두한 그의 무책임한 생활을 보여주는 것입니다. 이 같은 그의 행동은 달란트를 맡긴 그 주인의 뜻을 거역한 일이 아닐 수 없습니다. 하나님의 교회를 위해서 유익하게 하시려고 각자에게 달란트의 은사를 주셨는데 그것을 받고도 아무런 유익을 주지 못했다면 이 사람은 한 달란트를 받은 종입니다.
(2) 한 달란트를 받은 종은 자기에게도 회계할 때가 반드시 온다는 사실을 알지 못했습니다. 예수님은 "오랜 후에 그 종들의 주인이 돌아와 저희와 회계한다"고 하셨습니다.
2. 한 달란트 받은 종의 변명
이 종은 자신이 장사를 하지 않고 돈을 땅에 묻어 둔 일에 대하여 여러 가지로 변명했습니다.
(1) 이 종은 주인을 행하여 "당신을 굳은 사람으로 알았다"고 했습니다. 굳다는 말은 '스크레로스'로 엄한, 혹독한, 잔인한, 무자비한 사람이란 뜻입니다. 여기서 내가 알았다고 하는 말은 '에그논'으로 이 말의 뜻은 잘못 배워서 그릇되게 알고 있는 지식을 의미합니다. 그는 하나님을 잘못 알고 있었던 것입니다.
(2) 이 종은 주인을 향하여 "당신은 심지 않은데서 거두고 헤치지 않은데서 모으는 사람인줄 알았다"고 했습니다. 이것은 하나님은 무엇이나 할 수 있는 분이시 378 \ 25:24-30
기 때문에 자신이 하지 않아도 더 좋은 방법으로 하나님이 하실 것이라고 생각했다는 뜻입니다. 그러나 이 같은 그의 말은 한낱 구실에 지나지 않습니다.
내가 안 해도 하나님은 물론 하십니다. 그러나 내가 하지 않은 일에 대한 책임은 반드시 나에게 돌리시는 것입니다. 헤치지 않은 데서 모은다고 한 말은 하나님을 잘못 오해하고 있었습니다. 하나님은 헤치지 않은 데서 모으시는 분이 아니라 우리로 모을 수 있도록 헤쳐 주시는 분이십니다.
(3) 이 종은 하나님을 두려운 분으로 알았다고 했습니다. 그는 실상인즉 두렵게도 여기지 아니했으면서도 이처럼 변명한 것입니다. 그는 하나님을 만홀히 여겼지만 하나님은 누구에게나 결코 만홀히 여기심을 받지 아니하신다고 하셨습니다.
3. 주인의 선언
이 종은 과연 주인의 돈을 염려해서 땅에 묻어 두는 일을 했는가? 그의 이런 변명이 거짓된 말이었음이 주인의 책망을 통하여 나타난 것입니다. "악하고 게으른 종아 나는 심지 않은 데서 거두고 헤치지 않은 데서 모으는 줄로 네가 알았느냐 그러면 네가 마땅히 내 돈올 취리하는 자들에게나 두었다가 나로 돌아와서 내 본전과 변리를 받게 할 것이니라"고 책망했습니다.
(1) 이 종은 원래가 악한 종이었습니다. 악하다는 말의 '포네로스'는 무가치한, 못쓰게 된 상태를 의미하는 말입니다. 이 종이야말로 하나님이 쓰시기에 무가치한 그릇입니다.
(2) 이 종은 게으른 종이었습니다. 게으른 자는 일하기를 싫어하고 "좀더 자자 좀더 졸자 손을 모으고 좀더 놀자"고 하는 습성을 가지고 있는 것입니다(잠6:10).
(3)주인은 이 종을 무익한 종이라고 했습니다. 하나님께서 우리에게 사랑과 은혜를 베푸사 구원의 은총을 주신 것은 "우리로 하나님을 위하여 열매를 맺게 하려 함이니라"고 말씀하고 있습니다(롬7:4). 이 열매가 없는 성도들은 하나님께 무익한 종이 아닐 수 없는 것입니다.
(4) 주인은 이 종이 가지고 있었던 그 한 탈란트를 빼앗으라고 했습니다. 그는 하나님으로부터 받은 그 모든 것을 빼앗겨 원점으로 돌아가게 되는 것입니다.
(5)주인은 이 악한 종을 "바깥 어두운 데로 내어 쫓으라"고 했습니다. 이곳은 그가 받아야 할 최종적인 형벌의 장소입니다.
결 론 : 주님은 우리에게 요구하시는 기본적인 열매가 있습니다. 우리 그리스도인들은 자기에게 주어진 환경과 직분과 재능과 은사로 언제나 최선을 다하여야 합니다. 우리가 지금 지니고 있는 모든 소유, 말하자면 재능이나 은사나 재물에 이르기까지 그 주인이 바로 예수님이심을 알고 이것을 가지고 최대한으로 주님이 기뻐하시는 뜻을 이루어 드려야 하는 것입니다.
379 \ 25:31-46
(190) 양과 염소의 분별
(마태복음 25:31-46)
서 론 : 예수님은 24장에서 주 재림의 정조를 말씀하시고 25장에서는 예수님이 재림하실 때 그를 영접할 사람과 버림받을 사람들에 대한 경종으로 여러 가지 비유적인 교훈을 들려 주셨습니다. 여기서 말씀하신 양과 염소의 분별은 인류의 최종적인 심판의 모습을 양과 염소로 구분하여 비유적으로 들려주신 것입니다.
1. 인류의 최종적인 심판
성경에는 인류의 종말 또는 하나님의 최후 심판이란 말이 자주 등장합니다. 이 심판은 인류가 최종적으로 천국과 지옥으로 양분되어 갈라지는 것을 말합니다. 예수님이 이 비유의 말씀의 결론으로 "저희는 영벌에, 의인들은 영생에 들어가리라"고 하신 말씀이 이것을 가리키고 있습니다.
예수님은 바로 이 심판의 자리를 "영광의 보좌"라고 하셨고 요한계시록에는 "크고 흰 보좌"로 나와 있습니다(계20:11). 이 보좌에 앉으신 이는 바로 예수님이시며 이 자리에서 모든 인류가(산 자나 죽은 자나) "각 사람이 자기의 행한 행위대로 심판"을 받는다고 했습니다.
(1) 모든 민족이 그 앞에 모인다고 하셨습니다. 여기서 모든 민족이란 온 인류를 말씀하고 있습니다. 이 가운데는 물론 죽은 자들도 포함됩니다. "죽은 자들이 무론 대소하고 그 보좌 앞에 섰다"고 했습니다(계20:12). 이 때 이 자리에 모이는 무리들은 생명의 부활자와 심판의 부활자가 될 것입니다(요5:28-29).
(2) 이 때에 목자가 양과 염소를 분별하는 것같이 양은 오른편에, 염소는 왼편에 두리라고 하신 것입니다. "누구든지 생명책에 기록되지 못한 자는 불 못에 던지우더라"고 하신 말씀대로(계20:15) 염소로 나타난 왼편쪽에 서있는 자들은 영벌인 불 못에 던지우게 될 것입니다.
2. 양에 대하여
"그 때 임금이 오른편에 있는 자들에게 이르시되 내 아버지께 복 받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속하라"고 말씀하셨습니다. 여기서 예수님은 인자로 나타내신 자기를 임금으로 표현하셨습니다. 만 왕의 왕으로 심판하시는 엄위하신 모습을 가리키신 것입니다.
(1) 임금이 오른편에 있는 자들에게 칭찬해 주신 행실은 그들의 구원이 그 같은 행위로 말미암은 것임을 뜻하는 것은 아닙니다. 사람이 그 행위로 말미암아 구원을 받을 수는 절대로 없기 때문입니다(딛3:5. 딤후1:9. 엡2:8-9. 롬11:6. 갈3:2).
380 \ 25:31-46
(2) 이것은 그리스도인들의 믿음의 열매를 의미합니다. 그리스도인의 믿음의 열매는 선행으로 나타납니다(요15:8. 마5:16). 그리스도인들이 아무런 열매 없이 자기의 구원을 믿는 일은 진실한 믿음일 수 없습니다. 그리스도를 마음에 영접한 사람은 그의 생활에 하나님을 향해 열매를 맺는 것입니다.
(3) 오른편에 있는 하나님의 자녀들은 그의 생애 중에서 친히 주님을 사랑하는 생활을 해 왔습니다. 우리는 주님의 계명이 무엇이며 그 계명을 지키는 생활이 어떤 것인가에 대하여 바로 알아야 합니다. "내 계명은 곧 내가 너희를 사랑한 것같이 너희도 서로 사랑하라 하는 이 것이니라"고 하셨습니다(요15:12). 우리는 그리스도를 영접했을 때 하나님의 사랑을 깨달았습니다. 그리고 이 사랑이 언제나 우리의 마음을 지배합니다. 우리는 이 사랑을 내 형제들에게 나타냄으로 주님을 사랑하는 사랑의 증거를 갖는 것입니다. 주님은 그 사랑을 자기에게 베푸는 사랑으로 인정하시는 것입니다.
3. 염소에 대하여
왼편에 있는 자들이란 버림받은 자들, 하나님의 저주를 받은 무리를 가리킵니다. 그들이 갈 곳이 "마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영영한 불"이라고 하셨기 때문입니다.
(1) 여기서 주님이 오른편에 있는 자들과는 대조적으로 말씀하신 것은 주님이 없는 생활을 한 사람들이기 때문입니다. 그들에게는 그의 마음속에 예수가 없었기 때문에 예수님의 계명이신 사랑을 실천할 수도 없었고 예수님을 섬기는 일이 무엇인지 조차 모르고 있었던 것입니다. 그들에게는 믿음이 없었습니다. 그리스도를 믿지 아니하는 자는 그 어떤 경우에도 구원에 이를 수 없습니다. 이미 그들에게는 사망이 선포되어 있습니다(요3:18).
(2) 이들은 또한 처음 믿음을 져 버린 자들입니다. 이들은 그리스도를 믿는다고는 했지만 믿음이 없는 생활을 했습니다. 복음은 들었지만 들은 그 복음과 믿음이 화합하지 못한 것입니다. 이스라엘이 광야에서 멸망을 받은 사실에 대하여 우리에게 이처럼 경종해 주고 있습니다. "저희와 같이 우리도 복음 전함을 받은 자이나 그러나 그 들은바 말씀이 저희에게 유익 되지 못한 것은 듣는 자가 믿음을 화합치 아니함이라"(히4:2).
결 론 : 믿음을 가진 자는 반드시 열매가 있으며 그 열매가 내 신앙의 기준이 된다고 하는 사실을 명심하여 열매를 맺는 생활에 힘써야 합니다. 우리의 믿음을 보이는 가장 올바른 방법은 행함이 있는 믿음의 생활에 있다는 것을 알아야 하겠습니다. 우리는 열매가 없는 자가 되지 말고 자기의 열매로 자신의 믿음을 더욱 견고히 하는 그리스도인이 되어야 합니다(약2:18).
381 \ 26:1-13
(191) 옥합을 깬 여인
(마태복음 26:1-13)
서 론 : 우리는 여기서 한 여자라고 밝힌 여인에 의하여 이루어진 한 가지 아름다운 사건을 바라보게 됩니다. 매우 귀한 향유를 가지고 와서 식사하시는 예수님의 머리에 부은 데서 온 파문입니다. 만약 마태복음에서만 이 사건을 취급했다면 우리는 퍽 아쉬움을 금할 수 없었을 것입니다. "온 천하에 어디서든지 이 복음이 전파되는 곳에는 이 여자의 행한 일도 말하여 저를 기념하리라"고 말씀하신 이 여인에 대하여 사도들 외에는 자신 있게 설교할 수 없었을 것입니다. 그런데 이와 똑같은 사건이 요한복음 12장에 기록됨으로 우리는 이 미지의 여인이 베다니에 살고 있는 마리아란 사실을 알게 되는 것입니다(요 12:1-8).
1. 주님의 머리에 향유를 부은 여인
예수님은 시몬의 식사 초대를 받고 제자들과 함께 방안에서 식사하시는 중에 계셨습니다. 그 방안에는 마리아의 오라비 나사로도 함께 동석했습니다(요12:2). 그리고 마리아의 언니 마르다는 접대하는 일에 분주했습니다. 분위기가 한참 고조되어 있을 바로 그 때였습니다. 한 여자가 아주 귀하고 값진 향유가 든 옥합을 가지고 방안으로 들어왔습니다. 이 여인은 그 향유가 담긴 옥합을 깬 후에 식사하시는 예수님의 머리에 부었습니다. 요한복음에는 "마리아는 지극히 비싼 향유 곧 순전한 나드 한 근을 가져다가 예수의 발에 붓고 자기 머리털로 그의 발을 씻으니"라고 기록되어 있습니다(요12:3). 머리와 발의 차이는 아마 한 근이나 되는 이 나드 향유를 처음엔 머리에다 붓고 또 나중엔 발에도 부었을 것입니다.
(1) 이 나드 향유는 그 값이 무려 300 데나리온에 상당한 것이라고 말하고 있습니다. 그 당시 노동자의 하루 임금이 한 데나리온으로 환산된 시기였기 때문에 300 데나리온이란 돈은 엄청나게 많은 돈이 아닐 수 없었습니다.
(2) 이 나드 향유는 결혼하는 신부의 지참물로 사용되었습니다. 그 당시 처녀들이 결혼할 때 신부의 지참물로 이 나드향 한 근이 들어 있는 옥합을 준비했었습니다. 집안이 가난한 마리아였지만 장래의 부푼 꿈을 안고 이 귀한 옥합을 장만했을 것입니다. 마리아는 그것을 주님께 바쳤습니다.
2. 이로 인한 제자들의 견해
값진 나드향을 예수님의 머리에 부은 일은 그 방안에 있는 사람들에게 즉각적인 반응을 일으켰습니다. 제자들이 나타낸 반응은 이러했습니다. "제자들이 보고 분하여 가로되 무슨 의사로 이것을 허비하느뇨 이것을 많은 값에 팔아 가난한 자 382 \ 26:1-13
들에게 줄 수 있었겠도다."
(I) "무슨 의사로 이것을 허비하느냐"고 꾸짖었습니다, "무슨 의사냐"란 물음에서 제자들은 마리아가 나드향을 부어드린 그 참 뜻을 이해할 수 없었던 것입니다.
(2) 그들은 이것을 왜 허비하느냐고 했습니다. 그들은 예수님을 위해 값있게 쓰는 일에 대하여 허비하는 것으로 잘못 인식하고 있었습니다.
(3) 그들은 이것을 팔아 가난한 자들에게 줄 수 있었겠도다고 말했습니다. 이 같은 그들의 말은 그들이 정말로 가난한 사람을 사랑해서가 아닙니다. 이런 말을 대표적으로 말한 가룟 유다는 "그는 도적이라 맡은 돈 중에서 홈쳐가기 위함이라"고 밝혀 주고 있습니다(요12:6).
3. 예수님이 취하신 태도
우리의 관심은 이런 상황에서 과연 예수님은 어떤 태도를 취하셨겠느냐는 것입니다. 마리아가 행한 일과 이 여인에 대한 제자들의 반응을 바라보시고 예수님은 몇 가지로 이 문제에 대한 결론을 내리셨습니다.
(1) "너희가 어찌하여 이 여인을 괴롭게 하느냐"고 하셨습니다. 마리아는 분명히 주님께 가장 중요한 헌신을 하고 있었습니다. 이 같은 일은 주님이 기뻐하시고 인정하시는 일이었습니다. 제자들은 이 일을 나무란 나머지 그 여인을 괴롭게 한 것입니다.
(2) "내게 좋은 일을 하였느니라"고 하셨습니다. 이 여인이 한 일은 책망을 듣거나 괴롭힘을 당해야 할 일이 아니라 주님께 좋은 일이라고 하신 것입니다. 그 좋은 일이란 "이 여자가 내 몸에 이 향유를 부은 것은 내 장사를 위하여 함이니라"고 하셨습니다. 마리아의 이 같은 일은 예수님이 죽으시기 전에 그에게 최종적으로 헌신한 일로, 말하자면 예수님의 장례를 위한 헌신이었던 것입니다. 마리아는 제자들조차 알지 못하고 있었던 주님의 고난을 알고 있었습니다. 이제 얼마후면 주님께서 고난 당하실 줄로 알고 마지막으로 자신이 가진 가장 값진 향유로 주님의 머리에 부어드리며 머리를 풀어 씻어드린 슬픔의 봉사였던 것입니다.
(3) 예수님은 이 여인에게 최대의 칭찬과 상급을 말씀해 주셨습니다. "내가 진실로 너희에게 이르노니 온 천하에 어디서든지 이 복음이 전파되는 곳에는 이 여자의 행한 일도 말하여 저를 기념하라"고 하셨습니다. 주님을 위한 일에는 아무리 적은 일이라도 주님의 칭찬이 따르고 상급이 약속되어 있습니다.
결 론 : 마리아의 옥합은 주님의 장례 전에 깬 것으로 인하여 참 가치가 나타났습니다. 우리가 주님의 일을 하는데 있어서 때를 놓쳐서는 안됩니다. 우리 주님께 헌신하는 일에는 가장 귀하고 값진 것으로 해야 합니다. 사랑은 자신의 것을 드리고도 감사하고 기뻐할 수 있는 것입니다.
383 \ 26:14-25
(192) 랍비여 내니이까?
(마태복음 26:14-25)
서 론 : 우리는 오늘 말씀에서 인류가 있어 온 이래 가장 불행하고 비참한 인간의 모습을 바라보게 되는 것입니다. 가룟 유다의 모습이 바로 그 모습입니다. "그 사람은 차라리 나지 아니하였다면 제게 좋을 뻔하였느니라"는 주님의 깊은 탄식을 들은 사람입니다. 가룟 유다는 주님을 거짓 사랑한 한 표본 인물입니다. 가룟 유다는 주님을 배신한자의 거울입니다. 가룟 유다는 진실한 믿음이 없이 예수님을 따르고 믿는 거짓된 믿음의 본을 보여 준 사람입니다.
1. 유월절에 지킨 최후의 만찬
베다니 시몬의 집에서 있었던 옥합을 깬 사건은 가룟 유다의 마음속에 스승에 대한 반발심을 강하게 가지게 했습니다. "이 향유를 어찌하여 삼 백 데나리온에 팔아 가나한 자들에게 주지 아니하였느냐"(요12:5)고 한 유다의 힐책에 예수님은 "너희가 어찌하여 이 여자를 괴롭히느냐"는 책망을 주셨을 때, 그의 내심에는 예수님을 어떻게 제사장들에게 넘겨 줄 것인가에 대하여 생각했을 것입니다.
그는 지체하지 않고 즉각 실천에 옮겼습니다. 유다는 그 틈에서 이탈하여 대제사장에게 찾아갔습니다. 유대인의 무리들은 가룟 유다로부터 이 같은 제의를 받았습니다. "내가 예수를 너희에게 넘겨주리니 얼마나 주려느냐." 스승을 원수들에게 넘겨주는 일에 흥정을 한 것입니다. 그때 마침 그들은 "대제사장들과 백성의 장로들이 가야바라 하는 대제사장의 아문에 모여 예수를 궤계로 잡아죽이려고 의논"하고 있을 그 때였습니다(2,3).
가룟 유다를 맞은 그들은 그 자리에서 은 삼십을 달아 유다의 손에 꽉 쥐여 주었습니다. 은 삼십이 얼마인지는 모르지만 가룟 유다에게는 흡족한 액수였을 것입니다. 이제 유다와 대제사장간의 예수를 사고 파는 계약이 이루어졌습니다. 유다가 할 일은 기회를 엿보아 예수를 그들의 손에 넘겨주는 일이요 그들은 유다로부터 예수를 넘겨받아 재판을 하여 죽이는 일입니다. 유다는 다시 제자들과 함께 어울렸습니다. 지금부터는 예수님을 따르기 위해 함께 한 것이 아니라 유대인들의 손에 넘겨주기 위한 기회를 엿보기 위해 한 무리가 된 것입니다.
(I) 무교절 첫날에 예수님과 제자들과의 최후의 만찬이 준비되었습니다. 예수님은 성안에 있는 한 집을 지적하시면서 제자들로 그 집에 찾아가서 유월절 잔치를 준비하라고 명하셨습니다. 저물 때에 예수님과 열 두 제자는 상에 둘러앉았습니다.
(2) 이때에 참으로 놀랍게도 예수님의 입에서 "너희 중에 한 사람이 나를 팔리라"는 말씀이 나왔습니다. 이 말씀은 순식간에 그 자리를 숙연하게 만들었습니다.
384 \ 26:14-25
(3) 예수님은 "인자는 자기에게 대하여 기록된 대로 가거니와 인자를 파는 그 사람은 화가 있으리로다"고 하셨습니다. 예수님이 고난을 당하실 일은 하나님의 영원한 계획에 의한 것입니다. 그리고 그같은 계획이 아니시라면 예수님이 이 세상에 오실 아무런 이유도 없으십니다. 물론 이런 하나님의 계획에는 그 일을 이루심에 쓰임 받는 그릇이 있습니다. 가룟 유다는 이 일에 자기 스승을 대제사장의 무리들에게 팔아먹는 인물로 등장합니다. 그러나 그가 인류구원의 하나님의 계획을 이루는 일에 있어서 예수님을 파는 일을 담당한다고 해서 그 책임이 그에게 없는 것이 아닙니다. 그러므로 주님은 "인자를 파는 그 사람은 화가 있으리로다"고 말씀하셨습니다.
2. 유다가 배도자가 된 이유
나를 팔자가 너희 중에 있다고 하신 예수님의 말씀을 들은 제자들은 심히 근심했다고 했습니다. 그리고 그들은 그가 누구인가를 찾아내려는 듯, 차례로 돌아가면서 주님을 향하여 "주여 내니이까"하며 물었습니다. 이에 예수님은 "나와 함께 그릇에 손을 넣는 그가 나를 팔리라"고 하셨습니다.
(1) 유다는 예수님께 소망이 없다는 사실을 알고 그를 배신한 것입니다. 그는 인간적인 두뇌가 남달리 명석했습니다. 스승이 죽게 될 것을 누구보다도 먼저 눈치 챘습니다.
(2) 유다는 원래가 탐심으로 주님을 섬겨 온 인물이었습니다. 유다는 애초부터 도적이었고(요12:6) 돈을 사랑하는 인간이었습니다. 그가 돈을 사랑한 일은 자기 스승을 돈으로 팔아먹을 수도 있다는 사실을 입증하는 것입니다(딤전6:10).
(3) 한 사람씩 돌아가며 "주여 내니이까"하며 묻는 순서가 이제 유다에게 까지 왔습니다. 그는 "랍비여 내니이까"하며 물었습니다. 이 물음은 유다의 인간성의 간교함과 뻔뻔스러움을 잘 나타낸 말입니다. 그는 예수님을 체포하려는 악당들의 길을 인도하여 예수님께 데려왔을 때에도 "선생님이여 안녕하시옵니까"라고 인사했습니다.
(4) 유다는 회개가 없는 자였습니다. 예수님은 가룟 유다에게 회개하여 돌이킬 수 있는 기회를 주셨습니다. 나와 함께 그릇에 손을 넣는 자라고 하셨는데도 그는 마음을 강퍅하게 했습니다(요13:26). 예수님은 "네가 말하였도다"고 그에게 직선적으로 말씀하셨는데도 그는 그 마음을 더욱 굳혔습니다(마26:25).
결 론 : 가룟 유다는 돈에 눈이 먼 사람이요, 땅의 것으로 소망을 삼은 사람이요, , 탐심을 위해서는 비정의 사나이였지만 결국 돈도 써 보지 못하고 세상의 소망도 이루지 못한 채 비참하게 멸망을 받았습니다. 그리스도인들은 이 유다의 길을 걸으면 안됩니다.
385 \ 26:26-30
(193) 새 언약의 피
(마태복음 26:26-30)
서 론 : 예수님은 유월절 어린양으로 세상에 오신 분이시기 때문에 그가 속죄 양으로 죽으실 시기도 유월절이 가장 적합한 시기입니다. 하나님은 속죄의 언약을 피로 세우셨습니다. 구약 율법 아래서의 속죄 언약은 짐승의 피로써 세우셨지만 신약에서 하나님은 그의 아들로 만민의 죄를 속죄하는 새 언약의 피로 삼으셨습니다. 그러므로 그는 하나님의 어린양이 되어 이 새 언약의 피를 흘려야 하셨기에 십자가에 달리셔야 했습니다. 예수님은 이제 얼마의 시간이 지나면 이 같은 속죄 양으로 고난을 받게 되셨습니다. 예수님이 유대인들이 지키는 유월절 행사에서 자신의 살과 피를 상징하는 떡과 포도주를 나누어 마시게 하신 일은 새 언약의 참여자들에게 중대한 의의를 갖는 것입니다.
1. 떡을 떼신 예수님
유월절에는 유대인들이 자기 집안 식구들끼리 모여 양을 잡아 그 고기를 먹고 그 한 주간은 누룩이 없는 떡 즉 무교병을 먹었습니다.
(1) 예수님은 먼저 떡을 가지고 축복하셨습니다. 이 떡은 물론 유월절에 먹는 무교병이었지만 이 떡을 먹게 하신 참 의의는 우리를 위하여 대속의 제물이 되실 예수님의 몸을 상징하는 것입니다. 예수님은 이 떡에 축복하신 것입니다. 그러므로 성찬시 이 떡을 먹는 사람은 주님의 축복을 받습니다.
(2) 예수님은 이 떡을 떼어 제자들에게 주시며 "받아 먹으라 이것이 내 몸이라" 고 하셨습니다. 주님의 몸은 무엇을 말하는 것인가? 십자가 위에서 우리를 위하여 찢기신 그의 몸을 가리킵니다. 예수님의 몸은 누룩 없는 떡입니다. 누룩이란 인간의 죄를 상징합니다. 죄인들인 인간은 그 누구도 누룩 없는 떡을 줄 수 없습니다. 이 떡이야말로 영생의 만나요 하늘에서 내려온 생명의 떡입니다. 예수님만이 이 누룩 없는 떡으로 그의 몸을 우리에게 생명의 떡으로 주신 것입니다.
2. 포도주를 주신 예수님
예수님은 떡을 떼게 하신 후에 이번에는 잔에 포도주를 주시면서 "너희가 다 이것을 마시라 이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는바 나의 피 곧 언약의 피니라"고 하셨습니다.
(1) 아담과의 언약에도 피로써 이루셨음을 알게 됩니다. 타락한 아담은 죄 사함을 위한 제사를 하나님께 드려야 했습니다. 아벨이 믿음으로 드린 제사가 이 제사입니다. 아벨은 가인보다 더 나은 제사를 드렸는데 하나님이 아벨의 예물에 대 386 \ 26:26-30
하여 증거 하셨다고 했습니다(히11:4).
(2)하나님이 이스라엘에게 율법을 주셨을 때에도 피로 언약을 세우셨습니다. 율법을 범한 자는 정죄함을 받아 멸망합니다. 그러나 사랑이신 하나님은 그 율법을 범한 자를 용서해 주시는 언약을 짐승의 피로 세우신 것입니다(레17:11). 신약에 와서도 이를 증거하기를 "율법을 쫓아 거의 모든 물건이 피로써 정결케 되나니 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라"고 말씀했습니다(히9:22).
(3) 속죄의 언약은 그리스도로 완성되었습니다. 구약의 피 흘리는 모든 속죄 제사는 인간의 속죄를 위하여 대신 흘리실 그리스도의 피 흘림에 대한 하나의 모형이요 상징이었습니다.
① 율법의 피는 언약의 피의 그림자에 불과합니다. "율법은 장차 오는 좋은 일의 그림자요 참 형상이 아니므로 해마다 놀 드리는바 같은 제사로는 나아오는 자들을 언제든지 온전케 할 수 없느니라"고 말씀하고 있습니다(히10:1).
② 예수님은 스스로 속죄양이 되심으로 언약의 피를 흘리셨습니다(히10:12).
③ 예수님의 피는 더 좋은 언약의 보증이 되셨습니다. "이와 같이 예수는 더 좋은 언약의 보증이 되셨느니라"고 말씀하고 있습니다(히7:22).
④ 그리스도로 완성하신 새 언약은 그를 믿는 자에게 영원한 생명을 주시는 것으로 그를 믿는 모든 자에게 미치게 하셨습니다(요3:16).
(5) 예수님은 잔을 가지사 사례하시고 이 잔을 저희에게 주시며 너희는 이것을 마시라고 하셨습니다. 잔이란 곧 포도주를 말합니다. 예수님은 포도주를 자기의 피로 상징하셨습니다. 예수님은 "내가 참 포도나무"라고 말씀하셨습니다(요15:1). 자신을 참 포도나무로 비유하신 예수님께서 그 나무에서 짜낸 포도주를 그의 피로 상징하신 일은 매우 뜻 깊은 것이라고 여겨집니다.
예수님께서 이것을 주님이 오실 때까지 행하라고 하셨습니다. 우리가 받는 떡과 잔은 주님이 축복하시고 사례하신 것입니다. 우리가 이 성찬에 참여함은 이 같은 주님의 축복의 잔에 동참하는 일이 되는 것입니다(고전10:16). 십자가에서 그의 몸이 찢기시고 그의 피가 흘리신 바 된 것이 우리가 떡을 떼고 잔을 마시는 것처럼 분명하여 이를 행하므로 내게 이루어진 구원의 사실을 영적으로 체험하는 것입니다. 그뿐 아니라 그리스도의 고난을 상기시키므로 그의 남은 고난을 우리의 몸에 채우는 일에 유익이 되는 것입니다.
결 론 : 우리는 주님의 다시 오심을 믿고 그를 기다리고 있는 그의 신부들입니다. 우리는 그가 오실 때까지 주님이 주시는 이 떡과 잔을 들면서 소망 중에 확신을 가지고 주님의 재림을 기다려야 합니다. 유월절은 구약적 언약의 상징으로 육적 이스라엘이 지켜온 명절입니다. 그러나 주의 성찬은 신약적 언약의 성취로 우리는 이를 행할 때마다 감사와 기쁨으로 그의 구원을 영원히 찬양해야 합니다.
387 \ 26:31-35
(194) 너희가 다 나를 버리리라
(마태복음 26:31-35)
서 론 : 예수님은 최후의 만찬이 끝난 후 찬미하고 제자들을 데리고 감람산으로 오르셨습니다. 이때에 주님은 다시 제자들에게 충격적인 선언을 하셨습니다. "오늘밤에 너희가 다 나를 버리리라"고 하신 것입니다. 가룟 유다는 그들 가운데서 물러갔습니다. 그런데도 예수님은 그 범위를 훨씬 넓혀서 "너희가 다 나를 버리리라"고 하신 것입니다. 제자들은 자기들의 본심에도 없는 이 말씀은 참을 수가 없었습니다. 먼저 베드로가 "내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다"고 맹세하고 다른 제자들도 베드로와 같이 주님과 함께 죽을 것을 맹세했습니다.
1. 너희가 다 나를 버리리라
"오늘밤에 너희가 다 나를 버리리라"고 하신 주님의 예언은 제자들의 안타까운 맹세에도 불구하고 결국은 그 말씀대로 이루어지고 말았던 것입니다.
(1) 예수님은 언제나 하나님의 말씀에 근거하셨습니다. 가룟 유다의 배신도 예수님은 "내 떡을 먹는 자가 내게 발꿈치를 들었다 한 성경을 응하게 하려는 것이니라"고 말씀하심으로 이일이 이미 예언된 사실임을 밝히셨습니다(요13:18. 시41:9). 그리고 모든 제자들이 주님을 버릴 것이라고 하신 말씀도 바로 스가랴서에 기록된 예언의 말씀을 근거로 하신 것입니다(슥13:7). 예수님은 이처럼 성경에 기록된 하나님의 모든 말씀을 믿으셨기 때문에 그 말씀에 의지하여 제자들이 자기를 버리실 일에 대하여 알고 계신 것입니다.
(2) 예수님은 자신이 당하실 모든 일에 대하여 알고 계셨습니다. 예수님은 하나님이시며 구약의 선지자 속에 예언의 영으로 역사하신 분이십니다(벧전1:11). 그러므로 주님은 모든 일을 알고 계셨기 때문에 스가랴가 예언한 말씀에 따라 제자들에게 이 같은 말씀을 하실 수 있었습니다.
(3) 예수님이 베드로에게 네가 닭 울기 전에 세 번 나를 부인하리라고 말씀하셨다면 베드로의 인생은 그대로 될 수밖에 없는 것입니다. 예수님은 그 능력의 말씀으로 만물을 주장하고 계시기 때문에 그의 입에서 나오시는 말씀이 헛된 곳으로 갈 수는 없습니다(히1:3. 사57:19).
(4) 그러면 예수님은 왜 이처럼 작정하신 것인가? 하나님의 뜻을 이루시고자 하심에서인 것입니다. 그리스도에 대한 모든 예언은 그대로 이루어져야 그가 바로 그리스도이심이 증거 되기 때문입니다. 이 같은 일에 대하여 예수님은 이처럼 말씀하신 일이 있었습니다. "너는 내가 내 아버지께 구하여 지금 열 두 영 더 되는 천사를 보내시게 할 수 없는 줄로 아느냐 내가 만일 그렇게 하면 이런 일이 388 \ 26:31-35
있으리라 한 성경이 어떻게 이루어지리요"(마26: 53,54).
2. 베드로의 호언장담
(1) 베드로는 자신의 마음의 부패성을 모르고 있었습니다. 사도 바울의 탄식을 듣게 되면 우리는 우리의 마음이 얼마나 약하고 내가 원하는 일을 못하고 육신의 일에 사로잡혀 범죄 할 때가 얼마나 많은지 알 수 있는 것입니다. 바울은 자기 속에 악이 자신을 지배하고 있는 것을 보고 "오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴"고 탄식했던 것입니다(롬7:21-24). 예레미야 선지는 "만물보다 거짓되고 심히 부패한 것은 마음이라"고 했습니다(렘17:9).
(2) 베드로는 영적인 교만에 사로잡혀 있었습니다. 베드로의 말은 이러했습니다. "다 주를 버릴지라도 나는 언제든지 버리지 않겠나이다" 베드로는 다른 제자들을 자기 바로 옆에 두고 "다 버릴지라도"라고 하는 말을 거침없이 사용했습니다. 다른 사람을 나보다 낫게 여기라고 하신 말씀에 비추어 볼 때 얼마나 교만한 말인가? 다른 모든 사람들보다도 자신의 신앙의 우월성을 나타낸 것입니다.
(3) 베드로는 독단에 사로잡혀 있었습니다. 그의 결론적인 대답은 "내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다"고 하는 말이었습니다. 베드로는 자신의 믿음의 분량을 몰랐습니다.
(4) 베드로의 더 큰 잘못은 예수님의 말씀보다 자신을 더 믿었다는 데 있습니다. 예수님은 베드로를 향하여 "오늘 밤 닮 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라"고 말씀하셨는데도 베드로는 그 주님의 말씀에 '아니라'고 했습니다. 그리고 자기의 주장을 그 말씀보다 앞세우고 권위를 두었습니다. "내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다."
(5) 다른 모든 제자들도 베드로처럼 맹세했습니다. "다른 제자들도 이와 같이 말 하니라"고 했습니다. 그들은 자기들을 무시하고 자신만을 내 세우는 베드로가 마땅치 아니했습니다. 그들은 제각기 나서며 "나도 베드로처럼 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다"고 대답한 것입니다.
결 론 : 이들은 주님의 하신 말씀대로 주님이 붙잡히는 현장에서 다 도망쳐 버렸습니다. 그리고 베드로는 그 날 밤 닭 울기 전에 주님의 이름을 세 번이나 부인해 버렸습니다. 예수님은 제자들의 배신을 아시고도 그들을 끝까지 사랑하셨습니다(마26:29). 베드로에게는 이 실패가 그의 성공의 관건이 되었습니다. 그 후 그는 겸손하고 온유한 마음을 가졌으며 그의 평생을 통하여 다시는 주님을 부인하는 잘못을 저지르지 아니했습니다. 우리도 한 번 실패했다고 낙심하여 좌절하면 안됩니다. "대저 의인은 일곱 번 넘어질지라도 다시 일어난다"고 말씀하셨습니다(잠24:16). 하나님께서 일으켜 주시기 때문입니다.
389 \ 26:36-46
(195) 아버지의 원대로 하옵소서
(마태복음 26:36-46)
서 론 : 예수님은 언제나 앞에 다가올 큰 일을 두시고 기도하셨습니다. 공생애에 들어가실 때에도 광야에서 사십 일을 금식 기도 하셨습니다. 오병이어의 기적으로 군중들로부터 왕으로 모시고자 하셨을 때도 밤이 맞도록 기도하셨습니다. 제자들을 택하실 때에도 밤 새워 기도 하셨습니다. 십자가를 앞에 두신 예수님은 그 때도 산에 오르사 밤 새워 기도하신 것입니다. 누구든지 자기가 당하는 환난의 때에 하나님께 기도하는 일은 참으로 좋은 일입니다. "환난 날에 나를 부르라 내가 너를 건지리니 네가 나를 영화롭게 하리라"고 말씀하셨습니다(시50:15).
1. 겟세마네에 올라가신 예수님
이제 주님이 십자가를 지실 시간이 얼마 남지 아니하셨습니다. 이처럼 촉박해 오는 고난의 시간 속으로 들어가시는 예수님은 그의 마음에 말할 수 없는 고민과 슬픔을 안고 계셨습니다. 예수님은 제자들에게 너희는 여기 앉아 있으라고 하셨습니다. 그들은 기도의 일군이 되지 못했습니다. 예수님은 함께 기도할 사명자를 뽑았습니다. 여러 명의 제자 중에서 예수님은 베드로와 요한과 야고보를 기도의 협력자로 인정하시고 그들을 데리시고 기도하시는 곳으로 오르셨습니다.
예수님은 고민하고 슬퍼하셨다고 했습니다. 주님의 이런 심정은 "마음이 심히 고민하여 죽게 되었으니"라는 말씀에서 찾을 수 있는데 이것은 그의 다가온 죽음 때문임을 알 수 있습니다. 그러면 주님의 이런 괴로움과 슬픔은 어디서 온 것인가? 잠시 후 유다가 길을 인도해 올 대제사장의 무리들이 밀어닥칠 것을 아셨기 때문입니다. 그리고 주님의 제자들이 결국은 다 스승을 버리고 도망할 것을 아셨습니다. 그뿐 아니라 주님은 그의 재판 과정에서 여러 가지 견디기 어려운 수모를 당하실 일을 다 알고 계셨습니다. 그리고 십자가에서 "엘리 엘리 라마 사박다니"를 외치셔야 할 그의 영 육간의 고통을 이때부터 몸으로 체험하고 계셨던 것입니다.
겟세마네 동산에서 하신 주님의 기도는 처절하신 기도였습니다.
(1) 주님은 그 얼굴을 땅에 대시고 기도하셨습니다. 이것은 그의 피곤하심과 말할 수 없는 비애를 말해 줍니다. 주님의 비하는 이 땅에 사람의 몸을 입으시고 내려오신 것 뿐 아니라 그 머리를 땅에까지 대실 정도로 낮추셨습니다.
(2) 주님은 엎드려 기도하셨습니다. 누가복음에서는 무릎을 꿇고 간절히 기도하셨다고 했습니다. 예수님은 무릎을 꿇으신 채로 엎드리신 것입니다. 이것은 아버지 앞에서의 그의 겸손하심을 의미하는 것입니다.
390 \ 26:36-46
3. 주님의 기도의 내용
예수님은 "다 이루었다"고 하시기까지 하나님의 버리심을 당하는 고통을 받으셔야 했습니다. 주님은 모든 죄인의 죄를 대신 젊어지시고 그 죄 값에 대한 심판을 받으셔야 하셨으므로 재판에서 사형 언도를 받으신 이후의 그의 모든 괴로움과 고통은 하나님의 위로나 도우심을 받을 수 없었습니다.
(1) 예수님은 먼저 당신이 지금 당하고 계시는 그 고통을 아뢰었습니다. "내 아버지여 만일 할만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서"라고 기도 드린 것입니다. 우리는 주님의 이 기도를 주님이 십자가를 피하시려는 뜻에서 하셨다고 말하면 안됩니다. 예수님은 자기가 이 세상에 오신 목적이 바로 그 고통의 잔을 마시기 위해서였음을 아셨으며 그 잔을 마시지 않고는 인류의 구원이 이루어질 수 없음을 잘 알고 계셨습니다. 예수님은 그 말할 수 없는 고통과 마음의 갈등에서 그의 인간적인 심정을 이처럼 표현하신 데 불과한 것입니다.
(2)그러나 예수님은 그의 기도를 곧 수정하셨습니다. "그러나 나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서"라고 하신 것입니다. 이 기도는 주님이 자신의 그 어려운 시련 속에서도 먼저 아버지의 뜻을 찾으셨음을 가리키고 있습니다.
(3) 예수님은 밤이 새도록 이같이 동일한 기도를 세 번씩이나 드렸습니다. 이런 기도의 반복에서 주님이 드실 이 쓰디쓴 잔의 괴로움을 우리는 바라보게 되는 것입니다.
(4) 주님을 따라 함께 간 세 명의 제자들까지도 주님이 기도하실 시간에 잠을 자고 있었습니다. 그것은 그들의 눈이 심히 피곤했기 때문입니다. 예수님은 제자들에게 "너희가 나와 함께 한 시 동안도 이렇게 깨어 있을 수 없더냐"고 나무라셨습니다. 그리고 "시험에 들지 않게 깨어 기도하라"고 하시고 "마음은 원이로되 육신이 약하도다"고 탄식하셨습니다.
(5) 예수님은 기도를 마치시고 제자들에게 오사 "이제는 자고 쉬라"고 하셨습니다. 이 말씀의 뜻이 여러 가지로 해석되고 있습니다. 그러면 자도 된다는 뜻이냐? 그러나 주님은 곧 얼어나라 함께 가자고 하심으로 잠을 말씀하신 것이 아님을 나타내셨습니다. 그러면 이제는 올 것이 왔으니 이 문제에 대하여 기도할 필요가 없다는 뜻이냐? 그렇습니다. 주님은 "보라 나를 파는 자가 가까이 왔느니라"고 하셨습니다.
결 론 : 예수님은 이 겟세마네 동산의 기도에서 어떤 응답을 받으셨다는 말씀이 없습니다. 하나님은 너무나도 명백한 사실에 대하여 다만 침묵하시고 예수님 자신이 결단을 내리도록 하셨습니다. 예수님은 이 기도에서 자신에게 주어진 아버지의 뜻을 더욱 굳게 확신하셨습니다. 이 기도로 더욱 큰 성령의 능력을 받으셨습니다. 주님은 갈보리 언덕의 십자가에까지 이 기도로 계속 행진하셨습니다.
391 \ 26:47-56
(196) 검을 쓰는 자는 검으로 망하리라
(마태복음 26:47-56)
서 론 : 예수님은 그의 때가 오셨음을 알고 계셨습니다. 예수님은 "내가 이를 위하여 이때에 왔다"고 하셨습니다(요12:27). 기도하신 자리에서 일어나 베드로와 요한과 야고보와 함께 가실 새 가룟 유다가 대제사장들과 백성의 장로들에게서 파송된 큰 무리를 데리고 예수님을 향하여 가까이 오고 있었던 것입니다. 이제 임전 태세를 갖춘 제자들은 예수님의 명령이 내리시기만을 기다렸습니다. 그러다가 그 중 한 제자(베드로)가 대제사장의 종(말고)을 쳐 그 귀를 떨어뜨렸습니다. 이때 예수님은 참으로 온 인류의 역사상 모든 독재자들과 칼로 사람들을 지배하는 자들에게 큰 경종을 주는 말씀을 주셨습니다. "검을 가지는 자는 다 검으로 망하느니라"는 말씀입니다.
1. 유다의 간교한 인사
가룟 유다가 길을 인도한 무리들은 큰 무리들이었습니다. 그들은 가룟 유다의 조언에 의하여 완벽한 작전을 썼습니다. 가룟 유다는 선생과 입을 맞추는 것으로 군호를 짰습니다. 입을 맞추는 인사는 친하고 사랑하고 존경하는 사이에 있었던 인사였는데 가룟 유다는 자기 선생을 잡으라는 군호로 이 인사법을 쓴 것입니다. 가룟 유다의 간교하고 음흉스런 인사를 받은 예수님은 "친구여 네가 무엇을 하려고 왔는지 행하라"고 하셨습니다. 예수님은 유다에게 친구라는 말로 부르셨습니다. 예수님이 친구라고 하신 말씀에는 넘치는 사랑과 신의가 있었습니다.
예수님의 이 말씀 중에는 유다를 사랑하시는 예수님의 진실이 담겨져 있습니다. 예수님은 유다가 사단의 종으로 일하고 있는 일에 대하여 불쌍히 보셨습니다. 유다가 예수님을 원수의 무리들의 손에 넘겨주는 자가 된 일에 대하여, 그가 하필이면 하나님의 뜻을 이루는 좋지 않은 그릇이 된 일에 대하여 그의 인생을 슬퍼하셨습니다.
유다에게 "무엇을 하려고 왔는지 행하라"고 하신 예수님의 말씀에서 주님은 유다를 사랑하시는 나머지 그가 행하려는 그의 행위를 다시 한 번 돌이켜 바라보게 하심으로 그를 회개시키시려는 뜻에서 이런 말씀을 하신 것입니다. 아마 이때에 유다가 예수님 앞에서 "내가 무죄한 피를 팔고 죄를 범하였도다"(마 27:4)고 가슴을 치며 통회했었다면 예수님은 비록 그들의 손에 잡혀가셨을지라도 유다의 그 무서운 죄는 사유하심을 받았을 것입니다.
2. 베드로의 검
392 \ 26:47-56
이곳에는 "예수와 함께 있는 자 중에 하나"라고 나와 있지만 요한복음에는 그가 베드로임을 명시하고 있습니다. 아마 마태가 이 글을 쓸 당시에는 베드로의 이름을 밝힐 시기에 이르지 않은 것으로 여겨지는 것입니다. 베드로는 검을 가지고 있었습니다. 베드로는 이제 자기 선생님의 위기가 온 줄로 알았습니다. 그리고 아마 자기가 예수님께 맹세한 일 "다 주를 버릴지라도 나는 언제든지 버리지 않겠나이다"고 말했을 때 "오늘 밤 닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라"고 하선 주님의 말씀을 생각하면서 그들과 생명을 다하여 싸울 임전 태세를 갖춘 것입니다.
베드로는 칼을 뽑았습니다. 그는 그 칼을 휘둘렀습니다. 그런 것이 그만 대제사장의 종, 말고의 귀에 맞아 짤라져 떨어진 것입니다. 베드로의 생각에는 이제 예수님도 자기편이 되어 이들 무리들과 싸우실 것으로 알았습니다. 베드로는 예수님이 어려울 때 나타내신 권능이라든가 기적을 늘 보아왔기 때문에 아무리 큰 무리가 검과 몽치를 들고 왔어도 문제가 없을 것으로 알고 있었습니다. 칼을 휘든 그의 만용은 바로 여기서 나온 것입니다.
그런데 예수님은 베드로를 향하여 꾸짖으시는 투로 "네 검을 도로 집에 꽂으라 검을 가지는 자는 다 검으로 망하느니라"는 말씀을 하시는 것입니다. 이때 베드로와 다른 제자들은 자신들의 신변이 위험하다는 사실을 예견했습니다. 그들의 머리에는 이제 "오늘밤에 너희가 다 나를 버리리라"고 하신 주님의 말씀은 머물 곳이 없었습니다. 그들은 도망갈 기회만을 엿보다가 자기 선생을 그 자리에 둔 채 도망간 것입니다.
(1) 하나님의 뜻은 검으로 이루는 일이 아닙니다. 검으로 죄인의 구원을 이룰 수 있다면 예수님은 그 당시 자기를 거역하는 모든 사람들을 하늘의 열 두 영 되는 천사를 동원하여 그들을 물리쳤을 것입니다.
(2) 인간의 역사가 있어온 이래 아직까지 검을 쓴 자들이 그 검으로 망하지 않은 경우가 하나도 없는 것입니다. 이 같은 주님의 말씀은 검과 몽치를 가지고 잡으러 온 그 무리들이 받을 결과에 대한 경종도 되는 것입니다. 그들은 이 말씀대로 로마군의 검에 의하여 멸망을 받았습니다.
결 론 : 예수님께서는 잠잠하셨습니다. 그들의 검과 몽치에 대항치 않으시고 순순히 그들의 손에 잡히셨습니다. 예수님은 아버지께서 주시는 쓴잔을 드시기로 하신 것입니다. 주님은 우리에게도 그가 받으신 상급을 받게 하시기 위해 우리가 져야 할 얼마간의 주님의 고난을 남겨 놓으셨다고 하셨습니다. 바울은 이 일을 이처럼 말했습니다. "그리스도의 남은 고난을 그의 몸 된 교회를 위하여 내 육체에 채우노라"(골1:24). 우리가 이 고난에 참여함은 놀라운 축복입니다(마5:11-12. 롬8:17-18).
393 \ 26:57-68
(197) 사형언도를 내린 종교재판
(마태복음 26:57-68)
서 론 : 주님의 제자들은 주님을 잡으려는 큰 무리들이 검과 몽치를 가지고 가까이 올 때 그들을 대항하려고 베드로는 칼까지 뽑아 대제사장의 종을 쳤습니다. 그러나 의외로 예수님의 책망을 들었을 뿐 아니라 예수님이 스스로 그들의 손에 잡혀가시는 모습을 바라보고는 자기들의 신상에 위기가 온 줄로 직감했습니다. 그들은 주님을 그 곳에 둔 채 다 도망쳤습니다. 예수님은 그들에게 끌려 대제사장 가야바에게로 갔습니다. 예수님은 그 곳에서 참람하다는 정죄와 함께 사형 언도를 받은 것입니다. 이제 빌라도 총독의 재가만 얻으면 그들이 그렇게도 바라던 예수님께 대한 살인 음모가 성취되는 것입니다.
1. 예수님이 받으신 재판
예수님은 그들에게 잡히신 그 시부터 십자가에 달리시기까지 하루 동안에 여기 저기 왕래하시면서 무려 다섯 차례의 심문과 재판을 받으신 것입니다.
(1) 예수님은 먼저 안나스의 집에 끌려 가셨습니다. 마태복음에는 가야바에게로 갔다고 했지만 가야바에게로 가기 전에 안나스에게 간 사실이 기록되어 있습니다(요18:12). 안나스는 대제사장 가야바의 장인이자 증경 대제사장으로써 실질적인 권세를 가지고 산혜드린 공회를 움직여 온 실력자였습니다.
(2) 예수님은 다음에 가야바에게로 끌려 가셨습니다. 이 사람은 그 해의 대제사장이라고 했습니다. 여기서 공회가 소집되었고 사형언도가 내려졌습니다.
(3) 예수님은 이제는 최종적인 확인을 위해 빌라도 총독 앞에 서시게 되었습니다. 산헤드린 공회에서 사형 언도를 내렸어도 그 집행에 있어서는 총독의 승인이 필요했기 때문에 빌라도 앞으로 끌려 간 것입니다.
(4) 예수님은 헤롯왕 앞에 스셨습니다. 빌라도는 지혜로운 사람이었습니다. 예수님이 갈릴리 사람인 사실을 알게 되자 이 재판권은 헤롯왕에게 속한 것임을 알고 예수님을 마침 예루살렘에 와 있는 헤롯에게로 보낸 것입니다.
(5) 예수님은 다시 빌라도 앞에서 최종적인 재판을 받게 되었습니다. 헤롯은 예수님께 기대했던 자기 생각이 허망하게 되자 예수님을 업신여기고 희롱한 후 다시 빌라도에게 보냈습니다(눅23:6-12).
2. 참람한 죄목으로 정죄 받으신 예수님
가야바의 뜰에 산혜드린 공회의 재판석을 베푼 이들 대제사장과 백성의 장로들과 서기관들은 유죄 판결을 위해 먼저 확실한 증거를 채택해야 했습니다. 그러나 394 \ 26:57-68
시기와 음모로 예수를 죽이려는 그들에게 증거가 있을 리가 없는 것입니다.
(1) 거짓 증인이 많이 왔다고 했습니다. 거짓 중인이란 사실이 아닌 증거를 내세워 죄 없는 사람을 정죄하게 만드는 사람들을 말합니다. 그들 거짓 증인이 오기는 많이 왔지만 그들의 증거를 채택할 수가 없었던 것입니다.
(2) 두 사람의 보다 확실한 증인이 왔다고 재판석에 알려져 왔습니다. 그 사람들의 증거는 예수님이 "내가 하나님의 성전을 헐고 사흘에 지을 수 있다"고 말했다고 했습니다. 예수님은 이런 말씀을 들으셨지만 그저 잠잠하셨습니다.
(3) 이때 대제사장 가야바가 심문했습니다. "내가 너로 살아 계신 하나님께 맹세하게 하노니 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라"고 물었습니다. 우리가 여기서 알 수 있는 것은 그 당시 유대인들의 메시야 사상이 그리스도와 하나님의 아들과 동일시하고 있었다는 사실입니다. 가야바의 심문에 예수님은 "네가 말하였느니라 그러나 내가 너희에게 이르노니 이 후에 인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라"고 말씀하셨습니다. 평소에 제자들에게 자신을 그리스도로 들어내지 말 것을 당부하셨던 예수님이 스스로 자신이 메시야라고 시인하신 일은 놀라운 일입니다. 예수님은 이제 자기를 분명히 나타내실 때가 된 것입니다. 그들에게 자신이 '그리스도'이심을 분명히 밝히시고 그들로 하나님이 보내신 자기들의 그리스도를 죽인 살인자로서의 하나님의 심판을 받게 하시기 위해서도 이 같은 일은 필요했습니다.
(4) 예수님의 이 말씀에 가야바는 자기 옷을 찢었습니다. 가야바가 자기 옷을 찢은 것은 예수님의 입에서 나온 말이 참람하였다는데 있었습니다. 가야바는 공회 중에서 일어나 결론적으로 이처럼 말했습니다. "어찌 더 증인을 요구하리요 보라 너희가 지금 이 참람한 말을 들었도다 너희 생각은 어떠하뇨" 공회 의장 가야바의 말을 들은 모든 공회원들은 일제히 "저는 사형에 해당하니라"고 선언했습니다. 이제 산혜드린 공회의 종교 재판에서 결론이 내려졌습니다. 그것은 '사형'입니다.
결 론 : 이렇게 하여 예수님은 사형에 해당된 자로 결정되었습니다. 재판을 끝낸 그들은 예수님을 희롱하기 시작했습니다. 얼굴에 침을 뱉으며 주먹으로 얼굴을 치고 손바닥으로 때리기도 했습니다. 그리고 그들은 "우리에게 선지자 노릇을 하라 너를 친자가 누구냐"고 물었습니다. 우리는 주님이 이들 죄인들의 손에 의하여 얼마나 수모를 당하셨으며 부끄러움을 겪으셨는가에 대하여 생각해야 합니다. "저는 그 앞에 있는 즐거움을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하시더니 하나님 보화 우편에 앉으셨느니라"고 말씀했습니다(히12:2). 우리도 주님은 위하여 고난을 받을 때 그 부끄러움을 참으면 그와 함께 영광을 얻게 됩니다(벧전4:14-16).
395 \ 26:69-75
(198) 베드로의 실패와 회개
(마태복음 26:69-75)
서 론 : 베드로는 주님의 이름을 세 번씩이나 부인하는 큰 죄를 지었습니다. 주님은 "누구든지 사람 앞에서 나를 부인하면 나도 하늘에 계신 아버지 앞에서 저를 부인하리라"고 하셨습니다(마10:33). 이토록 무서운 죄를 범했던 베드로였지만 그는 눈물로 회개하고 오히려 그의 신앙에 유익을 주어 순교자의 반열에 서게 되었습니다. 예수님이 십자가를 지시는 일에 승리하신 것은 기도에 승리하셨기 때문이며 베드로가 예수님의 이름을 부인한 것은 기도에 실패했기 때문입니다.
1. 베드로가 주님의 이름을 부인하게 된 이유
아마 베드로의 마음에는 주님을 배반하려는 생각은 한번도 가진바가 없었음이 분명합니다. 그러면 그가 왜 이 같은 자신의 생각을 저버리게 되었는가?
(1) 베드로는 멀찍이 예수님을 쫓아갔습니다. 멀찍이란 말은 '아포마크로덴'으로 이 말의 의미는 보일락 말락한 먼 거리에 있는 상태를 뜻합니다. 베드로는 자신이 예수님과 한 무리로 잡힐 것이 두려운 나머지 멀찍이 예수님을 쫓은 것입니다. (2) 베드로는 "그 결국을 보려고 그 안에 들어가 하속들과 함께 앉았더라"고 했습니다(58). 베드로가 주님을 뒤쫓아간 것은 주님의 고난에 동참하겠다는 생각이 아니라 그 결국을 보려고 한 것입니다. 예수님은 저처럼 무력하게 잡혀가셨는데 그가 과연 어떻게 될 것인가? 그에게는 무척 궁금한 일이 아닐 수 없었습니다. 그래서 그 결국을 보려는 마음에서 슬금슬금 뒤쫓아 따라간 것입니다.
(3) 베드로는 예수님과 함께 앉아 있었어야 할 사람입니다. 그런데 그는 대제사장의 하속들이 있는 자리에 앉아 있었습니다. 그리고 바깥뜰은 예수님이 서 계신 자리가 아닙니다. 베드로는 그리스도가 받으실 고난의 동참자로서가 아니라 방관자, 참관자로서 앉아 있었던 것입니다.
(4) 베드로에게 또 한차례의 위기가 왔습니다. 한 비자가 "너도 갈릴리 사람 예수와 함께 있었도다"고 지적 받았습니다. 베드로는 이제 자기의 정체가 탄로 날 위험을 느꼈습니다. 그는 도망치려고 앞문까지 나아간 것입니다. 베드로는 이때 눈에 안 보이는 하나님보다 자기 눈앞에 서있는 계집종을 더 두려워했습니다.
2. 세 번이나 부인한 베드로
베드로의 부인은 한번에 그친 것이 아닙니다. 세 번씩이나 계속 되었습니다. 사람이 한번 범죄하면 그 다음에는 저절로 따라가게 되는 것입니다. 죄의 유혹은 처음에 물리쳐야 합니다. 처음에 넘어지면 그 다음에는 그 죄악의 끄나풀에 끌려 396 \ 26:69-75
쉽게 끌려가게 되는 것입니다.
(1) 처음에 베드로는 "나는 네 말하는 것이 무엇인지 알지 못하겠노라"고 부인했습니다. 이 부인은 한 계집종의 물음에 모든 사람들 앞에서 부인한 일입니다. 아마 예수님도 이 베드로의 부인을 들으셨을 것입니다.
(2) 다음에 베드로는 자기 몸에 위험이 다가온다는 두려운 생각에 도망갈 차비를 차리느라 앞문까지 나아가다가 그 문턱에서 이번에는 다른 계집종에 게 덜미를 잡혔습니다. "이 사람은 나사렛 예수와 함께 있었도다"는 그 계집종의 말에 베드로는 소스라치게 놀라면서 맹세하고 부인한 것입니다.
(3) 잠시 후에 그 곳에 있는 다른 한 사람이 "너도 진실로 그 당이라 네 말소리가 너를 표명한다"고 말했습니다. 베드로는 이 말에 "저가 저주하며 맹세하여 가로되 내가 그 사람을 알지 못하노라"고 부인했다고 했습니다. 베드로가 부인한 말의 내용은 회가 거듭할수록 더욱 짙은 농도로 악해졌다는 사실을 찾아 볼 수 있는 것입니다. 여기서 베드로가 알지 못하노라고 한 '우크 오이다'는 전혀 모르는 상태를 뜻합니다. 74절에 나타난 베드로의 저주와 맹세는 주님을 저주한 것이 아니라 "내가 만약 예수의 제자라면 나는 마땅히 저주를 받을 것이라"는 뜻과 "나는 그의 제자가 아님을 그 무엇으로도 맹세할 수 있다"는 의미가 복합적으로 들어가 있는 부인입니다.
3. 베드로의 회개
자기 입에서 세 번 주님의 이름을 부인하자 곧 닭 우는소리가 베드로의 귓전을 따갑게 때렸습니다. 이 닭소리에 새 정신이 들게 된 베드로는 밖에 나가 심히 통곡하게 되었습니다.
(1) 닭이 울었다는 사실이 베드로의 결정적인 회개의 계기가 되었습니다. 사람에게는 회개의 시기가 있습니다.
(2) 베드로는 주님의 말씀이 생각났습니다. 회개에는 하나님의 말씀의 역사가 있어야 합니다.
(3) 베드로는 밖에 나가 심히 통곡했습니다. 베드로는 고통을 당하시는 주님의 모습을 그때 비로소 바라보았습니다. 자기를 긍휼히 바라보시는 주님의 모습을 바라보고 그 눈길이 서로 마주쳤을 때 베드로는 더 견딜 수 없어 밖으로 뛰쳐나갔습니다. 아마 주님이 그가 나갈 수 있도록 그 길을 열어 주셨을 것입니다.
결 론 : 베드로의 시험은 우리의 시험이기도 합니다. 그리스도인이 시험을 당하는 일은 거듭나지 못해서가 아닙니다. 주님을 사랑하는 마음이 부족해서도 아닙니다. 기도해야 합니다. 자기를. 부인해야합니다. 하나님의 말씀을 마음에 간직하고 말씀의 인도를 받아야 합니다.
397 \ 27:1-10
(199) 가룟 유다의 결국
(마태복음 27:1-10)
서 론 : 여기에 유다의 회개가 나옵니다. 회개에는 두 가지가 있습니다. 하나는 양심적인 회개요, 하나는 복음적인 회개입니다. 양심적인 회개는 세상사람들이 하는 회개로 이 회개는 구원에 이를 수 없습니다. 양심적인 회개의 표본 인물은 가룟 유다요 그는 결국 그 회개의 결과 목을 매어 스스로 죽었습니다. 그리고 복음적 회개의 표본 인물은 베드로인데 그는 더욱 주님을 사랑하게 되었으며 그리스도 안에서 새로운 삶을 살아 나갔습니다.
1. 유다가 뉘우친 과정
"때에 예수를 판 유다가 그의 정죄됨을 보고 스스로 뉘우쳤다"고 했습니다(3). 여기서 뉘우친다는 '메타멜로마이'란 말은 후회한다는 뜻입니다. 자기가 한 일을 돌이켜 보고 양심의 고통을 받아 번민하는 마음의 상태를 말하고 있습니다. 자신이 저지른 일에 대하여 후회하는 사람들의 열매를 보면 다음 몇 가지로 생각할 수 있습니다.
(1) 그런 사람은 마음에 괴로움을 받는 생애를 살아가는 것입니다. 양심의 가책이 그의 평생에 계속되기 때문입니다. 그 이유는 하나님의 사유하심을 받지 못하는 죄는 우리의 마음에서 사라지지 않고 양심에 고통을 주게 됩니다.
(2) 유다는 스승을 팔아 받은 돈을 도로 갖다 주었습니다. 세상 사람들은 자신의 잘못에 대하여 회개하는 표로 자기가 얻은 부당 이익이나 남에게 손실을 준 물질적인 손실에 대하여 변상해 줍니다. 그러나 이것은 율법적인 변제가 될 뿐 이것으로 하나님의 사죄를 받을 수는 없는 것입니다.
(3) 유다는 결국 그들 앞에서 자신의 잘못을 뉘우치고 돈을 반납했지만 그들은 그 죄에 대한 책임은 네게 있으니 네가 당하라고 하는 말을 들었습니다. 자신이 범한 죄는 자기가 담당해야 하는 것입니다.
(4) 유다는 죽는 길을 택했습니다. 여기서 죽는다는 말은 죄 값에 대한 하나님의 선언입니다. 유다는 자신이 한 일이 이토록 무서운 결과를 가져오리라고는 상상도 못했습니다. 자기의 배신이 주님이 죽기에까지 이르게 되자 유다는 비로소 자신의 양심의 소리를 듣게 되었습니다. 사람들은 이처럼 죄를 범하기까지는 분별력이 약해지고 담대해집니다. 이것은 죄의 강한 유혹에 비해 인간의 의지가 너무나도 약하기 때문입니다.
유다는 스승을 판 돈 은 삼십을 성소에 던지고 목메어 죽어 버렸습니다. 예수님을 팔아 번 돈은 자기 소유가 되지 못합니다. 성수주일하지 않고, 십일조 없이 398 \ 27:1-10
번 돈은 자기 소유로 쓰지 못할 것입니다. 이런 돈은 마치 구멍 뚫린 전대에 넣음과 같다고 말씀하셨기 때문입니다(말 1:4).
2. 유다는 무엇이 잘못되었는가?
유다는 자신의 죄를 인정했습니다. 자기 죄도 고백했습니다. 그 죄로 인하여 고민도 했습니다. 그러나 유다는 결국 자살해 버리고 말았습니다.
(1) 유대의 회개는 양심의 회개였습니다. 이것은 하나님의 방법이 아닙니다. 하나님의 방법을 따른 회개는 하나님의 말씀을 따라 회개해야 합니다. 유다처럼 대제사장에게 자기 죄를 자백하는 것이 아니라 하나님을 향하여 자기의 죄를 자백하는 것입니다(요일1:9).
(2) 유다는 양심의 인도를 받았습니다. 양심의 인도를 받는 회개는 구원에 이를 수 없습니다. 아마 그 사람의 도덕적인 행실은 바로 잡을 수 있을는지 모릅니다. 어느 정도 자기 마음의 위로가 될는지는 모릅니다. 그러나 이것은 하나님을 향한 열매를 맺지는 못합니다.
(3) 유다는 자살로 그의 인생을 마쳤습니다. 거듭나지 못한 사람은 개과천선함으로 원상복귀를 하든가? 아니면 양심의 소리에 괴로워 자살을 시도함으로 인생으로서의 최고의 책임을 수행하던가? 두 가지 중에 한 가지입니다. 가룟 유다는 후자를 택한 것입니다.
3. 토기장이의 밭을 산 피 값
유다가 스승을 판 은 삼십을 피 값이라고 말하고 있습니다. 이것은 대제사장들의 입에서 나온 말입니다. "이것은 피 값이라 성전고에 넣어 둠이 옳지 않다"고 말한 것입니다. 그들은 결국 그 돈으로 토기장이의 밭을 사서 나그네의 묘지를 삼았습니다. 이런 일은 이미 선지자 예레미야로 하신 말씀의 성취라고 마태는 말하고 있습니다. 마태가 인용한 예레미아의 글은 사실상 스가랴의 예언과 같은 뜻입니다. 예레미야가 말한 힌놈의 골짜기는 저주의 골짜기입니다(렘19:1-4). 여기서 예레미야가 말한 이 곳이란 힌놈의 아들의 골짜기로 이 자리가 곧 유다가 던진 피 값으로 산 토기장이의 밭인 것입니다. 4절에서 무죄한 자의 피로 이 곳에 채웠다고 하신 말씀은 무죄하신 자를 팔아 얻은 은으로 이 곳에 채웠다는 뜻입니다.
결 론 : 많은 그리스도인들은 그들의 회개에 있어서 마치 유다와 같은 회개를 하고 있는 것입니다. 양심적인 회개, 양심의 소리를 듣고 움직이는 회개를 하는 것입니다. 그러므로 그런 회개에는 능력 있는 그리스도인의 생활의 열매가 따르지 못합니다. 말씀을 따라 성령으로 이루는 회개만이 그리스도인의 참 회개임을 알아야 합니다.
399 \ 27:11-14
(200) 네가 유대인의 왕이냐?
(마태복음 27:1-10)
서 론 : 빌라도란 이름은 역사이래 가장 잘 알려진 이름 중에 하나입니다. 빌라도의 이름은 모든 그리스도인의 입에서 신앙고백을 할 때마다 혹은 여러 행사의 예배 시에 오르내리고 있기 때문입니다. 사도신경에 기록되어 있는 그의 이름은 앞으로도 계속하여 예수님이 오시는 그 날까지 불려질 것입니다. 그러면 그의 이름이 왜 이처럼 불명예스러운 악명의 대명사로 남게 되었는가? 그는 유대인의 왕이신 예수를 죽이는 일에 결정적인 재판을 집행했기 때문입니다.
1. 빌라도의 인물
빌라도란 인물은 성경에 기록된 것 외에 아무 것도 알려진 것이 없습니다.
(1) 빌라도는 예수님에 대하여 매우 호의적인 태도를 가졌습니다. 그는 예수님의 무죄 판결을 내리려고 애썼습니다. 그는 예수님을 헤롯 안디바에게 보내기도 하였고(눅23:5) 다만 매로 때린 후 놓아주자고 제의도 했습니다(눅23:16). 그는 명절에 죄수 하나를 놓아주는 관례에 따라 예수를 놓아주려고도 했습니다. 그러나 빌라도는 군중에게 압도당해 버리고 말았습니다.
(2) 빌라도는 민란이 나려는 것을 두려워했습니다. 자신의 노력이 아무런 효력 이 없고 "도리어 민란이 나려는 것을 보고"(24) 굽은 판결을 내렸습니다.
(3) 빌라도는 민심 수습책으로 무리들에게 만족을 주고자 예수를 십자가에 못 박히게 넘겨주었다고 했습니다(막I5:I5). 무리에게 만족을 주려고 잘못된 결정을 내린다면 급기야 그 무리들을 다 잘못된 길로 오도할 것입니다.
(4) 빌라도는 자신의 현재의 지위를 유지하기 위하여 양심을 져버렸습니다. 그가 예수를 고소하는 무리들에게 "내가 너희 왕을 십자가에 못 박으랴"고 물었을 때 대제사장들이 "가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다"고 외쳐 댔습니다. 이 말에 그는 예수를 방면하면 가이사 외에 다른 왕을 인정하는 모함을 받은 것이 우려되었습니다. 이에 빌라도는 서둘러 "예수를 십자가에 못 박도록 저희에게 넘겨주니라"고 했습니다(요19:15-16).
2. 네가 유대인의 왕이냐?
예수님이 빌라도 앞에 섰을 때 빌라도로부터 맨 처음 심문 받은 내용은 "네가 유대인의 왕이냐"는 것이었습니다. 이 죄목이 유대인들이 예수를 빌라도에게 고소한 가장 핵심적인 내용이었던 것입니다(눅23:2).
백성을 미혹했다는 말은 예수님이 진리의 말씀으로 참 도리를 백성들에게 가르 400 \ 27:11-14
친 것을 말합니다. 예수님이 가르치신 생명의 도리를 그들은 미혹했다고 말했습니다. 그리고 가이사에게 세금 바치는 것을 금했다고 말한 고소는 거짓말입니다. 예수님은 바리새인들의 시험에 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라"고 말씀하셨습니다(눅20:22-25).
다음에 자칭 왕 그리스도라 말했다는 고소는 그 날 아침 가야바의 뜰에서 행한 공회 재판에서 가야바의 최종적인 심문에서 찾아낸 증거였습니다(마26:63-65).
(1) 빌라도는 예수님을 향하여 "네가 유대인의 왕이냐"고 심문했습니다. 빌라도는 로마 황제인 가이사의 명을 받들어 유다를 통치하고 있는 실질적인 지배자였기 때문에 그의 왕에게 도전하는 자는 누구든지 용납할 수 없는 것입니다. 그러므로 그의 관심은 과연 이 예수가 가이사의 왕권에 도전한 유대인의왕이냐는 것이었습니다.
(2) 예수님은 빌라도에게 "네 말이 옳도다"고 대답하셨습니다. 예수님의 이 말씀은 "네 말대로, 아니 이 무리의 고소한 대로 나는 유대인의 왕이니라"고 하신 말씀입니다. 유대인의 왕이라고 하신 예수님의 말씀은 메시야로서의 그의 위치를 천명하신 것입니다.
(3) 빌라도는 이 같은 예수님의 말씀에서 그가 결코 가이사에게 반역할 실질적인 왕이 아니라는 사실을 알게 되었습니다. 빌라도의 눈에 비취인 예수의 모습은 너무나도 연약하고 초라했습니다. 동조자도 한 명도 없을 뿐 아니라 반란의 흔적도 보이지 않았습니다. 빌라도는 이 문제는 그리스도에 대한 유대인의 시기로 말미암은 것임을 알았습니다.
3. 잠잠히 입을 담으신 예수님
빌라도에게 가장 기이하게 생각된 것은 피고로 서있는 예수란 사람이 도대체 무슨 이유에서인지 그 많은 불리한 고소에도 불구하고 잠잠히 입을 열지 않고 있느냐는 사실이었습니다.
(1) 예수님은 그들의 고소에 대하여 대답하실 필요가 없었습니다. 그는 이 재판에서 그들의 정죄를 받아 죽으셔야 했기 때문입니다.
(2) 예수님은 하나님이 보시기에 합당한 재판을 받으시기를 원치 아니하셨습니다. "그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라"고 말씀하고 있기 때문입니다(사53:5).
결 론 : 예수님은 유대인의 왕이십니다. 그 분은 우리의 왕이신 것입니다. 우리의 왕은 빌라도의 뜰에서 이처럼 고초를 당하셨습니다. 그가 받으신 재판에서 우리는 마땅히 우리의 죄를 발견하고 그가 정죄 받으신 일로 인하여 정죄에서 영원히 풀려난 사실을 깨달아 한 평생 그의 사랑 안에 거하여야 하는 것입니다.
401 \ 27:15-26
(201) 바라냐? 그리스도라고 하는 예수냐?
(마태복음 27:15-26)
서 론 : 빌라도 총독이 최후적으로 유대인들에게 선택권을 주었습니다. "바라바냐? 아니면 그리스도라 하는 예수냐?" 이 물음에 그들은 한결같이 바라바를 달라고 했습니다. 유대인들은 예수를 죽이려고 악의에 찬 선택을 하였습니다. 그뿐 아니라 그들은 그리스도를 죽이는 피 흘림의 죄에 대하여 "그 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴지어다"고 자원했습니다. 그들의 이런 선택이 얼마 안가 실질적으로 그들과 그들의 자손의 머리 위에 떨어질 것이라는 생각은 전혀 못했을 것입니다.
1. 바라바를 등장시킨 이유
빌라도가 그리스도에 대하여 매우 동정적이었다는 사실은 그가 예수님을 재판하는 여러 과정에서 분명히 나타나고 있습니다.
(1) 빌라도는 예수의 활동이 유대인들의 종교적인 활동이라고 생각했습니다. 만약 예수의 활동이 가이사에게 반역하는 것이거나 민란을 일으키려는 것이었다면 주님은 대제사장들의 손에가 아니라 빌라도의 손에 의하여 벌써 체포되어 재판을 받았을 것입니다.
(2) 빌라도는 예수가 존경할만한 의로운 청년임을 알고 있었습니다. 빌라도는 평소에도 예수에 대하여 죄가 있다는 평판을 듣지 못했을 뿐 아니라 유대인들의 고소에도 죄로 재판 받을 만한 아무 것도 없었습니다.
(3) 빌라도는 유대인의 지도자들이 이 청년을 시기로 죽이려는 사실을 잘 알고 있었습니다. "이는 저가 그들의 시기로 예수를 넘겨준 줄 앎이러라"고 했습니다.
(4) 빌라도는 예수가 무력한 죄 없는 죄인으로 재판 석에 서있는 모습을 측은히 여겼습니다. 빌라도는 "저희가 너를 쳐서 얼마나 많은 것으로 증거 하는지 듣지 못하느냐"고 말함으로 답답하게 서 있지만 말고 자기의 무죄함을 좀 강력하게 주장하라고 암시한 것입니다. 빌라도는 그러면서도 예수가 참으로 하나님의 아들로 자신의 비양심적인 판결이 신의 보응을 받게 되지나 않을까 하는 두려운 마음을 가지기도 했습니다.
빌라도는 아내로부터 꿈에 그리스도로 인하여 많은 애를 썼으니 그 옳은 사람에 대하여 상관하지 말라고 하는 전갈을 받았습니다. 이때 빌라도의 머리에는 좋은 발상이 떠올랐습니다. 명절이 되면 무리의 소원대로 한 명의 죄수를 방면하는 관례가 전통적으로 지켜져 오고 있었습니다. 그런데 정죄 받은 가장 파렴치한 죄인인 바라바와 연결시켜 이 둘 중에 하나를 택하라고 선언한다면 그들은 반드시 이 청년을 선택할 것이라고 생각하게된 것입니다.
402 \ 27:15-26
2. 너희는 누구를 놓아주기를 원하느냐?
빌라도는 무리들 앞에서 이 사실을 공포했습니다. "너희는 내가 누구를 너희에게 놓아주기를 원하느냐? 바라바냐? 그리스도라 하는 예수냐? 둘 중에 누구를 너희에게 놓아주기를 원하느냐?"고 물었습니다. 대제사장과 장로들은 즉각적으로 무리들을 충동하여 바라바를 달라하게 하고 예수를 멸하자고 권했습니다. 백성의 지도자들의 이 같은 권함을 받은 무리들은 "바라바로소이다"고 외쳐댔습니다. 여기서 우리들이 예수를 배신한 무리들의 심리를 알 필요가 있습니다.
(1) 유대인들은 예수를 그들의 그리스도인줄 알고 예루살렘 입성을 대대적으로 환영했습니다. 그러나 예수는 그들의 기대에 어긋난 것입니다. 그들이 기다리고 원하는 그리스도는 빌라도 앞에서 재판을 받는 피고가 아니라 이스라엘을 구원할 그들의 왕이어야 하는 것입니다. 유대인은 그들의 기대에 어긋나자 환영이 배신으로 돌변한 것입니다.
(2) 모든 판세는 대제사장이나 장로들에게 유리하게 되어 버린 것입니다. 이런 판국에 만약 그들의 권고를 듣지 않는다면 나중에 어떤 화를 당하게 될는지
모르는 일입니다. 유대인들 중에 예수를 따르는 자들은 출회하기로 이미 결의된 일이기 때문입니다. 사람들은 시세에 따라 유리 한 곳으로 폼을 옮기는 것이 지혜로운 처신이라고 생각하는 것입니다.
(3) 연약한 피고로 빌라도 앞에 서있는 예수에게는 이제 기대해 볼만한 아무 것도 없었습니다. 군중 심리는 순식간에 하나가 되었습니다. "십자가에 못 박혀야 하겠나이다, 십자가에 못 박혀야 하겠나이다" 여기 저기서 함성이 들려 왔습니다. 빌라도는 물을 가져다가 무리 앞에서 손을 씻으며 "이 사람의 피에 대하여 나는 무죄하니 너희가 당하라"고 말하고 바라바를 저희에게 놓아주고 예수는 채찍질하고 십자가에 못 박히게 하려고 그들 손에 넘겨주었습니다.
빌라도의 판결은 났습니다. 십자가에 못 박는 사형 언도가 내려졌습니다. 사형수에게는 사형을 집행하기 전에 채찍질의 형벌이 있었습니다. 그리고 그 사형수는 자신이 져야 할 십자가 형틀을 짊어지고 형장까지 올라가야 하는 것입니다. 로마군인들의 잔인한 채찍이 그에게 사정없이 내려쳐진 후 이제 십자가의 형틀을 짊어지고 그 고난의 골고다의 언덕을 올라가셔야 하셨습니다.
걸 론 : 빌라도의 뜰에 있었던 많은 유대인의 무리들은 바라바냐? 그리스도라 하는 예수냐? 하는 선택에서 그리스도라 하는 예수를 버리고 바라바를 택했습니다. 그 결과 민란의 주범 바라바는 석방되고 죄 없으신 예수님은 채찍질하고 십자가에 못 박히게 넘겨준바 되었습니다. 그리스도인들은 선택을 잘 해야 합니다. 결코 바라바를 선택해서는 안됩니다.
403 \ 27:27-31
(202) 희롱을 당하신 예수
(마태복음 27:27-31)
서 론 : 빌라도의 사형 언도가 확정되자 예수는 많은 무리들의 희롱을 받게 되었습니다. 빌라도의 관정 안으로 예수를 데리고 들어간 총독의 군병들은 마치 이성을 잃고 광적으로 날뛰는 사육제의 주인공들 같았습니다. 우리는 이들의 예수에 대한이 희롱이 우리의 신앙과 어떤 영적인 연관성이 있는가에 대하여 알아보도록 하겠습니다.
I. 옷을 벗기고 흥포를 입히신 예수
관정 안으로 끌려 들어가신 예수님은 후안무치한 무리들에 의해 말할 수 없는 희롱을 당하셨습니다. 먼저 그들이 주님께 행한 일은 옷을 벗기고 홍포를 입힌 일입니다. 홍포는 왕들이 입는 옷입니다. 그들은 예수님을 왕으로 단장하고있었습니다. 왕으로 인정해서가 아니라 희롱을 목적으로 그렇게 꾸민 것입니다. 주님은 참으로 왕이십니다. 그러나 그들은 왕으로 꾸미고 가짜 왕으로서 희롱을 했습니다.
이것은 마치 주님을 입으로는 시인하나 그 행위로는 부인하는 것과 같은 것입니다. "저희가 하나님을 시인하나 행위로는 부인하니 가중한 자요 복종치 아니하는 자요 모든 선한 일을 버리는 자니라"고 말씀하고 있습니다(딛1:16). 행위로 하나님을 부인하는 자란 곧 순종이 없는 사람, 모든 선한 일을 버리고 자기 육신의 정욕대로 살아가는 사람을 말합니다. 이들은 예수를 그들의 왕으로 섬긴다고는 하지만 실상인즉 총독의 군병들처럼 왕으로 꾸며 희롱하는 일과 다름이 없는 것입니다. 그리스도를 왕으로 섬기는 백성들은 그 왕의 말씀에 순종하고 그를 기쁘시게 해 드리는 생활을 해야 하는 것입니다.
2. 가시 면류관을 쓰신 예수
총독의 군병들은 홍포를 입힌 예수에게 가시로 면류관을 엮어 머리에 씌웠습니다. 이 면류관은 왕들이 그 머리에 위엄과 권위로 쓰는 것입니다. 그들은 그 관을 가시로 엮었던 것입니다. 고난의 그리스도이신 우리의 왕은 머리에 가시판을 쓰셨습니다. 그러나 그는 참으로 놀라우신 모습으로 이 땅에 다시 오실 것입니다. 그가 오실 때 그의 머리에는 정말로 깜짝 놀랄만한 면류관을 쓰실 것입니다. 그가 오시는 날 그의 머리에 가시로 엮은 면류관을 씌워드린 그들은 이 같은 주님의 모습을 바라보고 가슴을 칠 것입니다(계1:7).
(1) 주님 앞에 보이러 오는 신앙은 그의 머리에 가시관을 엮어 씌워 드림과 같은 괴로움을 드리는 일입니다. 하나님은 하나님을 사랑함이 없이 의례적으로 성 404 \ 27:27-31
전에 출입하는 이스라엘 백성들에게 "너희가 내 앞에 보이러온다"고 책망하시고 차라리 성전 문을 닫을 자가 있으면 좋겠노라고 하시는 것입니다(말1:10).
(2) 성전 마당만 밟는 신앙은 주님께 괴로움을 드리는 신앙입니다. "너희가 내 앞에 보이러 오니 그것을 누가 너희에게 요구하였느뇨 내 마당만 밟을 뿐이니라"고 하셨습니다(사1:12).
(3) 헛된 제물을 드리는 신앙은 주님께 가시관을 씌워 드리는 고통을 안겨 드리는 일입니다. "헛된 제물을 다시 가져오지 말라"고 하셨습니다(사1:13). 진실한 회개 없이 드리는 모든 제물은 헛된 제물로 주님은 이런 제물을 가증히 여기실 뿐 아니라 "그것이 내게 무거운 짐이라 내가 지기에 곤비하였느니라"고 말씀하셨습니다(사1:14).
우리는 우리의 신앙 생활을 통하여 주님을 괴롭혀 드리는 자들이 되지 말아야 합니다. 오히려 우리는 우리들의 면류관을 주님의 머리에 씌워 드려야 합니다. 보좌 앞에 둘러선 이십 사 장로들이 "보좌에 앉으신 이 앞에 엎드려 세세토록 사시는 이에 게 경배하고 자기의 면류관을 보좌 앞에 던진 것"처럼 우리 의 가장 좋은 것으로 주님을 사랑하고 섬겨야 하는 것입니다.
3. 갈대를 손에 들리신 예수
총독의 군병들은 예수로 더욱 그럴듯한 왕으로 분장시키기 위해 그의 손에 갈대를 들렸습니다. 이 갈대는 임금의 손에 들린 홀을 상징하는 것입니다. 그리고 그들은 이처럼 꾸민 왕 앞에 무릎을 꿇고 희롱했습니다. "유대인의 왕이여 평안할 지어다" 그리고는 그 얼굴에 침을 뱉고 갈대를 도로 빼앗아 그것으로 왕의 머리를 쳤습니다.
만약 이들이 희롱한 예수가 정말로 그들 앞에 왕으로 서 계셨다면 그들은 어찌 되었겠는가? 그런데 그들은 왕으로 오시는 주님의 모습을 직접 바라볼 수 있게 된다고 말씀하고 있는 것입니다. 그때 그들이 얼마나 놀리며 당황할 것인가? 그들은 왕이라고 말하면서 그 앞에 경배를 드렸지만 그들의 경배는 희롱이었습니다. 우리 가운데 이들처럼 주님을 섬긴다고 하면서 희롱하는 무리들은 없는 것인가?
결 론 : "십자가에 못박으려고 끌고 나가니라"고 했습니다. 결국 이 같은 사람들은 주님을 끌고 십자가에 갈 사람들입니다. 다시 현저히 욕보이기 위해서입니다. 그러나 이 같은 무리들에게 경종하고 있는 말씀을 잊어서는 안됩니다.
"한번 비췸을 얻고 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참예한바 되고 하나님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보고 타락한자들은 다시 새롭게 하여 회개케 할 수 없나니 이는 자기가 하나님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 현저히 욕을 보임이라"고 말씀했습니다(히6:4-6).
405 \ 27:32
(203) 시몬의 십자가
(마태복음 27:32)
서 론 : 예수님은 이제 그의 마지막 가실 길, 십자가를 지시고 골고다의 언덕 길을 올라가셔야 했습니다. "희롱을 당한 후 홍포를 벗기고 도로 그의 옷을 입혀 십자가에 못박으려고 끌고 가니라"고 말씀하고 있습니다(31). 끌려갔다는 말은 그가 십자가에 형틀을 지고 골고다까지 올라가실 힘이 없으셨기 때문에 그들의 채찍과 희롱과 재촉에 의하여 끌려가다시피 따라가신 모습을 말하고 있는 것입니다. 주님은 오래 걸어가지 못하시고 그 자리에 쓰러지셨습니다. 당장에 그의 등에 로마 군병들의 채찍이 내리쳤습니다. 그러나 아무리 일어나라고 채찍을 쳐대도 땅에 쓰러지신 채 꼼짝하실 수 없으셨습니다. 그들은 이제 이 죄수가 십자가의 무거운 형틀을 지고 언덕까지 올라가기는 틀렸다고 판단한 것입니다.
1. 주님을 따른 무리들
주님이 십자가를 지시고 골고다로 올라가신 길에는 많은 무리들이 주님의 좌우와 앞뒤에서 따랐습니다.
(1) 그 무리 중에 많은 사람들은 주님을 희롱하려는 무리들입니다. "왜 그토록 잠잠히 따라가느냐? 그 십자가를 벗어 던지고 이리로 나오라"고 희롱하는 무리들도 있었을 것입니다. "유대인의 왕이 왜 이렇게 되었느냐?"고 빈정댄 무리들도 있었을 것입니다.
(2) 그 결과를 보려고 따라간 사람들도 많이 있었습니다. 빌라도의 뜰에서 빌라도가 "그러면 그리스도라 하는 예수를 내가 어떻게 하랴"고 물었을 때 저희가 다 "십자가에 못 박혀야 하겠나이다"고 외쳐댔는데 그들은 과연 그 결과가 어떠할 것이냐에 대하여 궁금하지 않을 수 없었을 것입니다.
(3) 주님을 뒤따르며 울부짖는 사람들도 많이 있었습니다. 평소에 예수님을 따른 예루살렘의 여인들이 이들입니다. 그들은 발을 구르며 예수님을 따랐습니다. 그들은 예수님을 지켜보면서 그가 채찍에 맞을 때마다 가슴을 도려내는 아픔을 느끼면서 가슴을 쳤습니다. 예수님은 그들에게 "예루살렘의 딸들아 나를 위하여 울지 말고 너희와 너의 자녀를 위하여 울라"고 말씀하셨습니다(눅23:28).
2. 시몬의 등장
예수를 끌고 간 로마군병들은 주님의 쓰러진 몸을 더 일으킬 생각을 포기하고 주변을 살펴보았습니다. 그리고 그들은 비교적 순박하게 보이고 아주 건장한 체구의 한 청년을 찾았습니다. 그들은 그 청년을 억지로 잡아 예수의 십자가를 지 406 \ 27:32
게 한 것입니다. 그 청년의 이름이 구레네 사람 시몬이라고 했습니다.
이 시몬은 원래가 유대인이었지만 그의 태어난 곳은 구레네였으며 유월절 명절을 당해서 예루살렘에 올라왔던 것입니다. 구레네란 지금의 리비아를 말합니다. 그는 예루살렘에 올라와서 근간에 일어난 사건을 듣게 되었습니다. 그도 예수의 재판을 구경하려고 빌라도의 뜰에 갔습니다. 그는 많은 사람들의 발걸음을 따라 자기도 예수를 따라 골고다까지 올라가 볼 흥미를 가졌던 것입니다. 그는 이 예수를 좀더 가까운 곳에서 보려고 예수님 가까이 있다가 로마군병의 눈에 발견되어 예수대신 십자가를 지고 골고다까지 올라가는 사람으로 붙잡힌 것입니다.
(1) 시몬은 이 십자가를 억지로 졌습니다. "그를 억지로 같이 가게 하여 예수의 십자가를 지웠더라"고 했습니다(32). 그 주변에 있었던 사람들은 자기가 발견되지 않은 것을 무척 다행스러운 일로 여겼을 것입니다. 시몬의 생각 역시 "내가 오늘 왜 이처럼 재수 없지, 하필이면 그 많은 사람 가운데서 내게 이런 일이 걸렸지"라고 마음속으로 자기가 예수를 따른 일을 몹시 후회했을 것입니다.
(2) 시몬은 십자가를 지고 자기 옆에 있는 예수와 함께 골고다의 언덕길을 올라갔습니다. 시몬은 피가 낭자하게 묻은 십자가를 지고 주위의 많은 사람들의 킬킬거리는 웃음소리를 귀에 들으며 힘겹게 그 언덕길을 올라간 것입니다.
① 시몬은 십자가를 지고 가면서 예수를 가까운 거리에서 만나볼 수 있었습니다. 주님의 온유하시고 인자하신 모습을 바라보았을 것입니다. 그는 이 십자가를 지고 예수와 함께 골고다에 올라가면서 이 청년에 대하여 좀더 자세히 무엇인가 알고싶은 마음을 가졌을 것입니다. 아마 이 시몬은 예수가 십자가에 못 박혀 마지막 숨을 거두는 그 시간까지 그 자리에서 이 청년을 바라보았을 것입니다.
② 시몬은 그 후 주님의 제자가 되어 복음을 위하여 수고한 그리스도의 일군이 되었음을 성경에서 찾아볼 수 있습니다. 이 시몬은 알렉산더와 루포의 아비라고 했습니다(막15:21). 사도 바울은 로마교회에 편지하면서 "루포와 그 어머니에게 문안하라"고 했습니다(롬16:13). 이 구절을 보면 시몬의 아들 루포는 바울이 편지를 보낼 당시 로마에 살았으며 그 어머니는 이 사도 바울을 도와 준 여인처럼 보이는 것입니다.
결 론 : 만약에 시몬이 이때 로마군병들에 의하여 지기 싫은 십자가를 억지로라도 짊어지지 아니했었다면 어떻게 되었겠는가? 억지로 십자가를 지게 되었을 때에는 어려웠지만 그 십자가를 진 시몬에게는 이처럼 말할 수 없는 축복이 온 것입니다. 그 후에 이 시몬은 자기가 주님의 그 십자가를 지고 골고다에 올라간 일에 대하여 한 평생 감사히 여기며 영광스럽게 생각했을 것입니다. "너희가 그리스도의 이름으로 욕을 받으면 복이 있는 자로다 영광의 영 곧 하나님의 영이 너희 위에 계심이라"고 말씀했습니다(벧전4:14).
407 \ 27:33-44
(204) 쓸개 탄 포도주
(마태복음 27:33-44)
서 론 : 주님은 십자가에서 매우 목마르셨습니다. 그 이유는 그 전날부터 물을 마시지 아니하신 탓도 있지만 십자가에서 피를 흘리시므로 그 몸에 수분이 갈 하셨기 때문입니다. 예수님은 목마르신 고통에 "내가 목마르다"고 하셨습니다(요19:29). 그때 그 옆에서 주님을 희롱하던 무리들은 주님께 쓸개 탄 포도주를 주어 마시게 하려 했습니다. 주님은 맛을 보시고 마시고자 아니하셨습니다. 쓸개 탄 포도주는 십자가에 달리는 죄인 중 고통을 당하는 사람에게 그 고통을 덜어 주는 하나의 마취제 역할을 하는 것으로 이것을 마시게 한 것입니다. 그런데 예수님은 그것을 마시지 아니하셨습니다.
1. 십자가 아래서 벌어진 일들
예수님이 십자가에 달리신 모습을 보려고 모여든 잔인한 구경꾼들이 십자가아래서 가지각색의 모습을 들어내 놓고 있었습니다.
(1) 예수님의 가장 가까운 곳에는 같은 십자가를 지고 고통을 당하는 두 강도가 있었습니다. 이들은 자기 자신도 고통을 당하면서도 자기들 옆에 계시는 주님을 향하여 욕하고 희롱했습니다. 예수님은 죄인들의 친구라는 비방을 들으셨지만 십자가에서는 그 죄인들로부터도 배척을 당하신 것입니다.
(2) 십자가 아래에는 주님을 십자가에 못 박은 로마 군병들이 희희낙락하며 하나의 게임을 벌리고 있었습니다. 그 게임이란 십자가에 못박은 예수님의 옷을 나누어 갖는 제비 뽑기였습니다.
(3) 십자가 곁을 지나가는 사람들이 머리를 흔들며 예수를 모욕했습니다. 이 비정한 인간들은 십자가에서 고통을 당하시는 주님을 향하여 "성전을 헐고 사흘에 짓는 자여 네가 만일 하나님의 아들이어 든 자기를 구원하고 십자가에서 내려 오라"고 모욕하고 있었습니다.
(4) 대제사장들과 서기관들과 장로들도 함께 희롱했습니다. 이 백성의 지도자들은 가짜 메시야가 어떻게 죽는가? 그 모습이나 보려는 생각으로 득의 만만한 모습으로 골고다에 나타난 것입니다. 그들은 다 같이 이처럼 희롱했습니다. "저가 남은 구원하였으되 자기는 구원할 수 없도다 저가 이스라엘의 왕이로다 지금 십자가에서 내려올지어다 그러면 우리가 믿겠노라."
그들은 십자가에서 고통을 당하시는 주님을 바라보면서 "저가 이스라엘의 왕이로다"고 조롱했습니다. 주님의 머리 위에 "이는 유대인의 왕 예수"라고 쓰여진 죄패를 보고 그처럼 조롱한 것입니다(37).
408 \ 27:33-44
그들은 또 주님을 향하여 십자가에서 내려 오라 그러면 우리가 믿겠노라고 외쳐댔습니다. 그들은 예수님이 무력하게 십자가에 달리신 모습을 바라보고 그가 가짜 메시야이신 것이 분명하다고 여겼기 때문에 십자가에서 내려 올 일은 불가능한 것으로 알고 내려와 보라고 말한 것입니다. 그러나 그때 주님이 십자가에서 내려왔다고 해도 그들은 결코 예수를 그리스도로 믿지는 아니했을 것입니다.
2. 쓸개 탄 포도주를 마시지 아니한 이유
주님은 목마르셨을 때 그들이 내민 잔에 쓴 포도주가 들어있어 그 맛이 쓰셨기 때문에 마시지 아니한 것은 아닙니다. 그것을 마시면 십자가에서 당하시는 그의 고통이 해소될 것이기 때문에 거절하셨던 것입니다.
(1) 주님은 그의 죽으심을 통하여 죄인의 죄를 사유하실 수 있기 때문에 그 자신이 몸소 십자가의 모든 고통을 당하셔야 하셨습니다. 예수님은 그 고통을 쓸개 탄 포도주로 피하려 하지 아니하신 것입니다. 예수님이 잡히시던 날 밤 검을 빼 대제사장의 종의 귀를 떨어뜨린 베드로를 향하여 "검을 집에 꽂으라 아버지께서 주신 잔을 내가 마시지 아니하겠느냐"고 하셨습니다. 아버지의 주신 잔을 지금 마시면서 고통을 덜어 주는 쓴 포도주를 들지 아니하신 것입니다(요18:11).
(2) 주님은 그가 겪으시는 고통까지도 죄인을 위한 대속 제물로 필요한 것이었기 때문에 이 포도주를 마시지 아니하셨습니다. 예수님께는 "엘리 엘리 라마 사박다니"의 고통이 필요했습니다. 성경을 응해야하기 때문입니다(시22:1. 막15:34). "그가 찔림은 우리 의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라 그가 징계를 받음으로 우리가 평화를 누리고 그가 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 입었도다"고 말씀했습니다(사53:5).
결 론 : 우리에게는 이따금 십자가가 옵니다. 우리 주님은 우리의 믿음의 분량대로 우리가 져야할 십자가를 주십니다. 우리가 지는 십자가에는 몇 가지 뜻이 있습니다. 하나는 우리로 그리스도의 인내에 들어가게 하시는 훈련으로 주십니다. 우리는 이 인내의 훈련에 합격해야 합니다. 다음에 주님은 하나님의 교회를 위해서 주십니다. 우리들이 주님의 부르심을 받은 일은 은혜를 받게 하실 뿐 아니라 고난도 받게 하시려 함이라고 하셨습니다(빌1:29). 우리에게 십자가를 지게 하시는 또 다른 이유는 주님의 영광에 동참하게 하시려는 뜻에서인 것입니다. "자녀이면 또한 후사 곧 하나님의 후사요 그리스도와 함께 한 후사니 우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 될 것이니라 생각건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 족히 비교할 수 없도다"고 말씀하고있습니다(롬8:17-18). 주님은 우리에게 감당치 못할 시험 당함을 허락하지 아니하신다고 약속하셨습니다. 인내로, 기도로, 믿음으로 이기는 성도가 되어야 합니다.
409 \ 27:44
(205) 두 강도의 경우
(마태복음 27:44)
서 론 : 주님의 십자가 곁에 두 강도가 등장합니다. "이 때에 예수와 함께 강도 둘이 십자가에 못 박히니 하나는 우편에, 하나는 좌편에 있더라"고 했습니다(38). 예수님이 하필이면 강도범과 함께 십자가에 달리시다니 놀라운 일이 아닐 수 없습니다. 그리고 왜 두 명의 강도가 하나는 우편에, 하나는 좌편에 달려 예수님이 그 중앙에 계시는지? 이 또한 놀라운 일이 아닐 수 없는 것입니다. 이 사실은 여러 가지로 우리에게 큰 의미를 보여 주고 있는 것입니다.
1. 두 강도는 인류를 대표한 죄인들의 모습이다.
이 두 강도는 바로 인류를 대표한 죄인들의 모습으로 보여 주고 있습니다.
(1) 이들은 이미 죄인으로 하나님의 정죄 하심을 받은 모든 인류를 말해 줍니다.
① 우리 인간은 모든 사람이 예외 없이 아담 안에서 모두 죄인들입니다(롬5:12). 우리는 이 두 강도처럼 하나님의 정죄 하심을 이미 받은 사람들이요 우리도 그들과 똑같이 저주를 받을 사람들임을 보여 주고 있는 것입니다.
② 두 강도의 경우는 바로 죄 값은 사망임을 보여 줍니다. 우리는 이미 이 사망의 선고를 받은 인간들입니다. 이 사망의 몸에서 건져낼 존재는 이 세상에 없습니다. 그 이유는 모든 사람이 아담 안에서 죄인 되었기 때문입니다.
(2) 이 두 강도는 예수 그리스도로 말미암아 인류가 두 길로 갈라진 사실을 말해 주고 있습니다. 우리는 이 두 강도에 대하여 누가 좌 우편에 서 있었는지에 대하여는 알 수가 없습니다. 그러나 편의상 구원받은 강도에 대하여 오른편에, 멸망 받은 강도를 왼편에 있었다고 말하는데 이처럼 생각하는 일은 성경적이라 하겠습니다(마25:31-46).
① 왼편에 있는 강도는 율법의 정죄를 받아 하나님의 심판을 받을 자들을 보여 주신 것입니다. 율법은 그리스도인들을 정죄하지 못하지만 율법이 없어진 것은 아닙니다. 우리는 율법의 정죄에서 벗어났지만 그러나 모든 사람이 율법의 저주에서 벗어난 것은 아닙니다.
② 그리고 오른편에 달린 강도는 그리스도를 믿음으로 그리스도의 의를 소유한 사실을 보여 주신 것입니다. 모든 사람은 다 죄인이며 그 죗값은 한결같이 사망입니다. 하나님의 의에 이룰 수 없기 때문입니다. 인간의 구원은 오직 하나님의 의를 소유해야만 가능합니다. 그런데 이 하나님의 의를 소유할 수 있는 하나님의 방법이 선포된 것입니다. "이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니 율법과 선지자들에게 증거를 받은 것이라 곧 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 모든 410 \ 27:44
믿는 자에게 미치는 하나님의 의니 차별이 없느니라 모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니 그리스도 예수 안에 있는 구속으로 말미암아 하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라"고 말씀하고 있습니다(롬3:21-24). 모든 인류는 골고다 언덕 위에 세워진 이 세 십자가를 바라보고 그들의 갈 길이 어느 길인가에 대하여 사망의 길이든지, 생명의 길이든지 선택해야 하는 것입니다.
2. 두 강도가 택한 길
두 강도가 죄를 범한 일은 일치했습니다. 그리고 십자가형에 사형 언도를 받은 일도 같았습니다. 또 그들이 처음에 십자가 위에서 예수님을 비방한 일까지도 같았습니다. 그러나 운명의 최후의 순간에 그들의 길이 나뉘어지게 된 것입니다.
(1) 왼편쪽 강도는 끌까지 회개를 못했습니다. 이 강도는 예수에 대한 비방과 조롱이 죽기까지 계속되었습니다. 이 강도는 예수 그리스도를 믿을 수 있는 좋은 기회가 주어졌지만 스스로 거절하고 멸망의 길을 택했습니다.
(2) 오른편 강도는 자신의 죄를 회개하고 그리스도에게 자기 인생을 의뢰했습니다. 이 강도는 그 한편 강도와 동일 범이요 그와 함께 예수를 조롱한 사람이었지만 그는 얼마 후에 마음의 변화를 받아 그리스도를 영접했습니다.
① 그는 자신이 죄인임을 인정했습니다. 그는 한 동료를 꾸짖으며 이처럼 말했습니다. "네가 통일한 정죄를 받고서도 하나님을 두려워 아니하느냐 우리는 우리의 행한 일에 상당한 보응을 받는 것이니"라고 말함으로써 자신의 죄를 바라보고 회개했습니다.
② 그는 하나님의 나라를 믿었습니다. "예수여 당신의 나라에 임하실 때에 나를 생각하소서"라고 말했습니다.
③ 그는 그리스도의 공로로 그곳에 갈 수 있음을 믿었습니다. 그 나라에 임하실 때에 나를 기억해 달라고 간구한 그의 기도 내용에서 알 수 있습니다.
④ 그는 믿음으로 의를 얻었습니다. 그 확실한 증거로 예수님은 그를 향하여 "오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라"고 말씀하셨기 때문입니다. 믿음은 오랜 세월이 필요한 것이 아닙니다. 사람의 심령의 변화는 순간적일 수도 있습니다. 이 같은 역사는 성령의 역사이십니다.
결 론 : 우리는 이 두 강도 중 과연 어느 강도의 경우에 해당된 사람들인가에 대하여 자신을 살펴 볼 수 있어야 합니다. "너희가 믿음에 있는가 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라"고 말씀하고 있습니다(고후13:5). 우리는 모두 이 강도들처럼 멸망을 받을 존재입니다. 우리가 구원을 받은 것은 온전히 하나님이 은혜로 주신 선물임을 알아야 하는 것입니다.
411 \ 27:45-49
(206) 엘리 엘리 라마 사박다니
(마태복음 27:45-49)
서 론 : 예수님은 아직도 골고다 언덕 위에 세워진 십자가 위에 못 박히신 채 달려 계십니다. 그의 고통은 날로 더 심화되어 가고 있습니다. 그러나 그런 고통 중에서도 예수님은 자기를 해롭게 한 무리들을 바라보시며 아버지께 자비의 기도를 드리셨습니다. 주님은 우리 죄인들의 구원을 위하여 십자가 위에서까지 많은 일을 하셔야 했습니다. 갑자기 세상이 어두워졌습니다. 그런데 그 어두움이 걷힐 시간이 이르게 되었을 때 십자가에 달리신 주님의 입에서 하늘이 찢어질 듯한 비통한 부르짖음이 모든 사람들의 가슴을 찔렀습니다. "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까" 하나님께 버림받으신 주님의 고통의 외치심이었습니다.
1. 세상에 임한 어두움
예수님이 십자가에 못 박힌 시간은 제 삼 시였습니다(막15:25). 이 시간은 현재 시간으로 오전 9시를 가리킵니다. 그리고 세 시간이 지난 후인 제 육 시(12시)에 이 세상에 어두움이 임한 것입니다. 그리고 이 어두움은 세 시간이나 계속되었습니다. 제 9시에 걷히게 되었고(3시경) 그 때 주님이 운명하셨습니다.
이 어두움은 하나님의 진노를 가리킵니다. 하나님은 그 아들을 향하여 무섭게 진노하셨습니다. 이 하나님의 진노는 곧 죄인에 대한 하나님의 공의의 심판을 말씀하시는 것입니다. 하나님은 골고다의 십자가에 달리신 예수님을 겨냥하여 죄인들에 대한 진노의 심판을 퍼부으셨습니다. 그는 지금 하나님의 아들로서가 아니라 온 인류의 죄의 대표자로서 이 진노를 당하고 계셨습니다. 하나님은 이 같은 진노의 심판을 그 아들에게 부으심으로 죄인들을 구원하시는 일을 하신 것입니다.
우리 주님은 이 같은 죄인의 심판을 대신 받으시는 것으로 우리를 죄에서 구원해 주셨습니다. 예수님은 이 어둠을 견디시기 어려우셨습니다. 하나님께서 예수님을 버리시는 순간이요 무서운 하나님의 진노를 당하셔야 할 고통의 시간이었기 때문입니다.
2. 엘리 엘리 라마 사박다니
제 6시부터 제 9시까지 계속된 어두움이 가실 즈음인 그 시간에 예수님은 큰 소리를 질러 "엘리 엘리 라마 사박다니"라고 외치셨다고 했습니다. 이 말씀의 뜻이 곧 풀이되고 있습니다. "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까”
(1) 하나님은 그의 아들을 극진히 사랑하십니다. 하나님은 주님이 세례 받으실 때에도, 또 변화산에 올라가셨을 때에도 아들에 대한 사랑을 말씀으로 들려 주셨 412 \ 27:45-49
습니다. "하늘로서 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 하시니라"(마3:17).
(2) 하나님은 그의 아들과 항상 함께 계셨습니다. 주님은 태초에도 하나님과 함께 계셨다고 했습니다(요1:2). 예수님은 그의 공생애 중 제자들에게 "나를 보내신 이가 나와 함께 하신다"고 하시는 말씀을 가끔 들려 주셨습니다(요6:16-29, 16:32). 예수님은 아버지의 보내신 자이시기 때문에 아버지가 그를 버리실 수는 없으십니다.
(3) 그럼에도 불구하고 하나님은 그의 아들을 버리신 것입니다. 그러면 어찌하여 하나님은 십자가에서 고통을 당하시는 그의 아들을 버리신 것인가? 그것은 십자가 위에 달리신 그 아들을 아들로 보신 것이 아니라 죄인으로 보셨기 때문입니다. 비록 순간적이지만 하나님은 이 때 예수를 아들로 보시지 않고 하나님의 진노의 심판을 받아야할 죄인으로 보셨습니다. 실로 예수는 죄인으로 십자가에서 하나님의 진노를 받으신 것입니다. 이로써 우리는 그리스도 안에서 이미 죄인으로서의 심판을 받았음으로 하나님의 심판을 받지 않게 된 것입니다(요3:18. 롬6:6). 예수님이 이 때 버리심을 당한 이유는 바로 여기에 있는 것입니다.
(4) 주님의 이 외치심은 그의 고통 속에서 부르짖은 소리였습니다. 세상에서 가장 비극적인 말이 있다면 그것은 가장 사랑하는 이로부터 버림당하는 일입니다. 예수님은 이 어두움 속에서 그런 고통을 당하신 것입니다. 주님의 외침은 바로 여기서 나온 것입니다.
그러나 그가 이처럼 버리심을 당하셨기 때문에 우리는 결코 하나님께 버리심을 당하지 않게 된 것입니다. 성경은 이 일에 대하여 이처럼 증거하고 있습니다. "그러므로 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니"(롬8:1). 이처럼 주님이 우리 죄를 대신 지셨을 뿐 아니라 우리 죄에 대한 완벽한 형벌(그의 피 흘리심과 사망의 고통)을 하나도 남김없이 다 받으셨기 때문에 우리가 다만 이 사실을 믿고 주님을 영접만 하면 우리의 모든 죄가 사유함을 받으며 하나님의 자녀의 권세를 받을 뿐 아니라 하나님 나라의 기업의 후사가 되는 것입니다.
결 론 : 하나님은 예수님을 십자가에 못 박으심으로 우리의 모든 죄를 벌하셨으며, 우리가 받아야 할 죄 값을 다 치르게 하셨습니다. 아무 죄도 없으신 우리 주님은 다만 우리를 사랑하심으로 십자가에 못 박히신 채 그 모진 고통과 하나님의 버리심을 감당하신 것입니다. 주님이 당하신 십자가 위의 고통은 모든 죄인들이 자기의 최 값으로 지옥에 들어가서 영원히 당해야 할 고통만큼이나 큰 것이었습니다. 이제 모든 사람들은 자신의 죄 값으로 지옥에 들어가는 것이 아니라 이 예수님의 사랑을 거역한 죄 값으로 지옥에 가게 되는 것입니다.
413 \ 27:50-56
(207) 찢어진 성소 휘장
(마태복음 27:50-56)
서 론 : 영국에서 태어난 찬송 작가 해벌거 양은 "내 너를 위하여"란 찬송가185장을 작사한 사람입니다. 그가 몸이 심히 쇠약했을 때 아버지의 권유로 세계 여러 곳으로 여행을 떠난 일이 있었는데 이 때 독일 뒤셀돌프에 있는 어느 목사님 댁을 방문한 일이 있었습니다. 그 곳에서 그녀는 목사님 서재에서 가시관을 쓰고 계시는 성화를 바라보게 되었습니다. 그리고 그 성화 아래에는 두 줄로 짤막한 좌우명이 쓰여져 있었습니다. "나 너를 위해 이 일을 햇것만 너 날 위해 무엇을 했느냐" 해벌거 양은 말할 수 없는 마음의 충격을 받아 그 순간 영감이 떠오르는 대로 종이에 "내 너를 위하여 몸 버려 피 흘려 네 죄를 속하여 살길을 주었다 너 위해 몸을 주건만 날 무엇 주느냐 너 위해 몸을 주건만 날 무엇 주느냐"는 찬송 시를 썼던 것입니다.
주님은 우리를 위하여 몸 버려 피 흘리시고 이제 큰 소리와 함께 영혼이 그 몸을 떠나셨습니다. 그런데 이처럼 그의 영혼이 그를 떠나신 후에 더욱 놀라운 사건들이 일어났습니다. "성소의 휘장이 위로부터 아래까지 찢겨져 둘이 되고 땅이 진동하며 바위가 터지고 무덤들이 열리며 자던 성도의 몸이 많이 일어냈다"고 말씀하고 있습니다.
1. 성소 휘장이 위로 아래까지 찢어지다.
예수님의 운명하심과 함께 성소 휘장이 위로부터 아래까지 찢겨진 일은 참으로 놀라운 사건임을 보여주고 있습니다.
(1) 성소 휘장이 찢겨진 일은 구약적인 희생 제물의 시대는 이제 지나갔다는 하나님의 선언이십니다. 휘장은 지성소와 성소간에 가로막힌 하나의 칸막이를 말합니다. 그러나 이 칸막이는 우리에게 중대한 의미를 가지고 있었습니다. 이스라엘의 대제사장은 매해 한차례씩 하나님의 백성들의 죄를 속함 받기 위해 그 지성소 안에 들어가 하나님께 속죄 제물을 드렸습니다. 이때 대제사장은 자기를 위하여 송아지를 잡아 그 피를 가지고 들어갔으며 또 백성들을 위해서는 염소를 잡아 그 피를 가지고 이곳에 들어가 속죄 제물로 삼았던 것입니다. 이제 주님의 죽으심으로 성소 휘장이 찢어져 지성소와 성소와의 차별이 없어졌습니다. 이제 대제사장이 그 곳에 들어갈 필요도 없게 되었고 백성들의 죄를 위해 염소의 피를 가지고 들어갈 필요도 없게 된 것입니다. 그 이유는 그리스도께서 하나님의 어린양으로써 그 백성들의 영원한 속죄제물이 되셨기 때문입니다.
(2) 성소 휘장이 찢겨진 일은 땅 위의 지성소가 하늘로 옮겨졌음을 의미합니다. 414 \ 27:50-56
원래가 땅의 지성소는 하늘의 지성소의 모형입니다(히8:5-6). 땅 위에 존재했던 지성소는 예수님이 오셔서 하늘의 지성소의 대제사장이 되실 때까지만 필요로 했던 곳입니다(히9:11-12).
지성소에 들어가 일했던 이 땅 위의 대제사장은 예수님이 멜기세댁의 반차를 쫓은 대제사장으로 등장하심으로 그 존재 의의가 사라져 버렸습니다(히9:1-10). 지성소가 없어진 것이 아닙니다. 우리의 참 지성소가 하늘로 옮겨졌으며 주님께서 친히 우리의 대제사장으로 하늘의 지성소에 들어가신 것입니다.
(3) 성소 휘장이 찢겨진 일은 하나님과의 원수의 담이 무너진 사실을 보여 주시는 것입니다. 인간이 죄를 범하므로 하나님과 원수 된 관계를 가지고 있었습니다(골1:20). 그러므로 성소의 휘장은 바로 우리 인간이 죄악의 담으로 인하여 절대로 하나님께로 넘어갈 수 없는 사실을 보여주고 있는 것입니다. 예수님은 십자가에서 이 담을 허셨습니다.
(4) 성소의 휘장이 찢겨진 일은 아버지께로 가는 새롭고 산 길이 열려진 것을 의미합니다. "그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새롭고 산길이요 휘장은 곧 저의 육체니라"고 말씀했습니다(히10:20). 예수님께서 자신의 육체를 십자가에서 찢어 하나님께 화목 제물로 드리심으로 지성소의 휘장을 찢으시고 그가 친히 하나님께로 가는 길이 되신 것입니다.
(5) 성소의 휘장이 찢어짐으로 이제는 누구든지 예수 그리스도를 통하여 은혜의 보좌 앞에 나갈 수 있게 되었습니다.
2. 다른 사건들
주님이 운명하신 직후 일어난 사건은 비단 성소 휘장이 찢어진 일만이 아닙니다. 땅이 진동하여 바위가 터지는 지진이 있었고 무덤들이 열려 자던 성도들의 몸이 많이 일어나는 일도 생겼습니다.
백부장과 함께 예수를 지키던 자들이 바위가 터지며 무덤들이 열리는 지진을 보고 놀랬습니다. 그들은 시종 그 곳에서 그 되는 일들을 바라보았고 그 일들을 인하여 심히 두려워했습니다. 그리고 그들의 입에서 나온 말은 "이는 진실로 하나님의 아들이었도다"라고 하는 고백이었습니다. 그러나 이들이 그 후에 어떻게 되었는지? 그들의 구원 여부에 대하여는 말이 없습니다.
결 론 : 우리가 알아야 할 일은 이제 우리의 지성소는 하늘에 옮겨졌다는 사실과 그 장소에는 지금도 우리를 위하여 기도해 주시는 우리 의 영원한 대제사장이 계시다는 사실입니다(롬8:34. 히7:25. 요일2:1). 우리 인간의 구원의 길은 예수님께서 그의 몸으로 찢어 놓으신 휘장으로 들어가는 새롭고 산길이요 이 길만이 하나님의 보화에 이르는 길인 것입니다.
415 \ 27:57-66
(208) 예수의 무덤
(마태복음 27:57-66)
서 론 : 예수님이 죽으신 후에 그의 무덤을 중심으로 여러 가지 일이 일어났습니다. 성경 다른 곳에서는 전혀 언급이 없었던 충성스러운 제자, 요셉이란 사람이 등장하여 주님의 시체를 장사지내는 아름다운 모습이 나오는가 하면 주님을 십자가에 못 박은 대제사장과 바리새인들의 무리들이 빌라도를 찾아가 예수의 무덤을 지키는 일의 허락을 받아 무덤을 막은 돌에 인봉하고 파수꾼으로 무덤을 굳게 지키게 하는 모습이 나옵니다.
1. 아리마대 부자 요셉의 등장
예수님의 죽으심과 함께 우리가 반드시 생각되는 인물로 아리마대 부자 요셉이란 사람을 들지 않을 수 없습니다.
(1) 그는 예수의 제자라고 했습니다. 이로써 우리는 예수의 제자 중에는 많은 사람의 이름이 성경에서 누락되어 있다는 사실을 알 수 있습니다. 요셉의 등장은 복음서를 마무리짓는데 있어서 너무나도 아름다운 기록이 아닐 수 없습니다.
(2) 그는 존귀한 공회원이라고 했습니다(막15:43). 공회원이란 이스라엘의 최고 재판 기관이요 종교적 의결 기관인 '산혜드린공회'의 의원을 말합니다. 예수님은 이곳에서 사형 선고를 받은 후 빌라도의 재판 석에 스셨습니다.
(3) 그는 예수를 죽이려는 그들의 결의에 가타 아니한 사람입니다(눅23:50-51). 예수를 잡아 공회에서 예수님을 재판할 때 그들은 관례에 의하여 다수결로 결정했습니다. 그런데 이 요셉이란 사람은 이 투표에서 부표를 던졌다고 했습니다.
(4) 요셉은 하나님의 나라를 기다리는 사람이라고 했습니다(막15:43).
(5) 이 요셉이란 사람은 선하고 의로운 사람이라고 했습니다. 그는 선하고 의로운 열매를 맺는 생활을 하고 있었으므로 그는 결코 그들 무리들과 함께 예수를 죽이는 일에 가타할 수가 없었던 것입니다.
이 요셉이 단신 빌라도를 찾아가 예수의 시체를 달라고 했습니다. 예수님의 제자들은 관원들에게 잡힐 두려움으로 지금 어디 숨어 있는지 조차 알 수 없는 상황에서 요셉이 빌라도를 찾아가 예수의 시체를 요구한 일은 그가 평소에 주님을 얼마나 사랑했었는가를 알 수 있습니다. 진실한 충성됨은 어려운 일이 일어났을 때 찾아보게 됩니다.
2. 무덤에 끝까지 남아 있었던 여인들
(1) 어두움이 세 시간 동안 깔렸을 때 많은 사람들은 가슴을 두드리며 돌아갔 416 \ 27:57-66
다고 했습니다(눅23:48). 어둠이 세상에 깔린 일은 때가 한 낮이었습니다. 이 어둠은 골고다 언덕뿐 아니라 모든 언덕과 계곡에까지 덮였습니다. 온 세상이 어두움으로 캄캄해진 것입니다. 누구라도 장님처럼 더듬지 않고는 길을 걸을 수 없었습니다. 주님을 조롱하던 무리들의 입이 닫혀졌습니다. 제비를 뽑던 로마 군병들의 손이 내려졌습니다. 머리를 흔들며 주님을 모욕하던 무리들도 어리벙벙했습니다. 그들은 이 돌연한 사태에 공포심을 가지게 되었고 자신의 비이성적인 행동을 돌이켜 바라볼 수 있게 하였습니다. "저들이 가슴을 치며 돌아갔다"고 했습니다.
(2) 나중에 백부장과 그의 부하들인 로마군병들도 철수했습니다. 백부장은 그 된 모든 일을 친히 보고는 하나님께 영광을 돌리며 말하기를 "이 사람은 정녕 의인이었도다"고 고백하면서 끝까지 지키고 있다가 부하들과 함께 골고다에서 철수했습니다.
(3) 막달라 마리아와 다른 마리아만이 끝까지 주님의 무덤 앞에 있었습니다. 이제 해는 서쪽으로 기울고 땅거미가 지기 시작했습니다. 그런데 아직도 주님의 시체는 십자가에 달린 채로 골고다 언덕 위에 서 계시는 것입니다. 이 시체를 그대로 두고 갈 수 없는 사람들이 있었습니다. 그들이 막달라 마리아와 다른 마리아로 나온 몇 명의 여인이었습니다. 안타까운 얼마간의 시간이 흘렀습니다. 이 때에 아리마대 사람 요셉이 나타난 것입니다. 이 여인들은 요셉의 하는 모든 일을 먼 거리에서 지켜보았습니다. "갈릴리에서 예수와 함께 온 여자들이 뒤를 쫓아 그 무덤과 그의 시체를 어떻게 둔 것을 보고 돌아갔다"고 했습니다(눅23:55).
3. 무덤을 지킨 파수꾼
대제사장들과 바리새인들은 이제 예수가 완전히 죽은 사실을 확인했습니다. 그리고 그 시체를 누군가에 의하여 무덤에 장사되어 있는 것도 확인했습니다. 모든 일이 잘 된 것입니다. 그런데 그들에게 한 가지 걱정이 가시지 아니했습니다. 그 걱정이란 그들이 예수님의 입에서 나온 말로 예수가 평소에 죽은지 사흘만에 다시 사신다고 말씀한 일입니다. 물론 그들은 그 말을 곧이 들을이 없었습니다. 그들의 염려는 그의 제자들이 그 시체를 홈쳐간 후 죽은 자 가운데서 부활했다고 선전하면 뒤가 시끄러워 질 것이 아니냐는 것입니다.
그들은 빌라도의 허락을 받고 아주 막강한 자들을 파수꾼으로 세웠습니다. 그리고 무덤 입구의 돌 위에 인봉했습니다.
결 론 : 주님의 시신은 그 인봉된 무덤에 조용히 안치되었습니다. 이재 더 이상 그 곳에서 무슨 일이 일어날 것 같은 징조는 전혀 없습니다. 그러나 그 큰돌이 굴려지고 그 안에 시체가 사라지고 주님이 다시 살아나신 모습으로 제자들 앞에 나타날 줄이야 어느 누가 상상이나 했으리요.
417 \ 28:1-10
(209) 부활의 아침
(마태복음 28:1-10)
서 론 : 예수님이 부활하신 날 새벽 주님이 묻히셨던 무덤 주변에는 여러 가지 이변이 생겼습니다. 시체를 제자들이 도적질해 갈 것을 염려하여 대제사장이 보낸 특별 경비병들이 삼엄하게 그 무덤 둘레를 지키고 있었습니다. 그런데 새벽녘에 갑자기 지진이 나며 주의 천사가 하늘로서 내려와 무덤을 막았던 큰돌을 굴려내고 그 위에 앉았는데 그 옷은 회기가 눈 같으며 그 형상이 번개같아 수직하던 자들은 무서워 떨며 죽은 사람같이 되었다고 했습니다. 그 천사가 무덤을 찾은 여인들에게 들려준 말은 실로 놀라운 말이었습니다. "그가 죽은 자 가운데서 살아나셨다"고 말해 준 것입니다. 예수님은 부활하신 것입니다.
1. 새벽에 무덤을 찾은 여인들
막달라 마리아와 또 다른 한 명의 마리아는 무덤을 보려고 안식일이 다하여가고 안식 후 첫날이 되려는 미명에 주님의 무덤을 찾았습니다. 안식 후 첫날은 일요일을 말하고 첫날이 되려는 미명이란 일요일 새벽을 가리킵니다. 이들이 무덤에 온 그 시각에 놀라운 사건이 일어난 것입니다.
(1) 주님의 부활 사건을 제일 먼저 바라본 사람들은 수직했던 파수꾼들이었습니다. 이 파수꾼들이 무덤을 굳게 지키고 있었던 그날 새벽에 그 형상이 번개같고 그 옷의 회기가 눈 같은 하나님의 천사가 그 무덤에 나타나 돌을 굴려내고 그 위에 앉은 모습을 바라보았을 때 그들은 무서워 떨며 죽은 사람과 같이 되었더라고 했습니다. 그러나 이 파수꾼들은 부활의 목격자들은 아닙니다. 그들은 다만 천사를 보고 두려워했을 뿐 부활하신 예수님을 볼 수 있었던 것은 아닙니다.
(2) 천사들은 이 여인들에게 주님이 부활하신 사실을 알려 주었습니다. 천사들이 이 여인들에게 가까이 다가와서 "'너희는 무서워 말라 십자가에 못 박힌 예수를 너희가 찾는 줄을 내가 아노라"고 말했습니다. 이 천사는 그들에게 주님이 여기 계시지 않고 다시 살아 나셨느니라 고 알려주고 "너희는 빨리 가서 그의 제자들에게 이르되 그가 죽은 자 가운데서 살아나셨고 너희보다 먼저 갈릴리로 가시나니 거기서 너희가 봐오리라 하라 보라 내가 너희에게 일렀느니라"고 말해 주었습니다.
(3) 여인들은 제자들에게 이 소식을 전해 주려고 빨리 달음질했습니다. 그들은 무서움과 큰 기쁨으로 무덤을 빨리 떠났다고 했습니다. 천사들의 모습과 주위 환경에서 그 여인들은 두려움을 금치 못했지만 그러나 천사로부터 예수님이 다시 살아나셨다는 말을 듣고는 큰 기쁨에 싸여 이 두 가지가 엇갈려 무서움과 큰 기쁨으로 무덤을 빨리 떠났다고 한 것입니다. 바로 이때 예수님이 저희를 만나신 418 \ 28:1-10
것입니다. 부활하신 예수님이 제일 먼저 이 여인들에게 부활하신 자신의 모습을 보여 주셨습니다.
2. 부활하신 주님을 만난 여인들
예수님의 부활은 그의 제자들도 믿지 못했습니다. 바리새인들도 믿지 못했습니다. 여기 찾아 나온 여인들도 믿지 못했습니다. 사단은 예수를 십자가에 못 박은 것으로 모든 승리가 자기에게 온 것으로 알고 있었습니다.
(1) 이 여인들은 주님을 성심으로 섬겨온 여인들입니다. 이 여인들은 자기들의 소유로 복음을 전하는 일에 아까워하지 않고 사용했습니다(눅8:1-3).
(2) 이들은 주님과 함께 십자가의 괴로움을 끝까지 맛 본 여인들입니다. 이들은 "갈릴리로부터 따라온 여자들"입니다(눅13:49). 이들은 주님과 함께 골고다를 올랐습니다. 그리고 멀리 서서 십자가에서 당하시는 주님의 모습을 끝까지 지켜보았습니다. 그뿐 아니라 요셉이 주님을 장사 지내는 일이 끝날 때까지 지켜보았었습니다(눅23:55).
(3) 이 여인들은 주님의 장례를 치른 사람들입니다. 아리마대 사람 요셉이 시체를 내려다가 세마포로 싸서 자기의 새 무덤에 넣어 둠으로 장사를 지냈지만 이 여인들은 "무덤을 향하여 앉았더라"고 말씀하고 있는 대로 요셉이 치른 주님의 장례에 동참한 사람들입니다.
이 여인들은 주님을 지극히 사랑하고 사모한 여인들입니다. 그러므로 그들은 두려운 마음도 떨쳐 버리고 새벽 미명에 주님의 무덤으로 달려간 것입니다. 예수님은 이 여인들에게 먼저 평안을 물으셨습니다. "평안하뇨"라고 하신 것입니다. 이 물음은 유대인들의 첫 인사말이지만 여기에는 특별한 뜻이 포함되어 있습니다. 주님은 우리의 평안을 원하실 뿐 아니라 그의 평안을 친히 주시는 분이십니다. 다음에 예수님은 그 때까지도 두려움을 떨쳐 버리지 못하고 있는 이 여인들에게 "두려워 말라"고 하셨습니다. 예수님은 우리에게 두려움을 이기게 하십니다. 세상을 이기는 능력이 그에게 있기 때문입니다.
결 론 : 우리 기독교는 부활의 종교입니다. 사망의 문을 열어제치고 그 주검을 이기고 부활하신 예수를 믿는 종교입니다. 예수님은 부활하심으로 인류 구원의 모든 역사를 다 이루셨습니다. 복음이란 곧 주님의 대속의 죽으심과 사망 권세를 이기고 승리하신 그의 부활 사건인 것입니다. 이 두 가지 사역은 오직 하나님의 아들이신 예수님만이 이 지상에서 이루셨습니다.
그리고 주님은 십자가에서 당하신 자신의 주검을 스스로 부활로 이기심으로 온 세계 인류에게 "나는 부활이요 생명이라"고 하신 자신의 말씀을 진리로 입증하신 것입니다.
419 \ 28:11-20
(210) 주님의 지상명령
(마태복음 28:11-20)
서 론 : 예수님은 부활하신 후 하늘로 올라가시기까지 40여 일간 지상에 계시면서 이모저모로 자기를 나타내시며 제자들에게 부활 신앙의 확신을 주셨고 제자들의 믿음을 견고케 하셨습니다. 주님은 갈릴리에 가셔서 주님이 명하신 산에 이르러 그의 제자들에게 지상 명령을 내리셨습니다. 이 명령은 참으로 놀라운 분부이십니다. "하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라"고 하신 것입니다. 사도들은 이 같은 주님의 분부에 의하여 하나님의 말씀을 권위 있게 가르쳤으며 세례를 주었습니다. 오늘 날 교회에서 목사님들도 이 주님의 분부의 권위를 가지고 복음 사역을 담당하고 있는 것입니다.
1. 거짓 소문으로 퍼지게 한 그리스도의 부활
안식일 첫 날 새벽에 천사의 나타남으로 놀람과 두려움으로 기겁을 하여 도망친 파수꾼들은 이 사실을 보고하기 위하여 먼저 대제사장을 찾아갔습니다. 이 문제로 말미암아 산헤드린 공회가 다시 모였습니다. 파수꾼들이 전해 준 사건은 너무나도 엄청난 일이었음으로 믿기가 어려웠습니다. 그들은 아마 누구인가를 급히 현장에 보내어 사실을 확인했을 것입니다. 파수꾼들이 말한 그대로인 것을 알게 된 그들은 몹시 당황했습니다. 그러나 지금 급한 일은 사태의 수습입니다.
그들은 이 사실을 목격한 파수꾼들이 입을 열어 이 소문을 성안에 퍼뜨리면 그야말로 큰 일이 아닐 수 없습니다. 먼저 파수꾼들의 입을 봉하기로 했습니다. 그들은 파수꾼들에게 많은 돈을 주었습니다.
그리고 그들은 파수꾼들에게 하나의 거짓말을 가르쳐 주었습니다. "그의 제자들이 밤에 와서 우리가 잘 때에 그를 도적질하여 갔다 하라"고 일러주었습니다. 예수의 시체가 없어진 일에는 타당성 있는 합리적인 변명이 필요했으며 이에 따른 증인이 따라야 했습니다. 이제 그들은 이 사건을 완벽하게 처리 한 것으로 알고 있었습니다. 그러나 얼마 후에 예루살렘성에 퍼지는 예수의 부활의 증인들의 증거를 그들은 파수꾼의 거짓말 증거로 메울 수가 없었습니다.
2. 주님의 지상 명령
가룟 유다가 빠진 열 한 제자가 주님이 말씀하신 대로 갈릴리로 갔습니다. 그리고 주님이 명하신 산에 이르러 주님을 만나 뵙고 경배했습니다. 이 때에 그들에 420 \ 28:11-20
게 주님의 장엄하신 명령이 내려졌습니다.
(1) 예수님은 "하늘과 땀의 모든 권세를 내게 주셨다"고 하셨습니다. 원래가 이 권세는 주님의 것이었습니다.
(2) 주님은 "그러므로 너희는 가서"라고 말씀하셨습니다. 이제 주님의 명령은 이 지상에 계셨던 때와는 다릅니다. 예수님은 하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 하나님으로 명하시는 것입니다. 너희는 가라고 하셨습니다. 이것은 주님이 우리를 그의 전권대사로 세상에 보내시는 명령이십니다. 주님은 그의 제자들에게 "아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라"고 말씀하셨습니다(요20:21).
(3) "모든 족속으로 제자를 삼으라"고 하셨습니다. 모든 족속이란 유대인의 담을 넘은 모든 인류를 말합니다. 그들을 제자를 삼으라고 하셨습니다.
(4) "아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라"고 하셨습니다. 예수 그리스도로 말미암아 율법적인 결례는 마땅히 없어졌습니다. 세례는 그 기원이 정결케 하는 결례 의식에서 나왔지만 세례를 통하여 신앙 고백의 표로 삼으라고 세례를 명하신 것입니다. 이제 주님은 깨끗함을 얻는 표로서가 아니라 회개하여 예수 그리스도를 믿는 믿음의 신앙 고백으로 이 세례 의식을 하라고 명하셨습니다. "누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 저를 시인할 것이라"고 하신 말씀대로 세례를 받는 일은 마땅한 일인 것입니다(마10:32).
여기서 아버지와 아들과 성령의 이름으로 주라고 하신 말씀은 바로 성삼위 되시는 하나님의 이름으로 주라고 하신 것입니다. 아들이 없는 자는 아버지가 없는 자이기 때문에 세례를 받은 자격이 없습니다. 우리 인간에게 주시는 구원의 역사는 한 본체를 이루신 한 하나님 되신 성부, 성자, 성령으로 말미암은 역사인 것입니다. 그러므로 하나님의 구원의 은혜를 믿고 사람 앞에서 고백하는 세례는 마땅히 성삼위 하나님의 이름으로 행해야하는 것입니다.
(5) "내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라"고 하셨습니다. 분부하신 것은 주님의 말씀을 가리킵니다. 그것을 가르치라고 하셨습니다. 이것은 곧 말씀의 강론입니다 "아버지께 듣고 배운 사람마다 내게로 오느니"고 하신 말씀대로 주님의 말씀을 가르치지 않으면 사람들에게 믿음을 줄 수 없습니다. 지키게 하라고 하신 말씀은 순종을 말합니다.
결 론 : 예수님은 그의 제자들에게 분명한 약속을 주셨습니다. 그것은 "세상 끝날 까지 너희와 항상 함께 있으리라"고 하신 말씀입니다. 이 약속은 우리에게 무한한 고무가 됩니다. 복음을 담대히 전파할 수 있는 힘이 됩니다. 그리고 우리가 복음을 전하는 모든 능력의 출처가 어디인가를 가리켜 주신 것입니다.
제 1 장
1) 약속의 메시야 (1절) ................................................... 1
2) 아브라함과 다윗의 자손 (1절) ................................................................. 3
3) 예수님의 족보에 오른 여인들 (3절, 5절, 6절, 16절) ........................................ 5
4) 아브라함의 족보에 들어가 있는 그리스도인들 (17절) ...................... 7
5) 세 가지 모습을 보이신 예수님의 태어나심 (18절∼21절) ........................ 9
6) 성령으로 잉태하신 예수 (18절∼20절) .......................... 11
7) 주님의 이름이 가리키는 것 (21절∼22절) ...................................... 13
8) 마리아의 요셉의 인간성과 믿음 (18절∼25절) ........................................... 15
제 2 장
9) 헤롯왕은 누구인가? (1절∼3절) ................................................... 17
10) 동방박사 (1절∼6절) ..................... 19
11) 동방박사들의 모범적인 경배 (9절∼11절) .......................................... 21
12) 라마에 관한 예언 성취 (12절∼18절) ............................................ 23
제 3 장
13) 세례요한이란 사람 (1절∼4절) ................................. 25
14) 회개하라 천국이 가까왔느니라 (1절∼2절) ........................................ 27
15) 세례에 관한 성경적 증거 (5절∼6절) ........................... 29
16) 세례요한의 설교 (7절∼8절) ...................... 31
17) 타작마당을 정하게 하심 (10절∼12절) .......................... 33
18) 성령과 불 세례 (11절) .......................... 35
19) 타락한 종교 지도자들 (7절∼9절) ............................................. 37
20) 세례를 받으신 예수 (10절∼15절) ................................. 39
21) 하늘의 음성 (16절∼17절) .................................. 41
제 4 장
22) 시험하는 자 (1절) ............................................ 43
23) 주님은 왜 시험을 받으셔야 했나 (1절) .................... 45
24) 예수님의 시험이 주는 교훈 (1절∼2절) ....................................... 47
25) 예수님이 받으신 첫 번째 시험 (1절∼4절) ................................... 49
26) 예수님의 두 번째 시험 (5절∼7절) ................................................. 51
27) 예수님의 세 번째 시험 (8절∼11절) ...................................................... 53
28) 사탄의 세 가지 유혹의 전술 (10절∼11절) ......................... 55
29) 마귀를 이기는 세 가지 무기 (10절∼11절) ................................ 57
30) 금식 기도의 성경적인 고찰 (1절∼2절) ................................ 59
31) 세 영의 역사 (1절, 11절) .......................................... 61
32) 회개와 천국 (17절) ............................................ 63
33) 사람을 낚는 어부 (18절∼22절) ................................. 65
34) 연약함을 고치신 예수 (23절∼35절) ..................... 67
제 5 장
35) 심령이 가난한 자의 복 (1절∼13절) .................................. 69
36) 애통하는 자의 복 (4절) .................................. 71
37) 온유한 자의 복 (5절) .............................. 73
38) 의에 주리고 목마른 자의 복 (6절) .............................................. 75
39) 긍휼히 여기는 자의 복 (7절) ............................................. 77
40) 마음이 청결한 자의 복 (8절) ............................................... 79
41) 화평케 하는 자의 복 (9절) ................................................ 81
42) 의를 위하여 핍박을 받는 자의 복 (10절∼12절) ............................................ 83
43) 성경에서 말하는 두 가지 축복 (1절∼12절) ................................ 85
44) 너희는 세상에 소금이니 (13절) ............................. 87
45) 너희는 세상의 빛이니 (14절∼16절) .......................... 89
46) 율법을 완전케 하러 오신 예수 (17절∼20절) ................................ 91
47) 은혜의 세계와 율법의 세계 (17절∼20절) ...................................................... 93
48) 바리새인보다 나은 의 (20절) ......................... 95
49) 그리스도인의 살인죄 (21절∼26절) ................................ 97
50) 그리스도인과 간음죄 (27절∼32절) ................................ 99
51) 그리스도인의 맹세 (33절∼37절) ................................ 101
52) 그리스도인의 사랑 (38절∼48절) .......................................... 103
제 6 장
53) 그리스도인의 구제 (1절∼4절) ............................................ 105
54) 감찰하시는 하나님 (3절∼4절) ........................................................... 107
55) 그리스도인의 기도 (5절∼8절) ............................................... 109
56) 주기도문의 삼대 줄거리 (9절∼13절) .............................. 111
57) 하늘에 계신 우리 아버지 (9절) .............................. 113
58) 나라이 임하옵시며 (10절) .............................................. 115
59) 땅에서도 이루어지이다 (10절) ............................................. 117
60) 일용할 양식을 주옵시고 (11절) ................................................ 119
61) 우리의 죄를 사하여 주옵시고 (12절) ............................................ 121
62) 시험에 들게 마옵시고 (13절) .......................................... 123
63) 하나님이 기뻐하시는 금식 기도 (16절∼18절) ............................. 125
64) 그리스도인의 재산 관리 (19절∼21절) .......................... 127
65) 두 주인을 섬기지 못하는 이유 (22절∼24절) ............... 129
66) 그리스도인의 염려 (25절∼32절) ...................................................... 131
67) 그리스도인들이 먼저 구할 것 (33절∼34절) ......................... 133
제 7 장
68) 비판하지 말라 (1절∼2절) ......................... 135
69) 내 눈 속에 있는 들보 (3절∼5절) ................................ 137
70) 거룩한 것과 개 (6절) ................................ 139
71) 그리스도인의 의를 이루는 능력 (7절∼8절) ................................ 141
72) 구하라, 찾으라, 두드리라 (7절∼8절) .......................................... 143
73) 좋은 것을 주시는 하나님 (9절∼12절) ............................................ 145
74) 인생의 두길 (13절∼14절) ........................................................... 147
75) 거짓 선지자를 삼가라 (15절∼20절) ......................... 149
76) 천국에 들어갈 자격자 (21절∼23절) ...................................... 151
77) 지혜로운 건축자 (24절∼29절) .............................. 153
제 8 장
78) 한 문둥병자의 신앙 (1절∼4절) .............................................. 155
79) 백부장의 모범적인 믿음 (5절∼13절) ............................................. 157
80) 질병을 담당하신 예수님 (14절∼17절) ............................... 159
81) 한 서기관의 실패 (19절∼20절) ............................................ 161
82) 너는 나를 좇으라 (21절∼22절) .......................................... 163
83) 바람과 바다를 꾸짖으신 예수님 (23절∼27절) ............................. 165
84) 귀신의 존재와 활동 (28절∼34절) .......................... 167
85) 마귀와 정체와 그를 이기는 길 (28절∼34절) ................................ 169
제 9 장
86) 사죄의 권세 (1절∼8절) ................................. 171
87) 죄인의 의원으로 오신 예수님 (9절∼13절) ......................... 173
88) 긍휼과 제사 (13절) ...................................... 175
89) 그리스도인의 금식 (14∼17절) ............................................. 177
90) 새 포도주는 새 부대에 (16절∼17절) ................................................ 179
91) 죽은 소녀를 살리신 예수님 (18절∼26절) ............................................ 181
92) 혈루증 여인의 믿음 (20절∼22절) .......................................... 183
93) 두 소경의 믿음 (27절∼31절) ............................. 185
94) 벙어리된 귀신 (32절∼34절) .......................... 187
95) 추수할 일꾼 (35절∼38절) ................................ 189
제 10 장
96) 12사도의 선택 (1절∼4절) ....................... 191
97) 전도에 관한 주님의 명령 (5절∼8절) ......................... 193
98) 복음 전도자의 자세 (9절∼15절) ................ 195
99) 박해에 대한 각오 (16절∼27절) ............................ 197
100) 우리가 두려워해야 할 존재 (24절∼31절) .......................................... 199
101) 입으로 시인하는 신앙 (32절∼33절) ............................. 201
102) 검을 주러 오신 예수님 (34절∼39절) .......................................... 203
103) 영접하는 자의 복 (40절∼42절) ............................. 205
제 11 장
104) 시험에 든 세례요한 (1절∼6절) ................................................... 207
105) 선지자 세례요한의 위대성 (7절∼11절) .............................................. 209
106) 침노하는 자가 빼앗는 천국 (12절∼15절) ........................................ 211
107) 이 세대의 비유 (16절∼19절) ...................... 213
108) 권능을 보고도 믿지 않는 죄 (20절∼24절) ........................ 215
109) 어린아이에게 나타내신 슬기 (25절∼27절) ................................................... 217
110) 예수님의 인생 초대장 (28절∼30절) ..................... 219
111) 나의 멍에를 메고 내게 배우라 (29절∼30절) .......................................... 221
제 12 장
112) 안식일의 주인이 되신 예수님 (1절∼8절) ............................................ 223
113) 안식일의 참 의의 (9절∼13절) ................................. 225
114) 자기를 나탄내지 아니하신 이유 (14절∼21절) ........................................ 227
115) 사탄의 분쟁 (22절∼30절) ........................... 229
116) 사함을 받을 수 없는 성령 훼방죄 (31절∼33절) ...................... 231
117) 말에 대한 심판 (33절∼37절) .......................... 233
118) 표적을 구하는 잘못된 신앙 (38절∼45절) .......................... 235
119) 천국민의 새로운 가족 관계 (46절∼50절) ............................................. 237
제 13 장
120) 씨뿌리는 비유 (1절∼23절) ................................. 239
121) 복 있는 귀 (10절∼17절) .................................. 241
122) 복 있는 눈 (10절∼17절) ............................................ 243
123) 함께 자라는 알곡과 가라지 (24절∼30절) .................... 245
124) 천국의 생명력 (31절∼35절) ....................................... 247
125) 보화를 사라 (44절∼46절) ................................... 249
126) 물고기 비유와 서기관의 책임 (47절∼52절) ................................................. 251
127) 그 목수의 아들이 아니냐 (53절∼58절) ...................................................... 253
제 14 장
128) 세례요한의 순교 (1절∼12절) ......................... 255
129) 광야의 잔치 (13절∼21절) ................................257
130) 고난 중에 찾아오시는 주님 (22절∼27절) ................................ 259
131) 주여 나를 구원하소서 (28절∼36절) .......................................... 261
제 15 장
132) 헛되이 경배하는 유전 (1절∼11절) ............................................ 263
133) 사람을 더럽히는 것은 무엇인가 (11절∼20절) ................................. 265
134) 천부께서 심지 않은 것은 뽑히리라 (12절∼14절) ..................... 267
135) 가나안 여인의 큰 믿음 (21절∼28절) .................................. 269
136) 7병2어의 기적 (28절∼39절) .................................. 271
제 16 장
137) 하늘로서 온 표적 (1절∼4절) .............................. 273
138) 삼가야 할 누룩 (5절∼12절) .............................................. 275
139) 베드로의 신앙고백 (13절∼20절) ............................................. 277
140) 사탄아 내 뒤로 물러가라 (21절∼23절) ............................................... 279
141) 주님을 따를 자의 자격 (24절) ................................................ 281
142) 생명을 얻는 비결 (23절∼26절) ............................................ 283
143) 인자가 아버지의 영광으로 올 때 (27절∼28절) ................................ 285
제 17 장
144) 변화산에서 일어난 일 (1절∼13절) ............................. 287
145) 겨자씨 만한 믿음의 능력 (14절∼20절) .......................... 289
146) 예수님이 내신 성정세 (22절∼27절) ................................ 291
제 18 장
147) 천국에서 큰 자 (1절∼4절) ...................................................... 293
148) 실족케 하는 자의 죄 (5절∼10절) ......................... 295
149) 잃은 양을 찾으시는 예수님 (12절∼14절) ................................ 297
150) 범좌자에 대한 교회의 태도 (15절∼18절) ................................ 299
151) 합심 기도의 능력 (19절∼20절) ................................ 301
152) 용서의 원리 (21절∼35절) .......................................... 303
153) 죄와 빚 (23절∼35절) ............................................ 305
제 19 장
154) 이혼에 관한 교훈 (1절∼9절) ........................................................... 307
155) 주님이 말씀하신 독신 생활 (10절∼12절) ............................................... 309
156) 어린이에게 축복하신 예수님 (13절∼25절) .............................. 311
157) 영생을 놓쳐 버린 청년 (16절∼22절) .............................. 313
158) 부자와 천국 (23절∼30절) .............................................. 315
제 20 장
159) 포도원의 품군 (1절∼16절) ............................................. 317
160) 누가 높으냐 (17절∼28절) ................................................ 319
161) 무엇을 하여 주기를 원하느냐 (29절∼34절) ............................................ 321
제 21 장
162) 주님이 쓰시는 그릇 (1절∼11절) .......................................... 323
163) 내 아버지의 집 (12절∼13절) ............................. 325
164) 성전 청결의 의미 (12절∼17절) .......................... 327
165) 저주받은 무화과나무 (18절∼22절) ............... 329
166) 요한의 세례가 어디서 왔느냐 (23절∼27절) ...................................... 331
167) 누가 아버지의 뜻을 이루었나 (28절∼32절) ......................... 333
168) 열매 맺는 백성이 받을 하나님의 나라 (33절∼46절) ......................... 335
제 22 장
169) 아들의 혼인 잔치 (1절∼9절) ................................ 337
170) 청함을 받은 자와 택함을 입은 자 (10절∼14절) ................................ 339
171) 하나님의 것과 가이사의 것 (15절∼22절) ................................ 341
172) 부활에 관한 사두개인의 질문 (23절∼33절) .......................................... 343
173) 율법과 선지자의 강령 (34절∼40절) ............................................ 345
174) 다윗의 자손과 메시야에 관하여 (41절∼46절) ................................. 347
제 23 장
175) 서기관과 바리새인들에 대한 책망 (1절∼12절) ......................... 349
176) 천국문을 닫는 죄와 지옥 자식을 만드는 죄 (13절∼15절) ................... 351
177) 잘못된 맹세와 율법의 더 중한 것을 버린 죄 (16절∼24절) ............. 353
178) 탐욕의 죄와 외식과 불법이 가득한 죄 (25절∼28절) ................... 355
179) 선지자들의 무덤을 쌓는 죄 (29절∼39절) ............................................. 357
제 24 장
180) 주 재림의 징조 (1절∼14절) ............................... 359
181) 종말의 결정적 증거 (15절∼28절) ............................................ 361
182) 주 재림의 모습 (29절∼31절) .......................................... 363
183) 무화과나무의 비유에 나타난 종말 (32절∼36절) ............................. 365
184) 노아의 때와 같은 세상 종말 (37절∼39절) .......................... 367
185) 예비하고 있어야 할 주 재림의 날 (37절∼44절) ................................ 369
186) 충성된 종과 악한 종 (45절∼51절) ................................. 371
제 25 장
187) 지혜로운 처녀와 미련한 처녀의 비유 (1절∼13절) ......................... 373
188) 착하고 충성된 종 (14절∼23절) ...................................... 375
189) 악하고 게으른 종 (24절∼30절) ............................................. 377
190) 양과 염소의 분별 (31절∼46절) ................................................ 379
제 26 장
191) 옥합을 깬 여인 (1절∼13절) ............................................ 381
192) 랍비여 내니이까 (14절∼25절) .......................................... 383
193) 새 언약의 피 (26절∼30절) ............................. 385
194) 너희가 다 나를 버리리라 (31절∼35절) .......................... 387
195) 아버지의 원대로 하옵소서 (36절∼46절) ................................ 389
196) 검을 쓰는 자는 검으로 망하리라 (47절∼56절) ............... 391
197) 사형 판결을 내린 종교 재판 (57절∼68절) ......................... 393
198) 베드로의 실패와 회개 (69절∼75절) ................ 395
제 27 장
199) 가룟 유다의 결국 (1절∼10절) ............................ 397
200) 네가 유대인의 왕이냐 (11절∼14절) .......................................... 399
201) 바라바냐 그리스도라고 하는 예수냐 (15절∼26절) ............................. 401
202) 희롱을 당하신 예수 (27절∼31절) .......................................... 403
203) 시몬의 십자가 (32절) ............................. 405
204) 쓸개 탄 포도주 (33절∼44절) .......................................... 407
205) 두 강도의 경우 (44절) ............................. 409
206) 엘리 엘리 라마 사박다니 (45절∼49절) .......................................... 411
207) 찢어진 성소 휘장 (50절∼56절) ............................. 413
208) 예수의 무덤 (57절∼66절) .......................................... 415
제 28 장
209) 부활의 아침 (1절∼10절) ............................. 417
210) 주님의 지상 명령 (11절∼20절) .......................................... 419
=========================================================================================
1 \ 1:1
(1) 약속의 메시야
(마태복음 1:1)
우리는 오늘부터 새벽 예배 시간에 마태복음 강해를 듣게 됩니다. 마태복음은 신약 성경의 첫 번째 말씀으로 나와 있습니다. 신약 성경은 복음서, 역사서, 서신서, 예언서 등으로 구분됩니다. 마태복음은 마가복음이나 누가복음과 같이 공관 복음으로 불려지며 요한복음과 나뉘어 집니다. 복음서가 둘로 나뉘어져 마태, 마가, 누가복음을 요한복음과 달리 공관 복음이라고 부르는 것은 이 세 복음은 예수 그리스도를 보는 관점이 같기 때문입니다.
1. 마태복음의 특색
마태복음을 기록한 사람은 마태라는 사람입니다. 그는 원래 레위란 이름을 가졌던 세리였습니다. 마태란 이름의 뜻은 '하나님의 선물'이란 의미로 이 복음은 이 마태에 의해서 주후 약 70년경을 전후하여 씌어졌을 것으로 추측하고 있습니다.
복음서는 넷이지만 공관 복음으로 부르는 마태 마가 누가복음 역시 제각기 특색이 있습니다. 성령께서 마태를 통해서 이 복음을 기록하게 하셨을 때, 네 가지 특색을 나타내셨습니다.
(1) 마태복음은 왕의 복음으로 기록된 책입니다. 마태는 이 복음서를 기록하면서 주인공 되신 예수님의 모습을 왕의 색채로 그린 것입니다. 그 이유는 그 당시 이스라엘이 기다려 온 메시야는 그들의 왕이셨기 때문입니다. 메시야를 고대하는 이스라엘에게 예수 그리스도야말로 이스라엘의 왕이심을 증거하기 위하여 이 책이 기록된 것입니다.
이런 사실은 동방으로부터 온 박사들이 아기 예수를 찾아 왔을 때, '유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시뇨 우리가 그의 별을 보고 왔노라'고 한 말에 나타나 있습니다. 예수님이 빌라도의 법정에 스셨을 때, '네가 유대인의 왕이냐'고 묻는 빌라도의 물음에 예수님이 '네 말이 옳도다'고 하신 말씀은 예수님은 자신이 왕으로 오신 분이심을 스스로 증거하신 것입니다.
마태복음을 열면 맨 먼저 지루하고 긴 족보가 나옵니다. 그런데 이 족보는 바로 왕의 혈통으로서의 족보임을 보여 주고 있습니다. 그리고 예수님의 태어나심은 그 당시 왕의 자리에 있었던 헤롯에게 자기 왕권에 대한 위협을 주었습니다. 헤롯은 이런 위협을 제거하기 위해 베들레헴 근처의 수많은 남자애들을 죽인 것입니다.
마태복음에서 예수님을 다윗의 자손으로 밝혀 주고 있는 것은 다윗 왕
2 \ 1:1
의 왕권을 영원히 계승하실 왕이심을 의미하는 것입니다. 그리고 예수님이 예루살렘 성의 승리의 입성은 왕으로서의 개선을 말해 주는 그림자라고 볼 수 있습니다. 마 28장에서 예수님이 승천하실 때 '그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라 볼찌어다 내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라'고 하신 이 말씀은 그의 백성들에게 하시는 왕적인 명령이신 것입니다.
(2) 그리고 마태복음의 특색 중 다른 하나는 마태복음은 메시야의 복음이란 사실입니다. 마태복음에는 구약 성경의 인용이 65회나 나옵니다. 이 수효는 다른 복음서에 나와 있는 모든 수효를 합친 것보다 더 많은 숫자인 것입니다. 이것은 구약의 예언 성취가 이루어졌다는 사실에 대한 증거인 것입니다. 이런 것들은 그가 이스라엘이 기다리는 아브라함과 다윗의 자손이요 성경에 예언된 메시야이시며 하나님의 그리스도이심을 충분히 증거하고 있는 것입니다.
(3) 다음에 마태복음은 배척의 복음으로도 알려져 있습니다. 왕이요 메시야이신 예수님은 왕으로서의 그리고 메시야로서의 대접을 받지 못하고 오히려 멸시와 배척을 받으신 것입니다. 이런 사실이 유독 마태복음에 많이 기록되어 있는 것입니다. 어머니가 요셉에게 배척을 당할 뻔한 일, 헤롯이 아기 예수를 죽이려 한 일, 예수를 증거한 세례 요한이 목 베임을 받은 일, 십자가에서 '엘리 엘리 라마 사박다니'를 외치신 일 등의 기사는 마태복음이 배척의 복음이었음을 말해 주는 사건들입니다.
(4) 그리고 마태복음의 특색이라고 볼 수 있는 또 하나의 사실은 마태복음은 재림의 복음이란 사실입니다. 마태는 예수님의 재림 사상에 철저했습니다. 마른 복음서에서는 찾아 볼 수 없는 주 재림에 관한 많은 기사를 실었습니다. 특히 24장은 전 성경에 나타난 주 재림의 예언에 대한 축소판이라고 불릴 만치 주 재림에 관한 자세한 계시가 기록되어 있습니다.
그리고 25장에는 주 재림 시 그를 맞이할 성도들과 그렇지 못할 성도들에 대한 자세한 언급이 여러 가지 비유로 이해하기 쉽게 계시되어 있습니다. 우리는 마땅히 이 말씀에 우리들의 신앙 생활의 초점을 맞추어 그리스도인 들이 가져야 할 올바른 소망이 무엇인가를 깨달아 우리의 소망에 흔들림이 없어야 하겠습니다.
결론 : 이스라엘은 그들의 왕을 배척했습니다. 그것은 예수님은 육적인 이스라엘의 왕으로 오신 분이 아니시기 때문입니다. 예수님은 그의 백성들의 왕으로 오신 분이십니다. 그의 백성이란 창세 전에 그리스도 안에서 예정된 모든 백성들을 일컫는 것입니다. 예수 그리스도는 우리의 왕이십니다. 우리는 이 마태복음을 통하여 우리의 이 왕을 영접하여야 하며 그 명령이 무엇인가에 대하여 잘 배워 순종하는 백성이 되어야 합니다.
3 \ 1:1
(2) 아브라함과 다윗의 자손
(마태복음 1:1)
마태복음 1장은 예수님의 족보와 그의 탄생에 관한 기록으로 가득차 있습니다. 마태는 예수님의 족보를 기록하는 일에 있어서 1절에서 그 족보를 결론적으로 간추렸습니다. 예수님이 아브라함과 다윗의 자손으로 오셨다는 것은 그의 신분에 깊은 뜻을 심어 주고 있습니다.
1. 아브라함의 자손
예수님은 말씀이 육신이 되어 이 세상에 태어나신 분입니다. 그는 성령으로 잉태되셨습니다. 성령으로 잉태되셨다는 말은 남녀의 관계에서가 아니라 성령의 권능으로 잉태하셨다는 뜻입니다. 그러면 왜 예수님을 아브라함의 자손이라 부르는 것입니까? 예수님의 탄생 언약은 이미 창3장에서 여인의 후손으로 약속되어 있지만 하나님은 그 여인의 후손을 세상에 태어나게 하시기 위한 작업으로 아브라함을 그 조상으로 선택하셨던 것입니다.
우리는 예수 그리스도의 태어나심에 대하여 몇 가지로 생각할 수 있습니다. 그는 원래 아버지 품속에 영원 전부터 계셨던 독생하신 하나님이십니다. 하나님께서는 이 아들을 창3:15절에서 언약하신 여인의 후손으로 세상에 보내심으로 말씀이 육신으로 태어나게 하시어 사탄의 머리를 치실 것을 계획하셨습니다. 하나님은 이런 계획을 이루심에 아브라함을 육신적인 조상으로 선택하신 것입니다. 그리하여 마1:1절에서 예수님의 족보를 기록함에 아브라함이 그의 첫 조상으로 등장하게 된 것입니다.
2. 아브라함을 선택하신 이유
하나님께서 아브라함을 예수님의 첫 조상으로 선택하신 이유는 아브라함이나 이스라엘 백성들을 위한 것이 아니라 그를 통해 메시야를 세상에 보내시려는데 있었습니다. 하나님께서 아브라함에게 네 자손이라고 말씀하신 씨는 곧 그리스도를 가리킨 것이라고 말씀해 주고 있습니다. '이 약속은 아브라함과 그 자손에게 말씀하신 것인데 여럿을 가리켜 그 자손들이라 하지 아니하시고 오직 하나를 가리켜 네 자손이라 하셨으니 곧 그리스도라'고 하신 것입니다(갈3:16). 이처럼 아브라함이 예수님의 조상으로 선택받은 이유는 그의 씨로부터 메시야를 탄생시키려는 하나님의 섭리였음을 알 수 있는 것입니다.
(1) 이 같은 하나님의 뜻을 이루시기 위해 아브라함을 갈대아우르 땅에서 부르신 것입니다. 지금 우리를 이 세상에서 부르시는 것도 그의 약속의 자녀로 삼으 4 \ 1:1
시기 위해서인 것입니다.
(2) 하나님은 아브라함에게 네 씨라고 하는 메시야의 언약을 주셨습니다. 하나님의 부르심에는 반드시 그의 아들에 대한 약속이 따르는 것입니다. 왜냐하면 아들로 말미암아 영생을 주시기 때문입니다.
(3) 아브라함은 믿음으로 의롭다 함을 받았습니다. 아브라함의 믿음은 메시야의 언약에 관한 믿음이었습니다. 아브라함이 이처럼 믿음으로 구원에 이른 것은 누구든지 믿음이 아니면 의를 얻을 수 없다는 사실을 증거로 보여 주신 것입니다.
(4) 다음에 하나님께서 아브라함을 선택하신 중요한 이유는 아브라함의 육적 자손인 이스라엘 백성들만을 하나님의 백성으로 삼으시려는 것이나 그들만을 구원하시려는 목적에서가 아니라 그들 가운데서 약속하신 메시야를 탄생시키시려는데 있었습니다. 그래서 이스라엘은 성별된 하나님의 백성이 될 수 있었던 것입니다. 그리고 이스라엘에게 주신 율법이나 제사 제도 역시 오실 메시야를 맞이할 준비로 주신 하나의 그림자였습니다. 만약에 그런 의미가 없다면 구약과 신약의 구별은 아무런 의미가 없으며 그리스도의 태어나심과 그의 사역의 의미는 사라져 버리고 말았을 것입니다.
(5) 구약의 이 같은 예표와 상징들이 그리스도의 탄생으로 성취됨에 따라 예표와 상징은 사라져 버리고 만민에게 복음이 전파되어 인류 구원의 하나님의 뜻이 이루어지게 된 것입니다.
3. 예수님이 다윗의 자손이 되는 이유
성경에서는 왜 그리스도를 아브라함의 자손으로만이 아니라 다윗을 등장시켜 아브라함과 다윗의 자손이라고 말씀해 주고 있는 것입니까? 성경에서 그리스도를 다윗과 연결시키는 이유는 그리스도의 영원한 왕권이 다윗의 왕권을 계승하는데 있음을 보여 주는 것입니다. 사 9:6절 말씀을 보면 장차 오실 메시야는 평강의 왕이신데 다윗의 위에 앉아 그 나라를 굳게 세우실 것이라고 말씀해 주고 있습니다.
우리 구주이신 예수님은 다윗의 왕권을 계승할 우리의 영원한 왕이 되시는 분입니다. 왕은 그의 백성들을 다스리십니다. 우리는 우리의 왕이신 예수님의 다스리심에 순종해야 할 그의 백성들인 것입니다.
결론 : 이처럼 예수 그리스도는 아브라함과 다윗의 자손으로 오신 분입니다. 우리는 그리스도와 동일한 혈통을 가진 하나님의 자녀들입니다. 갈 3:29절에서 '너희가 그리스도께 속한 자면 곧 아브라함의 자손이요 약속대로 유업을 이을 자'라고 말씀해 주고 있습니다. 하나님은 영이심으로 하나님의 자녀가 되는 혈통은 육신에 있는 것이 아니라 하나님의 방법에 있는 것입니다. 우리는 마태복음을 배우면서 우리의 왕이신 우리 주님을 더욱 깊이 깨닫기를 바랍니다.
5 \ 1:1,3,5,6,16
(3) 예수님의 족보에 오른 여인들
(마태복음 1:1,3,5,6,16)
마태복음 1:1절에 있는 말씀에 세계란 말이 있습니다. 세계란 족보란 뜻으로 사람의 근본 곧 뿌리를 말합니다. 대개 동양 사람들은 족보를 중요시하는데 그 족보에는 남자의 이름만 기록되어 있을 뿐입니다. 왜냐하면 사람의 혈통은 남자에게만 해당되기 때문입니다. 여자들은 시집가서 아들을 낳으면 그 아이 아버지의 국적에 따라 그 아이의 국적이 결정됩니다. 그런데 마태복음 1장에 나오는 예수님의 족보에는 이례적으로 다섯 명의 여인의 이름이 나오고 있습니다. 그리고 이 다섯 명의 여인 중 네 명의 여인은 사회적으로나 도덕적으로 아주 비천한 여인들이란 점에서 이 여인들의 등장은 우리에게 어떤 교훈을 주고 있음이 분명합니다.
1. 다말
3절에서 '유다는 다말에게서 베레스와 세라를 낳았다'고 했습니다. 그러면 이 다말은 누구입니까? 그는 야곱의 아들 유다의 며느리로 유다의 두 아들과 살았지만 아들을 낳지 못한 채 과부로 지내 온 여인입니다. 이 다말이 매춘부로 분장하여 시부를 유인하여 그와 동침함으로 아들을 낳았는데 그 아이가 유다 가문의 법통을 이어 받아 메시야이신 예수님의 조상에 오르게 되었던 것입니다.
다말은 그의 행실로 본다면 칭찬 받을 만한 여인이 아니지만 유다 집안의 장자를 낳아 메시야의 혈통을 이으려는 그의 믿음이 가상했던 것입니다. 이 여인은 관습에 따라 셋째 아들인 셀라와 동거하여 아들을 가져야 할 처지였지만 유다가 이를 즐겨하지 아니했음으로 다말은 시부로부터 아들을 가질 것을 결심하기에 이른 것입니다. 비록 시부로부터 태어날 아들이었지만 유다 집안의 장자가 되리라고 믿은 것입니다. 다말은 쌍둥이 형제를 낳았고 그 아들들을 키우는 일에 평생을 과부로 지냈습니다. 그는 비록 비천한 여인이었지만 하나님은 그의 믿음을 보시고 메시야의 족보에 올리신 것입니다.
2. 라합
5절에서 '살몬은 라합에게서 보아스를 낳았다'고 했습니다. 라합이란 여인은 우리에게 잘 알려진 이름입니다. 그는 이방 여인이며 여리고 성이 무너질 때, 그 성에서 술을 팔아 온 기생의 신분으로 있었습니다. 그러나 라합은 믿음으로 이스라엘의 정탐꾼을 숨겨 줌으로 그의 가족과 함께 멸망 중에서 살 수 있었습니다. 하나님의 구원은 신분의 천하고 존귀한데 있는 것이 아니라 그의 믿음에 있는 것입 6 \ 1:1,3,5,6,16
니다. 이 여인은 보아스를 낳았는데 이 보아스는 룻기에 아름답게 나오는 인물로 다윗 왕의 아버지 이새의 할아버지가 되는 사람입니다. 하나님은 이 천한 여인을 영광스러운 예수님의 족보에 올리신 것입니다.
3. 룻
5절에서 '살몬은 라합에게서 보아스를 낳고 보아스는 오벳을 낳았다'고 했습니다. 그러면 룻이란 여인은 어떤 사람입니까? 룻은 이방 땅 모압 여인으로 나오미가 흉년을 맞아 모압 지방으로 피난 갔을 때 얻은 며느리입니다. 나오미의 두 아들이 죽자 며느리인 룻은 시모의 나라인 이스라엘로 시모와 함께 왔습니다. 룻은 시모의 신앙을 본 받아 하나님을 참으로 공경하는 여인이었습니다. 이 여인이 다윗 조상의 유력한 사람 보아스의 아내가 되어 아들 오벳을 낳았으며 이 오벳이 이새를 낳았고 이새는 다윗을 낳음으로 룻은 다윗 왕의 할머니가 된 것입니다.
4. 우리아의 아내
6절 말씀을 보면 '다윗은 우리아의 아내에게서 솔로몬을 낳았다'고 했습니다. 밧세바는 다윗의 신복인 우리아 장군의 아내였습니다. 우리아가 전선에서 적군과 싸우고 있을 때, 그의 아내 밧세바는 그 녀의 미모에 반한 다윗 왕에 의하여 동침하게 되었고 그 후 다윗은 이 우리아를 적군의 손에 죽게 하고 그 아내 밧세바를 자기 아내로 삼았습니다. 이 여인이 솔로몬이란 위대한 왕을 낳았으며 이 여인은 메시야의 족보에 오르는 영광을 누리게 된 것입니다.
5. 마리아
16절 말씀을 보면 '야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았으니 마리아에게서 그리스도란 칭하는 예수가 나시니라'고 했습니다. 마리아는 은혜를 받은 경건한 여인이었습니다. 하나님께서는 이 여인을 메시야의 육신적인 어머니로 섭리하셨고 예수님은 이 여인에게서 태어나신 것입니다.
천주교에서는 마리아를 신성시하여 그녀를 영원한 동정녀로 주장하고 그에게는 원죄가 없는 것으로 주장하며 또한 그의 부활 승천을 주장하며 마리아를 중재자로 하여 하나님께 기도하는 일을 당연시합니다. 그러나 마리아는 다만 한 사람의 인간인 여자로, 다만 그가 은혜를 받아 메시야의 어머니로 섭리되었을 뿐 그 이상도 그 이하도 아닌 것입니다.
결론 : 하나님의 선택은 시대를 초월합니다. 인물이나 가문이나 인종이나 인격을 보시지 않습니다. 하나님의 기쁘신 뜻을 따라 역사하시는 하나님의 선택에 있는 것입니다. 우리도 이런 선책을 받은 사실에 하나님께 감사하시기 바랍니다.
7 \ 1:17
(4) 아브라함의 족보에 들어가 있는 그리스도인들
(마태복음 1:17)
우리가 성경에서 누구를 아브라함의 자손이라 부르느냐는 문제를 아는 일은 대단히 중요합니다. 하나님의 모든 언약은 아브라함의 자손에게 주어질 것이기 때문입니다. 오늘날 이스라엘 땅에는 유대인들이 살아가고 있지만 이들은 다만 육신의 혈통적인 자손일 뿐 성경에서 가리키고 있는 참 아브라함의 자손들이 아닙니다. 아브라함의 육적 자손은 그리스도의 탄생으로 이미 '아브라함의 언약의 자손'이라고 하는 의미가 사라진 것입니다.
1. 그리스도로 말미암아 달라진 아브라함의 자손
하나님께서 아브라함을 선택하시고 그의 육적 후손으로 이스라엘을 이루신 일은 그들의 혈통에서 여자의 후손을 탄생시키시려는데 목적이 있었습니다. 그러므로 그리스도가 태어나신 후로는 아브라함의 자손의 의미가 달라졌습니다. 롬9:8절에서 '곧 육신의 자녀가 하나님의 자녀가 아니라 오직 약속의 자녀가 시로 여기심을 받느니라'고 말씀해 주고 있습니다.
우리는 이 같은 사실을 18절에서 찾을 수 있습니다. 17절에는 아브라함으로부터 그리스도까지의 족보를 네 대로 나누어 각 대 수의 수효를 명시했습니다. 그런데 각 대 수가 열 네 대라고 명시되어 있으면서도 유독 바벨론으로 이거 한 후부터 그리스도의 대 수까지는 열 세 대로 나타나 있는 것입니다. '그런즉 모든 대 수가 아브라함부터 다윗까지 열 네 대요 다윗부터 바벨론으로 이거 할 때까지 열 네 대요 바벨론으로 이거 한 후부터 그리스도까지 열 네 대러라'고 했습니다. 그런데 12절부터 계속되는 마지막 대 수는 분명 열 세 대인 것입니다.
'바벨론으로 이거 한 후에 여고냐는(이 사람은 이 이전 대 수에 들어가 있는 인물임) 스알디엘①을 낳고, 스알디엘은 스룹바벨②을 낳고, 스룹바벨은 아비훗③을 낳고, 아비훗은 엘리아김④을 낳고, 엘리아김은 아소르⑤을 낳고, 아소르는 사독⑥을 낳고, 사독은 아킴⑦을 낳고, 아킴은 엘리웃⑧을 낳고, 엘리웃은 엘르아살⑨을 낳고, 엘르아살은 맛단⑩을 낳고 맛단은 야곱⑪을 낳고, 야곱은 마리아의 남편 요셉⑫을 낳으니 마리아에게서 그리스도란 칭하는 예수⑬가 나시니라(마1:12-16). 이 족보의 서열에 따르면 열 네가 아니라 열 세 대인 것입니다.
이것은 그리스도로부터는 이제 새로운 세대가 열리는 것을 의미하는데 이 세대는 그리스도로 말미암아 새롭게 탄생되는 모든 아브라함의 언약의 자손들이 열 네 번째 세대에 들어갈 것임을 암시해 주고 있는 것입니다. 그리스도까지의 족보는 육적인 이스라엘의 혈통으로 이어 왔지만 아브라함에게 언약하신 약속의 씨가 8 \ 1:17
태어나신 이후부터는 그리스도로 말미암아 아브라함의 언약의 자손이 될 그리스도인 들에게 넘어올 것이기 때문에 그리스도 이후로 태어나는 아브라함의 자손은 열 네 대째로 들어갈 것입니다.
2. 아브라함에게 언약하신 네 씨
하나님께서 아브라함에게 '네 씨'라고 말한 대상이 누구입니까? 이에 대하여 창22:15-18절에 명시하고 있습니다. 17절 말씀에서 '내가 네게 큰복을 주고 네 씨로 크게 성하여 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같게 하리니 네 씨가 그 대적의 문을 얻으리라'고 했습니다. 여기 있는 대로 네 씨가 대적의 문을 얻으리라고 하신 예언은 그리스도의 부활하심으로 음부의 권세를 이기실 것임을 말씀하신 것입니다. 또 18절에서 '네 씨로 천하 만민이 복을 얻으리라'고 하신 말씀에 나타난 대로 그리스도의 씨로 번질 천하 만민이란 그리스도를 믿음으로 영생을 얻을 천하 만민을 가리킨 것이기 때문에 아브라함의 씨란 결코 육신적인 자손을 가리킨 것이 아닌 것입니다.
창12장에는 아브라함에 대한 하나님의 부르심과 그의 약속이 나옵니다. 1-2절 말씀을 보면 그 중에 '땅의 모든 족속이 너로 인하여 복을 얻을 것임이니라'는 말씀이 있습니다. 2절에서 내가 너로 큰 민족을 이룬다고 하신 약속도 이스라엘을 가리킨 것이 아니라 그리스도 안에서 구원받은 모든 하나님의 백성들을 일컫는 말입니다.
성경에서는 약속의 자녀들만이 아브라함의 자손이라고 말씀해 주고 있습니다. 그러면 누가 약속의 자녀들입니까? '곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리스도로 말미암아 자기의 아들들이 되기 하셨다'고 했습니다(엡1:3-5). 아브라함은 바로 하나님을 영화롭게 해 드리는 이와 같은 목적을 이루기 위하여 이들(예정된 자)의 조상으로 선택받았으며 그 같은 언약은 아브라함의 씨로 태어나신 예수 그리스도로 말미암아 성취된 것입니다.
결론 : 마태는 예수님의 족보를 기록하면서 한 세대를 빈 채로 남겨 놓았습니다. 바벨론 이거부터 그리스도까지의 대 수를 14대로 기록했지만 실제로는 13세대로 나와 잇는 것입니다. 이 남은 한 세대는 육적 이스라엘이 들어갈 수 없습니다. '야곱은 마리아의 남편 요셉을 낳았으니 마리아에게서 그리스도란 칭하는 예수가 나시니라'고 했는데 여기서 다시 계속되어야 할 아브라함의 자손은 그를 믿음으로 하나님의 자녀가 되는 언약의 씨가 해당되는 것입니다. 우리의 이름이 바로 이 족보에 있다는 사실을 하나님께 감사하고 아브라함의 자손답게 아브라함의 믿음으로 살아갈 수 있기를 바랍니다.
9 \ 1:18-21
(5) 세 가지 모습을 보이신 예수님의 태어나심
(마태복음 1:18-21)
기독교에는 5대 교리가 있습니다. 이 5대 교리는 성경 전체의 진리를 축소시킨 것입니다. 우리의 신앙이 진리에 선 건전한 신앙으로 성장하려면 이 교리 위에 세워져야 하는 것입니다. 성경이 말씀해 주고 있는 절대적인 5대 교리를 간추려 보기로 합니다.
1. 기독교의 5대 교리
(1) 첫째는 그리스도의 강생입니다. 이것은 아버지의 품속에 영원 전부터 계셨던 독생하신 하나님이 아들의 모습으로 세상에 태어나신 일입니다. 그 분이 바로 말씀이 신데 그 말씀이 육신으로 오신 것입니다. '본래 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님이 나타내셨느니라'고 했습니다.
(2) 둘째는 그리스도의 속죄입니다. 이 속죄는 그리스도가 십자가에서 죽으셔서 우리의 죄를 속하여 주심으로 완성하셨습니다. '너희가 알거니와 너희 조상의 유전한 망령된 행실에서 구속된 것은 은이나 금같이 없어질 것으로 한 것이 아니요 오직 흠 없고 점 없는 어린 양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라'(벧전1:18-19)고 하셨습니다.
(3) 셋째는 그리스도의 부활입니다. '만일 죽은 자가 다시 사는 것이 없으면 그리스도도 다시 사신 것이 없었을 것이요 그리스도께서 다시 사신 것이 없으면 너희의 믿음도 헛되고 너희가 여전히 죄 가운데 있을 것이요 또한 그리스도 안에서 잠자는 자도 망하였으리니'라고 말씀해 주고 있습니다.
(4) 넷째는 그리스도의 승천입니다. 우리 주님은 부활하시고 부활하신 그 몸을 가지고 하늘로 올라가셨습니다. 그리고 그 분은 지금도 하나님 보좌 우편에 앉아 계십니다. '이 말씀을 마치시고 저희 보는데서 올리워 가시니 구름이 저를 가리워 보이지 않게 하더라'고 말씀했습니다.
(5) 다섯째는 예수님의 재림입니다. 이 재림은 두 가지 면에서 임합니다. 하나는 주님을 거역한 무리들에 대한 심판입니다. 다른 하나는 그리스도이 들의 최종적인 구원입니다.
이 다섯 가지 중 어느 한가지라도 믿지 못하면 우리의 구원은 온전치 못합니다. 이 다섯 가지 교리는 기독교에만 있는 절대적인 진리입니다. 우리는 이 기독교의 5대 교리를 배우고 깨달아야 하는 것입니다.
2. 예수님의 탄생
10 \ 1:18-21
위에서 말씀드린 기독교의 5대 교리 중 그 첫 번째 것이 주님의 탄생입니다. 예수님의 탄생은 하나님의 최대의 사랑이요 인간의 최대의 기쁨이며 하나님의 최대의 이적인 것입니다.
우리가 구약에서 첫 번째로 손꼽는 사건을 든다면 하나님의 천지창조입니다. 그리고 신약의 최대 사건은 주님의 탄생입니다. 여기서 우리는 세 가지 모습을 보이신 주님을 살펴보기로 하겠습니다.
(1) 주님은 성자로 오셨습니다. 이 사실은 가브리엘이 예고했습니다 '성령이 네게 임하시고 지극히 높으신 이의 능력이 너를 덮으시리니 이러므로 나실 바 거룩한 자는 하나님의 아들이라 일컬으리라'고 하신 것입니다. 하나님의 아들이란 곧 성삼위 되신 제 2위의 성자를 말씀하시는 것입니다. 예수님은 하늘에 말씀으로 계신 분이시기 때문에 인간적인 방법으로는 태어나실 수 없는 분입니다. 그래서 성령의 권능으로 태어나신 것입니다.
(2) 주님은 인자로 오셨습니다. 인자란 사람의 아들이란 뜻입니다. 그가 사람으로 오신 이상, 사람을 통하여 태어나지 않을 수 없는 것입니다. 그래서 1절에서 '아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도라'고 말씀해 주고 있는 것입니다.
(3) 다음 세 번째로 주님은 우리의 구주로 오셨습니다. 우리는 모두 죄인들입니다. 의인은 없나니 하나도 없다고 말씀해 주고 있습니다. 예수님은 이 같은 죄인들을 구원하시기 위해 죄인의 구주로 세상에 오셨습니다. 예수님의 탄생은 이처럼 사람도 되시고 하나님도 되시는 신비스러운 출생으로 태어나셨습니다.
우리는 이 사실을 성경에 기록된 하나님의 말씀을 믿음으로 받아 드리며 그 분을 영접하는 것입니다. 믿음은 사람이 창안해 낸 것이 아니고 하나님이 주시는 것이기 때문에 성령이 우리를 진리 가운데로 이끌지 아니하시면 누구든지 믿음을 가질 수가 없는 것입니다. 그래서 믿음은 모든 사람의 것이 아니라고 말씀해 주고 있습니다. 하나님의 아들이신 예수님이 사람이 되신 이유는 믿음이 없는 사람과 분리하여 우리로 그를 믿어 구원을 얻게 하시려는데 있는 것입니다.
인간의 구원 역사는 이처럼 하나님이 모든 것을 이루어 놓으셨습니다. 우리는 다만 하나님이 이루어 놓으신 그 일에 참여하는 것뿐입니다. 하나님은 우리를 이 인류 최대의 잔치 자리에 초청하셨습니다. '수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라'고 하셨습니다.
결론 : 하나님께서 우리에게 요구하시는 것은 그 아들을 믿으라는 것입니다. 그를 믿으면 구원을 주십니다. 영생을 주십니다. 하나님의 자녀가 되는 권세를 주십니다. 우리는 예수를 믿음으로 이미 하나님의 자녀가 되고 영생에 이르렀다고 하는 사실을 믿으시고 감사하실 수 있기를 바랍니다.
11 \ 1:18-21
(6) 성령으로 잉태하신 예수
(마태복음 1:18-21)
예수님이 성령으로 잉태되셨다는 사실은 기적 중에 기적이요 이적 중에 이적입니다. 사탄은 이 사실을 은폐하기 위해 그의 지혜를 총동원하여 인간들을 현혹시켜 왔습니다. 만약 기독교에서 기 교리가 무너지면 기독교 그 자체가 무너질 것이기 때문입니다. 마태는 이 일에 대하여 사실 그대로를 기록하고 있습니다. 이 일에는 어떤 주석이나 변명이 통하지 않습니다. 믿음으로만이 믿을 수 있기 때문에 이에 대한 해설은 설명되지 않고 있는 것입니다. 18절에서 '성령으로 잉태된 것이 나타났더니'라고 말씀해 주고 있습니다. 정혼이란 말은 서로 의합하여 결혼하기로 결정한 것을 의미하는 것이며 동거하기 전이란 이들이 부부 관계를 갖기 이전이란 뜻입니다.
1. 예수님의 선재
예수님이 성령으로 잉태된 것은 이삭의 경우와는 다릅니다. 아브라함이 이삭을 잉태할 시는 그의 아내와의 부부 관계에서 된 것입니다. 아브라함과 사라가 둘 다 잉태될 수 없는 육체적 조건을 가지고 있었지만 하나님께서는 그의 권능으로 이삭이 잉태될 수 있도록 그들의 육체를 주장하신 것입니다. 세례 요한의 경우와도 다릅니다 그의 잉태도 기적이지만 그 기적은 사람이 할 수 없는 것을 하나님의 능력으로 인간 관계를 통해서 이루게 하신 것입니다.
그러나 예수님의 경우는 다릅니다. 그는 이 세상에 태어나시기 이전에 이미 독생하신 하나님의 존재로 하늘에 실재로 계셨던 분입니다. 그 분이 다만 마리아의 몸에 잉태되어 사람의 몸으로 세상에 오신 것입니다. 모든 인간은 부모에 의해 비로소 태어나지만 예수님은 이 세상에 태어나시기 이전에 하늘에 존재하셨던 분입니다. 그러므로 예수께서 성령으로 잉태되셨다는 말씀은 그런 독생하신 하나님이 마리아의 몸에 잉태된 것을 의미하는데 이 일은 성령의 권능적인 기적으로 이루셨다는 뜻입니다.
여기서 그리스도에 대한 우리의 믿음에는 다음 두 가지 절대적인 요소가 필요한 것입니다.
그 하나는 그리스도는 아담의 후손으로 태어나신 분이 아니시란 사실입니다. 그가 성령의 권능으로 동정녀의 몸에 잉태되신 것은 그리스도가 아담의 후손으로 오신 분이 아니시란 확고한 증거가 되는 것입니다. 고전15:47절에서 예수님을 '둘째 사람'이라고 표현하고 있는 것은 아담의 후손이 아닌 새로운 사람으로 탄생하신 사실을 밝힌 것입니다.
12 \ 1:18-21
다음에 그리스도는 전혀 죄가 없는 분으로 태어나신 분이란 사실입니다. 독생하신 하나님이신 예수께서 '말씀이 육신'이 되어 세상에 오신 것은 전혀 죄로 오염되지 않은 하나님의 어린양이 되시기 위해서였던 것입니다. 예수님이 만약 인간의 방법에 의한 아담의 후손으로 태어나신 분이라면 그 분은 결코 우리의 구주가 되실 자격이 없는 것입니다. 왜냐하면 아담 안에서 모든 사람들이 죄인으로 태어나기 때문입니다. '이러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었음으로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라'고 했습니다. 죄 값이 사망이란 말은 아담의 자손들에게는 누구에게나 해당됩니다. 그러므로 의인은 없나니 하나도 없다고 말씀해 주고 있는 것입니다. 그러므로 그가 아담의 자손으로 오셨다면 비록 십자가에서 죽으셨다고 해도 우리의 죄를 속하기 위한 대속 제물이 될 수가 없는 것입니다.
2. 능치 못하심이 없는 하나님의 말씀
사람이 아니면 아담의 죄를 속할 수가 없습니다. 사람만이 우리의 죄를 대속 할 수 있습니다. 하나님의 아들이신 예수님이 성령으로 잉태되어 '말씀이 육신'이 되셔야 할 이유가 여기에 있는 것입니다. 이처럼 예수가 사람이 되셔야 죄인들을 위한 속죄 제물이 되실 수 있기 때문에 마리아의 몸에 잉태되신 것입니다.
하나님의 독생자이신 말씀이 어떻게 마리아의 몸에 잉태될 수 있느냐는 문제는 우리로서는 해답을 내릴 수 없습니다. 그러나 하나님의 분명한 해답이 눅1:37절에 이처럼 나와 있습니다. '대저 하나님의 모든 말씀은 능치 못하심이 없느니라'고 하셨습니다. 이 같은 하나님의 계획을 하나님은 성령을 통하여 이루신 것입니다. 이처럼 하나님의 아들이 성령의 권능에 의하여 사람으로 오셔서 죄인을 위한 속죄 제물이 되실 일에 대해서는 하나님의 비밀로 하늘의 천군 천사도 몰랐으며 선지자들도 몰랐고 사탄도 몰랐습니다. 이스라엘이 이 메시야를 십자가에 목 박은 일은 이 같은 하나님의 비밀을 몰랐기 때문입니다(행3:17).
이 같은 일은 이미 하나님께서 이사야 선지자를 통하여 예언하셨지만 그 예언의 참 뜻을 알고 있었던 사람은 한 명도 없었던 것입니다(사7:14).
결론 : 예수의 성령 잉태와 그의 동정녀 탄생에 대하여 부인하는 자들에게는 구원이 없습니다. 우리가 예수를 믿는 일의 가장 중심 사상은 바로 하나님이신 말씀이 육신을 입으시고 동정녀 마리아의 몸에 성령으로 잉태된 사실을 믿는 일입니다. 적그리스도의 역사는 바로 육체로 오신 예수를 부인하는 일이라고 했습니다(요일4:2-3). 우리는 예수님이 성령으로 잉태되신 사실을 믿는 사람들입니다. 우리는 이 믿음을 굳게 지켜 하나님이 우리에게 주신 구원을 확고히 붙잡아야 할 것입니다.
13 \ 1:21-23
(7) 예수의 이름이 가리키는 것
(마태복음 1:21-23)
성경에는 주님의 이름이 다양하게 나오고 있습니다. 그런데 그 이름마다 주님의 하시는 사역에 대하여 특별하신 의미를 가지고 있습니다. 우리가 여기서 주님에게 명백하게 붙여져 있는 이름 몇 가지를 들어보도록 하겠습니다.
1. 말씀
주님에게는 '말씀'이란 이름이 있습니다. 사도 요한이 요1:1절에서 사용한 주님의 이름입니다. '태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라'고 했습니다. 요한이 여기서 말씀이란 말을 사용할 때 그의 의도는 말씀과 하나님을 동등하게 나타내려는데 목적을 두고 있었습니다. 요한이 예수님의 이름을 말씀으로 사용하게 된 어원은 이러합니다. 헬라의 철학자들은 하나님과 우주와의 관계를 이해하기 위해 그 사이에 어떤 알 수 없는 매개체가 있다고 생각했는데 그들은 그 매개체를 '로고스'( )라고 불렀습니다. 요한은 그들이 알지 못하는 이 매기체가 바로 예수님이시란 사실을 증거하였고 '로고스'란 말을 그대로 사용한 것입니다.
우리 주님은 하나님의 생각을 완전히 나타내고 계시는 점에서 하나님의 말씀, 곧 '로고스'인 것입니다. 말이란 언제나 자기를 나타내는 표현입니다. '나를 본 자는 아버지를 보았거늘'이란 말씀이나(요14:9) '하나님이 보내신 이는 하나님의 말씀을 하나니 이는 하나님이 성령을 한량없이 주심이니라'고 하셨습니다(요3:25). 히1:2절에서는 '이 모든 날 마지막날에 아들로 우리에게 말씀하셨으니'란 말씀은 아들의 이름이 말씀과 일치된다는 사실을 보여 주고 있는 것입니다. 이 '로고스'란 이름은 요한이 붙였지만 이 이름은 예수님이 곧 하나님이시라는 뚜렷한 증거로서 영원히 주님에게 합당한 이름입니다.
2. 예수
다음에 주님께는 '예수'란 이름이 있습니다. 요1:14절에서 '말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하신다'고 하셨는데 이처럼 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시는 주님의 이름을 '예수'라고 하신 것입니다. 이 예수란 이름은 천사의 명령에 의해 주어졌지만 하나님이 주신 이름입니다. 이 예수란 이름의 뜻은 '자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자'란 뜻을 가지고 있다고 말씀해 줍니다. 여기서 자기 백성이란 피로 값 주고 사신 그의 백성들인 그리스도인 들을 의미하는 것입니다. 주님은 예수의 이름부터가 속죄의 십자가를 지시는 하나님의 어린 양의 성격을 띄 14 \ 1:21-23
고 있는 것입니다. 이 백성들은 이미 하나님께서 그리스도 안에서 창세 전에 작정해 놓으셨습니다. 주님은 이들을 죄 가운데서 구원하시기 위한 대속 제물로 세상에 보내심을 받은 것입니다.
3. 그리스도
예수님께는 그리스도란 이름이 있는데 이 이름은 그의 사명적인 이름입니다. 히브리어로 '메시야'란 말로 기름 부음을 받은 자란 뜻입니다. 구약에서는 왕, 제사장, 선지자들을 세울 때 기름 부음을 주고 그 사역에 임하게 했습니다. 그에게 그리스도란 이름이 주어진 것은 그에게 돌아갈 영적 직분으로 그에게 왕, 제사장, 선지자적인 사명이 있고 그 사역을 감당하심을 의미하는 것입니다.
(1) 예수님은 왕이십니다. 그는 그의 백성들의 엄연한 왕이신 것입니다. 지금도 말씀으로 우리를 다스리고 계십니다. 그는 앞으로 세상 나라가 우리 주와 그 그리스도의 나라가 될 때 그가 세세토록 왕 노릇하시리라고 말씀해 주고 있습니다(계11:15).
(2) 예수님은 제사장이십니다. 지금도 하나님 우편에서 우리를 위해 기도하시며 우리를 정결케 하시는 일을 하고 계십니다(히7:23-26).
(3) 예수님은 선지자이십니다. 히1:2절에서 '이 모든 날 마지막에 그 아들로 말씀하셨다'고 했습니다. 주님은 지금도 말씀으로 그의 백성들을 가르치시는 선지자적 사역을 이루고 계십니다.
4. 임마누엘
임마누엘이란 말은 '하나님이 우리와 함께 계시다'란 뜻입니다. 그는 육신의 몸을 입고 세상에 오신 하나님이십니다. 그는 성자이시지만 그러나 그의 본체는 성부와 동일하십니다. 그는 분명히 역사 속에서 그의 백성들과 함께 계셨습니다. 임마누엘이십니다. 지금도 주님은 우리와 함께 계십니다. 지금도 임마누엘이십니다. 내가 너희와 함께 있겠다고 하셨습니다. 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라고 하셨습니다. 주님은 성령으로 임마누엘 하시는 분입니다.
결론 : 이처럼 우리가 예수님의 이름을 살펴보면 한가지 결론에 이르게 됩니다. 그것은 하나님이 죄인을 구원하시려고 세상에 찾아 오셨다는 사실입니다. 이방 종교는 사람이 하나님을 찾아가지만 기독교는 하나님이 사람을 찾아 오셨습니다. 하나님께로 가는 길은 인간의 죄로 인하여 막혀 있기 때문에 찾아 갈 수 없습니다. 십자가로 죄의 담이 헐려야 합니다. 오직 길이요 진리요 생명이 되신 예수 그리스도로서만이 가능합니다.
15 \ 1:18-25
(8) 마리아와 요셉의 믿음
(마태복음 1:18-25)
요셉과 마리아는 이 땅 위에서 가장 축복 받은 사람들임에 틀림없습니다. 그러나 그들의 이 같은 축복의 이면에는 그들만이 겪어야 했던 어려움이 있었습니다. 우리가 받아야 할 축복에는 이들과 같은 시련과 십자가가 있다는 사실을 안다는 일은 중요합니다. 이런 십자가를 이기고 승리함에는 마리아나 요셉 같은 아름다운 인간성과 하나님께 대한 믿음이 있어야 한다는 것을 알고 우리의 인격과 믿음을 그리스도 안에서 성장시켜야 하는 것입니다.
1. 마리아의 아름다운 믿음
마리아는 예수님의 육신적인 어머니로서 지상에서 가장 복된 여인입니다. 그는 이미 하나님으로부터 이 같은 여자로서의 선택받은 여인이었습니다. 눅1장을 보면 '은혜를 입은 자여 평안할찌어다 주께서 너와 함께 하시도다'고 말했습니다. 마라아는 이 땅 위에 살아가고 있는 모든 여인 가운데서 예수님의 어머니로 하나님의 선택을 받은 것입니다.
하나님의 선택은 큰 축복이요 영광이지만 그러나 큰 고난이 따라야 하는 것입니다. 마리아가 한 평범한 여성으로 나사렛에서 요셉과 결혼하여 지냈더라면 어려운 인생 길을 걷지 않아도 좋았으련만 이 하나님의 축복과 선택으로 인하여 한 평생 십자가를 지는 어려운 인생 길을 걸어야 했습니다.
우리의 선택에도 이 같은 고난이 따른다는 사실을 알아야 합니다. 주님은 '자기 십자가를 지고 나를 좇지 않는 자도 내게 합당치 아니하니라'고 하셨습니다(마10:28). 그리스도인 들이 고난을 받아야 할 일에 대하여 성경에서 여러 가지로 말씀해 주고 있습니다(롬8:17; 빌1:29; 딤후1:8) '그러나 의를 위하여 고난을 받으면 복이 있는 자'라고 말씀해 주고 있습니다(벧전3:14). 우리는 장차 나타날 영광의 소망을 위해 우리에게 짊어진 십자가를 잘 참고 견디고 이겨야 할 것입니다.
마리아는 천사의 이런 말을 듣자 놀라움과 두려움으로 온 몸이 마비되는 듯 싶었을 것입니다. 인간의 생각으로는 이 같은 일이 절대로 자신에게 미치지 말기를 바랐을 것입니다. 처녀가 잉태하여 아들을 낳는다면 마리아는 율법에 의해 죽임을 당할 수밖에 없을 것입니다. 요셉으로부터도 배척을 당할 것이며 결혼은 완전히 파경에 이를 것입니다.
이런 일이 자신에게 올 것을 너무나도 잘 알고 있는 마리아는 무엇이라고 대답했으며 어떤 태도를 가진 것입니까? '주의 계집종이오니 말씀대로 내게 이루어 지이다'고 말했습니다(눅1:38). 마리아는 이제 자신이 살고 죽는 일에 대한 모든 16 \ 1:18-25
것을 온전히 하나님께 맡긴 것입니다. 우리들이 하나님으로부터 사명을 받아 어떤 일을 수행하려면 이 같은 마리아와 같은 믿음과 하나님의 뜻대로 되기를 원하는 하나님께 대한 의뢰하는 믿음을 가져야 할 것입니다.
2. 요셉의 인간성과 그의 의로움
요셉은 의로운 사람이라고 했습니다. 요셉의 의로움이 세 가지로 나와 있습니다.
(1) 요셉은 마리아와의 관계를 가만히 끊고자 했습니다. 요셉은 정혼한 마리아가 어린아이를 잉태했다는 소문을 듣고 굉장한 충격을 받았을 것입니다. 마리아의 음란한 행실과 배신감에 놀라다 못해 크게 상심했을 것입니다. 그런데 이 청년은 그의 허물을 덮어 주기로 한 것입니다. 이것은 사랑입니다. 그리스도인 들은 어떤 상황 아래에서도 남의 허물을 덮어 주고 용서해 주는 사랑이 있어야 합니다.
(2) 요셉은 주의 사자의 말을 순종했습니다. 처녀가 잉태되었다는 일은 어떤 방법으로도 설명할 수가 없고 이해할 수가 없는 일입니다. 그런데 요셉은 한 꿈에서 하나님의 사자의 지시를 받은 것입니다. '다윗의 자손 요셉아 네 아내 마리아 데려오기를 무서워 말라 저에게 잉태된 자는 성령으로 잉태된 것이라 아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라'고 한 것입니다. 요셉은 이 사자의 말에 순종하여 하나님의 뜻을 따라 마리아를 아내로 맞아 데려 왔습니다. 이것은 그의 놀라운 믿음인 것입니다. 한 꿈에서 받은 지시에 따르기에는 너무나도 엄청난 사건이었음에도 불구하고 요셉은 전폭적으로 하나님의 말씀을 믿고 자기의 인간적인 생각이나 지혜는 버리기로 한 것입니다.
요셉은 자기 육신의 소욕대로 살아보지 못하고 예수를 위하여 하나님의 의지대로 살아온 것입니다. 그는 꿈에서 '헤롯이 아기 예수를 죽이니 일어나 아기와 그 모친을 데리고 애굽으로 가라'는 명령을 받아 애굽을 떠났습니다(마2:13). 그는 또 꿈의 지시로 아기 예수와 마리아를 데리고 이스라엘 땅으로 되돌아 왔습니다(마2:19). 그는 꿈에 지시함을 받아 나사렛이란 동네에 와 살았습니다. 그리고 그 이후의 요셉의 생애는 뚝 끊어져 버리고 맙니다.
(3) 다음에 요셉은 아기를 낳기까지 마리아와 동침하지 아니했다고 했습니다. 이것은 요셉의 훌륭한 절제 생활을 말해 주며 한편으로는 하나님의 아들을 잉태한 마리아의 순결을 지켜 줌으로 하나님의 뜻을 이루어 드리려고 한 믿음의 태도였습니다.
결론 : 마리아와 요셉이 이 같은 순종과 믿음과 사랑과 절제와 하나님 의뢰의 사람이었기에 이처럼 크나큰 메시야의 부모로서의 영광을 누릴 수 있게 된 것입니다.
17 \ 2:1-3
(9) 헤롯왕
(마태복음 2:1-3)
예수님은 헤롯왕 때에 유대 베들레헴에서 태어나셨습니다. 신약에 나오는 헤롯이란 이름은 무려 7명에 달합니다. 그러므로 헤롯이란 이름을 잘 구분치 않으면 헤롯이란 이름 때문에 성경 해석에 혼란을 초래할 수도 있습니다. 주님은 이 자에 의하여 어려서부터 많은 고난을 받으셨습니다. 예수님은 분명 왕 중의 왕으로 오신 신분이시지만 세상에서 환영을 받지 못하셨으며 오히려 세상 왕의 핍박을 받으시게 됩니다. 예수님은 이름 없는 가난한 목수 집안에서 외롭게 태어나셨고 짐승을 기르는 마구간에서 출생하신 것입니다. 그가 태어나셨을 때 왕으로서의 환영을 받으신 것이 아니라 이 땅의 모든 사람들의 배척을 받으셨으며 헤롯 왕에 의해 고난의 생애를 걷게 되십니다.
1. 헤롯은 누구인가?
신약에 나오는 헤롯이란 인물은 모두 한 혈통에서 뻗은 한 가족으로 이들은 주전 55년부터 주후 93년에 이르기까지 148년간 팔레스타인과 그 근방을 다스려 온 왕가입니다. 마2장에 나오는 헤롯은 신약에 처음 등장하는 헤롯으로 이 헤롯을 가리켜 대 헤롯이라고 부릅니다.
헤롯은 원래 블레셋 지방의 아스켈론 지방에서 태어난 이방 사람으로 유대인이 아니었지만 그들은 유대교에 입교하여 하나님은 믿으며 율법을 따라 생활해 온 것으로 알려져 있습니다. 이 대 헤롯은 유능하고 과감한 인물로 주변에 있는 애굽이나 수리아는 무력해지고 로마도 아직 큰 세력을 펴지 못하고 있었을 당시에 로마 황제인 아구스도에게 뇌물을 바치고 유다 지역의 왕으로 임명을 받은 자입니다.
이 헤롯은 유대인의 반대를 받으며 유다 지방을 다스려 온 왕이었지만 옛날 스룹바벨에 의해 재건했던 하나님의 성전을 주전 20년경에 시작하여 64년경에 이르러 새롭게 완성시켰습니다. 예수님이 출입하셨던 성전은 바로 이 대 헤롯이 건설 중에 있었던 성전이었으며 예수님은 이 성전의 완공을 보지 못하셨습니다.
헤롯은 모세의 율법을 존중하는 사람 것처럼 자부했지만 실인즉 자신은 율법을 지키는 생활을 하지 않았습니다. 그는 성전 안에 신상을 세우거나 동전에 자기 화상을 그려넣지는 않았지만 그의 생활은 방탕하고 권력에 집착하여 많은 죄악을 저질렀습니다. 그는 열 명의 아내를 거느렸으며 그는 자기 아내 마이암메를 죽이고 그 여인의 조부인 힐카너스와 아내의 동생과 심지어 자기 아들 중에 몇 명을 죽인 포악 무도한 살인마였습니다.
18 \ 2:1-3
헤롯은 예언서에만 기록된 메시야가 이스라엘의 왕으로 베들레헴에 태어났다는 소식에 심한 충격을 받았습니다. 유대인들이 가디려 온 그 메시야가 장차 자기의 왕위를 빼앗을 것이라고 겁을 먹었습니다. 그는 위선의 가면을 쓰고 동방박사들을 속이고 그들을 통하여 더 자세한 정보를 얻은 후, 아기 예수를 죽이려는 음모로 베들레헴에 있는 두 살 아래 사내아이들을 모두 죽였습니다.
이것이 메시야를 죽이려는 사탄의 첫 번째 시도였습니다. 사탄은 여인의 후손이 메시야로 오실 것이란 하나님의 약속을 에덴 동산에서 아담과 더불어 들었습니다. 아담을 넘어뜨린 사탄은 그의 목표를 이제 그리스도에게 돌리게 된 것입니다. 마귀는 인류의 전 역사를 통해서 여인의 후손이 와서 죄인들의 구주가 되지 못하게 하려고 온갖 계략을 썼지만 성공을 거두지 못했습니다.
2. 대 헤롯의 후예들
예수님은 헤롯왕과 그의 후예들을 미워하셨습니다. 눅13:31절에서 예수님이 '여우'라고 별명을 부친 헤롯은 이 대 헤롯의 아들인 '헤롯 안디바'입니다. 이 헤롯 안디바가 세례 요한의 목을 벤 자입니다. 이 안디바 역시 도덕적으로 타기 받을 만한 인물이었습니다. 자신의 이복 형제인 빌립의 아내이자 자기의 친조카이기도 한 헤로디아를 사랑하여 세력이 없는 동생으로부터 그녀를 빼앗아 자기 아내로 삼은 위인입니다.
세례 요한은 이 자가 이스라엘을 다스리는 왕이요 또 율법을 준수해야 할 입장에 있었던 자였으므로 이 같은 불의한 일을 책망한 일로 그의 손에 목을 베어 죽임까지 당하게 된 것입니다. 이 안디바는 예수님의 소문을 듣고 자기가 죽인 세례 요한이 살아난 것으로 알고 놀라면서 '이는 세례 요한이라 저가 죽은 자 가운데서 살아났다'고 말했습니다.
안디바는 빌라도에 의해 예수를 죄수로 재판하게 되었을 때 자신이 묻는 질문에 대답치 않는다고 분격하여 주님을 조롱한 후 빌라도에게 되돌려 보냈습니다.
이 자 외에 헤롯 아켈라오, 헤롯 빌립 1세, 헤롯 아그립바 1세, 2세 등이 있지만 이들은 주님이 생존할 당시엔 나타나지 않은 인물들입니다.
예수님은 태평 시대에 태어나 평탄한 중에 사명을 이루신 분이 아닙니다. 주님의 고난은 십자가에까지 계속되어 부활과 승천의 영광을 안기시게 된 것입니다.
결론 : 우리도 세상에서 고난과 시련을 당하는 일에 대하여 당연하게 여겨야 하는 것입니다. '너희가 세상에서 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라'고 하셨습니다. 우리는 주님을 위하여 당하는 현재의 고난과 어려움이 장차 우리에게 나타날 영광에 족히 비교할 수 없다는 사실을 깨달아 주님의 발자취를 따라가야 할 것입니다.
19 \ 2:1-6
(10) 동방박사
(마태복음 2:1-6)
예수님의 탄생에 있어서 동방박사의 등장은 중요한 의의가 있습니다. 그들이 이방인들이었음에도 구세주를 찾고 그를 왕으로서 섬긴 일은 '찾으라 그리하면 만날 것이라'고 하신 말씀에 대한 진실성을 보여 주신 것이며 이들의 신앙적인 태도야말로 모든 사람들의 마땅히 본 받아야 할 일이기 때문입니다.
1. 동방박사들은 누구인가?
동방박사들이 누구이며 그들이 어디서 왔으며 그들의 신분은 무엇이며 이들이 어떻게 구세주의 태어나심을 알고 예루살렘까지 찾아 왔는가에 대해서는 아무 것도 아는 것이 없습니다. 구약에서 동방이란 지역은 예루살렘을 기점으로 바벨론 지방을 말해 왔습니다. 이 바벨론 지역은 바벨론이 망한 후에도 메데바사가 계속 다스려 왔으며 그들이 다스리는 장구한 기일 동안 포로로 잡혀간 많은 이스라엘 사람들이 살아가고 있었습니다. 다니엘, 예레미아, 에스겔, 하나냐, 미사엘, 아사랴, 에스라, 느헤미야 등 하나님의 위대한 종들이 혹은 왕의 측근에서 왕의 신임과 총애를 받으며 나라를 치리하기도 하고 혹은 도를 다스리기도 했습니다.
바벨론이나 메데바사는 임금의 직속으로 박사라고 하는 직책이 주어진 사람들이 있었습니다. 박사란 지위는 지금처럼 어떤 학문의 전문적인 연구에서 얻어진 학위인 것이 아니라 왕 앞에 존귀한 직분으로 대개 점쟁이, 박수, 점성가들 중 그들의 어른 격에 해당하는 사람에게 주어진 명예로룬 칭호였습니다. 바벨론의 느브갓네살 왕은 다니엘에게 박수장이라고 하는 직분을 주었었는데 이 직분은 박사들의 어른 격으로 왕 앞에서 존귀한 것이었습니다.
예루살렘을 찾아온 박사들은 별을 보고 그를 경배하러 왔노라고 한 말대로 이들은 별을 연구하면서 하늘의 징조를 보고 점술을 치는 일종의 이방 예언자들임을 시사해 주는 것입니다.
2. 동방박사들의 신앙
우리는 이 사람들이 평소에 하나님을 섬겨 온 사람들이었습니다. 그들이 찾아온 인물은 유대인의 왕이었습니다. 이 왕은 물론 그들이 예루살렘에서 만난 헤롯왕이 아니라 하나님이 언약하신 메시야임을 그들은 너무나도 잘 알고 있었다는 사실에서 그들은 이스라엘이 섬겨온 여호와 하나님을 믿는 이방인들이었음을 알 수 있는 것입니다.
바벨론 지역에는 많은 이방인들이 하나님께 대한 경외심을 가지고 두려워했다 20 \ 2:1-6
는 사실을 성경에서 찾을 수 있습니다. 느브갓네살 왕이 자기가 다스리는 바벨론의 전국 각처에 보낸 조서의 내용을 한가지만 찾아보면 이러합니다. '느브갓네살이 말하여 가로되 사드락과 메삭과 아벳느고의 하나님을 찬송할지로다 그가 그 사자를 보내사 자기를 의뢰하고 그 몸을 버려서 왕의 명을 거역하고 그 하나님밖에는 다른 신을 섬기지 아니하며 그에게 절하지 아니한 종들을 구원하셨도다. 그러므로 내가 이제 조서를 내리노니 각 백성과 각 나라와 각 방언하는 자가 무릇 사드락과 메삭과 아벳느고의 하나님께 설만히 말하거든 그 몸을 쪼개고 그 집으로 거름터미를 삼을찌니 이는 이같이 사람을 구원할 다른 신이 없음이니라'(단3:28-29)라고 한 것입니다.
이런 사실로 볼 때 바벨론이나 메데바사에는 많은 이방인들 중에 이스라엘의 하나님께로 돌아온 사람들이 있었다는 사실을 보여 주는 것입니다. 아기 예수를 찾아 나선 이들 동방박사들도 이처럼 이스라엘의 하나님을 믿고 섬겨온 사람들이며 그들은 이스라엘 백성들이 소유하고 있는 성경을 깊이 연구하여 메시야에 관한 올바른 지식과 신앙을 가지고 있었음을 보여 주는 것입니다.
이들은 메시야에 관한 성경적인 연구를 하면서 메시야로 인한 구원에 대한 뜨거운 열망으로 그의 태어나심을 간절히 바라고 있을 때 하나님께서 그들에게 하늘의 별의 이상을 보여 주셨을 것입니다. 이 같은 징조를 바라본 이들은 기뻐하며 예루살렘을 찾았던 것입니다.
그들은 그들의 연구한 바에 따라 이스라엘의 왕으로 오시는 메시야는 유대 땅에 아기의 몸으로 태어나실 것이라고 하는 예언을 알았기 때문에 멀리서 이 왕께 경배하려고 예루살렘을 찾아온 것입니다. 이처럼 하나님은 하나님의 말씀을 연구하며 그의 인도하심을 바라는 모든 사람들에게 가까이 하시고 그들을 구원의 길로 인도하시는 것입니다.
이들이 메시야를 찾은 일은 우리에게 많은 교훈을 줍니다. 우리들 신앙 생활에 거울이 되기도 하는 것입니다. 그들은 메시야를 찾는 일에 많은 시간을 아낌없이 바쳤습니다. 우리는 과연 우리 주님을 섬기고 그에게 경배드리는 일에 얼마만한 시간과 정성을 드리고 있는 것입니까? 그들은 오랜 기간의 여행길을 떠나 왔습니다. 그들은 구세주를 찾고 섬기는 일에 많은 경비를 드렸습니다. 우리들은 과연 이들 동방 박사들과 같은 믿음과 소망을 가지고 주님을 찾는 일에 힘을 쏟고 있는 것입니까?
결론 : 동방박사들은 구세주를 찾는 일에 역경과 고생의 길을 감내했습니다. 그리고 메시야를 찾는 일에 생명의 위험까지도 마다하지 않았습니다. 우리들도 이들 동방박사들의 아름다운 신앙을 본 받아 주님을 진심으로 섬기고 간절함으로 찾아 그들처럼 주님을 만나 그들과 같은 진실한 경배를 드릴 수 있어야 하겠습니다.
21 \ 2:7-12
(11) 동방박사들의 모범적인 경배
(마태복음 2:7-12)
동방박사들은 먼저 유대인의 왕으로 나신 이를 찾았습니다. 동방박사들은 예루살렘까지는 왔지만 왕의 출생지에 대해서는 알 길이 없었습니다. 그는 예루살렘의 랍비들을 만나 왕의 출생지에 대해 묻게 된 것입니다. 박사들은 베들레헴이 메시야의 출생지란 사실을 알게 되어 헤롯왕의 안내를 받아 베들레헴으로 발길을 옮겨 메시야를 찾아 나선 것입니다. 박사들이 왕의 말을 듣고 베들레헴으로 갈 때 그들 앞에 문득 별이 나타난 것입니다. 그 별은 그들이 동방에서 메시야 탄생의 징조로 보았던 그 별이었습니다. 그리고 그 별은 정확하게 예수님이 탄생하신 곳에까지 인도하여 그 위에 머물러 섰다고 했습니다. 동방박사들이 이 때 이 별을 '가장 크게 기뻐하고 기뻐하더라'고 했습니다. 이 별은 광명한 새벽별이신 예수님을 상징하고 있는 것입니다.
1. 박사들의 경배 태도
우리는 메시야를 찾아 경배한 동방박사들을 통해서 많은 것을 배울 수 있습니다. 그들은 아기 예수께 겸손한 자세로 경배를 드렸습니다. 엎드려 아기께 경배했다고 했습니다. 이 같은 경배는 내 마음과 정성과 전 인격을 바쳐 드리는 참 경배를 말합니다. '아버지께 참으로 예배하는 자들은 신령과 진정으로 예배할 때가 오나니 곧 이 때라 아버지께서는 이렇게 자기에게 경배하는 자들을 찾으시느니라'고 말씀하셨습니다(요4:23).
다음에 동방박사들은 유대인의 왕을 찾아오는 일에 빈손으로 오지 않았습니다. 그들은 메시야께 드리려고 미리 예물을 정성껏 준비한 것입니다. 하나님께 나오는 자들은 그 손에 예물을 가지고 나와야 합니다. 하나님께서 '절기를 지키러 내게로 올 때 너는 빈손으로 내게 보이지 말라'고 하셨습니다(출23:15). 신16:16절에서는 '너희는 공수로 여호와께 보이지 말고 각 사람이 네 하나님 여호와의 주신 복을 따라 그 힘대로 물건을 드릴찌니라'고 했습니다. 예수님은 하나님께 드리는 헌금을 폐하지 아니하셨습니다. 오히려 가난한 과부의 헌금을 칭찬하심으로 힘을 다하여 헌금할 것을 가르쳐 주셨습니다(막12:41-44).
2. 동방박사들이 드린 세 가지 예물
동방박사들이 드린 예물은 황금, 유향, 몰략 등 세 가지였습니다. 이 세 가지의 공통점은 모두 귀하고 값진 것이란 사실입니다.
(1) 황금 : 황금은 인간 세상에서 가장 귀한 보화를 의미합니다. 황금을 하나님 22 \ 2:7-1
께 드렸다는 것은 자신의 가장 귀중한 것을 하나님께 드린 것을 의미합니다. 주님께 드리는 예물에 인색해서는 안 됩니다. 사람에게 선물하기조차 부끄러운 예물을 하나님께 바친다면 이런 예물은 하나님을 기쁘시게 해 드릴 예물이 될 수 없습니다.
하나님은 말라기를 통해 말씀하시기를 '너희가 더러운 떡을 나의 단에 드리고도 말하기를 우리가 어떻게 주를 더럽게 하였나이까 하는도다 이는 너희가 주의 상은 겅멸히 여길 것이라 말함을 인함이니라 만군의 여호와가 이르노라 너희가 눈먼 희생으로 드리는 것이 어찌 악하지 아니하며 저는 것, 병든 것으로 드리는 것이 어찌 악하지 아니하냐 이제 그것을 너희 총독에게 드려보라 그가 너를 기뻐하겠느냐 너를 가납하겠느냐'고 하신 것입니다(말1:7-8).
(2) 유향 : 유향은 분향하는 곳에 쓰이는 가장 귀한 기름입니다. 유대인의 왕으로 오신 예수님은 바로 기름 부으심을 받은 그리스도이십니다. 유향은 외국에서 생산되는 기름이요 엄청나게 값이 비쌌기 때문에 마리아나 요셉에게는 이런 기름이 있을 리 없었습니다. 동방박사들이 아기 예수께 유향을 드린 것은 기름 부으심을 받을 왕으로서의 예수님께 대한 신앙 고백을 의미하는 것일 수도 있습니다. 우리는 주님을 그의 이름에 합당하게 영접하며 합당하게 섬겨야 하는 것입니다.
(3) 몰약 : 몰약이란 향초에서 흐른 것을 말린 것입니다. 그 모양은 마치 꿀처럼 된 것도 있으며 기름처럼 유하게 된 것도 있습니다. 몰약은 그 향이 매우 향기로운데 이에 대하여 아가서에는 신부를 찬양한 왕이 그에게 몰약과 유향과 모든 귀한 향품이라고 했습니다. '나의 누이, 나의 신부는 잠든 동산이요 덮은 우물이요 봉한 샘이로구나 네게서 나는 것은 석류나무와 각종 유향목과 몰약과 침향과 모든 귀한 향품이요 너는 동산의 샘이요 생수의 우물이요 레바논에서 흐르는 시내로구나'(아4:12-15).
이 같은 황금이나 유향이나 몰약의 가치는 그 당시 화폐보다도 귀했으므로 박사들은 외국에서 가장 소중한 것으로 미리 준비하여 먼길을 가지고 와서 아기 예수께 정성껏 드린 것입니다.
결론 : 이들 동방박사들이 말구유에 누인 아기 예수를 왕과 메시야로 인정하고 그에게 엎드려 경배하고 이 같은 준비된 예물을 정중히 드린 사실은 그들의 놀라운 신앙을 보여 주는 것입니다. 그들은 아기 예수의 모친 마리아나 요셉에게는 경배하지도 않았고 아무런 예물도 주지 아니했습니다. 그들의 방문 목적은 왕께 대한 경배였던 것입니다. 우리는 동방박사들이 그리스도를 찾아온 태도와 그에게 드린 예물, 그리스도로 인한 기쁨과 그들의 경배를 살펴보면서 우리들이 주님을 섬기는 일에 새로운 깨달음이 있어야 할 것입니다.
23 \ 2:13-18
(12) 라마에 관한 예언 성취
(마태복음 2:13-18)
라마에 관한 예언이 두 살 아래 아기를 죽인 베들레헴의 어머니들이 당한 슬픔과 통곡에 적용되어 마태는 예레미아 선지의 예언을 인용하여 그의 예언이 이루어졌다고 증거하고 있습니다. 그 당시 베들레헴 인구가 2 천이 넘지 못했으므로 죽임을 당한 아기의 수효는 20여 가정이 되었을 것입니다. 갑작스레 그들이 당한 슬픔은 가히 베들레헴 근처에 잠자고 있는 라헬이 그 무덤에서 일어나 슬퍼하며 크게 통곡한다는 시적인 예언이 실감나는 것입니다.
1. 헤롯의 불안
헤롯은 동방박사들의 예방으로 큰 번민이 생겼습니다. 성경에 예언된 유대인의 왕이 하필이면 자신이 왕권을 가지고 다스리는 유대 땅에 태어났다고 하는 뉴스는 기분 좋은 일이 아니었습니다. 그렇게 되면 결국 자신의 왕권이 그에게 도전을 받게 될 것이 아니겠느냐고 그는 생각하기에 이른 것입니다.
그 당시 헤롯 뿐 아니라 모든 이스라엘은 자기들이 기다리는 메시야가 십자가에 못박혀 죽으시기 위해 베들레헴 땅에 가난한 목수의 아들로 태어날 것이라고 생각한 사람은 아무도 없었습니다. 적어도 메시야라면 크나큰 권세를 가지고 자기들 앞에 유대인의 왕으로 나타날 줄로 알았습니다. 그래서 예수님이 오병이어의 기적을 행하셨을 때, 이 기적을 바라본 유대인들은 자기들이 기다리는 영광의 메시야가 이분이신 줄로 알고 그를 억지로 잡아 그들의 왕으로 삼으려고 한 일도 있었습니다.
헤롯은 성경에 밝은 대제사장과 서기관들을 불러 그리스도가 태어날 곳에 대하여 물은 것입니다. 그들은 헤롯왕에게 메시야가 탄생할 탄생지가 베들레헴이라고 가르쳐 주었습니다. 헤롯왕은 이보다 더 자세한 상황과 태어난 그리스도의 거처를 확인하기 위해 동방박사들을 속여 간교한 계책을 썼습니다. 자신도 그에게 가서 경배할 터이니 돌아오는 길에 자신에게 보고해 줄 것을 당부한 것입니다. 그러나 동방박사들은 꿈에 왕에게 가지 말라는 지시를 받고 다른 길로 피해 갔다고 했습니다. 헤롯은 박사들에게 속은 줄을 알고 분이 가득하여 베들레헴과 그 모든 지경에 있는 사내아이들을 두 살부터 계산하여 그 아래로 다 죽인 것입니다.
2. 예레미아의 예언
마태는 헤롯에 의해 죽임을 당한 이 같은 무참한 사건에 대하여 예레미아의 예언을 들어 그 예언이 이루어졌다고 말하고 있습니다. 마태가 예레미아 37장에서 24 \ 2:13-18
인용한 이 예언은 실상인즉 라헬의 자손들이 바벨론에 의하여 포로로 잡혀가는 슬픔과 통곡에 대한 표현이었습니다. 라헬이란 여인은 야곱의 아내로 그에게는 요셉과 베냐민이란 두 아들이 있었습니다. 라마란 곳은 베냐민 성으로 라헬의 무덤이 있는 곳입니다.
베들레헴 지경은 베냐민 지파 사람들이 살았던 곳으로 라헬의 후손들이 예례미아 당시 바벨론으로 포로로 잡혀가는 것을 보고 라헬이 무덤에서 일어나 서러워하는 모습으로 묘사하고 있습니다. 이 같은 울음소리는 라헬의 무덤이 있는 라마로부터 들렸다고 했습니다. 자손을 위한 조상의 슬픔이요 또한 패역한 백성들을 징계하시는 하나님의 슬픔이기도 하신 것입니다. 여기서는 예레미아의 예언이 시적으로 나와 있으므로 벌써 오래 전에 죽어 무덤에 잠자고 있는 라헬이 마치 살아서 슬퍼하는 것 같은 표현으로 나타나 있습니다. 그런데 이 베들레헴 땅에서 또 어린아이들을 죽이는 끔찍한 사건이 헤롯에 의해 벌어진 것입니다. 이 사건으로 인하여 슬퍼하며 통곡하는 어머니들의 울음소리는 마치 예례미아가 하렐의 설음에 대하여 표현한 경우와 유사함으로 신약 시대에 와서 다시 한 번 이루어진 것으로 기록한 것입니다. 베들레헴에서 자식들을 잃어 버린 어머니들의 울음이 라헬의 통곡처럼 들린 것입니다. 그리고 그 곳은 바로 라헬의 무덤이 있는 곳이기도 합니다. 이처럼 마태가 예레미아의 예언을 인용한 것은 베들레헴의 어머니들이 겪은 슬픔을 실감 있게 나타낸 것으로 이중적 예언의 성취라고 볼 수 있습니다.
헤롯이란 자는 이방 이방이으로 유대교로 개종한 자로 옛날 선지자들의 예언을 믿었으면서도 자신의 왕위의 보존을 위해 아기 예수를 죽이려고 음모하였고 그 일이 실패하게 되자 베들레헴 지경에 태어난 어린아이들을 모두 죽인 것입니다. 그러나 죽음은 그 자에게도 찾아온 것입니다. 그의 권세나 왕위나 영광이 그의 수한을 연장시킬 수는 없는 것입니다. 헤롯은 메시야를 죽이려는 사탄의 하수인 구실을 했지만 그러나 주님은 헤롯에 의해 죽으실 분이신 것이 아니라 죄인의 구속자로 십자가에서 속죄 양으로 죽으실 분으로 태어나신 것입니다. 이런 사실을 통해서 사탄은 아무리 하나님의 택한 백성들을 괴롭혀도 하나님께서는 이 모든 일을 합력하여 우리의 구원을 위해 선을 이루어 주신다는 사실을 확신할 수 있는 것입니다.
결론 : 하나님의 섭리는 그 아들을 세상에 보내신 일로부터 주님의 전 생애에 걸쳐 평범하게 인도하셨습니다. 하나님은 헤롯을 당장에 죽이실 수도 있으셨지만 그런 방법을 사용치 아니하시고 오히려 그 아들을 애굽으로 피난시키셨습니다. 그는 나사렛에서 요셉을 도와 집안 일을 꾸려 나가는 생애를 살아가도록 하셨습니다. 그러나 주님의 길에는 언제나 하나님의 돌보심의 손길이 함께 하셨습니다. 우리는 평범한 가운데서 우리의 생애를 인도하시고 하나님의 뜻을 이루시는 그 하나님의 손길을 바라보고 그의 도우심을 힘입어야 할 것입니다.
25 \ 3:1-4
(13) 세례 요한이란 사람
(마태복음 3:1-4)
우리는 마태복음 3장에 들어서자마자 세례 요한이란 사람의 갑작스런 등장을 대하게 됩니다. 요한이란 이름은 '여호와 은혜 주시다'란 뜻으로 이 이름은 천사에 의해 주어졌습니다. '사가랴여 무서워 말라 너의 간구함이 들린지라 네 아내 엘리사벳이 아들을 낳아 주리니 그 이름을 요한이라 하라'고 한 것입니다(눅1:13). 요한의 아버지 사가랴는 제사장이었습니다. 그가 자기 차례를 따라 성소에 들어가 분향하는 시간에 주의 천사가 그에게 나타나 요한의 태어남을 예고해 준 것입니다. 이 소식을 전해 준 천사는 태어날 아들에 대한 사명까지 알려 주었습니다. '엘리야의 심령과 능력으로 주 앞에 앞서 가서 가비의 마음을 자식에게 거스리는 자를 의인의 슬기에 돌아오게 하고 주를 위하여 세운 백성을 예비하리라'고 한 것입니다.
1. 마지막 선지자의 사명
세례 요한은 구약과 신약의 징검다리 역할을 하는 선지자로 태어난 사람입니다. 그는 예로부터 많은 선지자들이 예언하고 증거한 사람으로 메시야를 바라보면서 직접 그를 증거한 선지자였습니다. 그의 태어남에 대하여 이사야는 이처럼 예언했습니다. '외치는 자의 소리여 가로되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄케 하라 골짜기마다 돋우어지며 산마다, 작은 산마다 낮아지고 고르지 않은 곳이 평탄케 되며 험한 것이 평지가 될 것이요 여호와의 영광이 나타나고 모든 육체가 그것을 함께 보리라 대저 여호와의 입이 말씀하셨느니라'고 했습니다(사 40:3-5).
마태는 세례 요한을 가리켜 바로 이 선지자라고 증거한 것입니다. 이 예언에서 세례 요한의 사명이 잘 나타나 있습니다. 그의 사명은 오실 메시야되신 주의 길을 예비하는 일이요 주의 가시는 길을 평탄케 하는 일이었습니다. 그는 이 같은 사명을 훌륭하게 이루었습니다. 예수님도 그에 대하여 선지자보다 나은 자라고 칭찬하셨습니다. 그는 여자가 낳은 자 중 가장 큰 자라고 말씀하셨습니다(마 11:7-11).
2. 세례 요한의 인간상
세례 요한은 자신의 사명을 잘 수행하기 위해 여러 가지 사명자로서의 요건을 구비하고 있었습니다.
(1) 그는 성령의 충만함을 받은 사람입니다. 그는 어려서부터 성령의 충만함을 26 \ 3:1-4
받은 사람이라고 했습니다. 천사는 그에 대하여 그는 모태로부터 성령의 충만함을 입을 것이라고 했습니다. 주님을 위한 사명자가 되려면 성령의 충만함을 받아야 합니다. '너희는 오직 성령의 충만함을 받으라'고 했습니다.
(2) 요한은 자신은 낮추고 주님만을 높이는 사명자였습니다. 예수님이 자신에게 세례를 받으시러 오실 때에도 '내가 당신에게 세례를 받아야 하겠거늘'이라 하면서 그의 겸손을 보였습니다. 요한은 예수님과는 가까운 친척으로 그의 의로운 생활을 익히 알고 있었기 때문에 자기보다 의로운 사람에게 세례를 줄 수 없다고 사양한 것입니다.
요한은 예수님이 이스라엘이 대망해 온 메시야인줄 안 후에는 더욱 자신을 낮추고 '그는 흥하여 하겠고 나는 쇠하여야 하리라'고 했습니다. 우리는 그리스도의 증인들입니다. 증인이 자신을 높이면 누님은 낮아지는 것입니다. 증인들의 할 일은 세례 요한처럼 자기는 낮추고 주님만을 높이는데 있습니다.
(3) 요한은 정의로운 사람이었습니다. 그는 불의와 타협치 아니하였고 오히려 불의를 힐책했습니다. 그는 어떤 권력 앞에서도 두려워하지 않고 하나님의 말씀을 전했습니다. 자기 동생의 아내를 데리고 사는 헤롯왕을 찾아가 그의 패륜적인 행동을 질책했습니다. 그는 실로 파수군적인 사명을 이룬 선지자였습니다(겔 3:18-19).
(4) 요한은 검소한 생활을 했습니다. 그는 빈들에서 자라났습니다. 기도와 명상과 극기적인 삶을 살아온 것입니다. 그의 옷은 화려한 옷이 아니라 약대 털옷을 입었습니다. 그가 취한 음식은 메뚜기와 석청이었다고 했습니다.
세례 요한은 분명한 사명을 가지고 태어났으며 그의 자라남에 따라 이 사명자로 성장하기 위한 생활을 이루었고 이사야를 통하여 예언된 자신의 사명을 온전히 이룬 후 가장 아름다운 최후의 운명을 마친 위대한 선지자였습니다. 우리가 세례 요한 같은 사명감을 가지고 하나님의 일을 한다면 우리의 생애는 얼마나 보람이 있을 것입니까? 우리는 먼저 하나님께서 나에게 맡겨 주신 사명이 무엇인가에 대하여 뚜렷한 해답을 가져야 하겠습니다. 그리고 그 사명감을 이루는 일에 요한처럼 철두철미하게 우리의 전 생애를 바쳐야 하겠습니다.
결론 : 세례 요한은 아주 짧은 인생을 살았지만 가장 알차고 보람있는 인생을 지냈습니다. 하나님으로부터 받은 사명을 온전히 이룬 후에 다시 하나님께로 돌아간 것입니다. '푯대를 향하여 그리스도 예수 안에서 하나님이 위에서 부르신 부르심의 상을 위하여 쫓아가는 생애'를 산 것입니다(빌 3:14). 우리는 길게 오래 사는 일을 복이라 여기지 말고 짧지만 보람있게 요한처럼 주님을 위해 내 생명을 드릴 수 있는 생애를 살 수 있는 성도가 되어야 하겠습니다.
27 \ 3:1-4
(14) 회개하라 천국이 가까웠느니라
(마태복음 3:1-4)
세례 요한이 유다 광야에서 전파한 그의 메시는 간단했습니다. '회개하라 천국이 가까웠느니라'는 내용이었습니다. 예수님도 공생애에 들어가셔서 처음 외치신 복음의 내용이 이 세례 요한의 경우와 같았습니다. '회개하라 천국이 가까웠느니라'고 하신 것입니다(마 4:7). 우리가 세상을 향하여 전할 복음 역시 '회개하라 천국이 가까웠느니라'란 메시지가 되어야 할 것입니다. 복음은 영원히 변치 않으며 그 핵심적 내용은 만민에게 동일한 것으로 그 중심 내용이 '회개와 천국'인 것입니다.
1. 회개와 천국
회개란 신앙 생활의 기초요 밑거름입니다. 회개가 없이는 예수를 믿을 수가 없으며 그를 영접할 수도 없습니다. 죄인이 천국에 들어갈 수 있는 첫걸음이 바로 회개인 것입니다. 그래서 예수님은 '내가 의인을 부르러 온 것이 아니라, 죄인을 불러 회개시키러 왔느니라'고 말씀하셨습니다. 인간들은 한 사람의 예외자도 없이 모두 죄인들입니다. 그리고 죄인들의 갈 곳은 궁극적으로 지옥인 것입니다. 그러나 하나님께서 그 아들을 보내시어 누구든지 그를 믿는 자에게는 구원을 주시고 그들을 위해 천국을 예비하신 것입니다.
세상에서 말하는 회개와 성경에서 가리키는 회개와는 그 양상이 근본적으로 다릅니다. 세상 사람들이 말하는 회개란 양심의 가책에서 나온 자신의 잘못에 대한 뉘우침을 말합니다. 그들은 자신들의 허물을 뉘우치며 그 뉘우침을 통해서 그 행실을 버릴 수도 있고 변화 받을 수도 있습니다. 그러나 그 이상은 아무 것도 바랄 수 없습니다. 생명을 얻거나 하나님의 자녀의 권세를 가지거나 천국 백성이 될 수 있는 것이 아닙니다.
성경적인 회개에는 다음 몇 가지 조건이 따라야 합니다.
(1) 첫째로 그리스도인의 회개란 우리의 죄를 양심적으로 뉘우치는 것이 아니라 하나님 앞에 그 죄를 자복하는 일입니다. 양심적으로 뉘우치는 사람은 양심적으로 새롭게 될 수는 있습니다. 그러나 하나님과는 아무런 관계가 없는 것입니다. 회개란 자신의 죄를 하나님께 자복하므로 하나님의 용서를 받는 일입니다.
그리고 그가 맨 처음 하나님 앞에 자복할 죄란 하나님이 사랑으로 이 세상에 보내신 하나님의 아들 예수 그리스도를 믿지 아니한 죄인 것입니다. 이 죄가 먼저 해결 받지 못하면 우리의 죄는 영원히 사라지지 않으며 죄악 가운데서 벗어날 수 없습니다. 이 죄에 대하여 예수님은 요 16:9절에서 이처럼 말씀하셨습니다. '죄 28 \ 3:1-4
에 대하여라 함은 저희가 나를 믿지 아니함이요.' 우리가 처음 하나님 앞에 나와 회개할 죄가 바로 이 죄인 것입니다. 이 같은 죄의 자복은 성령께서 이루도록 해 주십니다. 이 죄의 자복만이 우리의 모든 죄를 용서받을 수 있는 근본적인 회개인 것입니다.
(2) 다음에 회개란 회개한 그 사람이 하나님께로 돌아와서 하나님과 화목하는 생활을 해야 하는 것입니다. 이것이 하나님과의 화평입니다. 하나님은 반드시 그 아들을 통해서만이 우리와 화평을 누리십니다. '그의 십자가의 피로 화평을 이루사 만물 곧 땅에 있는 것이나 하늘에 있는 것들을 그로 말미암아 자기와 화목케 되기를 기뻐하심이라'고 했습니다(골 1:20). 우리는 세상 사람으로부터는 이 같은 회개를 찾아볼 수 없는 것입니다.
(3) 세 번째로 회개란 자기 인생의 방향 전환입니다. 세상에서 하나님께로 자기 인생을 돌이키는 것이 회개입니다. 이것이 없이는 회개한 사람으로 인정받을 수 없는 것입니다. 세상에서 자기 뜻대로 살아간 우리의 인생의 방향을 하나님의 뜻대로 살아가는 방향으로 전환하는 것이 회개인 것입니다. 이 같은 전환이 없이는 회개한 것이 아니기 때문에 여기서 우리는 형식적 회개(외식)와 실질적 회개(진실)가 구분되며 이 구분에 의해 회개의 확실한 증거를 삼을 수 있는 것입니다.
하나님께서 우리를 구원해 주신 것은 우리로 옛 사람 그대로의 모습으로 살아가라고 하심이 아니라 그리스도 안에서 변화되어 하나님께 열매를 맺히게 하시려는데 있는 것입니다. 그러므로 우리는 먼저 우리가 하나님의 사랑을 거역하여 그의 아들 예수 그리스도를 믿지 아니했던 죄악을 회개하여 그 죄를 하나님 앞에 자복하고 예수 그리스도를 영접하면 하나님께서는 그에게 약속하신 성령을 주시므로 새로운 피조물로 탄생하게 하시는 것입니다. 이것이 중생입니다. 이런 사람은 그 아들 안에서 하나님과 화목을 이루고 하나님을 향하여 그의 인생의 방향을 전환하여 새로운 삶을 살아가게 되는 것입니다.
2. 천국이란 무엇인가?
'회개하라 천국이 가까웠느니라'고 한 천국은 두 가지 뜻을 가지고 있습니다. 하나는 우리가 장차 들어갈 하늘에 있는 하나님의 나라입니다. 이곳은 그리스도인 들이 그리스도와 함께 누릴 그리스도인의 기업입니다. 그리고 다른 또 하나의 천국은 우리들 마음속에 이루어지는 천국입니다. 예수님도 '천국은 여기 있다 저기 있다 눈에 보이게 임하는 것이 아니라 너희 마음속에 있느니라'고 말씀하셨습니다. 이것을 심령 천국이라고 말합니다.
결론 : 천국은 멀리 있는 것이 아닙니다. 가까이 매우 가까이 우리 앞에 있습니다. 천국의 주인이 되신 우리 주님께서는 우리 속에 들어오셔서 마음의 천국을 이루어 주시기 위해 지금도 우리의 마음 문을 두들이고 계십니다.
29 \ 3:5-6
(15) 세례에 관한 성경적 증거
(마태복음 3:5-6)
요한은 오실 메시야의 길을 예배하는 사명으로 온 선지자로 그는 세례로서 이 사명을 감당했기 때문에 세례 요한으로 불려졌습니다. 요한은 세례로, 오실 메시야의 길을 (회개) 예비한 사람입니다. 그가 '회개하라 천국이 가까웠느니라'는 메시지로 복음을 전한 곳도 요단강을 중심한 광야였으며 예루살렘과 온 유다로부터 많은 사람이 그에게 가까이 와서 죄를 자복하고 세례를 받은 것입니다. 오늘날 세례에 관하여 교파간 상반된 교리를 내세우고 있으며 신학적 학설도 여러 가지로 갈라져 있습니다. 심지어는 세례는 물에 몸을 잠그는 것으로 이 같은 침례가 아니면 세례의 효력이 없다고 주장하는 교파도 있는 것입니다.
1. 세례냐 침례냐 의 명칭 상의 문제점
세례에 관해 말할 때 먼저 문제가 되는 것은 세례라고 불러야 하느냐 침례라고 불러야 하느냐 하는 것입니다. 한글 번역에는 세례라고 나와 있지만 침례교에서는 그것을 침례라고 읽거나 부르고 있습니다. 그래서 요한의 경우도 침례 요한이라고 부릅니다.
침례교에서 세례를 침례라고 부르는 이유는 헬라어 원어 성경의 편견적인 해석에서 나왔습니다. 세례란 말은 팝디죠( )인데 구약에서 이 팝디죠란 말은 율법에 따른 종교 의식적인 용어로 사용되어 왔습니다. 팝디죠란 두 가지 경우에 똑같이 사용되고 있습니다. 하나는 레6장에서 '제사장이 손가락에 그 피를 찍어 . . .'란 말이 나옵니다. 이 찍는다는 말이 팝디죠란 단어로 나오고 있는 것입니다. 또 한가지는 출30:20절에서 '그들이 회막에 들어갈 때에 물로 씻어 죽기를 면할 것이요'란 말 중에서 씻어란 말이 팝디죠입니다.
그러므로 팝디죠란 말은 찍어란 말이나 씻어란 말 중에 어느 곳에나 적용되는 말입니다. 성경에 잠긴다는 말에 이 팝디죠를 사용한 경우가 없으며 율법에는 잠기는 의식도 없습니다. 핍디죠란 이처럼 씻는 일에 대한 의식에 사용된 단어이기 때문에 씻는 의식을 의미하는 세례란 말은 결코 침례란 단어보다 부자연스런 말이 아니며 오히려 성경적으로 원어의 내용을 잘 나타내고 있는 표현이라고 말할 수 있습니다.
2. 어떤 세례가 성경적 세례냐?
우리는 세례가 신약 시대에 와서 비로소 시작된 것이 아니라 그 근원이 구약 시대로 거슬러 올라간다는 사실을 알았습니다. 그리고 구약 시대에 있었던 정결 30 \ 3:5-6
케 하는 의식에 행한 팝디죠나 세례란 말이 그 뜻이 동일하다는 사실도 알게 되었습니다. 율법적인 의식에 비롯된 것이지만 오늘날 교회 시대에도 행하는 일은 예수님께서 이 의식을 버리지 말고 계속 하라고 명하셨기 때문입니다. '그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고'라고 말씀하셨습니다(마28:19).
오늘날 많은 성도들이 성령 세례와 물세례를 혼돈하고 있습니다. 성령 세례는 그리스도와 연합하는 영적 세례입니다. 이런 사실은 롬 6장에서 말씀해 줍니다(롬6:4-5). 침례 파에서는 세례를 받을 때 몸이 물에 잠겨야 그리스도와 함께 장사지내는 것을 상징하고 물에서 올라오는 것을 부활로 상징하기 때문에 몸을 물 속에 담그는 침례를 받아야 한다고 주장합니다. 그러나 그리스도와 함께 장사지내고 그와 함께 부활하는 일은 회개가 아닙니다. 이것은 그리스도와의 연적 영합으로 성령 세례는 바로 이 같은 목적으로 주시는 것입니다.
세례는 그리스도와의 영적 연합을 상징하는 것이 아니라 회개를 상징하는 표로 받는 것입니다. 회개는 그리스도의 죽으심과 함께 장사되고 그의 살아나심과 함께 부활하는 것으로 되는 것이 아니라 그리스도의 피로써 얻어지는 것입니다. 우리는 예수님의 피가 마치 유월절에서 흘린 어린양의 피에서 그 기원을 찾는 것처럼 세례도 이런 기원이 있는 것입니다. 물로 사람을 정결케 하는 의식은 하나님 앞에서 제사장으로 일할 아론과 그 아들들을 깨끗하게 하는 일에서 시작이 되었습니다(레8:6).
이처럼 세례가 죄인들의 죄 사함에 목표를 두고 있는 이상, 물이란 곧 그리스도의 보혈을 상징하는 것입니다. 그러므로 물에 잠기던가 물로 씻던가 성삼위 이름으로 물로 죄 사함의 세례를 주면 그것으로 죄 사함을 얻게 하는 팝디죠가 되는 것입니다.
세례는 구원의 필수적 요건이 아니라 하나의 의식입니다. 이 의식은 불완전하기 때문에 인간의 구원과는 상관이 없습니다. 물세례는 그리스도와의 생명적인 연합에 이를 수 없습니다. 그러므로 물세례를 받지 못한 자라도 그리스도와의 생명적 연합이 가능한 것입니다. 죄 사함이나 구원이나 그리스도인이 되는 조건이 물세례로 결정되는 것이 아닙니다.
결론 : 우리가 세례를 받는 이유는 주님이 명령하셨기 때문입니다. 다음에 우리는 죄 사람의 외형적 표로써 세례를 받는 것입니다. 오순절 날 베드로는 군중들을 향하여 '너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사람을 받으라 그리하면 성령을 선물로 받으리리'고 말했습니다(행2:38). 이처럼 우리는 세례를 회개와 죄 사람의 표로 삼는 것입니다. 그러므로 죄사함이나 회개의 확신이 없이 세례를 받는 일은 아무 의미가 없습니다.
31 \ 3:7-9
(16) 세례 요한의 설교
(마태복음 3:7-9)
이사야의 예언대로 세례 요한은 광야의 외치는 자의 소리로 자기에게 가까이 오는 모든 사람들에게 회개를 외쳤습니다. 세례 요한이 외치는 회개야말로 '주의 길을 예비'하는 일이요 '그의 첩경을 평탄케 하는 일'이었습니다. 이처럼 세례 요한은 회개를 그의 사명으로 알았기 때문에 그가 외친 죄에 대한 책망은 신날한 것이었습니다. 겸손한 마음으로 메시야를 바라고 죄를 자복하는 사람들에게는 세례를 베풀어 그들로 하나님의 나라에 들어갈 수 있는 길을 열어 주었지만 외식하는 자들이나 회개를 모르고 하나님의 뜻을 거역하는 바리새인들과 사두개 인들에 대해서는 무섭게 책망했습니다.
1. 바리새인과 사두개인
우리는 마태복음 3장에서 처음으로 바리새인이나 사두개 인이라는 말을 듣게 됩니다. 유대교 안에는 몇몇의 분파가 있었습니다. 그 중에 이 바리새파와 사두개 파가 유대교의 큰 주류를 이루고 있었던 것입니다. 바리새파는 성경대로 믿는다고 하는 보수적인 사람들로 구성되었는데 이들 중에는 서기관이나 율법사들이 많이 있었습니다. 사두개 파는 성경에 나오는 사실조차 부인하는 자들로 부활도 부인하고 천사의 존재까지도 부인하고 있었습니다(행 23:6-8).
2. 독사의 자식들아
세례 요한은 세례를 받으러 오는 많은 무리 가운데 끼어 요단강으로 나오는 바리새인과 사두개 인들을 향하여 '독사의 자시들'이라고 책망했습니다. 그들은 스스로 아브라함의 자손이라고 자부하고 있었지만 회개를 거부하고 외식하는 무리들로 실상인즉 아브라함의 자손이 아니라 독사의 자식들인 것입니다. 만약 이들이 회개하여 하나님의 아들을 영접하지 않으면 이들은 임박한 하나님의 진노를 피할 수 없을 것입니다.
3. 회개에 합당한 열매를 맺으라
세례 요한은 왜 바리새인들을 가리켜 외식하는 자들이라고 책망한 것인가? 그것은 그들에게는 회개의 합당한 열매가 없었기 때문입니다. 그들이 기도하지 않은 것이 아닙니다. 회개하지 않음도 아닙니다. 그들은 길거리와 회당에서 길게 기도하며 죄도 자복합니다. 그런데 그들에게는 열매가 전혀 없는 것입니다. 그 이유는 그들은 외식하는 자들인 것입니다. 그들의 신앙 생활뿐 아니라 그들이 하는 32 \ 3:7-9
기도나 회개에 이르기까지 외식으로 장식되어 있습니다.
회개에는 하나님의 확인이 필요합니다. 하나님은 우리의 회개의 확인을 기도에서 찾지 아니하시고 우리의 생활의 열매에서 찾으시는 것입니다. 하나님께서는 열매가 없을 때 그 신앙 상태를 외식한다고 책망하시는 것입니다. 회개에는 두 가지 모양이 있습니다. 하나는 율법적인 회개요 다른 하나는 복음적인 회개입니다. 율법적인 회개는 죄로 인한 하나님의 형벌이 두려워 인간적인 노력으로 억지로 죄를 떨어버리려는 행위로 나타납니다. 이런 사람들은 그의 회개가 외식으로 흐르게 됩니다.
복음적인 회개란 죄의 결과가 사망임을 알고 그의 인생의 방향을 하나님께로 돌이키는 회개인 것입니다. 이것이 생명적인 회개입니다. 이와 같이 회개한 사람들은 자신의 죄를 십자가에서 영원히 해결하신 그리스도 안에서 그의 말씀에 순종함으로 인생의 새로운 기쁨과 보람을 찾는 것입니다. 그러나 율법적인 회개에는 그리스도의 의가 따르지 않기 때문에 힘쓰고 노력해도 하나님의 의가 없습니다. 그러나 복음적인 회개에는 그리스도의 의가 따름으로 속죄를 받고 하나님과 화목하게 되는 것입니다.
4. 속으로 아브라함의 자손이라 생각하지 말라
바리새인이나 사두개 인들은 인간의 구원은 아브라함의 자손들에게 필연적으로 오는 것인 줄로 잘못 알고 있었습니다. 아브라함에게 주신 언약을 잘못 해석하고 있었던 것입니다. 하나님께서 아브라함에게 네 자손에게 복을 주시겠다고 하신 말씀이 예수 그리스도를 통한 영적인 자녀임을 알지 못하고 다만 육신의 자녀인 것으로 오해하고 있었습니다. '육신의 자녀가 하나님의 자녀가 아니라 오직 약속의 자녀가 씨로 여기심을 받느니라'고 했습니다(롬9:8).
아브라함이 의를 얻은 것은 믿음이지 그의 조상이나 혈통에서 온 것이 아닌 것처럼 그는 오직 믿음의 조상으로 그 자손들에게 유업을 주는 것입니다. 이처럼 인간의 구원은 오직 아브라함의 믿음의 후손이 되는데 있습니다. 이것은 또한 이름만의 그리스도인이 아브라함의 후손이 되는 것이 아니라 아브라함의 믿음을 가진 그리스도인만이 그 자격이 있다는 사실을 보여 주시는 교훈이기도 합니다.
결론 : 우리는 결코 바리새인들이나 사도개 인들처럼 되어서는 안 됩니다. 외식하는 자가 되며 독사의 자식이 되어 버리고 말 것이기 때문입니다. 우리는 아브라함의 자녀답게 그리스도에 대한 믿음과 아브라함의 순종이 있어야 합니다. 세례 요한이 바리새인들을 향하여 준엄하게 내려진 하나님의 책망은 오늘날 이름만의 그리스도인 들을 향하여 내리시는 하나님의 책망인 줄 알고 우리는 회개에 합당한 열매를 맺음으로 참 아브라함의 자손으로 그에게 언약한 기업의 후사가 되어야 할 것입니다.
33 \ 3:10-12
(17) 타작마당을 정하게 하심
(마태복음 3:10-12)
논이나 밭에는 언제나 알곡과 쭉정이가 있는 것처럼 교회 안에도 알곡과 쭉정이가 있습니다. 예수님은 교회를 밭으로 비유하시고 알곡과 가라지에 대한 출처에 대하여 이렇게 말씀하셨습니다. '천국은 좋은 씨를 밭에 뿌린 사람과 같으니 사람들이 잘 때에 그 원수가 와서 곡식 가운데 가라지를 덧뿌리고 갔더니 싹이 나고 결실 할 때에 가라지도 보이거늘'이라고 하신 것입니다(마 13:24-26). 교회에는 반드시 좋은 씨앗인 하나님의 자녀들만 심겨져 있는 곳이 아닙니다. 가라지도 좋은 씨와 함께 덧뿌려진다고 하셨습니다. 그러면 가라지란 누구를 말하는 것입니까? 알곡이 어쩌다 변신된 것이 가라지가 아닙니다. 가라지란 씨앗을 원래부터가 마귀가 와서 알곡 속에 덧뿌리고 간 것입니다. 가라지는 이 마귀가 덧뿌린 씨앗입니다. 이 가라지는 교회 안에서 마귀를 대신하여 사탄의 사역을 하는 것입니다. 그리고 가라지는 알곡이 되는 법이 없고 될 수도 없습니다. 결국은 하나님의 손에 의해 뽑히게 되고 심판 날에 불 속에 던짐을 받게 된다고 하셨습니다.
1. 가라지는 무엇으로 알 수 있는 가?
가라지는 무엇으로 알 수 있는 것입니까? 그 열매를 보고 알 수 있다고 하셨습니다. 가라지는 언제나 가라지일 뿐 열매를 맺지 못하기 때문에 신령한 눈으로 관찰할 때 우리는 알곡과 가라지를 식별할 수가 있는 것입니다. 그런데 가라지의 특색은 열매가 없는 대신 그 잎사귀는 무성한 것입니다.
그들은 신앙고백도 그럴듯하게 하고 그들의 신앙적인 외적 모습도 그럴 듯하게 꾸미는 것입니다. 그러나 그들의 이 같은 모습은 하나님 중심이 아니라 사람 중심의 가짜 믿음이며 이것을 성경에서는 외식이라고 말하고 있습니다.
가라지를 뽑는 일에 대하여 예수님은 함부로 뽑지 말 것을 당부하셨습니다. 주인이 추수할 때까지 가만 놔두라고 하신 것입니다. 왜 이런 말씀을 하신 것입니까? 사람들은 가라지와 알곡의 정체를 잘 분별하기 어려운 것입니다. 그 뿐 아니라 가라지에는 그 뿌리를 통하여 다른 곡식들과 많은 연관 관계를 가지고 있습니다. 가라지를 잘못 뽑다가 알곡까지 상하게 할 염려가 있을 것이기 때문입니다.
가라지를 뽑을 분은 예수님이심을 밝혀 주십니다. 그러면 가라지와 알곡을 가르시는 주님의 방법을 보도록 하겠습니다. '손에 키를 들고 자기의 타작마당을 정하게 하신다'고 했습니다. 타작마당이란 주님의 몸된 교회를 말합니다. 주님은 이 타작마당을 정하게 하시려고 그의 손에 키를 들고 계십니다. 이 키작은 주님의 최종적인 심판을 의미하기도 하지만 주님은 늘 이 키를 가지고 당신의 교회를 정 34 \ 3:10-12
결케 하시는 것입니다.
이처럼 교회를 정결케 하시는 키작으로 쓰시는 도구로 하나는 시험의 키작이 있습니다. '돌밭에 뿌리었다는 것은 말씀을 듣고 즉시 기쁨으로 받되 그 속에 뿌리가 없어 잠시 견디다가 말씀을 인하여 환난이나 핍박이 일어나는 때에는 곧 넘어지는 자'들입니다(마13:20-21). 다른 하나는 유혹의 키작입니다. 돈, 명예, 이적, 교만, 이단 등의 유혹을 키작으로 쓰시는 것입니다. 이 키작에 걸리면 많은 가라지들이 넘어지는 것입니다. 그들의 넘어짐은 곧 타작마당을 정결케 하시는 방법인 것입니다.
2. 가라지를 뽑으시는 유혹의 키작
마지막 때에는 사탄의 세력이 하나님의 교회를 온통 자신들의 온상으로 만듭니다. 계 17장에 보면 큰 음녀의 세력을 이룬다고 했습니다. 하나님께서는 진리에 속한 자기의 자녀들과 비 진리에 속한 사탄의 자녀들을 구별하시는 키작으로 이적을 사용하심으로 진리에서 떠나게 하시는 것입니다. '악한 자의 임함은 사탄의 역사를 따라 모든 능력과 표적과 거짓 이적과 불의의 모든 속임으로 멸망하는 자들에게 임하리니 이는 저희가 진리의 사랑을 받지 아니하여 구원함을 얻지 못함이니라 이러므로 하나님이 유혹을 저희 가운데 역사하게 하사 거짓 것을 믿게 하심은 진리를 믿지 않고 불의를 좋아하는 자로 심판을 받게 하려 하심이니라'고 했습니다(살후 2:9-12).
예수님은 유혹을 교회에 보내사 이 같은 가라지들에게 거짓 것을 믿게 하신다고 하셨습니다. 이 때 진리를 사랑하지 않는 모든 사람들이 거짓 것에 미혹되어 이로 인하여 넘어지게 되는 것입니다. 그러므로 하나님의 자녀들은 오직 하나님의 말씀만을 따라야 합니다. 예수님은 양은 목자의 음성을 알고 그 음성을 따른다고 하셨습니다. 하나님의 자녀들은 하나님의 말씀만을 듣고 그 말씀만을 따라가야 합니다. 하나님의 말씀만이 진리인 것입니다. 진리보다 이적을 따라가는 신앙은 주님의 키작에 넘어지는 신앙이 될 것입니다.
결론 : 주님은 지금도 이 키작을 드시고 온 교회를 불꽃같은 눈으로 살피십니다. 이 채찍은 하나님의 교회에 속한 모든 사람들에게 누구에게나 공통적으로 임합니다. 이 키작이 역사할 때 물론 알곡에도 영향을 미칩니다. 그러나 알곡은 이 키작으로 연단함을 받아 더욱 아름다운 결실을 맺지만 가라지는 이 키작에 견디지 못하여 떨어져 나가게 될 것입니다. 우리는 어떤 경우에도 하나님을 향하여 열매를 맺는 생활을 통하여 알곡의 모습을 역역하게 드러내 보일 수 있어야 합니다.
35 \ 3:11
(18) 성령과 불 세례
(마태복음 3:11)
세례 요한은 예수님께 대하여 증거하기를 '나는 물로 세례를 주거니와 그 분은 성령과 불로 세례를 주실 것이라'고 말씀했습니다. 우리는 여기서 요한이 예수님이 성령으로 세례를 준다는 말로 그치지 않고 성령과 불로 세례를 줄 것이라고 한 말에서 이 말씀의 해석에 어려움을 당하게 되는 것입니다. 대개 이 경우에 대하여 두 가지로 구분하고 있습니다. 하나는 성령과 불을 한가지로 보는 견해입니다. 그래서 이 견해는 성령 세례의 표현을 더욱 강조하기 위하여 불이 함께 들어간 것이라고 말합니다. 다른 한가지는 성령과 불은 전혀 상반되는 별개의 것으로 해석하는 견해로 성령 세례는 하나님의 구원의 역사이고 불 세례는 하나님의 심판의 역사인 것으로 보는 것입니다.
1. 성령 세례
성령 세례란 말은 구원을 베푸시는 하나님의 역사입니다. 그런데 무엇이 성령 세례이냐는 문제에 가서는 이론이 많은 것입니다. 오순절 계통의 교회에서는 성령을 받는 일과 성령 세례와를 구분하여 성령을 받는 일은 구원에 있어서의 성령의 내주이고 성령 세례는 우리가 성령을 충만히 받을 때 성령의 외적인 역사로 우리 몸에 강력하게 임하는 것이라고 말함으로써 그리스도인 들은 성령을 받을 뿐 아니라 성령의 세례까지 받아야 한다고 주장하는 것입니다. 그리고 성령 세례를 받은 증거로 주로 '방언의 은사'를 들고 있는 것입니다. 그러나 보수적인 교회에서는 성령을 받는 일과 성령 세례를 구분하지 않고 한가지로 보고 있는 것입니다.
세례 요한은 물로 세례를 주었지만 이것은 회개를 위한 세례일 뿐 이 세례에 구원이나 속죄의 의미가 없었습니다. 그래서 요한은 자신이 베푸는 물세례는 아무 것도 아니라고 자신의 물세례를 과소평가하고 예수님의 성령 세례를 지극히 높였던 것입니다. 요한의 물세례는 회개의 표에 불과했지만 성령 세례는 구원의 보증으로 주시는 것입니다.
성령 세례는 죄인들에게 구원을 주실 분이 아니면 줄 수가 없는 것입니다. 세례 요한은 그리스도야말로 성령으로 세례를 주실 분이라고 증거함으로써 이스라엘이 기다리는 메시야는 하나님의 아들이심을 증거한 것입니다. '내가 떠나가지 아니하면 보혜사가 너희에게로 오시지 아니할 것이요 가면 내가 그를 너희에게 보내리니'라고 주님은 말씀하셨습니다. 이 약속이 오순절 날에 이루어진 것입니다(행 2:1-4).
우리는 오순절에 임한 성령 세례에서 특수한 세 가지 사실을 발견하게 됩니다. 36 \ 3:11
그들이 모두 성령을 받으므로 성령 세례를 받았다는 사실입니다. 두 번째는 그들이 성령을 받았을 그 때에 모두 성령의 충만함을 받았다는 사실입니다. 성령 세례와 성령의 충만은 다른 것이지만 초대 교회 성도들은 성령 세례와 함께 성령의 충만함을 받은 사례가 많은 것입니다. 그리고 세 번째는 그들이 이런 것들과 함께 즉 성령 세례와 성령의 충만함과 함께 방언까지 받았다는 사실입니다.
이 같은 일은 그 때 마가의 다락방에서 성령 받기 위해 기도한 모든 성도들에게 동일하게 임했습니다. 지금은 이런 일이 대단히 드문 일인데 그 당시에는 왜 있었느냐는 질문이 나올 것입니다. 그들에게는 이 같은 성령의 삼중적인 역사가 필요했습니다. 오순절 날 예루살렘에 모인 각종 유대인들에게 복음을 효과 있게 전하려면 이런 표적이 필요했던 것입니다. 그 당시 성령에 대한 지식이 없으며 성령 세례에 관한 계시가 없었던 시대였으므로 성령 세례의 확실한 증거를 외적으로 나타내 보일 필요가 있었던 것입니다.
그 이후 성경이 형성되고 성령에 관한 계시와 많은 지식이 말씀을 통해서 전달된 시대에는 성령의 세례와 성령의 충만함과 성령의 은사 등 다양한 성령의 역사를 구분해서 성령의 필요에 따라 주신 것입니다. 이 중에 가장 중요한 성령의 역사는 성령의 세례입니다. 성령이 아니고서는 사람이 거듭날 수 없기 때문입니다. 성령을 받는 일은 성령의 신비적인 체험이 아니라 성령의 내주로 이루어지는 일이기 때문에 성령 세례와 성령의 내주는 같은 뜻입니다.
2. 불 세례
다음에 불로 세례를 준다는 말은 성경에 이곳에만 나옵니다. 지금 요한은 물로 주는 회개의 세례와 성령으로 주시는 중생의 세례에 대하여 말해 주고 있는 것입니다. 그러므로 불로 세례를 준다는 말이 그 다음에 나오는 '쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라'고 하신 심판의 불을 의미하는 것은 아닙니다. 하나님의 심판이 불로 주는 세례라고 표현된 곳은 어느 곳에도 없습니다. 성경에서 성령을 불로 상징하는 경우가 여러 곳에 있습니다. 이사야 4:4절에서 성령이 소멸하는 영으로 나오는데 이 영은 성도들의 죄악을 정결케 하는 성령의 역사를 나타낸 말입니다. 오순절에 내리신 성령도 불의 혀같이 갈라지는 모습을 보여 주신 것입니다. 세례 요한이 이곳에서 성령과 불로 세례를 주신다는 말씀에서 성령과 불을 동일한 성령으로 말한 것이 분명하며 다만 불이란 다른 표현을 한가지 덧붙인 것은 우리의 죄를 태우시고 우리의 심령을 뜨겁게 하시는 성령의 역사를 나타낸 것이라고 생각할 수 있습니다.
결론 : 우리는 그리스도를 믿음으로 이미 성령 세례를 받은 사람들입니다. 우리의 죄악은 이 성령의 불같은 역사로 태우심을 받은 것입니다.
37 \ 3:7-9
(19) 타락한 종교 지도자들
(마태복음 3:7-9)
유대교는 오랜 전통을 통하여 그 안에 여러 갈래의 파당으로 갈라져 있었습니다. 그리고 유대교의 지도자들은 자신들이 이스라엘의 참 지도자 인양 내세웠지만 많은 사람들에게 무거운 율법의 짐만 잔득 짊어지웠습니다. 성경에 나타나 있는 이들 종교계 지도자들은 바리새인이라고 하는 바리새파가 있었고 사두개 인이라고 하는 사도개 파가 있었습니다. 그리고 헤롯왕을 좇는 소위 헤롯 당원이 있었고 제사장과 서기관들이 있었습니다.
1. 바리새인들
예수님께 가장 도전적으로 나온 무리가 바로 바리새인들입니다. 바리새라는 말은 히브리서 '근파르쉬'에서 나왔는데 이 말의 의미는 갈린 사람, 분리 주의자란 뜻입니다. 그들의 신앙은 매우 성경적이었고 율법에 대하여 지나칠 정도로 열심이었습니다. 그들의 이 같은 열심이 예수님이 안식일에 병을 고치시는 일에 대하여 흠을 잡아 공격하기에 이른 것입니다.
바리새인이 되면 안식일, 십일조, 율법에 다른 의식적 정결의 율례를 반드시 지켜야 했습니다. 이처럼 그들은 될 수 있는 대로 세속에서 자신들을 분리시키려고 했기 때문에 바리새란 말을 쓰기를 즐겨 한 것입니다. 그런데 이들이 왜 주님의 책망을 받게 된 것입니까? 이들은 율법을 하나님을 향한 사랑과 감사의 열매로서가 아니라 의를 얻으려는 하나의 방편으로 삼았기 때문입니다. 그러므로 그들은 하나님의 계명을 중히 여겨 순종한 것이 아니라 외식으로 그것을 지켜 왔습니다. 그들은 하나님 앞에 의를 얻는 방법을 오직 율법에 두었던 것입니다.
그들은 율법 외에도 장로의 유전이라는 교훈을 첨가하여 율법과 함께 지키게 했기 때문에 유대인들은 더욱 무거운 짐을 지고 살아가야 했습니다. 예수님은 바리새인들의 이 같은 일을 미워하셨습니다. 주님은 그들을 향하여 외식하는 자라고 신랄히 책망하셨던 것입니다.
2. 사두개 인들
다음에 유대교에 큰 주류를 이루고 있는 파가 바로 사두개 파입니다. 이들을 사두개 인이라고 부릅니다. 사두개 파에는 정치에 관여하는 무리들이 많으며 이들 중에는 종교적 귀족들이 많았습니다. 이들은 바리새인들과는 신앙적인 면에서 대조적인 면을 보이고 있었습니다. 이들의 신앙적인 단면이 막 12장에 나오고 있습니다.
38 \ 3:7-9
이들은 어느 날 예수님을 찾아와 부활이 없다는 그들의 주장이 옳다는 것을 내세우기 위해 어려운 질문을 던졌습니다. '일곱 명의 남편과 한 여인과의 동거 관계에서 이들이 불활 할 때 그 여인이 이들 일곱 명의 남편 중 어느 남자의 아내가 될 것이냐'는 질문입니다. 이에 예수님은 '너희가 성경도, 하나님의 능력도 알지 못하므로 오해함이 아니냐 사람이 죽은 자 가운데서 살아 날 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니하고 하늘에 있는 천사들과 같으니라'고 하신 것입니다(막 12:24-25).
그리고 이들은 천국이나 영생이나 영적인 문제에 대하여 깨달음이 전혀 없었습니다. 그들은 천사의 존재나 귀신의 존재도 부인하여 이를 미신이라고 매도한 것입니다. 하나님의 영을 받지 못한 사람들은 영이요 생명이신 하나님의 말씀을 깨닫지 못하는 것입니다.
3. 서기관들과 제사장들
서기관이란 성경을 기록하고 그 뜻을 해석하는 일종의 성경학자들을 말합니다. 그러나 이들은 성경을 해석하는 일에 있어서 문자적으로 치중한 나머지 하나님의 참 뜻을 거역하기에 이르렀습니다. 율법에 대한 올바른 가르침은 문자에 있는 것이 아니라 영적인 뜻에 있음을 주님은 여러 번 말씀하고 있습니다. '또 간음하지 말라 하였다는 말을 너희가 들었으나 나는 너희에게 이르노니 여자를 보고 음욕을 품는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라'고 하셨습니다(마 5:27-28). 그리고 율법도 정죄에 있는 것이 아니라 사랑에 있다는 사실을 밝히셨습니다. 바울은 롬 13:8절에서 '남을 사랑하는 자는 율법을 다 이루었느니라'고 말씀해 주고 있습니다.
복음은 율법을 폐하는 것이 아니라 완전케 하는 것이기 때문에 주님께서도 '내가 율법이나 선지자나 폐하려 온 줄로 생각지 말라 폐하려 온 것이 아니요 완전케 하려 함이라'고 하셨습니다. 서기관들은 많은 성경 지식을 가지고는 있었지만 그 말씀을 자신들이 믿거나 생활에 적용시키는 일에는 태만했을 뿐 아니라 관심조차 갖지 않았습니다.
제사장들은 백성들의 어른들입니다. 그러나 그들은 어른 구실을 못한 것입니다. 그들은 의식적인 행사와 종교 의식에만 사로잡혀 있었고 의와 인과 신을 버린 처지에 있었습니다. 그들은 그들의 제사장으로 오신 그리스도를 그들 자신의 손으로 정죄하여 십자가에 못 박은 것입니다.
결론 : 종교가 타락하면 주님이 서실 자리가 없어집니다. 마지막 시대에는 진리를 거역하는 종교로 교회가 음녀의 세력을 이룰 것이라고 예언되어 있습니다. 우리는 진리의 말씀을 잘 배우고 순종하는 생활을 하여 주님의 기뻐하시는 뜻을 이루어야 할 것입니다.
39 \ 3:13-15
(20) 세례를 받으신 예수
(마태복음 3:13-15)
세례 요한이 증거 한대로 예수님은 성령과 불로 세례를 주실 분입니다. 그는 세례 요한으로부터 물로 세례를 받으실 필요가 없으신 분입니다. 그런데도 그 분은 스스로 요한을 찾아가 요한으로부터 물세례를 받으셨습니다.
1. 예수님이 세례를 받으신 교훈
예수님이 세례를 받으시려고 요단강으로 세례요한을 찾아 가셨을 때 세례요한은 예수님께 세례 주기를 주저했습니다. 세례요한이 예수님을 메시야로 알고 있었기 때문이 아닙니다. 예수님은 이 때까지 자신을 메시야로 나타내신 일이 없으시며 아무도 그를 가리켜 메시야로 생각하는 사람도 없었습니다. 그러나 세례요한은 예수님의 성결된 생활을 가까이서 친히 보아 왔기 때문입니다. 예수님께는 죄를 자복하고 세례를 받으셔야 할 필요가 없다고 그는 생각한 것입니다.
세례 주기를 주저하는 세례요한을 향하여 주님은 '이제 허락하라 이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당하니라'고 말씀하셨습니다. 예수님은 하나님의 본체시요 하나님과 동등하신 분이시며 말씀이 육신이 되어 세상에 오신 분이시지만 하나님의 뜻을 이루시기 위해 하나님이 정해 놓으신 하나님의 모든 뜻을 따르기로 하신 것입니다.
다음에 예수님이 세례를 받으신 이런 태도는 누구나 본받아야 할 것임을 교회에 보여 주신 것입니다. 교회에서 세례는 받아도 되고 받지 않아도 되는 것이 아닙니다. 성부와 성자와 성령의 이름으로 받으라고 하신 예수님의 명령에 의해 그리스도와 생명적인 연합을 이루는 모든 그리스도인 들은 모두 받아야 하는 것입니다.
2. 예수님이 세례를 받으셔야 했던 결정적인 이유
예수님이 세례요한을 찾아가 물로 세례를 받으셔야 했던 결정적 이유가 있습니다. 요 1:32-34절에서 그 이유가 설명되어 있습니다. '요한이 또 증거하여 가로되 내가 보매 성령이 비둘기같이 하늘로서 내려와서 그의 위에 머물렀더라 나도 그를 알지 못하였으나 나를 보내어 물로 세례를 주라 하신 그 이가 나에게 말씀하시되 성령이 누구 위에든지 머무는 것을 보거든 그가 곧 성령으로 세례를 주는 이 인줄 알라고 하셨기에 내가 보고 그가 하나님의 아들이심을 증거 하였노라'고 했습니다.
세례요한은 예수님이 세례 받으시기 전까지는 자신이 증거해야 할 메시야가 누구인지 몰랐습니다. 그런데 그가 하나님으로부터 지시하심을 받기를 네가 물로 40 \ 3:13-15
세례를 줄 때 그 세례를 받는 사람 가운데 성령이 비둘기 같이 하늘로서 내려와서 그의 머리 위에 머무는 사람이 있을 것인데 그 사람을 보거든 그가 곧 성령으로 세례를 주실 하나님의 아들이심을 알라고 일러주신 것입니다.
그러므로 세례요한은 바리새인들을 책망할 때 '나는 너희로 회개케 하기 위하여 물로 세례를 주거니와 내 뒤에 오시는 이는 나보다 능력이 많으시니 나는 그의 신을 들기도 감당치 못하겠노라 그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이라'고 했습니다. 예수님께 물세례를 줄 때 비둘기 같은 성령이 그의 위에 머무는 것을 본 세례요한은 예수님께 대하여 '보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이라'고 증거한 것입니다.
3. 예수님이 세례 받으신 세례의 모양
예수님이 세례 받으실 때에 물에 잠기는 침례를 받으셨는가, 아니면 요한이 물을 머리 위에 붓는 세례를 받으셨는가에 대해서는 이견이 많습니다. 16절에서 '예수께서 세례를 받으시고 곧 물에서 올라 오실새'라는 말씀이 있습니다. 이것을 가지고 침례를 주장하는 사람들은 예수님이 물에 잠기는 침례를 받으신 후, 물에서 올라온 것을 의미한다고 주장합니다.
그러나 물에서 올라오셨다는 말씀은 두 가지로 해석할 수 있습니다. 하나는 예수님이 물 속에 잠겨진 상태에서 올라오셨다는 해석입니다. 그러나 이 경우, 올라오셨다는 표현은 어딘지 석연치 않습니다. 아마 이 경우 예수님이 침례된 상태였다면 '물 속에서 몸을 일으키실 때에'라고 표현했음이 자연스러웠을 것입니다. 다른 하나는 요한에게 세례를 받으실 때 예수님은 요단강 물 안에 들어서셨을 것입니다. 세례요한은 요단강 물에 들어서신 예수님에게 그 요단강 물을 머리 위에 붓는 것으로 세례를 베풀었고 이 경우, 물에서 올라오실 새란 말은 물 속에 잠긴 몸을 물에서 일으키시는 것이 아니라 요단강에 들어서신 예수님이 세례를 마치고 다시 요단강에서 뭍으로 올라오시는 상태를 표현한 것으로 보는 것입니다.
어떤 견해가 옳건 세례란 의식이 율법의 정결케 하는 의식에서 나온 이상, 그 뜻에 어긋나지 않는 성경적 방법으로 시행하면 되는 것입니다.
결론 : 예수께서 세례를 받으신 의미는 여러 가지로 큰 뜻을 나타내고 있습니다. 예수님의 세례 받으심은 그가 공생애로 들어가는 신호가 되었습니다. 이 때 예수님 자신도 하늘에서 들려 오는 하나님의 음성을 들으시고 자신이 하셔야 할 인류의 구속사업을 시작하실 때가 이른 줄 아셨습니다. 우리도 세례요한처럼 이 같은 관점에서 그리스도의 세례 받으심에서 그의 하나님의 아들 되시는 증거를 확인해야 하는 것입니다.
41 \ 3:16-17
(21) 하늘의 음성
(마태복음 3:16-17)
예수님이 세례를 받으실 때 일어난 일연의 놀라운 현상은 인류의 구원에 삼위일체 하나님이 함께 역사하심을 보여 주시는 것입니다. 예수님의 사역에는 애초부터 성령과 함께 하셨습니다. 그의 잉태하심 자체가 성령의 권능으로 되셨고 그가 태어나심에서부터 공생애를 마치시기까지 성령은 항상 주님과 함께 하셨습니다. 성령은 예수님께 성령의 권능으로 하나님의 능력을 한없이 부어 주셨습니다. 그가 세례를 받으실 때에도 세례 받으시는 예수님의 머리 위에 비둘기 같은 형상으로 나타나셨습니다. 이 때 세례 받으시는 예수님께 인류의 구원 사역을 주관하시며 이루시는 하나님 아버지의 음성이 들려 온 것입니다.
1. 하늘이 열렸다.
성경에는 하늘이 열렸다는 말이 몇 번나옵니다. 그리고 하늘로부터 들려 오는 음성에 대해서도 여러 번 나옵니다. 그러면 하늘이 열렸다는 말은 무엇을 뜻하는 것입니까? 여기서 말하는 하늘은 육안으로 보이는 하늘을 의미하는 것이 아닙니다. 이것은 하나님께서 영의 세계를 바라보게 하실 때 일어나는 영적 세계의 전개를 말합니다. 하늘이 열리지 않으면 영의 세계가 우리 앞에 나타날 수 없습니다. 그런데 하늘이 열리는 현상은 누구에게나 일어날 수 있는 것이 아니라 하나님께서 그런 영적 경험을 허락하신 사람들에 한해서 열려지는 것입니다. 행7장에 나오는 스데반의 경우를 보면 그는 하늘이 열려 주님이 하나님 보좌 우편에 앉아 계신 것을 보았지만 이 같은 일은 그 자리에 있었던 다른 사람들에게도 동일하게 나타난 것은 아닙니다.
하나님의 음성도 마찬가지입니다. 예수님은 하늘이 열리고 그 머리 위에 비둘기 모양의 성령이 임하시고 하나님의 음성이 들려 왔지만 이 같은 일은 다만 예수님과 세례요한에게만 들려 지고 보인 영적 현상으로 그 곳에 있었던 다른 사람에게는 전혀 없었던 일입니다.
2. 예수님이 음성을 들으신 일
예수님은 공생애 중 세 번 하늘에서 들려 오는 하나님의 음성을 들으셨습니다. 첫 번째가 세례를 받으실 때로 그의 공생애의 초기의 일입니다. 이 때 하나님은 '이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라'고 하는 음성을 들려 주셨습니다. 이 하나님의 말씀은 세례를 받으시는 예수님이 하나님의 아들이심을 분명히 알려주신 음성이요 예수님에게 하나의 소명으로 주신 음성이라고 볼 수 있습니다.
42 \ 3:16-17
두 번째로 들려주신 음성은 예수님이 변화산에 올라가셔서 그의 형상이 변화되었을 때 들려 온 음성으로 이 때 하나님은 '너희는 저희 말을 들으라'는 말씀을 주셨습니다. 이 음성은 그 곳에 있었던 베드로와 야고보와 요한 등 세 제자들을 위한 것으로 그들에게 예수님에 대한 메시야관을 확실히 갖게 하고 순종해야 할 것을 깨닫게 하시려는데 있었습니다.
세 번째로 들려 온 음성은 예수님이 십자가를 지셔야 할 시기에 그의 기도 소리에 응답하시는 말씀으로 들려 왔습니다. 이것은 예수님의 구속 사역의 끝에 있은 일입니다. '내가 이미 영화롭게 하였고 영화롭게 하리라'고 하셨습니다. 예수님은 이 말씀과 같이 영원히 영광을 누리셔야 할 분이시면 또 영화롭게 되셔야 할 분입니다.
하나님은 이처럼 예수님께 몇 번의 말씀을 들려주셨지만 예수님은 그 같은 음성을 듣기를 바라신 일은 없으셨습니다. 예수님이 하나님의 음성으로 어떤 지시를 받은 일은 없었습니다. 예수님은 언제나 성경에 기록된 하나님의 말씀으로 충분하셨으며 그 말씀에 충실하셨고 그 말씀으로 족하게 여기셨습니다.
우리는 언제나 하나님의 진실하신 음성, 하나님이 나에게 말씀해 주시는 그 음성은 오직 성경을 통해서 들려주시고 깨닫게 해 주시는 하나님의 말씀뿐임을 알고 그 말씀을 늘 묵상하고 그 말씀을 따라가며 순종해야 복을 받을 수 있는 것입니다.
우리는 하나님의 말씀을 들을 수 있는 귀를 가져야 합니다. 히 1:1절 말씀을 보면 하나님이 이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨다고 했습니다. 하나님의 말씀은 선지자들과 그의 아들 예수 그리스도로 우리에게 나타내신 것이라고 하셨습니다. 하나님은 오늘날에도 선지자와 그 아들로 들려주신 당신의 말씀을 하나님의 말씀으로 계속 들려주고 있습니다. 하나님은 그의 말씀을 직접적인 대화나 계시로서가 아니라 기왕에 말씀하신 모든 것을 기록한 하나님의 말씀인 성경을 통해서 듣기를 원하십니다. 그리스도인들은 하나님의 말씀을 듣는 곳과 그 말씀이 전달되는 형태를 알아야 합니다. 하나님은 그의 말씀을 성경에서 찾고 성경에서 발견하며 성경에서 들을 수 있기를 원하십니다.
결론 : 우리가 성경에서 하나님의 말씀을 들으려면 그 말씀을 사모해야 합니다. 하나님의 말씀을 사모하는 사람만이 성경에서 하나님의 말씀을 들을 수 있습니다. 그리고 우리가 성경에서 하나님의 말씀을 찾으려면 그 말씀에 대한 믿음이 있어야 합니다. 성경에서 하나님의 말씀을 들으려면 그 말씀을 연구해야 합니다. 그리고 그 연구한 바를 순종해야 하는 것입니다. 우리는 성경에 기록된 하나님의 말씀에 귀를 기우릴 수 있기를 바랍니다. 그리하면 우리가 참으로 하나님의 뜻을 깨닫게 되고 순종의 결실을 맺을 수 있게 될 것입니다.
43 \ 4:1
(22) 시험하는 자
(마태복음 4:1)
성경에서 마귀는 시험하는 자로 등장합니다. 우리는 여기서 서론적으로 마귀와 귀신에 대하여 약간 이해하고 넘어갈 필요가 있습니다. 마귀는 사탄과 동일한 존재로 헬라어로 디아볼르스( )로 이 단어는 적이란 뜻으로 풀이되는데 이 말은 구멍을 낸다는 단어에서 유래되었습니다. '어떤 사람을 비난하여 구멍을 낸다'는 뜻에서 나온 말입니다. 그런데 귀신은 다이모니온( )으로 마귀의 부하들인 악령을 가리킵니다. 이 말의 어원은 헬라의 신보다는 좀 낮은 신을 가리키는데서 나왔는데 마귀의 지배를 받는 그 부하들을 말합니다. 그러므로 귀신이란 말은 죽은 사람의 영혼을 말하는 것이 아니라 마귀보다 지위가 훨씬 낮으며 마귀의 지배를 받고 활동하는 악령들의 존재를 말합니다. 따라서 마귀의 시험은 어떤 경우엔 마귀가 직접하고 어떤 경우엔 그 휘하의 부하들인 귀신에 의해 행해지는 경우도 있는 것입니다. 성경에서는 이 두 경우를 모두 마귀의 시험이라고 부르고 있습니다.
1. 사탄의 세 가지 역사
사탄은 성경에서 다음 세 가지로 역사하는 자로 등장하고 있습니다.
(1) 사탄은 시험하는 자로 등장합니다. 사탄의 가장 큰 역사는 사람을 시험하는 일입니다. 약 1:14절 말씀에서 '오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니 욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라'고 했습니다. 인간의 시험의 출처가 이처럼 자기 욕심에 끌려 미혹됨이라고 말씀해 주지만 욕심이니 죄니 사망이니 하는 것들을 주장하는 자는 바로 사탄인 것입니다.
(2) 다음에 사탄은 참소하는 자로 등장합니다. 참소란 우리의 잘못을 하나님 앞에 고자질하는 일을 말합니다. 사탄이 성도를 참소하는 모습이 욥기에 자세히 나오고 있습니다(욥2:1-6). 그러나 신약시대에 와서 이 같은 사탄의 참소는 성도들에게 있어서는 아무런 소용이 없습니다. 이미 죄와 사망을 이기신 예수님이 우리의 보혜사로 하나님의 보좌 우편에서 우리를 위하여 간구하는 대제사장의 직분을 그의 영원한 속죄 제물인 자신의 피를 가지고 담당하고 계시기 때문입니다.
(3) 다음에 사탄은 인간의 생명을 노략질하는 자로 등장합니다. 예수님이 말씀하시기를 '도적이 오는 것은 도적질하고 죽이고 멸망시키려는 것 뿐이라'고 하셨습니다(요 10:10). 도적이란 존재는 사탄을 가리키는 것입니다.
우리가 성경을 자세히 살펴보면 사탄이란 자는 이 땅위에 하나님의 사역을 위해 반드시 필요한 존재임을 알 수 있습니다. 왜냐하면 하나님은 사탄을 이용하시 44 \ 4:1
어 하나님의 구원 사역과 심판 사역을 아울러 이루어 나가고 있기 때문입니다. 하나님은 사탄의 역사를 통해서 죄인의 구원에 선히 사용하시고 악인의 심판에 유용하게 사용하시는 것입니다.
2. 사탄이 시험에 이용하는 무기
사탄은 사람들을 시험하는 일에 인간이 가지고 있는 정욕과 명예와 탐심을 이용하는 것입니다. 사탄이 인간을 시험하는 역사를 거슬러 올라가면 에덴 동산입니다. 에덴 동산에서의 시험의 대상은 아담과 하와였습니다. 사탄은 하와를 시험할 때 그의 정욕을 이용했습니다. 사탄은 하와에게 하나님이 금하신 선악과를 바라보게 하고는 먹음직하고 보암직하고 지혜롭게 할만큼 탐스럽게 보이도록 유혹한 것입니다. 하와는 사탄의 꼬임에 빠져 사탄에게 미혹되어 선악과를 먹으므로 죄인이 된 것입니다. 이 같은 사탄의 방법은 성공하여 결국 인간 사회에 죄와 사망을 가져오게 만들었습니다. 그러면 이런 사탄의 역사가 하나님의 섭리를 무효화시키고 승리한 것이냐 하면 그런 것이 아닙니다. 이 일로 말미암아 하나님의 아들이 세상에 오셔서 더 좋은 구원과 축복의 길을 인간에게 주셨던 것입니다.
사탄은 인간의 부하려는 심리를 시험의 도구로 사용합니다. 인간은 물질에 약하고 물질을 추구하는 마음에는 하나님을 섬길 여유가 없는 것입니다. 그러므로 사람이 가난할 때, 배가 고플 때, 돈의 이해 문제가 얽혔을 때 이런 점을 이용하여 시험하는 것입니다. 가룟 유다나 발람의 시험이 이런데서 온 것입니다.
사탄은 정치적인 인간의 심리를 이용하여 시험의 미끼를 던지기도 하는 것입니다. 사탄은 인간들에게 허망한 망상을 갖게 합니다. 세상의 영화 영달을 보여 줍니다. 그 뿐 아니라 사탄은 복음을 전하는 일에도 간교한 방법을 도입하여 세상적인 방법을 따르게 하는 것입니다. 그리하여 교회로 진리와 성결에서 떠나게 하고 세속화시키는 것입니다.
오늘날 해방 신학이나 민중 신학이니 토착화 신학이니 하는 종류의 새로운 종교 운동은 기독교를 세속화시키려는 사탄의 역사인 것입니다. 이 같은 사탄의 역사는 어느 정도 실효를 거두어 인류의 종말에 큰 음녀 세력을 형성하게 될 것입니다.
결론 : 우리는 진리의 말씀을 견고히 잡아야 합니다. 사탄은 아무리 간교하다 할지라도 진리를 넘어뜨릴 수는 없습니다. 우리는 하나님을 높이는 신본주의 신앙을 가져야 합니다. 사탄의 운동은 하나님을 대적하는 일이요 그리스도를 격하시키는 일이기 때문에 하나님만을 높이는 신앙생활을 할 때 사탄은 우리를 공격할 기회를 가질 수 없는 것입니다. 우리는 성경을 유일한 무기로 삼고 사탄의 간교를 말씀으로 물리쳐야 합니다.
45 \ 4:1
(23) 예수님은 왜 시험을 받으셔야 했나?
(마태복음 4:1)
예수님은 공생애에 들어가실 때 먼저 성령에게 이끌리어 광야로 가사 사탄에게 시험을 받으셨습니다. 그가 왜 사탄의 시험을 받으셔야 하신 것입니까? 그가 시험을 받으셔야 할 필연적인 이유라도 있는 것입니까? 이에 대하여 살펴보도록 하겠습니다.
1. 둘째 사람으로 오신 예수님
예수님은 이 땅위에 둘째 사람으로 오신 분입니다. 첫 사람은 아담입니다. 그러나 이 사람은 뱀의 유혹에 넘어가 하나님 앞에 범죄하고 모든 인류 앞에 죄인의 조상이 되어 그 후손들에게 명예롭지 못한 유산을 남겨 주게 되었습니다. '이러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었으므로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라'고 했습니다(롬5:12). 이처럼 첫 사람은 우리 인류에게 아무 것도 준 것이 없으며 모든 인류는 아담으로 인하여 생명을 잃어버리는 죄와 사망의 종이 된 것입니다.
이처럼 아담 안에서 죽게 된 인류를 다시 살리려면 죄 없는 새로운 인류의 조상이 나타나 인간을 아담의 죄에서 회복시켜야 하는 것입니다. 그러나 모든 인간의 존재는 이미 죄로 죽게 된 아담의 후손들이므로 인간을 죄에서 회복시키는 일이 불가능한 것입니다. 죄 없는 다른 인간, 첫 사람 아담에게 속하지 아니한 인간이 필요한 것입니다. 하나님께서는 이 죄 없는 사람으로 그의 아들 예수 그리스도를 이 세상에 보내신 것입니다.
그러므로 예수는 아담 다음으로 세상에 다시 보내심을 받은 사람이십니다. 이에 대하여 성경에서는 그를 가리켜 둘째 사람이라고 부르고 있는 것입니다(고전 15:47). 예수님은 둘째 사람으로 아담의 혈통이 아닌 새로운 사람으로 태어나셨으며 그의 생명은 땅의 생명이 아닌 하늘의 생명으로 태어나신 것입니다.
이처럼 예수님은 하나님의 백성을 이루는 새로운 조상이 되신 것입니다. 이 일에 대하여 요 1:12절에서 '영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니 이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로서 난 자들이니라'고 하신 것입니다.
그가 그의 후손들인 하나님의 자녀들에게 새로운 자신의 하늘의 영원한 생명을 주시려면 아담이 실패한 사탄의 시험을 승리함으로 회복하셔야 했던 것입니다. 예수님은 이런 뜻에서 사탄의 시험을 받으셨고 이 시험을 승리하셨습니다.
46 \ 4:1
2. 예수님이 시험을 받으신 두 가지 이유
예수님이 시험을 받으신 이유에 대하여 히 2:18절에서 이처럼 말씀해 주고 있습니다. '자기가 시험을 받아 고난을 당하셨은즉 시험받는 자들을 능히 도우시느니라.' 사탄은 세상의 임금으로 자기 멋대로 모든 사람을 시험합니다. 이 세상에는 이 사탄의 시험을 당해 낼 사람이 없으며 이길 능력을 가진 사람도 없습니다. 그것은 인류는 다 죄인으로 사탄의 종이 되어 있기 때문입니다.
우리가 이 세상을 살아가면서 하나님의 자녀로 마귀의 시험을 이기려면 시험을 승리한 어느 누군가의 도움을 받아야 하는 것입니다. 이처럼 마귀의 시험을 당해야 하는 우리로 사탄의 시험을 이기게 해 주시기 위해 예수님은 자신이 스스로 시험을 당하시고 이기신 것입니다. 우리가 시험을 당할 때 주님의 도우심을 받을 수 있는 것은 주님께서 우리의 연약함을 친히 체험하신 분이시며 우리와 똑같은 시험을 받으셨으므로 우리가 당하는 시험을 이해하고 또 불쌍히 여기시기 때문입니다. 그러므로 우리가 사탄의 시험을 당할 때에는 때를 따라 돕는 은혜를 주시는 주님의 도움을 받기 위해 은혜의 보좌 앞으로 나가야 하는 것입니다(히 4:15-16).
다음에 예수님이 사탄의 시험을 받으신 이유는 우리로 사탄의 시험을 대적하기 위해서입니다. 예수님은 사탄의 모든 시험을 온전히 이기셔야 했습니다. 죄를 이기시고 시험을 이기시고 사망 권세를 이기셔야 했습니다. 그래야 우리를 사탄의 모든 죄의 올무에서 벗어나게 하시며 생명으로 승리를 얻게 하실 수 있는 것입니다.
예수님의 생애는 태어나시는 그 순간부터 사탄과의 피나는 투쟁의 연속이었으며 그는 평생을 사탄과의 투쟁과 눈물과 십자가의 고난으로 구세주로서의 맡은 사명을 이루신 것입니다 이제 우리에게는 우리의 시험을 도우실 위대한 분이 우리들 옆에 계십니다. 그의 도우심은 우리에게 감당치 못할 시험 당함을 허락지 아니하시고 시험받을 즈음에 피할 길을 열어 주십니다(고전10:13).
이제 우리는 우리를 시험하는 자인 마귀를 대적할 수 있게 된 것입니다. 마귀를 이기신 자가 우리를 도와주시고 우리로 이기게 해 주시기 때문입니다. '마귀를 대적하라 그리하면 너희를 피하리라'고 하셨습니다(약4:7). 우리는 이제 그 어떤 사탄의 시험도 두려워 할 필요가 없습니다. 어떤 경우에라도 주님의 말씀만 따르면 이기게 하시는 주님의 능력이 나타나 우리로 이기게 해 주실 것이기 때문입니다.
결론 : 주님의 승리는 곧 우리의 승리로 연결되는 것입니다. 우리가 주님과 연합되었기 때문입니다. 사탄의 시험을 이기신 주님은 언제나 나와 함께 하심으로 나를 도와주신다는 믿음을 가지시고 사탄의 시험에 넘어지는 자가 아니라 승리하는 성도가 되시기 바랍니다.
47 \ 4:1-2
(24) 예수님의 시험이 주는 교훈
(마태복음 4:1-2)
예수님이 시험을 받으신 일은 우리에게 많은 교훈을 주고 있습니다. 그 시험을 성령이 인도하셨고 그가 시험받으신 장소가 광야였으며 예수님은 가장 어려운 시기에 시험을 받으신 것입니다.
1. 성령의 인도하심을 받음
예수께서 시험을 받으실 때에 그를 시험하는 장소로 인도하신 분은 사탄이 아니라 성령이십니다. 이것은 무엇을 의미합니까? 하나님의 자녀들이 받는 시험은 하나님의 허락뿐 아니라 하나님이 계획하시고 인도하신다는 사실을 보여 주시는 것입니다. 시편 66:10절 이하에서 하나님이 우리를 끌어 시험의 그물에 들게 하신다고 했습니다. 예수님의 시험도 이처럼 성령께서 이끄신 것입니다. 우리가 어떤 시험을 만났을 때, 그 시험이 우리의 신앙적인 연단과 영적 유익을 위한 것이라면 그 시험은 성령께서 인도하고 계시다는 사실을 알아야 합니다. 그러므로 그 어떤 시험도 우리에게는 합력하여 선을 이루시는 하나님의 뜻을 이루게 되는 것입니다.
(1) 그 첫째 유익은 성령은 시험 중에 언제나 나와 동행하여 주신다는 사실입니다. 성령께서는 내가 어려움을 당하는 경우에라도 결코 나를 외면치 아니하시고 나와 함께 계시며 끝까지 나를 인도하시는 것입니다. 예수님께서 세상 끝날까지 "내가 너와 함께 할 것이라"고 하신 말씀은 성령 안에서 우리와 함께 하시는 주님의 임재를 의미하는 것입니다.
(2) 성령의 임재하심은 곧 그의 도우심을 받는 일입니다. 성령은 그의 또 다른 이름이 보혜사이십니다. 보혜사란 말은 헬라 법정에서 피고를 돕는 변호사를 가리키는 법률적 용어로 씌어진 단어입니다. 성경에서 이 말이 가리키는 뜻은 '다른 사람을 돕기 위해 부름을 받은 자'란 의미가 됩니다. 성령이 우리에게 오시는 이유는 나를 도와주시기 위해 보내심을 받은 것입니다. 예수님은 자신이 아버지께로 가면 자기가 보혜사를 보내 주실 것이라고 약속하셨습니다.
(3) 성령의 인도하심은 우리에게 힘을 주시기 위해서입니다. 성령은 능력과 권능이 무한하신 하나님이십니다. 그는 우리들로 시험을 이기도록 속 사람을 강건케 하십니다. 그러므로 우리에게 그 어떤 시험이 와도 우리를 인도하시고 도우시는 성령의 인도하심을 받고 성령님께 전적으로 의뢰한다면 승리할 수 있는 것입니다.
48 \ 4:1-2
2. 시험을 받으신 장소는 광야였다.
다음에 주님이 시험을 받으신 장소가 광야라고 명시되어 있습니다. 성경에서 광야란 교회를 상징하는 말이며 하나님이 보호하시는 특별한 장소를 가리키는 말입니다. 이스라엘이 40년간의 광야 생활은 오늘날 우리들 교회 생활의 모형입니다.
세상 것에 부요한 애굽을 등지고 가나안으로 찾아가는 생활이 광야 생활입니다. 애굽에서 곧장 가나안으로 가는 길은 없습니다. 반드시 광야를 거쳐가야 하는 것입니다. 광야란 문자 그대로 메마른 곳입니다. 그래서 광야 생활을 육신대로 살아가려는 사람들은 실패하는 것입니다. 이스라엘이 광야 생활을 육신적으로 살아가려고 했기 때문에 어려움을 겪었으며 고기를 찾고 만난 음식을 찾았으며 자신들의 정욕적인 생활을 채워주지 못하자 모세와 하나님을 원망했던 것입니다.
그러므로 믿음이 없는 자, 하나님을 의뢰할 줄 모르는 자의 광야 생활은 물이 없는 사막이요 양식이 없는 모래밭이요 불뱀이 나오는 무서운 곳이요, 그들의 인생 길이 항상 피곤하고 지치는 곳이 광야인 것입니다. 그러나 믿음으로 사는 사람, 하나님을 의뢰하는 사람, 말씀을 순종하는 사람들에게는 모든 것이 풍성한 곳이 광야인 것입니다. 계 12장에 보면 뱀의 낯을 피한 교회가 광야 자기 곳으로 가서 후 3년 반의 재앙에서 보호를 받는다고 하셨습니다. 이 광야는 세상에서 가장 안전 지대로 세상에 내리는 후 3년 반의 심판이 이곳에 미치지 못하며 기근과 기갈의 해로움도 이곳에 미칠 수 없다고 말씀해 주고 있습니다(계 7:15-17).
3. 광야를 거치게 하시는 이유
왜 하나님께서 우리로 광야를 거치게 하시는 것입니까? 육신의 뜻대로 살아간 옛 생활을 버리게 하시고 하나님의 말씀에 순종케 하시는 새로운 생활을 이루게 하시려고 우리로 광야 길을 걷게 하시는 것입니다. 이 일에 대하여 하나님께서는 신 8:2-3절에서 이스라엘로 '사람이 떡으로만 사는 것이 아니요 여호와의 입에서 나오는 말씀으로 사는 줄을 너희로 알게 하려 하심이라'고 말씀하셨습니다.
하나님은 우리로 세상을 의존하지 않고 하나님을 의뢰케 하시려고 광야 생활을 거치게 하시는 것입니다. 이 광야 생활은 믿음과 하나님의 말씀을 순종하는 사람에게는 부족함이 없는 생애를 살아갈 수 있지만 세상을 바라보고 믿음과 순종으로 살지 못하는 사람들에게는 괴롭고 고통스러운 생애가 아닐 수 없습니다.
결론 : 사탄은 광야에서 우리가 가장 어려움을 당할 때 시험의 공격을 퍼붓지만 알고 보면 우리에게는 이미 승리의 모든 조건이 갖추어져 있는 것입니다. 성령의 인도하심을 받으며 순종의 생활만 하면 하나님의 축복이 넘치게 임하는 것입니다.
49 \ 4:1-4
(25) 예수님이 받으신 첫 번째 시험
(마태복음 4:1-4)
예수님은 마귀로부터 세 가지 시험을 받으셨습니다. 그러나 주님은 이 세 가지 시험을 모두 승리하셨습니다. 예수님이 받으신 세 가지 시험은 우리들의 신앙 생활에 교훈이 됩니다. 사탄은 우리에게 다가와서 필요에 따라 적절하게 이 세 가지 시험의 미끼를 슬며시 던지는 것입니다. 우리는 예수님이 사탄의 시험을 이기신 비결을 배워 우리의 생활 가운데 나타나는 이 같은 사탄의 시험을 이겨야 하겠습니다.
1. 네가 하나님의 아들이어 든
사탄이 예수님께 던진 시험의 첫마디는 '네가 하나님의 아들이어 든'이란 말이었습니다. 사탄은 분명히 예수님이 하나님의 아들이심을 알고 있었습니다. 예수님이 십자가에서 흘리신 피가 대속의 피가 되고 그가 죽으신 후, 사망 권세를 이기시고 부활하실 일에 대해서는 전혀 몰랐지만 그가 하나님의 아들로 육신을 입고 세상에 오신 일에 대해서는 잘 알고 있었던 것입니다. 마귀는 예수님이 육신을 입으셨으므로 육신을 가진 인간의 약점을 이용하여 시험을 시도한 것입니다.
'네가 하나님이 아들이어 든'이란 말은 예수님으로 하여금 자기를 나타내야 할 것이 아니냐고 하는 명예심을 자극한 말입니다. 가장 어려운 일을 당할 때 분명 하나님의 아들이라면 한번 자신의 권능을 나타내 볼만하지 않느냐는 유혹인 것입니다. 바울은 빌립보에서 복음을 전할 때 귀신 들려 점치는 한 여자가 바울을 따라 다니며 '이 사람은 거룩하신 하나님의 종으로 구원의 도리를 너희에게 전하는 자'라고 선전하고 다녔습니다. 마귀는 이처럼 하나님의 일꾼들의 공명심을 일으켜 자기 말에 놀아나기를 바라는 것입니다.
'만일'이란 말은 네가 진짜라면 왜 시도해 보지 않느냐는 간교한 유혹인 것입니다. 오늘날에도 사탄은 하나님의 종들에게 그럴 듯하게 유혹합니다. 우리의 공명심을 일으켜 하나님의 능력을 사탄이 원하는 일에 사용하게 하므로 자기 손에 놀아나게 하려고 하는 것입니다.
2. 이 돌들이 떡덩이가 되게 하라
사탄은 주님에게 '이 돌들이 떡덩이가 되게 하라'고 했습니다. 40일간의 금식기도는 결코 짧은 기간이 아닙니다. 주님은 매우 주리셨습니다. 주님께는 양식이 필요하셨습니다. 이 때 사탄은 그의 권능을 통해서 그 필요를 채우는 방법을 가르쳐 준 것입니다. 예수님은 돌을 명하여 돌뿐 아니라 아브라함의 자손까지라도 만 50 \ 4:1-4
드실 수 있으십니다. 그는 하나님이시며 그의 입의 말씀은 이루지 못할 것이 없습니다. 사탄은 바로 이런 점을 이용해서 예수님으로 자기 말에 따르도록 유도한 것입니다. 그러나 마귀의 말을 쫓아 돌덩어리를 떡으로 만들어 먹는 일은 예수님이 하실 일이 아니신 것입니다.
아무리 옳게 보여도, 그것이 성경적인 것처럼 보여도 그 지시나 명령이 사탄으로부터 나온 것이라면 그것은 상대방을 넘어뜨리려는 미혹이요 간교인 것입니다. 그 말을 추종하는 일은 그의 종이 되는 일인 것입니다. 예수님은 이 같은 사탄의 일차 공격에 날카로운 반격을 가하셨습니다. '사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라'고 하신 것입니다.
떡으로만 살아가는 사람은 하나님이 없는 사람입니다. 그에게는 내세의 소망도 없고 영적인 생명도 없는 사람입니다. 예수님은 사람이 살아가는데 가장 중요한 삶의 목적을 '하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라'고 하신 것입니다. 하나님의 백성들은 그들이 살아가는 목적이 분명해야 하는 것입니다. 하나님의 말씀에 순종하는 생활을 제일로 삼아야 한다는 사실입니다.
3. 하나님의 말씀으로 산다는 뜻
하나님의 말씀으로 산다는 말은 육신의 일을 위해 살지 않고 영을 위해 산다는 뜻입니다. 육을 위해 심는 자는 썩어질 것을 거두고 영을 위해 심는 자는 그 영으로부터 영생을 거둔다고 하셨습니다. 그러면 누가 하나님의 말씀으로 살아갈 수 있는 것입니까? 하나님을 사랑하는 사람이 아니면 하나님의 말씀으로 살아갈 수 없습니다. 예수님은 '나를 사랑하는 자는 내 말을 지키리니'라고 말씀하셨습니다. 하나님을 사랑하는 가장 분명한 증거는 그의 말씀으로 살아가는 것으로 나타나는 것입니다. 사람이 떡보다 하나님의 말씀을 더 존귀하게 여기는 일은 하나님을 사랑한다는 증거로 그 생활에서 순종으로 보여주는 것입니다.
결론 : 우리는 주님의 날카로운 공격에서 두 가지 사실을 배울 수 있습니다. 하나는 마귀에게 대적하는 비결은 하나님의 말씀이라는 사실입니다. 하나님의 말씀은 좌우에 날선 검이라고 했습니다. 이 검은 영적인 검인 것입니다. 이 검은 마귀를 대적하는데 사용하는 무기인 것입니다. 예수님은 신명기에 기록된 하나님의 말씀으로 첫 번째 사탄의 시험을 이기셨습니다. 우리가 사탄의 여러 가지 시험을 이기려면 이 예리한 검을 많이 가지고 있어야 하며 또 잘 사용할 수 있어야 하는 것입니다. 다음에 우리는 떡으로만 사는 인생이 되지 말고 하나님의 말씀으로 사는 참된 인생을 살아가야 할 것이라는 교훈을 이 말씀에서 배워야 하는 것입니다.
51 \ 4:5-7
(26) 예수님이 받으신 두 번째 시험
(마태복음 4:5-7)
시험하는 자로 주님 앞에 나타난 사탄은 첫 번째 시험에서 여지없이 패배했습니다. 그러나 한번 실패한 일에 뒤로 물러설 사탄이 아닙니다. 사탄은 제 2차 제 3차의 공략까지 세워 놓고 차례로 공격해 오는 것입니다. 우리는 사탄의 한가지 시험을 물리쳤다고 마음을 놓거나 자만해서는 안 됩니다. 대개 우리가 사탄의 시험에 맥없이 넘어지는 까닭은 이런 사탄의 간계를 모르고 자만하기 때문입니다. 사탄이 제 2차의 공격을 가해 올 때는 더 교활하고 그럴듯한 너울을 쓴다는 사실을 명심해야 하는 것입니다.
1. 사탄의 제 2 공격
예수님이 하나님의 말씀으로 자신의 유혹을 물리친 사실을 분통해 여긴 사탄은 제 2차 공경에는 하나님의 말씀을 가지고 다가온 것입니다. 마귀가 시험에 인용한 성경 구절은 시91:11절에 나오는 말씀입니다. 사탄이 인용한 시편의 말씀은 마4:6절에서 사탄이 말한 내용과 비슷했습니다. '저가 너를 위하여 그 사자들을 명하사 네 모든 길에 너를 지키게 하심이라 저희가 그 손으로 너를 붙들어 발이 돌에 부딪치지 않게 하리로다.'
마귀는 이처럼 때로는 하나님의 말씀을 그들의 도구로 하여 미혹하는 경우도 많이 있다는 사실을 알고 있어야 합니다. 오늘날 기독교의 너울을 쓰고 우리 앞에 다가오는 모든 이단 종파들은 바로 이 같은 수단을 쓰고 찾아오는 사탄의 미혹인 것입니다. 여호와의 증인들의 경우를 예로 들면 성경을 가장 잘 풀이하고 인용하는 것처럼 교묘하게 속이는 것입니다. 그런데 그들의 성경 인용이나 성경 풀이를 보면 언제나 성경 전체에 흐르는 진리와는 전혀 다른 방향으로 나가는 것입니다.
성경에서는 예수님의 이름을 높이되 하나님의 보좌에까지 높이고 있습니다. 창조주로 높이고 하나님과 동등한 분으로 높이는 것입니다. 그러나 이들은 예수님을 피조물의 자리로 내리며 천사의 자리에까지 낮추는 것입니다. 이처럼 우리가 성경 진리에 어둡고 성경을 잘 깨닫지 못하면 성경이 사탄의 무기가 되는 경우가 얼마든지 있다는 사실을 알아야 하는 것입니다. 그래서 성경에서는 진리 가운데서 자라 가라고 말씀해 주고 있는 것입니다.
2. 성전 꼭대기에서 뛰어 내리라
마귀는 예수님을 순식간에 성전 꼭대기 위에 세워 놓았습니다. 그리고는 '네가 52 \ 4:5-7
만일 하나님의 아들이어 든 뛰어 내리라'고 유혹했습니다. 그리고는 이제 다시는 하나님의 말씀으로 공격을 못하도록 사탄이 먼저 하나님의 말씀을 인용하여 그렇게 하는 일은 성경에 따르는 일이라고 했습니다.
마귀는 에덴에서 하와를 이 같은 방법으로 미혹했습니다. 이 때 마귀는 승리했습니다. 그러면 사탄이 인용한 하나님의 말씀을 살펴보도록 하겠습니다. 사탄은 성경에 기록된 정확한 말씀을 인용한 것이 아닙니다. 가장 핵심적인 부분을 고의적으로 빠트린 것입니다. 이런 일은 사탄의 상투 수단입니다. '네 모든 길에 너를 지키게 하리라'고 하는 말씀이 누락된 것입니다. 사탄이 고의로 누락시킨 것입니다.
하나님께서 너를 지키시겠다고 하신 말씀은 성전 꼭대기에서 떨어지는 장소를 가리킨 것이 아닙니다. 우리가 우리의 생애를 살아가는 모든 인생 길에서 하나님이 지키시고 보호하시겠다는 약속인 것입니다. 사탄은 우리에게 성경 말씀을 인용할 때 우리로 그 말씀을 믿게 하려는데 목적이 있는 것이 아니라 자기가 원하는 뜻을 이루려고 의도적으로 악용하는데 목적을 두고 있는 것입니다. 그리고 사탄이 하나님의 말씀으로 우리에게 적용시키려는 의도는 하나님의 뜻을 거역하게 하려는데 있습니다.
우리가 하나님의 말씀으로 유혹하는 사탄의 간계를 물리칠 수 있는 비결은 먼저 성경 전체에 흐르고 있는 근본적인 진리가 무엇인가 하는 해답을 바로 찾아야 하는 것입니다. 그리고 말씀을 통해서 하나님이 우리에게 요구하시는 하나님의 뜻이 무엇인가를 깨달아야 합니다. 그리고 우리는 어느 한 성경 구절에 얽매일 것이 아니라 여러 말씀을 종합해서 이 말씀에 나타난 하나님의 참 뜻을 깨달아야 합니다. 그리고 우리는 어느 성경 구절 하나만을 가지고 쉽게 결론을 내리지 말고 그 전후좌우의 문맥과 사건 전개를 살펴보아야 하는 것입니다.
예수님은 이 같은 마귀의 유혹에 다시 하나님의 말씀을 인용하여 반격을 가하셨습니다. 기록되었으되 '주 너의 하나님을 시험치 말라 하셨느니라'고 하신 것입니다. 예수님은 성경을 가지고 마귀와 논쟁하지 않으셨습니다. 마귀는 진리를 알려고 하는 자가 아니기 때문에 진리를 가지고 마귀와 다투는 일은 무익할 뿐 아니라 오히려 손상을 입을 수 있는 것입니다. 다만 또 다른 말씀으로 사탄을 허를 찔러 대적하면 되는 것입니다. 사탄은 주님의 이 말씀에 자신의 공격이 허사였다는 사실을 알고는 혼비백산했습니다.
결론 : 하나님의 말씀을 바로 안다는 일은 큰 축복입니다. 우리의 참 생명이 여기서 나옵니다. 우리가 사탄의 유혹을 이길 수 있는 능력도 여기서 나오는 것입니다. 말씀으로 바른 생활을 하므로 축복 받는 길도 여기서 나온다는 사실을 알고 하나님의 말씀을 진리대로 잘 배우고 올바른 신앙을 가져야 하는 것입니다.
53 \ 4:8-11
(27) 예수님이 받으신 세 번째 시험
(마태복음 4:8-11)
사탄은 두 가지 방법의 시험이 모두 실패로 돌아가자 마지막 시험으로 세상의 영광으로 유혹했습니다. 마귀가 세상 영광으로 예수님을 시험하는 최후의 무기로 선택한 일로 미루어 보아, 세상의 영광은 돌이 떡덩이가 되게 하는 시험보다도, 하나님의 말씀으로 유혹하는 시험보다도 더욱 위험스러운 사탄의 결정적인 시험이라는 사실을 알 수 있는 것입니다.
1. 이 세상 영광은 무엇을 의미하는가?
마귀가 결정적인 시험의 미끼로 던지는 이 세상 영광이란 무엇을 말하는가? 세 가지로 말할 수 있습니다. 돈과 명예와 권세입니다. 돈은 사람들에게 놀라울 정도로 매력이 있습니다. 주님께 영생의 길을 물은 한 부자 청년은 하나님도 섬겼고 율법도 잘 지켜 왔지만 돈이냐, 영생이냐는 선택에서 돈을 택하므로 생명의 길에서 떨어져 나갔습니다.
지금은 죽었지만 북한에 김양욱이란 목사가 있었습니다. 이 자는 세상 영광에 어두워 생명의 길을 버린 사람입니다. 김일성의 처삼촌으로 이북에 김일성 정권이 들어서자 그 밑에서 제 2인자의 권세를 잡고 한때 영광을 누려온 인물입니다. 바로 이 자가 북한에 있는 많은 하나님의 종들을 유혹하여 '북조선기독교연맹'에 가입시킴으로 타락케 했습니다.
우리들 가운데 과연 재물이나 명예나 권세를 버리고 주님만을 따르겠노라고 선 듯 나설 사람이 몇 명이나 될 것입니까? 세상의 많은 사람들은 이 같은 세상 영광과 명예를 버리기가 아쉬워서 두 주인을 섬기려 하고 있는 것입니다. 그러나 주님은 '한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이니 혹 이를 미워하며 저를 사랑하거나 혹 이를 중히 여기며 저를 경히 여김이라 너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬기지 못하느니라'고 말씀하셨습니다.
2. 천하 만국을 주리라
사탄은 예수님을 지극히 높은 산으로 올려 갔습니다. 이 같은 일이 실제적이었는지 환상적이었는지는 모르지만 어떤 경우에라도 사탄은 우리를 시험할 수가 있는 것입니다. 사탄은 이 높은 산에서 예수님께 천하만국과 그 영광을 보여 주었습니다. 사도 요한이 하늘의 열린 문을 통하여 하늘의 영광을 바라볼 수 있었던 것처럼 사탄은 예수님께 세상의 영광을 보여 준 것입니다. 그리고 예수님을 향하여 사탄이 하는 말이 '만일 내게 엎드려 경배하면' 이 모든 것을 네게 주리라고 54 \ 4:8-11
한 것입니다.
사탄은 우리에게 엉뚱한 약속을 할 때가 있습니다. 만약 우리가 그 약속을 믿고 사탄의 말을 따르면 사탄의 약속이 거짓이며 허황 된 것이었음을 알게 되는 것입니다. 사탄은 거짓의 아비가 되는 자임으로 약속의 이행 따위는 아랑곳없습니다. 사탄은 약속을 이행할 만치 진실하고 성실한 존재가 아닌 것입니다. 사탄은 자신의 약속을 이루어 줄 만한 능력도 없는 자입니다. 마귀가 천하만국을 보여주고 그 영광을 주겠다고 말한 것은 어려운 하나님의 방법을 거치지 않고 아주 쉬운 방법으로 목적을 달성하게 하려는 유혹이 깔려 있는 것입니다.
사탄의 이 같은 유혹은 주님의 공생애 가운데 자주 있었습니다. 베드로가 간하여 십자가를 지지 마시기를 구했을 때 주님은 이 같은 유혹이 사탄의 역사임을 아시고 '사단아 내 뒤로 물러가라'고 책망하셨습니다. 사탄의 약속에는 하나의 조건이 있습니다. 그것은 자기를 하나님처럼 경배해 달라는 것입니다. 원래가 사탄은 천사들로부터 하나님처럼 경배를 받으려고 반역했다가 쫓겨난 자이기 때문에 그 교만하고 교활한 본성을 버리지 못하는 것입니다.
만약 사탄이 하나님의 아들로부터 경배를 받는다면 이 일이야말로 하나님의 구원 사업이 무너지는 일이 아닐 수 없는 것입니다. 그런데 세상 종말에는 이 사탄이 자신을 하나님으로 가장하기 위해 인류들 앞에 큰 우상을 만들게 한다고 했습니다(계13:14). 그리고 모든 인류들을 이 우상 앞에 경배시켜 짐승의 표를 받게 하는 것입니다. 인류의 종말에 세상에 등장할 적그리스도는 사탄을 하나님처럼 경배하는 자로 등장하여 세상 영광을 받게 됩니다. 그러나 그 기간은 지극히 짧은 42달간이며 그 결과 그 자는 사탄과 함께 영원한 불못 속에 들어가게 됩니다.
이 같은 사탄의 결정적인 공격에 주님은 두 가지로 방법으로 물리치셨습니다. 하나는 기록된 말씀입니다. '기록되었으되 주 너의 하나님께 경배하고 다만 그를 섬기라 하였느니라'고 하신 신6:3절의 말씀입니다. 우리가 아무리 세상 것에 유혹을 받는다 해도 이 같은 하나님의 말씀이 있기 때문에 결코 사탄의 미혹에 넘어갈 수 없는 것입니다. 다음에 주님은 사탄을 향하여 '사단아 물러가라'고 명하셨습니다. 사탄은 이 하나님의 아들의 명령에 도저히 견뎌 낼 수 없었습니다. 그 말씀이 능치 못하심이 없는 하나님의 말씀이시기 때문입니다.
결론 : 우리는 이 같은 사탄의 시험에 부딪혔을 때 예수님이 보여 주신 훌륭한 방법을 사용해야 하는 것입니다. 사탄은 진리의 말씀 앞에는 손을 더 쓸 수가 없는 것입니다. 우리들이 마귀를 대적하는 길은 하나님이 주신 말씀으로 물리치는 일입니다. 우리는 먼저 우리의 마음속에 마귀의 시험의 요소가 되는 정욕과 탐심을 물리쳐야 하며 말씀으로 인한 새로운 심령의 변화를 받아야 하는 것입니다.
55 \ 4:10-11
(28) 사탄의 세 가지 유혹 전술
(마태복음 4:10-11)
사탄에게는 그 시험 할 대상자에 따라 또는 그 사람에 처해 있는 환경에 따라 그 유혹의 방법도 여러 가지입니다. 성경에 나타난 사탄의 유혹의 전술을 보면 대략 다음 세 가지로 나눌 수 있습니다. 하나는 뱀 같은 전술이요 다음은 사자 같은 전술이요 세 번째는 거룩한 천사와 같은 전술입니다. 우리는 이 같은 사탄의 유혹의 전술을 잘 터득하여 그 공격에 대처하는 무기로 삼아야 할 것입니다.
1. 뱀 같은 사탄의 전훌
마귀는 간교하게 우리를 시험합니다. '여호와 하나님의 지으신 들짐승 중에 뱀이 가장 간교하더라'고 했습니다(창3:1). 뱀이 간교한 것은 무엇인가? 전도의 사명을 띠고 여러 고을로 보내는 제자들을 향하여 주님은 '너희는 뱀 같이 지혜롭고 비둘기 같이 순결하라'고 하셨습니다(마10:16). 뱀의 간교는 바로 그 지혜에 있는 것입니다. 사탄은 다른 사람의 약점을 이용하는데 출중합니다. 누구건 한번 죄를 범하면 마귀의 시험의 그물에 걸려들게 되는 것입니다. 간첩들이 얼마 안 되는 공작금을 미끼로 삼아 교묘한 방법으로 포섭하여 간첩의 조직망 안에 끌어 드립니다. 마귀는 바로 이 같은 지혜에 뛰어난 것입니다.
사탄은 우리의 환경 조건을 이용하여 시험합니다. 요셉의 형들은 요셉이 오는 것을 보자 '자 우리가 저 꿈꾸는 자를 죽임으로 그의 꿈이 어찌되는지 두고 보자'고 했습니다. 형들은 요셉을 죽이려고 까지는 생각지 않았지만 아버지가 안 계시는 들판에서 밉살스러운 동생을 만나게 되자 그를 죽일 수 있는 좋은 기회로 삼고 실행에 옮기게 된 것입니다. 그들은 사탄의 유혹에 넘어간 것입니다.
하와가 집안에 남편과 함께 있을 때는 유혹하는 일을 서둘지 아니했습니다. 하와를 선악과가 있는 곳으로 유인한 후, 그 주어진 환경에서 교묘하게 시험한 것입니다. 다윗이 시험을 받을 때에도 이웃에 사는 아름다운 여인의 벗은 몸을 보게 함으로 시험에 들게 한 것입니다. 우리는 시험에 들 만한 환경 속에 들어가거나 그 같은 환경을 만들면 안 됩니다.
다음에 마귀는 거짓으로 유혹하고 시험합니다. 거짓말하는 자에게 주님은 무엇이라고 하셨습니까? 거짓의 아비가 곧 사탄이라고 하셨습니다(요8:44). 우리가 거짓말하면 우리는 사탄의 시험의 대상으로 이미 시험의 도마 위에 올라앉게 되는 것입니다. 모든 거짓은 진리에서 나지 않았다고 했습니다(요일2:21). 사탄은 우리의 거짓말을 미끼로 시험할 뿐 아니라 또 거짓을 가지고 시험해 오는 것입니다. 그러므로 우리는 성경의 가르침이나 해석에 진리를 거스리는 거짓이 없는가 살필 56 \ 4:10-11
수 있어야 하는 것입니다.
2. 우는 사자 같은 전술
사탄은 우는 사자와 같은 두려움으로 시험을 주기도 합니다. 벧전5:8절에서 '너희 대적 마귀가 우는 사자 같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니'라고 했습니다. 사탄은 우리들로 우리가 범한 죄에 대하여 회개하지 못하도록 가로막습니다. 그리고는 죄에 대한 두려움만 가지게 하는 것입니다. 이런 사탄의 시험에 걸린 사람은 가룟 유다처럼 되어 버리고 맙니다. 사탄이 하는 일은 우리의 마음에 평안을 빼앗고 그 대신 두려움을 줍니다. 그리하여 본의 아니게 거짓말을 하게 하고 죄를 범하지 않을 수 없게 만들며 결과적으로 하나님을 떠나게 하는 것입니다.
우리가 이 같은 사탄의 시험을 이기려면 죄에 대하여 두려워 할 것이 아니라 하나님 앞에 철저하게 회개함으로 죄에 대한 용서를 받아야 하는 것입니다. 우리가 죄를 회개하여 용서를 받으면 즉시 마음에 평안이 오게 되고 사탄의 올무에서 벗어나올 수 있게 됩니다. 회개한 죄는 어떤 죄라도 하나님께서 용서해 주실 뿐 아니라 모든 불의에서 깨끗하게 해 주시기 때문입니다. 우리에게 두려움이 생기는 것은 죄의 처리를 받지 못했기 때문이며 죄의 처리를 받게 되면 곧 두려움은 사라지고 평안이 찾아오는 것입니다.
3. 거룩한 천사와 같은 전술
다음에 사탄은 거룩한 천사의 모습으로 우리 앞에 나타납니다. 우리의 믿음이 영적으로 성장했다고 해도 이 전술에는 번번이 넘어지는 것입니다. 사도 바울은 사탄의 정체에 대하여 '사단도 자기를 광명의 천사로 가장한다'고 했습니다(고후11:14). 사탄은 그의 영적 능력으로 자신을 위장합니다. 신접한 여인을 통하여 사울 왕에게 나타났던 영적 존재도 사무엘을 가장한 사탄의 위장인 것입니다.
예수님을 시험한 사탄이 어떤 모습으로 주님 앞에 나타났었는지는 모르지만 아마도 처음에는 광명한 천사의 너울을 쓰고 나타났을 것으로 추측되는 것입니다. 사탄은 거짓 선지자를 통해서 하늘에서 불을 내리기도 하며 우상에게 생기를 넣어 말을 하게도 한다고 했습니다. 그리고 사탄은 거짓 은사로서 은혜를 주는 척 하고는 영적 교만을 심어 줌으로 교회에 가라지를 덧뿌리는 것입니다.
결론 : 우리는 영적 분별력을 가져야 합니다. 사탄을 대적하는 영적 분별력은 하나님의 말씀의 지식에서 얻을 수 있습니다. 마귀를 대적하는 무기는 하나님의 말씀에 있다는 사실을 명심하고 진리에 굳게 서 있어야 하는 것입니다. '마귀를 대적하라 그리하면 너희를 피하리라'고 한 이 말씀은 언제나 명심해야 할 말씀인 것입니다(약4:7).
57 \ 4:10-11
(29) 마귀를 이기는 세 가지 무기
(마태복음 4:10-11)
사탄은 우리들보다 능력이 많은 자입니다. 그 이유는 사탄은 영적 존재이기 때문입니다. 이 같은 사탄을 대적함에는 육신적인 방법으로는 불가능합니다. 그보다 더 강력한 영적인 능력으로만이 가능한 것입니다. 사탄보다 더 강력한 능력이란 사탄을 심판하실 수 있는 하나님의 능력뿐입니다. 이 능력으로 사탄을 이기는 일에는 세 가지 방법이 있습니다. 하나는 하나님의 말씀이요 다음은 기도요 그리고 세 번째는 우리의 믿음입니다. 이 세 가지 영적 능력은 마귀를 이기는 하나님의 능력이며 이 능력으로 우리는 마귀를 대적할 수 있으며 마귀를 이길 수 있는 것입니다.
1. 마귀가 하는 일
먼저 우리는 마귀가 하는 일부터 살펴보아야 합니다. 마귀는 참소하는 자요 시기하는 자요 믿음에서 넘어지게 하는 자입니다. 처음에 에덴에서 하와를 유혹한 마귀는 세월이 갈수록 더욱 악랄하고 더욱 교활하며 더욱 간교해졌기 때문에 시험하는 방법도 차원이 높아졌습니다.
사탄이 이 세상에서 활동하는 근본적 목적은 하나님의 구원 사업을 방해하는 일입니다. 이것을 방해하려면 그리스도를 세상에 나타내지 못하도록 해야 하며, 사람들의 마음을 그리스도로부터 떠나게 하는 방법을 사용해야 하는 것입니다. 마귀는 궁극적으로는 하나님의 백성들이 다 구원함에 이를 줄을 알면서도 그들을 미혹의 길로 이끌고 하나님을 떠나게 하고 대적하게 하려고 온갖 방법과 수단을 쓰는 것입니다.
이 같은 사탄의 존재는 우리에게 참으로 악하고 해독을 끼치는 존재가 아닐 수 없습니다. 그래서 성경에서는 이 마귀를 가리켜 원수라고 정죄하고 있습니다. 그러면 한평생 우리 가까이서 우리에게 이 같은 유혹의 손길을 뻗치며 인생의 함정을 파는 이 마귀를 우리는 어떻게 이길 수 있는 것입니까?
2. 하나님의 말씀으로 이긴다.
마귀가 사용하는 무기는 오직 거짓입니다. 그에게는 진실이라곤 전혀 없기 때문입니다. 마귀는 궤휼로 미혹합니다. 그는 성품상 올바른 방법을 사용할 수 없기 때문입니다. 마귀는 간교로 미혹합니다. 마귀는 본질상 간교한 자이기 때문입니다. 그러면 이 같은 사탄을 이길 수 있는 무기는 무엇입니까? 그것은 진실입니다. 진 58 \ 4:10-11
실 앞에는 거짓도 궤휼도 간교도 설자리가 없는 것입니다. 진실의 소유자는 오직 하나님뿐이십니다. 진실의 바탕은 오직 하나님의 말씀뿐입니다. 어둠을 물리치는 무기는 빛인 것처럼 하나님의 말씀은 사탄의 어둠을 물리치는 빛입니다.
예수님은 사탄과의 대전에서 하나님의 말씀을 종횡무진으로 사용하셨습니다. 마귀는 그 말씀의 검 앞에 꼼짝할 수 없었던 것입니다. 마귀를 이기려면 말씀의 고지에서 이탈하면 안 됩니다. 말씀 위에 굳게 서서 요지부동해야 하는 것입니다.
3. 기도로 이긴다.
마귀를 이길 수 있는 무기로서 우리는 기도를 들지 않을 수 없는 것입니다. 주님은 가끔 제자들에게 너희는 시험에 들지 않도록 깨어 기도하라고 하셨습니다. 가라지의 비유에서 사람들이 잠 잘 때에 마귀가 와서 가라지를 덧뿌렸다고 하셨습니다. 잠이란 영적 잠으로 기도 없는 그리스도인의 생활을 말합니다. 사탄은 될 수 있는 대로 우리들로 기도 생활을 못하도록 방해를 합니다. 세상일에 분주하게 만듭니다. 육신적으로 피곤하게 하여 기도할 의욕을 빼앗아 갑니다. 기도할 시간을 허락하지 않는 것입니다. 이 같은 사탄의 함정에 빠져서 기도 생활을 못하는 그리스도인들이 얼마나 많은지 모르는 것입니다.
예수님이 마귀의 시험을 이기신 것은 그의 기도에 있으셨습니다. 주님은 40 여일 간의 금식 기도가 끝나신 다음에 시험에서 이기신 것입니다.
3. 세 번째는 믿음으로 이긴다.
믿음은 사탄과의 투쟁에서 방패의 구실을 합니다. 아무리 마귀가 시험의 화살을 쏘아 때도, 그리고 시험의 함정에 빠지도록 수단을 써도 믿음 앞에는 꼼짝하지 못합니다. 믿음은 우리에게 하나님의 약속에 대한 확신을 줌으로 우리의 마음이 결코 흐트러지지 않습니다. 시험에는 마음의 의심과 혼란이 뒤따라야 하는데 믿음은 이 같은 일을 능히 물리치는 것입니다.
결론 : 우리는 사탄의 시험을 이기기 위하여 말씀을 잘 배워야 합니다. 그러나 단순히 안다는 것만으로는 역이용 당하기 쉬운 것입니다. 그리스도의 신성과 사죄의 은혜와 구원의 확신을 가져야 하는 것입니다. 하나님의 약속에 대한 믿음으로 무장만 되었다면 두려울 것이 없는 것입니다.
59 \ 4:1-2
(30) 금식기도의 성경적 고찰
(마태복음 4:1-2)
금식 기도에는 분명한 목적이 따라야 합니다. 금식 기도에도 외식이 있고 하나님이 미워하시는 금식이 있다고 말씀하고 있기 때문입니다. 주님께서 바리새인의 기도와 세리의 기도에 대하여 한 비유로 말씀하실 때, 바리새인은 이것저것 자기 자랑의 기도를 드리다가 '나는 이레에 두 번씩 금식했다'는 것을 자랑했으나 그의 금식 기도는 열납 되지 못했다고 하셨습니다. 자랑을 목적으로 하는 금식, 사람에게 보이기 위해 하는 금식은 외식하는 금식이라고 책망하셨습니다. 금식은 다른 사람이 한다고 나도 할 일이 아니며 아무런 목적도 없이 습관적으로 하는 금식도 참 금식이 아닙니다. 성경에서는 금식을 어떤 시기에 하느냐에 대하여 세 가지로 말씀해 주고 있습니다.
1. 죄 사함을 받는 기도를 드릴 때에 금식했다.
사람이 죄의 용서함을 받는 일이 금식에 있는 것은 아닙니다. 우리가 우리의 죄를 하나님 앞에 자복하면 미쁘고 의로우신 하나님은 우리의 죄를 사하시며 우리를 모든 불의에서 깨끗케 해 주십니다(요일1:9). 그런데 회개하는 사람이 자신의 죄를 돌이켜 볼 때 그 죄에 대한 애통하는 마음으로 금식하며, 하나님께 불쌍히 여기심을 받기 위해 금식으로 기도하는 사례가 성경 여러 곳에 나옵니다.
다윗은 시51편에서 말하기를 '하나님의 구하시는 제사는 상한 심령이라'고 했습니다. 자신의 죄에 대하여 상한 심령을 가지고 하나님께 통회 자복하는 기도는 하나님이 기뻐하십니다.
다윗이 우리아의 아내 밧세바를 범하고 그의 남편 우리아를 최전방에 보내어 죽게 했을 때 하나님께서는 나단 선지를 왕에게 보내어 그를 쳐서 경종 하셨습니다. 나단은 다윗에게 왕이 불의한 관계로 낳은 아들이 죽을 것이라고 말했을 때 다윗은 금식하고 밤이 새도록 땅에 엎드렸다고 했습니다. 그는 자신의 죄를 자복하며 하나님께 긍휼히 여기심을 받기 위해 금식했던 것입니다.
큰 성 니느웨 백성들은 범죄로 인하여 하늘의 불의 심판을 받게 될 것이라고 요나의 경종을 듣게 된 것입니다. 이 심판의 경종을 들은 니느웨 백성들은 금식했다고 했습니다. '니느웨 백성이 하나님을 믿고 금식을 선포하고 무론 대소하고 굵은 베옷을 입은지라 이 소문이 왕에게 들리매 왕이 보좌에서 일어나 조복을 벗고 베를 입고 재에 앉았다'고 했습니다. 왕은 짐승에 이르기까지 베옷을 입히고 금식을 명하고는 부르짖게 했습니다. 하나님은 이런 그들의 회개를 기뻐하시고 뜻을 돌이키사 재앙을 내리지 아니하셨다고 했습니다.
60 \ 4:1-2
이스라엘의 아합 왕은 역대의 왕 가운데 가장 악한 왕으로 이름 높았던 자입니다. 그런데 그 자가 금식 기도함으로 하나님의 불쌍히 여기심을 받은 일이 있습니다. 그가 엘리야의 입에서 나오는 하나님의 엄중한 경고를 듣고 자기 옷을 찢고 굵은 베로 몸을 동이고 걸음도 천천히 걸으며 금식했습니다(왕상21:21-29). 하나님께서는 그의 이 같은 겸손한 금식에 마음을 움직이시어 그에게 내리시기로 했던 무서운 재앙을 그의 아들의 시대로 미루신 것입니다.
2. 소원 성취를 위한 기도를 드릴 때 금식했다.
금식은 또한 사명 받은 사람들이 그 사명을 이루기 위해 기도할 때 응답 받는 방법으로 금식한 사실을 찾아볼 수 있습니다.
(1) 다니엘의 경우 - 다니엘은 예레미아를 통하여 이스라엘의 징계의 연수를 안 후, 그는 자기 민족의 죄를 자복하여 베옷을 입고 금식 기도를 했습니다. 그 때 하나님께서는 가브리엘 천사를 보내시어 이상 가운데 하나님의 계시를 다니엘에게 보여 주셨습니다.
(2) 안나의 경우 - 안나는 과부 된지 84년 된 여인인데 하나님의 성전을 밤낮 떠나지 않고 금식하며 기도함으로 하나님을 섬기는 생활을 하더니 이 여인이 자기 평생에 구세주의 얼굴을 바라볼 수 있었습니다.
(3) 120문도의 경우 - 예루살렘을 떠나지 말고 성령을 받으라고 하신 분부의 말씀대로 성령 받기 위하여 기도한 120 문도들은 열흘간 함께 모여 기도했습니다. 이들은 금식 기도한 것으로 짐작이 됩니다. 그들은 이 기도로 성령을 충만히 받아 맡은 사명을 위해 큰 일을 했습니다.
(4) 안디옥 교회의 경우 - 안디옥 교회에서 두 사람의 선교사를 파견하려고 할 때 그들은 금식하며 기도했다고 했습니다. 하나님의 일을 능력 있게 이루려면 금식이 있어야 하는 것입니다.
이 외에도 국가와 민족을 위한 금식 기도도 있습니다. 성경에는 한 나라와 민족을 위하여 선지자나 혹 하나님의 종들이 하나님 앞에 금식하며 기도하는 모습이 나옵니다. 비록 한 사람의 기도나 금식일지라도 진심으로 하나님께 그 민족의 죄를 자복하고 회개하며 간구할 때 하나님의 응답을 받을 수 있는 것입니다.
결론 : 느헤마아의 기도와 에스더의 기도가 그러했습니다. 이 같은 금식이나 기도엔 하나님의 응답이 따르는 것입니다. 금식은 하나님의 마음을 움직입니다. 불쌍히 여기심을 받습니다. 우리의 중심과 마음의 진실을 바치는 금식 기도는 응답 받는 기도의 비결입니다.
61 \ 4:1,11
(31) 세 영의 역사
(마태복음 4:1,11)
성경에는 세 종류의 영적 존재의 역사가 반복적으로 나오고 있습니다. 이 세 종류의 영은 우리의 평생 동안 우리들 안에서 혹은 우리 주변에서 활동하기 때문에 우리는 이 세 영의 역사가 우리에게 어떻게 나타나며 어떤 영향을 미치는 가에 대하여 알고 있어야 합니다. 세 영이란 영적 존재란 우리의 구원과 많은 연관 관계를 맺고 있는 성령, 마귀, 그리고 천사를 말합니다.
1. 성령의 역사
성령은 하나님의 영이십니다. 이에 대하여 성경에서는 성령, 그리스도의 영, 보혜사, 진리의 영, 아들의 영 등 다양한 이름으로 불려지고 있습니다. 성령은 삼위일체이신 하나님의 삼위가 되시는 하나님이십니다. 하나님은 인간을 구원하심에 있어서 성부 하나님은 계획하시고 성자 하나님은 성취하시고 성령 하나님은 계획하시고 성취하신 구원의 열매를 온전히 맺게 하시는 역사를 이루시는 것입니다.
(1) 성령은 우리를 그리스도에게로 인도하시는 결정적인 일을 하십니다. 하나님은 죄에 빠진 인간을 구원하심에 있어서 그 대상자를 이미 창세전에 그리스도 안에서 예정하셨습니다. 예수 그리스도는 하나님의 뜻을 따라 이들을 위해 세상에 보내신 바 되셨고 또 십자가에서 피를 흘려 화목제물과 속죄제물의 사명을 이루셨습니다.
성령은 이제 이들을 예수께로 부르심으로 구원의 실제적인 역사를 이루시는 것입니다. '아버지께서 내게 주신 자는 다 내게로 올 것이라'고 하신 말씀은 성령의 인도하심을 말하는 것입니다(요6:37). 성령께서는 복음을 통해서 죄인들을 아들에게로 인도하시기 때문에 성령의 인도하심이 아니면 누구라도 구원에 이를 수 없는 것입니다.
(2) 성령은 우리로 예수 그리스도를 하나님의 아들로 믿게 하십니다. 누구든지 성령으로 말미암지 않고는 예수를 주라 시인할 수 없다고 하셨습니다.
(3) 성령은 예수 믿는 사람을 거듭나게 하십니다. 예수님은 니고데모에게 '사람이 성령으로 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없느니라'고 하셨습니다. 거듭난다는 말은 이 땅에 속한 사람이 하늘의 새로운 생명, 하나님의 영원한 생명을 받아 새사람이 되는 일을 말합니다. 성령은 그 자신이 하나님의 생명의 소유자이시기 때문에 성령을 받은 사람은 성령이 가지고 계시는 하나님의 생명을 소유할 수 있으며 그 생명을 힘입어 그의 영적 생명이 살아나는 것입니다.
62 \ 4:1,11
(4) 성령은 우리에게 하나님의 능력을 주십니다. 우리의 생활 중에 일어나는 모든 하나님의 능력은 성령이 하시는 하나님의 역사이신 것입니다. 은사도 성령께서 주십니다. 복음을 전할 수 있는 능력도 성령이 주십니다.
(5) 성령은 우리의 구원을 온전히 이루어 주십니다. 사도 바울은 '너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라'고 말했습니다(빌1:6). 성령이 내주 하시는 목적은 중생하시는 역사뿐 아니라 우리의 구원을 온전히 이루시는 일도 함께 하십니다.
2. 마귀의 역사
다음에 악령의 역사가 있습니다. 악령은 사탄을 가리키며 성경에는 이 자를 지칭하는 여러 가지 명칭이 있습니다. 사탄, 마귀, 악한 영, 뱀, 미혹의 영, 다른 영, 귀신의 영, 거짓말하는 영, 유혹의 영들입니다. 이 악령은 그에게 주어신 이름대로 악한 일에 역사합니다. 뱀의 간교를 가지고 미혹하고 사람의 마음속에 교만과 탐심과 정욕을 발동시켜 범죄의 길로 유혹합니다. 이 같은 악령의 역사는 우리의 온 생애를 통하여 계속되기 때문에 우리는 늘 악령과 영적인 싸움을 준비하는 가운데 성령의 능력으로 이겨야 하는 것입니다. 기도하는 일, 말씀을 듣는 일, 순종하는 일 등은 이 악령과 싸우는 하나님의 무기가 되는 것입니다.
3. 천사의 역사
다음에 천사의 존재가 있습니다. 천사는 어떤 존재인가? 성경에 나오는 천사의 권위나 영광은 놀랍지만 그들의 창조 목적이나 활동 목적은 하나님의 선택받은 백성들을 구원하기 위해 하나님께서 부리시는 영이라고 했습니다(히1:14). 그들은 하나님의 백성들에게 기쁜 소식을 전해 주기도 합니다. 마리아에게도 요셉에게도 베들레헴 들 밖에서 양을 치든 목동들에게도 이 소식을 전했습니다.
그리고 천사는 성도들이 행할 바에 대하여 가르쳐 줄 때도 있습니다. 마리아에게도 요셉에게도 그렇게 했습니다. 신자들이 약할 때 시중을 들어 줄 때도 있고 신자들에게 새 힘을 공급해 주기도 합니다.
결론 : 우리들의 안팎으로는 이처럼 세 영의 역사가 끊임없이 활동하고 있는 것입니다. 우리는 이 세 영 가운데 성령의 역사와 천사의 역사가 강하게 나타나는 생활을 해야 믿음에 승리할 수 있는 것입니다. 우리는 악한 영의 역사를 물리치고 승리하기 위해 하나님의 전신갑주를 입어야 할 것입니다.
63 \ 4:17
(32) 회개와 천국
(마태복음 5:17)
예수님이 공생애에 처음 들어서시면서 제일 먼저 외친 복음의 메시지는 '회개하라 천국이 가까웠느니라'는 말씀입니다. 지금도 우리가 전할 메시지의 첫 외침은 주님과 같은 내용의 메시지여야 할 것입니다. 천국은 누구에게나 가까이 있습니다. 그리고 가까이 오고 있습니다. 그러나 아무리 천국이 가까워도 아무나 그 곳에 들어갈 수 있는 것은 아닙니다. 왜냐하면 회개하는 사람만이 들어갈 수 있는 곳이 천국이기 때문입니다.
1. 누가 천국의 소유자인가?
성경에는 천국에 들어갈 자와 천국을 소유할 수 있는 자의 자격을 분명히 명시해 주고 있습니다. 천국은 의인이 들어가는 곳인 줄로 알았는데 이 세상에서 의인이란 이름 붙은 사람은 한 사람도 들어가지 못하고 오직 회개한 죄인들만 들어가는 곳임을 발견하게 되는 것입니다. 주님은 '나는 의인을 구하려 온 것이 아니요 죄인을 불러 회개시키러 왔노라'고 하셨습니다.
의인이라는 사람들은 율법적인 사람들을 말합니다. 양심적으로 자기 생애를 살아간다고 인정받는 사람들을 말합니다. 그러나 율법이나 양심은 실인즉 자신의 죄를 정죄 할뿐 그것이 자신을 의인으로 인정해 주는 것이 아닙니다. 그러므로 이 세상에는 하나님이 인정해 주시는 의인이 존재치 않기 때문에 천국의 소유자는 존재치 않는 것입니다.
2. 참 의인은 누구를 말하는가?
의인이 아니면 천국에 들어갈 수 없다는 것이 성경의 증거이며 하나님의 선언입니다. 그러면 '의인은 없나니 하나도 없다'고 했는데 누가 천국에 들어갈 수 있을 것이냐는 것입니다. 더군다나 하나님이 인정하시는 의인의 기준은 바로 예수 그리스도에게 두셨기 때문에 예수 그리스도와 같은 표준의 의인이어야 하는 것입니다. 이런 사람이 세상에 어디 있을 것입니까? 그러므로 천국에 들어갈 수 있는 의인은 예수님 한 분뿐이십니다.
그런데 하나님께서는 예수 그리스도를 믿는 사람들에게 이 예수님의 의를 주셨습니다. 이 의에는 조건이 없습니다. 자기 의는 이 의 안에 절대로 들어갈 수 없습니다. 양심의 의도 율법의 의도 그리스도의 의에 들어갈 수 없는 것입니다. 이 의는 오직 믿음으로만 얻을 수 있도록 하셨습니다. 천국에 들어갈 수 있는 자격에 대한 하나님의 선언은 놀라운 것입니다. 누구든지 예수를 믿으면 그리스도와 64 \ 4:17
하나가 되어 하나님 앞에서 예수 그리스도와 동일한 의인의 법적 자격을 얻게 되는 것입니다. 누구든지 예수를 믿으면 예수와 연합 관계를 이루기 때문에 그리스도께서 갖고 계시는 모든 것의 공유자가 되는 것입니다(롬5:17-19). 그런데 예수 그리스도에 대한 믿음은 오직 회개로서만이 가능하기 때문에 회개하는 자가 천국 백성의 자격을 얻을 수 있는 것입니다. 회개한 죄인만이 그리스도를 영접할 수가 있는 것입니다.
3. 회개란 말의 의미
회개하는 자가 천국에 들어갈 것이라고 말씀하셨는데 그러면 회개란 무엇을 의미하는 말입니까? 회개란 말은 메타노에오( )란 말을 번역한 것인데 '생각이나 목표를 바꾼다'는 뜻입니다. 명사로는 메타노이아로 '숙고하여 생각을 바꾼다'는 뜻입니다. 이것은 죄에 대한 자신의 태도를 바꿀 뿐 아니라 죄악된 자기 행위까지 포기하는 것을 의미합니다. 그런데 여기서 말하는 목표를 바꾸는 일이나 생각을 바꾸는 일은 자신을 버리고 하나님께로 돌아가는 것을 의미합니다. 사람들이 자신의 죄에 대하여 뉘우치고 슬퍼하는 태도를 보이지만 그리고 때로는 그 죄를 버리고 새로운 생애를 살아가는 사람들도 있지만 하나님께로 목표와 그 생애를 돌이키지 않는 사람은 하나님 앞에 회개한 사람으로 인정을 받지 못합니다.
그러면 죄의 근원적인 회개, 곧 하나님께 인정 받는 회개란 무엇입니까? 어떤 죄를 어떻게 회개해야 그 죄의 용서를 받고 그리스도의 의를 받아 천국 백성이 될 수 있느냐는 것입니다. 성령이 우리에게 회개할 죄로 가르쳐 주시는 것은 요16:8절에서 이렇게 말씀해 주십니다. '죄에 대하여라 함은 저희가 나를 믿지 아니함이요'라고 했습니다. 우리가 하나님께 회개할 죄란 세상 사람들처럼 율법적인 죄나 양심적인 죄에 대한 것이 아닙니다. 하나님의 사랑을 거역하고 예수 그리스도를 믿지 않은 것이 우리가 하나님 앞에 회개할 죄입니다. 이 죄를 자복하고 하나님 앞에 철저하게 회개하는 것입니다.
결론 : 우리는 천국의 과정을 셋으로 나누어 생각할 수 있습니다. 하나는 우리들 마음에 이루어지는 천국입니다. 이 천국은 하나님이 내 마음에 임재하심으로 이루어집니다. 다음에 교회로 이루어지는 하나님의 나라입니다. 교회는 그리스도의 몸이요 그리스도인은 그 지체입니다. 그러므로 교회는 이 지상에 세워져 있는 하나님의 나라입니다. 다음에 하나님의 나라는 우리의 소망인 천국입니다. 이 세 가지 중 어느 곳이건 회개치 않고는 들어갈 수 없습니다. 천국 문을 열 수 있는 열쇠는 오직 회개임을 알아야 하는 것입니다.
65 \ 4:18-22
(33) 사람을 낚는 어부
(마태복음 4:18-22)
전도인을 어부란 말로 표현하신 분은 바로 예수님이십니다. 주님의 부르심을 받은 대부분의 제자들이 직업적으로 갈리리 바다에서 생계를 유지하는 어부들이었습니다. 그들은 어부가 하는 일이 무엇인지 잘 알고 있었습니다. 이들에게 '내가 너희로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라'고 하신 주님의 말씀은 그들을 주님의 제자로 부르시는 일에 가장 적절한 표현이 아닐 수 없는 것입니다. 예수님은 이들을 사람을 낚는 어부가 되게 하셨고 그들은 어부로서의 사명을 훌륭하게 이루었습니다.
1. 두 종류의 어부
이 세상에는 사람을 낚는 일에 열심을 내는 두 종류의 어부가 있습니다. 하나는 사탄의 어부들입니다. 이들은 사람을 낚기는 하지만 죄인들을 낚아서 넘어뜨립니다. 이들이 사용하는 미끼는 죄입니다. 정욕과 탐심으로 분장하고 슬그머니 그 미끼를 내미는 것입니다. 이 미끼에 걸린 사람이 죄에 넘어져 버리게 되고 결국 죄의 종이 되어 죄와 함께 멸망을 당합니다.
성경에는 죄의 미끼로 사람을 낚으려는 사탄의 모습에 대하여 우는 사자 같다고 했습니다. 누구든지 이 낚시 밥에 한번 걸리기만 하면 도망 갈 길이 없습니다. 하와는 선악과 앞에서 먹음직하고 보암직하고 지혜롭게 할만큼 탐스럽게 보이는 그 열매를 보고 따먹지 않을 수 없었습니다. 사탄은 뱀을 통하여 선악과라고 하는 미끼를 가지고 하와를 쉽게 넘어뜨렸습니다.
다음에 다른 한 종류의 어부는 예수님이 말씀해 주시는 어부들입니다. 이 어부들은 사람을 낚되 죄인이란 대상을 의의 미끼로 낚아 영생의 그물 속에 모으는 것입니다. 그런데 이런 어부는 누구나 될 수 있는 것이 아닙니다. '내가 너희에게 사람을 낚는 어부가 되게 하리라'고 하신 것처럼 사람을 낚는 어부가 되는 길은 오직 주님의 부르심에 있습니다.
주님이 너는 사람을 낚는 어부가 되라고 하시면 누구도 이 주님의 명령을 거역할 사람은 없는 것입니다. 베드로는 이 말씀대로 사람을 낚는 어부의 사명을 이루었습니다. 오순절 날 한번 전하는 그의 설교에 무려 3천 여명이나 되는 죄인의 무리들을 복음의 그물 속에 걸려들게 한 것입니다.
2. 어부가 되는 자의 태도
66 \ 4:18-22
베드로는 그의 형제 안드레와 함께 주님의 이 같은 음성을 듣고 주님을 따랐는데 그들이 주님을 따른 태도가 여러 형태로 나와 있습니다.
(1) 처음에 주님은 그들에게 나를 따라 오라는 명령을 내리셨습니다. 사람이 사람을 낚는 어부가 되려면 주님의 부르심이 있어야 하는 것입니다. '예수 그리스도의 종 바울은 사도로 부르심을 받아 하나님의 복음을 위하여 택정함을 입었으니'라고 말씀해 주고 있습니다(롬1:1). 소명을 받은 사람은 마음이 성령으로 뜨거워집니다. 예레미아는 하나님의 말씀을 전하지 않을 것이라고 결심하여 잠잠하려고 하면 마음이 불같이 뜨거워 견디지 했다고 했습니다. 하나님의 소명을 받은 사람은 복음을 전하지 않으면 자신에게 화가 미칠 것이라고 하는 심정으로 전해야 하는 것입니다.
(2) 그들은 이 명령에 따라 배와 부친을 버려 두고 예수를 좇았다고 했습니다. 누구든지 주님을 따르지 않고서는 어부가 될 수 없습니다. 아직까지 따르던 세상을 등지고 주님을 따라야 하는 것입니다. 쟁기를 메고 뒤를 돌아보면 사람을 낚는 어부가 될 수 없습니다.
(3) 그들은 그물과 배와 부친을 버려 두고 예수를 좇았다고 했습니다. 죄악된 직업, 주님의 일에 방해가 되는 직업을 가지고는 사람을 낚는 어부가 될 수 없습니다. 배란 이 세상에 소망을 둔 마음을 가리킵니다. 부친이란 이 세상에서 가장 끊기 어려운 혈연 관계를 말합니다. 우리가 만약 부모나 형제나 처자나 친척의 인정이나 사정에 얽매인다면 사람을 낚는 어부가 될 수 없는 것입니다.
어부는 바다를 떠나지 말아야 합니다. 바다를 떠나면 고기를 잡을 수 없습니다. 바다란 자기의 목양지를 말합니다. 전도할 활동 무대를 말합니다. 어부는 인내심을 가지고 낙심하지 말아야 합니다. 밤이 맞도록 한 마리의 고기도 못 잡을 때도 있을 것입니다. 그러나 '눈물을 뿌리는 자는 기쁨으로 거둔다'는 말씀에 소망을 가지고 인내심을 가지고 꾸준히 열매를 맺도록 힘써야 합니다. 사람을 낚는 어부에게 가장 필수적인 일은 주님께 대한 순종입니다. 순종은 그 결과 많은 열매를 가져오게 됩니다.
결론 : 어느 의미에서 우리 모든 성도들은 다 사람을 낚는 어부로서의 소명을 받은 사람들입니다. 복음을 전할 사명은 특별한 사명자에게만 주어진 것이 아니라 성령이 임한 모든 사람에게 주셨기 때문입니다. 우리는 사람을 낚는 어부로서의 사명이 주어졌음을 알고 이 복음의 그물을 내 가정에서 내 직장에서 내 이웃에서 부지런히 열심히 던지는 어부가 되실 수 있기를 바랍니다.
67 \ 4:23-35
(34) 연약함을 고치신 예수님
(마태복음 4:23-35)
예수님은 그의 복음 사역을 펼치심에 많은 사람들의 병을 고쳐 주시는 일을 병행하셨습니다. 우리는 여기서 예수님이 무리들의 병을 고쳐 주신 이유가 어디에 있었는가에 대하여 알 필요가 있습니다. 성경이 가르쳐 주시는 바는 예수님이 병을 고쳐 주신 일이 복음을 전하는 방편으로 하신 것이 아니라 병에 눌려 있는 병자들의 고통을 불쌍히 보시고 고쳐 주신 것을 알 수 있습니다. 이것은 창조주와 피조물과의 관계에서 창조주의 사랑에서 나온 치료였습니다. 그는 누구에게나 자신에게 가까이 오는 자에게 차별 없이 어떤 병이든 고쳐 주신 것입니다.
1. 예수님의 가르치심
주님은 복음 사역을 시작하실 때에 여러 가지 면에서 우리에게 본을 보여 주셨습니다. 그는 갈릴리에 두루 다니셨다고 했습니다. 환영하는 곳이건 환영치 않는 곳이건 모두 찾아다니신 것입니다. 주님은 이처럼 곳곳을 누비며 다니시면서 만나는 사람들에게 하나님 나라에 대하여, 하나님의 사랑에 대하여, 구원에 대하여 가르치셨습니다.
예수님이 가르치신 무대는 주로 유대인들의 회당이었습니다. '저희 회당에서 가르치시며'라고 말씀해 주고 있습니다. 유대인의 회당이란 곳이 어떤 곳인가에 대하여 잠깐 알아보도록 하겠습니다. 회당은 이스라엘의 유대교 회중들이 안식일에 모여 함께 예배를 드리는 장소를 의미합니다. 헬라어로는 수나고게( )로 이 말의 뜻은 종교적인 목적으로 사람들이 모인 것을 가리킨 것입니다.
유대인의 성전은 하나님께 제사를 드리는 곳으로 오직 예루살렘 한곳에만 있었고 회당은 유대인들이 살고 있는 곳이면 어디든지 존재했던 집회소입니다. 회당은 제사를 드리는 곳이 아니라 성경을 읽고 기도하며 함께 예배를 드리는 곳입니다. 주님의 생존시 예루살렘 성안에만도 회당의 수효가 400 여 군데가 되었다고 합니다. 이 회당에는 회당을 주장하는 장로가 있고 그 아래 예배 순서 준비와 회당 수호를 위해 세운 회당장이 있었습니다. 이 회당은 그 구성이나 운영면으로 보아 오늘날 교회의 모체의 모형을 가지고 있었다고 볼 수 있습니다. 하나님께 드리는 예배 순서는 처음에는 특정 성구 세 마디를 공동으로 송독하고 다음에는 기도하고 율법을 낭독하고 마지막으로 축도가 있었는데 어떤 경우에는 예언자의 글을 읽는 순서를 가지는 경우도 있었습니다.
대부분의 회당에서는 유대인의 새로운 손님이 올 경우, 그 손님에게 무슨 권면 68 \ 4:23-35
할 말이 있으면 해 달라고 회당장이 부탁하는 관례가 있었습니다. 예수님은 주로 이 순서에 일어나셔서 복음을 전하시는 기회로 활용하셨습니다. 사도 바울의 경우도 이 회당을 이용하여 유대인이 사는 여러 곳에서 복음을 전했습니다.
2. 연약함을 고치신 예수님
이처럼 예수님은 회당에서 말씀을 가르치시면서 백성 중에 모든 병든 자와 약한 것을 고치셨습니다. 병을 고치시는 예수님의 소문은 온 수리아에 퍼졌습니다. 그리하여 갈릴리와 데가볼리와 예루살렘과 유대와 요단강 건너편에서 좇는 무리의 수가 헤아릴 수 없을 정도로 많았으며 이들 중에는 모든 앓는 자 곧 각색 병과 고통에 걸린 자, 귀신 들린 자, 간질하는 자, 중풍병자들이 인산인해를 이룬 것입니다. 주님은 이들의 병을 친히 고쳐 주신 것입니다.
(1) 주님은 질병에 눌려 고통받는 자들을 그냥 돌려보내지 아니하셨습니다. 치료받기를 원하여 주님 앞에 나온 사람 가운데 한 사람도 고침 받지 못하고 돌아간 사람이 없었습니다. 주님은 문둥병 자들의 문둥병도 고쳐 주셨습니다. 아무도 돌보지 아니하는 베데스다 연못가의 38년 된 중풍 병자를 찾아가시어 친히 일으키셨습니다.
(2) 다음에 사탄에 눌린 연약한 자를 고쳐 주셨습니다. 사람이 만나기조차 두려워하는 거라사 땅의 무덤에 기거하고 있었던 청년으로부터 귀신을 내쫓아 주셨습니다. 일곱 귀신 들렸던 막달라 마리아를 고쳐 주셨습니다. 귀신은 오늘날에도 그 당시와 마찬가지로 우리 인생에게 다가와 병을 일으키기도 하며 우리의 영혼을 파멸시키려는 각 가지 계교를 쓰지만 예수의 이름 앞에는 꼼짝도 못하는 것입니다.
(3) 육신적인 질병뿐 아니라 영적으로 눌려 있는 사람들에게도 치료의 능력을 나타내셨습니다. 율법의 정죄를 받아 마땅히 하나님의 심판에 이르게 될 죄인들을 그 율법의 정죄에서 해방시켜 주신 것입니다.
결론 : 주님은 이처럼 우리의 온갖 연약함을 고치시기 위해 온 갈리리를 두루 다니시며 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 백성 중에 모든 병과 모든 약한 것을 고치셨습니다. 예수님은 어제나 오늘이나 영원토록 변함이 없으신 분입니다. 오늘날에도 성령으로 우리에게 끊임없이 진리를 가르치시며 모든 병을 고쳐 주십니다. 우리는 성령의 권능을 받아 주님의 일꾼으로 병든 자들에게, 마귀의 종된 자들에게, 가난한 자들에게, 복음을 전함으로 그들을 이 모든 눌림으로부터 해방시켜 주어야 하는 것입니다.
69 \ 5:1-13
(35) 심령이 가난한 장의 복
(마태복음 5:1-13)
예수님은 산에 오르시어 무리들에게 귀한 교훈을 가르치셨습니다. 우리는 이 말씀을 '산상보훈'이라고도 하고 여덟 가지 복을 말씀하셨다 하여 팔복이라고도 합니다. 우리는 이 말씀을 듣기 전에 먼저 이곳에서 주님이 말씀하신 복이란 무엇을 의미하고 있는가에 대하여 알아야 하겠습니다. 주님이 복이 있다고 하실 때 쓰신 말은 마카리오스( )라고 하는 단어를 쓰고 있습니다. 이 복은 부요하다는 뜻으로 영적인 부요를 의미하는 말입니다. 그런데 헬라어에서 복이라고 하는 다른 또 하나의 단어가 있는데 그것이 유다이몬( )입니다. 이 단어는 세상에서 말하는 일반적인 행복을 의미하는 것으로 행운과 번영과 물질적 축복을 누리는 상태를 묘사할 때 씁니다. 예수님이 산상보훈에서 쓰신 모든 복은 유다이몬이 아닌 마가리오스란 단어를 쓰셨습니다.
1. 심령이 가난하다는 말은 무엇인가?
심령이 가난하다는 말을 알려면 먼저 심령의 부요가 무엇인지 알아야 합니다. 물질로 말미암아 하나님을 떠난 심령이 부요한 심령입니다. 라오디게아 교회는 물질로 인하여 그들의 심령이 부요했었습니다. 주님은 이들에 대해 '네가 말하기를 나는 부자라 부요하여 부족한 것이 없다 하나 네 곤고한 것과 가련한 것과 가난한 것과 눈 먼 것과 벌거벗은 것을 알지 못하도다'고 하셨습니다. '자기를 위하여 재물을 쌓아 두고 하나님께 대하여 부요치 못한 자' 역시 심령이 부요한 자입니다.
가난이란 말은 아무 것도 가진 것이 없는 것을 말합니다. 이곳에 사용한 헬라어 단어는 프토코스( )로 구걸해야 할 만치 가진 것이 없는 극한 가난을 의미합니다. 그러므로 가난한 심령이란 세상 물질이나 세상 소망이 전혀 없는 심령을 가리킵니다. 재물에 그 마음이 빼앗기지 아니하고 세상 소망 때문에 그 마음이 세상으로 흐르지 아니하는 심령을 가난한 심령이라고 하는 것입니다.
가난한 심령이란 겸손한 마음을 가리킵니다. 세상에 있는 것으로 마음에 채워지면 그 마음이 교만에 처하게 됩니다. 그러나 그 마음이 빈 사람은 언제나 겸손하고 온유합니다. 가난한 심령이란 죄에 대하여 민감한 마음을 가리킵니다. 마음이 가난하기 때문에 그 심령에 죄를 담아 둘 수 없는 것입니다. 바울이 부요한 마음을 버리고 가난한 마음을 가졌을 때, 그는 말하기를 '오호라 나는 곤고한 자로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내라'고 탄식했습니다. 가난한 심령이란 하나님 말씀에 갈급한 마음을 가리킵니다. 가난한 마음속에 채워질 수 있는 것은 70 \ 5:1-13
오직 하나님 말씀뿐입니다. 가난한 마음이 소망하는 것은 신령한 양식이기 때문입니다.
2. 가난한 자에 대한 복
가난한 마음은 누구나 가질 수 있는 것이 아닙니다. 통회하는 심령이 가난한 마음을 가지게 합니다. 통회란 곧 회개로 이 회개는 우리의 마음에서 죄악을 몰아내고 정결하고 깨끗하게 합니다. 이 같은 마음속에 하나님의 나라가 임하는 것입니다(사51:15). 성령이 임한 심령이 가난한 마음을 가지게 합니다.
가난한 마음은 하나님이 주시는 마음입니다. 하나님은 성령을 보내심으로 우리의 마음을 가난하게 만드십니다. 그러므로 성령이 임재하지 않는 마음은 가난한 마음이 될 수가 없는 것입니다. 그래서 심령이 가난한 자가 복이 있다고 하신 것입니다.
하나님은 가난한 자들에게 믿음으로 부요케 하시겠다고 하셨습니다(약2:5). '하나님이 세상에 대하여는 가난한 자를 택하사 믿음에 부요하게 하신다'고 하셨는데 이 말씀은 물질적으로 가난하게 살아가고 있는 사람들을 의미하는 것이 아닙니다. 주님은 이들이 받을 복에 대하여 천국이 저희 것임이라고 하셨습니다.
천국의 축복은 놀라운 축복입니다. 이런 사람들이 천국의 소유자들이 된다고 하신 것입니다. 이런 사람들은 하나님의 나라의 축복을 받기 시작합니다. 마음의 평안을 얻습니다. 하나님을 의뢰하므로 그의 인생이 복스럽게 됩니다. 그는 소망 중에 언제나 기쁨과 즐거움에 찬 인생을 살아갈 수 있습니다. 그 뿐 아니라 그는 하나님 나라의 상속자가 됩니다. 우리 인생이 찾아야 할 복이 바로 이런 복입니다. 그러나 세상에 부요한 사람들은 그들의 눈이 소경이라 이 같은 복을 찾지 못하고 다만 이 세상에서 부요한 현실적 복에 마음을 돌리고 그런 복을 찾는 일에 전념하므로 천국과는 거리가 멀어지는 것입니다.
우리의 마음이 가난하지 않으면 천국에 대한 확실한 소망을 가질 수 없습니다. 우리 마음에 하나님 나라가 이루어질 수가 없습니다. 하나님은 이런 마음을 가진 사람들을 찾아오십니다. 이런 사람의 마음을 성령의 전으로 삼으셔서 세상 끝까지 그와 함께 하십니다.
결론 : 하나님께서는 이런 마음속에 하나님의 은택을 부어 주십니다. 우리가 성령으로 거듭났다면 우리는 마땅히 이 같은 마음을 가져야 하는 것입니다. 우리는 세상 재물에 대하여 가난한 마음을 가짐으로 우리의 마음을 재물로 부요하게 채워서는 안 되는 것입니다.
71 \ 5:4
(36) 애통하는 자의 복
(마태복음 5:4)
예수님은 천국 민의 두 번째 복으로 위로의 복을 말씀하셨습니다. 그러면 이 위로의 복은 누가 받게 되는 것입니까? 이 복에 대하여 주님은 '애통하는 자가 받을 것이라'고 하셨습니다. 하나님의 백성들은 마땅히 하나님의 위로를 받아야 합니다. 그런데 하나님의 위로는 세상 사람들이 생각하는 것과는 전혀 그 의미가 다른 것임을 알아야 합니다. 그 이유는 하나님은 그의 백성들에게 위로를 주실 때 영적 위로를 주실 것이기 때문입니다. 인간이 받아야 할 진정한 위로는 영적 위로라야 합니다. 이런 위로가 우리에게 소망을 주고 마음의 평안함과 영원한 기쁨을 줄 수 있는 것입니다.
1. 애통이란 무엇인가?
애통하는 자가 복이 있다고 하셨는데 그러면 애통한다는 말은 무엇을 의미하는 것입니까? 마음이 상하고 깨어진 상태를 가리켜 애통이라고 부릅니다. 애통이란 말은 헬라어로 펜도스( )로 이 말은 슬픔이나 비탄이란 말로, 야곱이 자기 아들 요셉을 죽은 줄로 알고 심히 슬퍼했을 때 사용한 단어입니다.
주님이 말씀하신 애통이란 말은 마음의 애통을 의미합니다. 그리스도인의 마음의 애통은 그 마음을 찢는 것으로 나타납니다. 요엘은 종말에 관한 경종에서 '너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올찌어다'고 외쳤습니다(엘2:13). 애통은 회개로 인하여 마음을 찢는 상태를 말하는 것입니다. '여호와의 말씀에 너희는 이제라도 금식하며 울며 애통하고 마음을 다하여 내게로 돌아오라'고 하셨습니다. 회개는 죄에 대한 두려움과 슬픔에서 나옵니다. 진정한 회개는 죄에 대해 슬퍼하는 마음이 없이는 할 수 없습니다.
회개는 자기가 지은 죄에 대한 자백에 있지만 이 같은 자백은 죄의 두려움과 그의 결과를 알 뿐 아니라 그 죄에서 돌이키지 않으면 하나님의 진노를 산다는 사실을 깨닫고 마음을 하나님께로 돌이키는 상태를 말하는 것입니다. 이런 회개는 사람에 따라 다르지만 죄로 말미암은 슬픔과 애통함이 없이는 불가능한 것입니다.
2. 애통하는 자가 받을 위로
예수님은 애통하는 자는 위로를 받을 것이라고 하셨는데 그러면 애통하는 자가 받을 위로란 무엇을 의미하는 것입니까?
72 \ 5:4
(1) 사죄에서 오는 마음의 기쁨입니다. 죄로 애통하는 자는 하나님으로부터 죄의 사유함을 받습니다. 인생의 축복 가운데 죄의 사유함은 가장 복된 것으로 이 축복은 인생의 마음에 무한한 기쁨을 줍니다. '그 불법을 사하심을 받고 그 죄를 가리우심을 받는 자는 복이 있고 주께서 그 죄를 인정치 아니하실 사람은 복이 있도다'고 했습니다(롬4:7-8). 죄는 인생의 마음속에 불안과 근심과 두려움을 심어 줍니다. 악한 죄인이라도 경찰에 자수하는 일이나 그 죄로 인하여 자살하는 일이 있는 것은 이 같은 사실을 보여 줍니다.
(2) 하나님의 임재에서 오는 마음의 평안이 있습니다. 죄로 애통하는 자는 그 마음에 성령이 임재하시는 것입니다. 주의 성령이 임재하시면 우리의 마음엔 평안이 있게 됩니다. 그러므로 주님은 제자들에게 '내가 너희에게 평안을 주노라'고 말씀하셨습니다.
(3) 영생을 약속 받는 소망이 있습니다. 죄로 인하여 애통하는 자는 그 아들에 대한 믿음으로 새로운 생명을 얻게 됩니다. 이 생명은 영생이며 이것이 그리스도인들의 삶의 참된 소망인 것입니다. 이것은 그리스도인들에게 무한한 위로가 아닐 수 없습니다. 이 소망은 허망한 꿈으로 끝나는 것이 아니라 실질적으로 이루어지는 확실한 하나님의 언약입니다.
주님의 말씀 중에는 이런 위로가 담겨져 있습니다. '아브라함이 가로되 너는 살았을 때 네 좋은 것을 받았고 나사로는 고난을 받았으니 이것을 기억하라 이제 저는 여기서 위로를 받고 너는 고민을 받느니라'고 하신 것입니다(눅16:25), 나사로가 받는 위로가 하나님으로부터 받는 최종적인 위로입니다. 이 땅위에서 죄로 인하여 눈물을 흘리며 애통한 그리스도인들은 이제 사망도 애통하는 것도 곡하는 것도 아픈 것도 지나갔음으로 영원한 위로 가운데서 복된 천국의 무궁한 생애가 펼쳐지는 것입니다.
위로라는 헬라어 단어는 애통하는 자를 하나님 곁으로 부른다는 뜻을 가지고 있습니다. 우리의 위로자는 보혜사 성령이십니다. 보혜사란 말은 파라크레토스( )인데 이 말은 하나님께서는 죄를 슬퍼하고 애통하는 자에게 보혜사 성령을 보내시어 그의 곁으로 부르시고 위로하신다는 뜻이 담겨져 있는 것입니다.
결론 : 우리는 하나님의 위로가 필요한 사람들입니다. 하나님의 위로를 받지 못하면 믿음의 선한 싸움에 승리자가 될 수 없습니다. 그리스도인들에게 이 세상을 이길 수 있는 능력은 사죄의 기쁨과 마음의 평안과 소망의 확신에서 오는 것입니다. 우리는 하나님의 위로하심을 받기 위해 늘 죄에 대하여 애통하는 심령을 가지고 회개하기에 지체하지 말아야 하는 것입니다.
73 \ 5:5
(37) 온유한 자의 복
(마태복음 5:5)
예수님은 세 번째 복으로 '온유한 자의 복'을 말씀하셨습니다. 온유한 자가 받을 복으로 '땅을 차지 할 것이라'고 하셨습니다. 우리가 예수를 믿고 거듭나면 우리의 모든 것이 변화 받습니다. 특히 삶의 방향이 달라지며 아직까지 생각해 온 모든 생의 가치 판단이 새롭게 되는 것입니다. 세상에서는 온유한 자가 받을 복이란 찾아 볼 수 없습니다. 그러나 그리스도 안에서는 분명히 온유한 자가 받을 놀라운 축복이 있습니다.
1. 온유한 마음의 소유자
온유하다는 말은 무엇입니까? 한마디로 표현한다면 예수님의 마음을 가리킵니다. 예수님은 '나는 마음이 온유하고 겸손하니 내 멍에를 메고 나를 배우라'고 하셨습니다. 온유하다는 말과 겸손하다는 말은 거의 같은 뜻을 지니고 있습니다. 헬라어로 온유는 프라위테스( )로 이 말은 친절, 겸손, 동정과 같은 말로 쓰여지고 있습니다.
우리는 예수님의 마음에서 온유함을 먼저 찾아보아야 합니다. 성경은 우리에게 온유하신 그리스도의 마음을 품으라고 하십니다. 하나님이신 그 분이 사람의 모양으로 이 세상에 오셔서 죽기까지 하나님께 복종하신 것은 그의 온유하심과 겸손을 가리키는 것입니다. 예수님은 주와 선생이 되셔서 제자들의 발을 씻기셨습니다. '내가 주와 선생이 되어 너희 발을 씻겼으니 너희도 서로 발을 씻기는 것이 옳으니라'고 하셨습니다(요13:14). 예수님은 참고 견디시는 것으로 그의 온유하심의 본을 보여 주셨습니다. '욕을 받으시되 대신 욕하지 아니하시고 고난을 받으시되 위협하지 아니하시고 오직 공의로 심판하시는 자에게 부탁하시며'라고 말씀해 주고 있습니다(벧전2:23). 예수님은 섬기시는 것으로 그의 온유하심을 보이셨습니다. '그러나 나는 섬기는 자로 너희 중에 있노라'고 하셨습니다(눅22:27).
그러므로 우리가 온유한 마음을 가지려면 그리스도의 마음으로 변화 받지 않으면 안 되는 것입니다. 그러면 이런 변화는 무엇으로 이루어지는 것입니까? 죄를 깊이 뉘우치고 마음을 찢는 회개에서만이 발견되고 자랄 수 있는 것입니다. 온유한 마음은 새 마음입니다. 회개한 자에게 주시는 새로운 마음입니다. 이 마음은 세상 누구로부터도 본 받을 수 없습니다. 새 영이신 성령만이 우리에게 주시는 그리스도의 마음이기 때문입니다.
74 \ 5:5
2. 어떤 마음이 온유한 마음인가?
(1) 온유한 마음이란 자기 부족을 아는 마음입니다. 자신의 부족함을 모르는 사람은 온유한 마음을 가질 수 없습니다. 자신이 참으로 하나님을 사랑하며 예수를 믿음으로 하나님의 자녀가 되었다고 생각하는 사람은 자기가 이 세상에서 가장 미련스럽고 어리석은 사람이란 사실을 스스로 인정할 수 있어야 합니다.
자기 부족을 모르는 사람은 교만하기 때문에 온유할 수가 없는 것입니다. 나는 부족하고 어리석은 자임을 참으로 느낄 때 그는 남을 자기보다 높여주며 자기가 모든 사람보다 오히려 부족한 자임을 깨닫게 되는 것입니다. 온유한 마음은 이런 심령 속에서 자라고 빛을 냅니다.
(2) 온유한 마음이란 죄의 두려움을 아는 마음입니다. 온유한 마음 안에는 죄가 거처할 자리가 없는 것입니다. 죄를 늘 경계하고 두려워하기 때문입니다. 시1편에서 '복 있는 사람은 악인의 꾀를 좇지 아니하며 죄인의 길에 서지 아니하며 오만한 자의 자리에 앉지 아니한다'고 했습니다.
(3) 온유한 마음이란 정욕을 이기는 마음입니다. 온유한 마음에는 성령이 임재하시기 때문에 그 속에 정욕을 담아 둘 수가 없는 것입니다. 늘 말씀에 사로잡히기 때문에 정욕적인 생각이나 생활을 의식적으로 피하여 도망하는 것입니다.
(4) 온유한 마음은 오래 참고 끝까지 견디는 마음입니다. 인내는 그리스도인의 생활에 승리의 전제 조건입니다. 온유한 사람이 아니면 인내의 결실을 맺을 수 없습니다.
온유한 마음은 인간 본래의 마음에서 만들어지는 것이 아니라 성령의 열매로 나타납니다. '오직 성령의 열매는 사랑과 희락과 화평과 오래 참음과 자비와 양선과 충성과 온유와 절제니 이 같은 것을 금지할 법이 없느니라'고 말씀해 주고 있습니다(갈5:22). 그러므로 온유한 마음은 성령으로 살 때 이루어질 수 있습니다. 몸의 행실을 죽이고 하나님의 영으로 인도함을 받는 생활을 하면 성령의 열매를 맺게 되는 것입니다. 온유한 마음도 이 같은 성령을 좇는 생활을 통해서 그 마음속에 맺어지게 되는 것입니다.
결론 : 온유한 자가 받을 상금으로 땅을 기업으로 받을 것이라고 하셨습니다. 이 땅이란 현세적으로 우리가 밟고 살아가는 이 땅을 가리킨 것이 아닙니다. 하나님의 자녀들이 받을 만한 아름다운 새 하늘과 새 땅을 말하며 이 땅은 그리스도인의 기업을 말하는 것입니다. 우리의 마음이 온유하려면 먼저 온유하신 예수님을 진심으로 내 마음에 영접하고 그 예수의 온유하심을 배워야 하는 것입니다. 성령의 충만한 생활을 이룰 수 있도록 늘 기도하는 생활이 따라야 합니다.
75 \ 5:6
(38) 의에 주리고 목마른 자의 복
(마태복음 5:6)
예수님은 천국 민의 네 번째 복으로 '의에 주리고 목마른 자의 복'에 대하여 말씀하셨습니다. 의가 없이는 하나님의 백성이 될 수가 없는 것입니다. 의는 천국민의 필수적인 자격 조건입니다. 주님은 이 의를 소유하는 자격에 대하여 '주리고 목마른 자'란 말로 표현하셨습니다. 이 말씀은 의를 소유하기를 바라는 마음이 마치 주리고 목마른 자의 심정으로 간절함을 나타낸 말씀입니다. '주리다'고 한 말의 원어는 '현재 심히 배가 고파 굶주린 상태'로 배고픔이 계속되는 상황을 말합니다. 목마르다는 말 역시 현재 계속적으로 기갈을 당하여 애끓게 물을 기다리는 상태를 의미합니다.
1. 의란 무엇인가?
의란 하나님께 거룩하다고 인정받는 법적 선언을 의미합니다. 의에는 세 가지가 있습니다. 첫째는 율법적 의요, 두 번째는 양심적 의요, 그리고 세 번째는 그리스도의 의입니다.
(1) 율법적 의란 율법에서 얻는 의를 의미합니다. 율법적 의란 율법을 지키는 자가 그 율법을 지키므로 얻을 수 있는 의를 말합니다. 그런데 문제는 율법을 지키는 일로 의를 얻을 수 있는 자가 이 세상에 한 명도 없다는 사실입니다. '하나님 앞에서는 율법을 듣는 자가 의인이 아니요 오직 율법을 행하는 자라야 의롭다 하심을 얻으리라'고 말씀해 주고 있는데 그런데 그 율법을 지키는 문제에 있어서 '온 율법을 지키다가 그 하나에 거치면 모두 범한 자가 된다'고 하신 것입니다.
그 뿐 아니라 '선을 행하고 죄를 범치 아니하는 의인은 세상에 아주 없느니라'고 전7:20절에서 말씀해 주고 있는 것입니다. 그리고 바울은 롬3:20절에서 '율법으로 의를 얻을 수 있는 사람이란 이 세상에 존재할 수 없다'고 말씀해 주고 있습니다. 이스라엘 백성이 하나님의 의를 얻을 수 없었던 이유는 그들은 율법을 지키는 일로 의를 얻을 수 있다고 생각하여 믿음으로 얻을 수 있는 하나님의 의를 배격했다는데 있습니다.
하나님의 의를 받을 수 있는 첫째 요건은 사람이 율법으로는 의를 얻을 수 없다는 것을 참으로 깨닫는데 있는 것입니다. 율법은 사람을 의롭게 하는 것이 아니라 오히려 죄인으로 정죄하는데 있습니다. 왜냐하면 율법에서 깨달을 수 있는 것은 자기는 오직 죄인이라고 하는 사실이기 때문입니다.
(2) 다음에 양심적인 의가 있습니다. 이 의는 율법이 없는 이방인들이 생명을 얻을 수 있는 하나의 조건으로 삼고 있는 것으로 이것을 다른 이름으로 말한다면 76 \ 5:6
마음의 율법이라고 부릅니다(롬2:15). 이 같은 마음의 율법인 양심은 하나님이 주셨습니다. 만약 사람에게 이 마음의 율법이 존재치 아니한다면 가정에서나 사회에서나 인간의 도덕성은 완전히 무너져 버렸을 것입니다. 인간이 죄로 타락한 후에도 양심은 활동하기 때문에 사회 질서가 유지하며 어느 정도 도덕적 생활이 가능한 것입니다. 그러나 이 양심으로는 의를 얻을 수 없는 것이 인간은 양심의 지배를 받고 양심대로 살아가는 것이 아니라 양심의 정죄를 받으며 살아가고 있기 때문입니다(롬2:12-16).
우리는 이 율법과 양심에 대하여 알아야 할 것은 율법의 행위나 양심으로는 절대로 하나님의 의를 얻을 수 없다는 사실입니다. 의에 주리고 목마름은 바로 이런 깨달음에서 나오게 되는 것입니다. 베드로가 예수님 앞에 엎드려 '주여 나는 죄인이로소이다 나를 떠나소서'라고 고백한 것은 베드로가 자신의 의에 주리고 목마름을 나타낸 말입니다. '하나님이여 나는 죄인이로소이다'고 가슴을 친 세리의 고백은 의에 주리고 목마른 상태의 외침이었던 것입니다. 하나님은 이런 사람들에게 복을 주시는데 이들에게 '배부르게 해 주시겠다'고 하셨습니다. 의에 주린 자는 의로 배부름을 받아야 축복인 것입니다.
2. 배부름을 주시는 하나님의 의
하나님은 완전하신 분이시기 때문에 그 분이 우리에게 요구하시는 의는 완전한 의이십니다. 하나님은 거룩하신 분이시기 때문에 하나님이 우리에게 구하시는 의는 온전히 거룩한 의이십니다. 의에 주리고 목마른 자는 이 같은 의를 먹고 다시는 주리는 일이 없어야 하는 것입니다. 하나님은 이런 의를 준비하시고 의에 주리고 목마른 자들에게 이 의를 복으로 주십니다. 이 의는 예수 그리스도 바로 그 분이십니다.
하나님은 예수 그리스도를 믿으면 그리스도의 의를 우리에게 주십니다. 그리스도의 의가 나의 의가 되는 것입니다. 그러므로 예수를 믿음으로 얻는 의는 율법적인 의나 양심적인 의처럼 하나님 앞에 부족한 의인 것이 아니라 그리스도의 의가 내 의가 되기 때문에 나는 완전한 의의 소유자가 되는 것입니다.
결론 : 배부를 것임이라고 하신 말씀은 하나님으로부터 영원한 위로와 만족이 계속되는 상태를 말해 주는 것입니다. 이보다 더 우리에게 배부름을 얻을 수 있는 복이 어디 있을 것입니까? 우리는 늘 주리고 목마른 심정으로 그리스도의 의를 사모해야 하는 것입니다. 여러분은 그 의의 소유자가 되어 만족한 생애를 살아갈 수 있기를 바랍니다.
77 \ 5:7
(39) 긍휼히 여기는 자의 복
(마태복음 5:7)
긍휼히 여기는 자는 복이 있다고 하셨습니다. 이 복에 대하여 그는 긍휼히 여김을 받을 것이라고 하셨습니다. 긍휼이란 말은 불쌍히 여긴다, 자비를 베푼다는 뜻입니다. 헬라어의 엘레오스( )란 말이 그런 뜻입니다. 긍휼은 그 발원지가 바로 하나님이십니다. 시편25:6편에서 이르시기를 '하나님의 긍휼하심이 영원 전부터 있었다'고 말씀해 주고 있습니다. 시45:9절에서는 '하나님의 긍휼하심은 그 지으신 모드 것에 미친다'고 했습니다. 하나님의 긍휼하심은 그 아들을 이 세상에 보내심으로 죄인들에 대한 그의 놀라운 사랑으로 나타내셨습니다. 하나님으로부터 긍휼하심을 받은 우리는 다른 사람에게 이런 긍휼을 베풀어야 하는 것입니다.
1. 하나님이 나타내신 긍휼하심과 우리가 베풀어야 할 긍휼
주님은 마 18:23절에서 하나님이 우리에게 베푸신 긍휼과 우리가 베풀어야 할 긍휼에 대하여 하나의 빚진 자의 비유를 통해서 교훈하셨습니다. 임금 앞에 끌려간 일만 달란트 빚진 자는 바로 하나님의 심판대 앞에 서야 할 죄인들을 말합니다. 그가 임금에게 빚진 일만 달란트는 우리가 하나님 앞에 갚아야 할 죄 값을 가리킵니다. 일만 달란트란 주인이 탐감해 주지 않으면 평생 갚을 수 없는 돈을 의미합니다. 그리고 임금이 탐감해 주신 것은 하나님의 자비하심으로 우리의 죄를 용서하신 것을 비유하신 것입니다.
하나님의 긍휼하심은 우리의 무서운 죄를 용서해 주시는 자비하심으로 나타내셨습니다. 탕감 받은 종은 그 임금의 자비를 본받아 자신도 자비를 베풀었어야 하는 것입니다. 임금의 책망에서 그 같은 일을 찾을 수 있습니다. '악한 종아, 네가 빌기에 내가 네 빚을 전부 탕감하여 주었거늘 내가 너를 불쌍히 여김 같이 너도 네 동관을 불쌍히 여김이 마땅치 아니하냐'고 하셨습니다. 탕감 받은 이 종은 자신에게 빚진 동관 하나에게 100 데나리온의 적은 빚을 갚지 않는다고 관에 고발하여 옥에 가둔 것입니다. 이 소문이 임금에게 들렸을 때 임금은 그 종을 붙잡아 빚을 다 갚도록 옥졸에게 부쳤다고 했습니다.
2. 긍휼히 여김으로 복을 받은 사람들
하나님의 축복을 받은 사람들을 보면 다른 사람들에게 긍휼을 베푼 사람들임을 알 수 있는 것입니다.
(1) 행 10장에 나오는 고넬로란 사람은 베드로가 찾아가 복음을 전함으로 온 가족이 구원받은 사람인데 그가 그 같은 은총을 받은 일에 대하여 천사는 '네 기 78 \ 5:7
도와 구제가 하나님 앞에 상달되었다'고 말씀해 주고 있습니다. 가난한 사람을 긍휼히 여기는 것은 이처럼 하나님에게 상달되어 하나님의 긍휼의 축복을 받는 것입니다.
(2) 욥의 경우를 보면 성경은 욥에 대하여 의로운 사람이라고 말하고 있습니다. 그런데 그의 의는 그의 생활 가운데서 가난하고 어려운 사람들을 불쌍히 여기며 도움을 준 일로 나타나 있습니다(욥29:11-17). 그가 어려운 시험을 이기고 결국은 더욱 큰 하나님의 축복을 받을 수 있었던 것은 그의 이 같은 긍휼히 여기는 아름다운 마음이 있었기 때문입니다.
(3) 잠 31장에는 현숙한 여인상에 대하여 말씀해 주고 있습니다. 이 현숙한 여인의 행실을 보면 '그는 간고한 자에게 손을 펴며 궁핍한 자를 위하여 손을 내민다'고 했습니다. 불쌍히 여길 줄 모르는 자는 사람이 갖추어야 할 가장 중요한 인간성을 상실한 사람이기 때문에 하나님의 긍휼하심을 받을 수 없는 것입니다.
3. 그리스도인들의 긍휼
성경에서 그리스도인이 감당해야 할 긍휼에 대하여 다음 세 가지를 말씀해 주고 있습니다.
(1) 하나님의 긍휼은 우리의 죄를 용서해 주는 것으로 나타나셨기 때문에 우리도 형제의 죄를 용서해 주는 긍휼을 베풀어 줄 수 있어야 합니다. '형제가 내게 죄를 범하면 몇 번이나 용서 하리이까'는 물음에 '일곱 번뿐 아니라 일흔 번씩 일곱 번이라도 할찌니라'고 하신 것입니다. 죄의 용서는 우리의 생각이나 감정이나 인간적인 자비에서 나오는 것이 아니라 내게 베푸신 하나님의 긍휼에서 나와야 하는 것입니다.
(2) 하나님의 긍휼은 도움 받을 길이 없는 과부나 고아를 불쌍히 보시는 것으로 나타나며 가난한 자를 돌보시는 것으로 나타나시기 때문에 하나님께서는 우리에게 가난한 자를 긍휼히 여길 것을 원하시는 것입니다(잠19:17).
(3) 하나님의 긍휼은 원수를 사랑하는 것으로 나타나시기 때문에 우리로 네 원수를 사랑하라고 하십니다. '네 원수를 사랑하고 너희를 핍박하는 자를 위하여 기도하라'고 하셨습니다.
결론 : 남에게 긍휼을 베푸는 사람은 하나님으로부터 긍휼히 여김을 받을 것이라고 하셨습니다. 우리가 남에게 재물로 긍휼을 베풀어주었을 때 하나님은 나에게 어려움이 올 때 재물로 갚아 주십니다. 그리고 하나님은 심판대 앞에서 나에게 긍휼을 베푸시는 심판을 하시겠다고 하셨습니다(약2:13).
79 \ 5:8
(40) 마음이 청결한 자의 복
(마태복음 5:8)
주님은 '마음이 청결한 자는 복이 있다'고 하셨습니다. 그 이유는 그들이 하나님을 볼 수 있을 것이기 때문입니다. 많은 사람들은 하나님을 볼 수 있기를 원합니다. 그러나 하나님은 누구나 볼 수 있는 것이 아닙니다. 하나님을 볼 수 있는 눈은 마음에 있습니다. 그 눈은 마음이 청결한 자만이 열려서 하나님을 볼 수 있을 것이라고 하신 것입니다. 마음이란 헬라어로 칼디아( )로 중심, 내부란 뜻을 가지고 있습니다.
마음은 프뉴마( )라고 하는 심령과는 구분됩니다. 심령이란 사람의 영의 근본적인 부분을 가리키지만 마음이란 사람들의 속 사람의 인격을 가리키는 것입니다. 모든 사람의 심령은 죄와 허물로 죽어 있습니다(엡2:1). 그러나 모든 사람의 마음은 활동하고 있습니다. 그 사람의 마음이 그 사람의 생각과 인격을 지배하고 있습니다. 사람이 거듭나는 것은 마음이 거듭나는 것이 아니라 심령이 거듭나는 것입니다.
1. 마음은 인생의 그릇이다.
청결이란 말은 카다로스( )로 깨끗하다, 순결하다는 뜻입니다. 인간의 마음은 마치 그릇과 같아서 더러울 수도 있고 깨끗할 수도 있습니다. 하나님이 사용하시는 그릇에 대하여 이처럼 말씀해 주셨습니다. '큰집에는 금과 은의 그릇이 있을 뿐 아니요 나무와 질그릇도 있어 귀히 쓰는 것도 있고 천히 쓰는 것도 있나니 그러므로 누구든지 이런 것에서 자기를 깨끗하게 하면 귀히 쓰는 그릇이 되어 거룩하고 주인의 쓰심에 합당하며 모든 선한 일에 예비함이 되리라'고 했습니다(딤후2:20).
사람의 더러운 마음속에는 시기, 분쟁, 악독, 미움, 거짓이 들어 차 있고 깨끗한 마음속에는 사랑, 이해, 겸손, 화평, 긍휼이 들어차 있습니다. 마음은 사람의 인격의 거울입니다. '대저 그 마음의 생각이 어떠하면 그 위인도 그러한즉'이라고 했습니다(잠23:7). 사람들은 자신의 마음에 지배를 받으며 살아갑니다. 그러므로 마음을 청결하게 간직한다는 것은 그의 인생이 하나님 보시기에 합당한 생애를 살아가는 것을 의미하는 것입니다. 잠4:23절 말씀을 보면 '무릇 지킬 만한 것보다 더욱 네 마음을 지키라 생명의 근원이 그에서 남이니라'고 했습니다.
2. 어떤 마음이 청결한 마음인가?
청결한 마음의 거울은 양심입니다. 그러나 이 양심은 우리 인간에게 청결한 생활의 표준은 줄지언정 그런 생활을 이루게 할 능력은 없습니다. 인간은 죄에 팔려 죄의 종이 되었기 때문에 양심대로 살아갈 힘이 없는 것입니다.
80 \ 5:8
(1) 하나님의 백성들은 양심이 아니라 하나님의 말씀이 그 마음을 지배합니다. 죄의 세력에 밀려나고 죄로 인하여 더러워진 양심이 아니라 항상 살아 계셔서 말씀대로 운동력을 나타내는 하나님의 말씀이 우리 마음속에 우리의 인격과 생활을 지배하는 존재로 군림해야 하는 것입니다.
(2) 마음이 청결하려면 그의 마음속에 하나님이 빛이 들어와 그 마음의 어둠을 물리쳐야 합니다. 빛이 들어온다는 말은 성령의 임재하심을 말합니다. 성령은 빛으로 우리 가운데 계시기 때문에 우리 마음속에 끊임없이 하나님의 빛을 비치어 주십니다. 이 빛은 우리 마음속에 있는 더러운 죄악된 것들을 내어쫓는 하나님의 능력이 되는 것입니다.
(3) 마음을 청결하게 하려면 물질보다 하나님을 사랑하는 마음을 가져야 합니다. 인간의 마음은 두 세력이 그것을 지배하려고 부단히 투쟁하고 있습니다. 하나는 성령께서 우리로 하나님의 뜻을 따르게 하시려고 우리의 왕으로 임재하시기를 원하십니다. 그러나 악령은 우리로 하나님을 떠나 생명을 얻지 못하게 하려고 물질로 우리의 마음을 지배하려고 하는 것입니다. 주님은 '너희가 하나님과 재물을 겸하여 섬길지 못하리라'고 하셨습니다. 마음이 청결하지 못한 사람은 돈 때문에 그의 생명을 죽이지만 마음이 청결한 사람은 그리스도 때문에 자기 생명을 버리는 것입니다.
그러면 사람의 마음은 어떻게 청결해 질 수 있는 것입니까? 사람의 마음은 원래가 더러워져 있습니다. 근본적인 방법에 의해 그 마음의 청결함을 얻지 못하면 하나님을 볼 수 없는 것입니다. 하나님을 본다는 것은 하나님의 계심과 그의 임재하심을 믿는 것을 의미합니다.
마음의 청결은 그리스도의 피로서만이 이룰 수 있습니다. 마음의 청결은 곧 죄의 청결을 의미합니다. 사람이 그리스도의 피가 아니라 다른 것으로 그 마음을 청결하게 하려고 한다면 그 같은 노력은 아무런 결실도 맺지 못할 것입니다. 그리스도의 피는 하나님 앞에 회개하게 하는 자에게 그의 죄를 씻어 청결하게 하는 역사를 이루십니다(요일1:9).
사람의 마음은 하나님의 말씀으로 청결하게 됩니다. '이는 곧 물로 씻어 말씀으로 깨끗하게 하사 거룩하게 하시고'라고 했습니다(엡5:27). 다음에 우리의 마음은 믿음으로 청결하게 됩니다. '믿음으로 저희 마음을 깨끗이 하사 저희나 우리나 분간치 아니하셨느니라'고 했습니다(행15:9).
결론 : 마음이 청결한 자는 하나님을 본다고 하셨습니다. 이 말의 뜻은 호라오( )로 본다, 지각한다, 경험한다는 뜻입니다. 이것은 마음이 청결한 자는 하나님을 지각하고 만날 수 있다는 것을 의미하는 말입니다.
81 \ 5:9
(41) 화평케 하는 자의 복
(마태복음 5:9)
예수님이 일곱 번째로 말씀하신 복은 화평케 하는 자의 복입니다. '화평케 하는 자는 복이 있나니 저희가 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요'라고 하셨습니다. 화평이란 말은 헬라어로 에이레네( )로 평화, 평안, 평강 등을 말합니다. 그리고 화평케 하는 자란 평화를 만드는 자란 뜻입니다. 화평은 분쟁의 반대말입니다. 사랑으로 이해하고 용서함에서 오는 평안을 말합니다. 하나님의 복음의 역사는 어디서나 화평의 결실을 맺는 것입니다. 그러나 사탄의 역사는 인간의 마음에서, 우리들의 가정에서, 오늘의 세계에서 이 화평을 제하려고 부단히 노략하고 있습니다. 계 6장에 보면 둘째 인이 개봉 될 때에 붉은 말이 등장하는데 그 탄 자가 허락을 받아 땅에서 화평을 제하고 서로 죽이게 하는 전쟁을 일으킨다고 했습니다.
1. 두 종류의 화평
성경에는 두 종류의 화평에 대하여 말씀해 줍니다. 이 두 가지 화평은 우리들이 다 이루어야 할 화평입니다. 그런데 이 화평을 이루는데는 차례가 있습니다.
(1) 우리가 먼저 이루어야 할 필수적인 화평이 나와 하나님과의 화평입니다. 욥22:21절에는 이런 말씀이 있습니다. '너는 하나님과 화목하고 평안하라 그리하면 복이 네게 임하리라'고 했습니다. 사람이 먼저 하나님과 자신과의 화평이 이루어져야 2차적 화평, 사람과 사람과의 화평을 이룰 수 있는 것입니다.
하나님은 우리와의 화평을 원하시지만 그 길이 막혀 있었습니다. 우리의 죄가 담을 쌓아 화평의 길을 막고 있기 때문입니다. 그런데 하나님은 그 아들을 우리와 하나님과의 막힌 담을 허시는 화목 제물로 삼으사 세상에 보내시어 십자가에서 속죄 제물이 되게 하신 것입니다. 그의 피로 우리의 죄를 용서하심으로 죄악의 담을 허시고 화평의 길을 열어 주셨습니다. 우리는 예수 그리스도의 피로 죄의 용서함을 받고 화목 제물이 되신 그리스도 안에서 화목되어 하나님을 아버지라 부르게 된 것입니다.
(2) 우리가 두 번째로 이루어야 할 화평은 사람과 사람과의 화평입니다. 하나님은 우리에게 화평의 직분을 주셨습니다. 예수로 말미암아 하나님과 화평을 이룬 사람은 이 화평을 다른 사람에게 줄 수 있어야 하는 것입니다. 롬12:18절에서 '할 수 있거든 너희는 모든 사람으로 더불어 화평하라'고 했습니다. 고후5:18절에서는 '그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목케 하시고 또 우리에게 화목하게 하는 직책을 주셨다'고 했습니다.
82 \ 5:9
우리가 이웃에게 나타내야 할 화평의 직분은 첫째로 세상 사람들로 하여금 예수 그리스도를 통하여 하나님과 화평할 수 있도록 그들을 그리스도에게로 인도하는 일입니다. 이 일은 우리가 복음을 전하는 일로 감당하게 되는 것입니다. 우리는 바울처럼 빚진 자의 무거운 마음으로 복음을 전하는 일로 세상이 하나님과 화목할 수 있도록 부단히 힘써야 하는 것입니다.
다음에는 나와 내 형제간의 화평의 직분입니다. 이 화평의 직분은 어떻게 이루는 것입니까? 첫째 형제의 죄를 용서하는 것으로 가능합니다. '너희가 각각 중심으로 형제를 용서하지 아니하면 내 천부께서도 너희에게 이와 같이 하시리라'고 말씀하셨습니다(마18:35). 두 번째는 '너희 마음에 소금을 두고 화목하라'고 하셨습니다. 화목에는 자기 희생이 따라야 합니다. 소금이 자기 희생을 통해서 짠맛을 내는 것처럼 그리스도인들이 자기 희생이 없이는 내 이웃과 화평을 이룰 수가 없습니다.
그러면 원수에 대해서는 어떤 방법으로 대해야 하는 것입니까? 예수님은 '오직 너희는 너희 원수를 사랑하고 선대하라'고 하셨습니다(눅6:35). 우리가 원수를 선대하고 사랑하는 방법에 대하여 롬12:20절에서 '네 원수가 주리거든 먹이고 목마르거든 마시우라'고 하셨습니다.
2. 화평을 이룬 결과
하나님과 화평을 이루면 우리에게는 놀라운 축복이 오는 것입니다. 내 마음에 평안이 깃듭니다. 하나님과 화평을 누리지 못한 사람에게는 이런 평화가 없습니다. '악인에게는 평강이 없다'고 했습니다(사48:22). 하나님과 화평을 이룬 사람은 하나님과의 새로운 관계가 이루어지는데 원수의 관계에서 아들의 관계로 새로워지는 것입니다. 그리고 그리스도 안에서 하나님의 기업의 후사가 되어 천국 백성이 되는 것입니다.
결론 : 화평케 하는 자의 복에 대하여 '저희가 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이라'고 하셨습니다. 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것이란 말은 많은 사람들로부터 하나님의 아들이란 영광스러운 칭호를 받을 것이란 뜻이며 또 하나님의 실질적인 자녀로서의 자격을 갖춘 것을 의미하는 것입니다. 물론 이런 하나님의 아들이 화평케 하는 일로 말미암은 하나님으로부터의 축복은 말할 수 없이 클 것입니다. 우리는 이미 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 더불어 화평을 이룬 사람들입니다. 우리는 이제 이 화평을 들고 나아가 화평케 하는 자가 되어야 하겠습니다.
83 \ 5:10-12
(42) 의를 위하여 핍박을 받는 자의 복
(마태복음 5:10-12)
이제 우리는 산상보훈의 최절정에 이르렀습니다. 주님은 팔복 중 마지막 복에 대하여 '의를 위하여 핍박을 받는 자는 복이 있다'고 하셨습니다. 그 이유는 천국이 저희 것임이라고 하신 것입니다. 팔복의 말씀은 그 시작이 심령이 가난한 자가 받을 복으로 천국을 말씀하셨습니다. 이제 팔복을 마무리 짓는 마지막 복에 대해서도 '의를 위하여 핍박을 받은 자는 복이 있나니 천국이 저희 것임이라'고 하셨습니다. 그리스도인의 최대 최상의 복은 뭐니뭐니해도 천국입니다. 만약 우리에게 천국의 복이 약속되어 있지 않다면 그리스도인들이야 말로 참으로 비참한 인생을 살아가는 사람들이라고 볼 수밖에 없는 것입니다.
1.무엇이 의를 위해 핍박을 받는 일인가?
세상을 살아가노라면 어려움도 많이 당하고 혹은 다른 이로부터 핍박을 받는 경우도 있지만 누구나 핍박을 당하거나 당하기를 즐겨하는 사람은 없습니다. 더군다나 핍박을 받는 일을 복이라고 생각하는 사람은 없는 것입니다. 그런데 그리스도인들이 받는 핍박에는 놀라운 축복이 약속되어 있다는 사실을 안다는 일은 그리스도를 위해 살아가는 우리들에게 크나큰 위로가 되며 소망이 되는 것입니다.
많은 그리스도인들은 아무런 굴곡 없이 그저 평안하게 살 수 있기를 원합니다. 그리고 그런 생애가 복이라고 여깁니다. 그러나 주님은 그리스도인의 최대의 축복은 의를 위하여 핍박을 받는 일이라고 하신 것입니다. 핍박을 받는다는 말은 데디오그메노이( )로 그의 생애 중에 핍박이 그치지 않고 계속되고 있는 상태를 말합니다. 그리고 의란 말은 의의 주체가 되시는 그리스도를 가리킵니다. 11절에서 의에 대하여 그가 바로 그리스도 자신이심을 말씀하셨습니다. 그리스도를 위해 핍박을 받는 일이 이처럼 복이 된다는 말씀은 주님을 위해 시련을 당하며 핍박을 당하는 그리스도인들에게 얼마나 큰 위로가 되는지 모르는 것입니다. 많은 그리스도인들이 세상과 타협치 않고 순교의 길을 걸은 것은 바로 이 같은 축복이 약속되어 있기 때문입니다.
2. 왜 그리스도인들은 핍박을 받는가?
그리스도인들이 세상에서 왜 핍박을 받는 것이겠습니까? 그리스도는 세상에 빛으로 오신 분이시기 때문에 그리스도인은 그 빛을 받은 빛의 자녀들인 것입니다. 그러나 이 세상은 어둠에 속해 있기 때문에 빛보다 어둠을 사랑합니다. 우리는 빛을 따르며 그 빛을 따르는 사람들이기 때문에 어둠이 우리를 미워하는 것입니 84 \ 5:10-12
다. 그것이 핍박으로 우리에게 오는 것입니다.
(1) 의를 따르는 자는 핍박이 따른다고 하셨습니다. '사람들이 나를 핍박 하였은즉 너희도 핍박할 터이요'라고 말씀하셨습니다(요15:20). 불의가 지배하는 세상에서 의를 따르는 그리스도인들이 핍박을 받는 일은 이상한 일이 아닙니다.
(2) 주 안에서 경건하게 살려는 사람들에게는 핍박이 따릅니다. '무릇 그리스도 예수 안에서 경건하게 살고자 하는 자는 핍박을 받으리라'고 했습니다(딤후3:12). 세상을 따라 살아갈 때에는 순탄한 길을 갑니다. 그러나 하나님의 뜻대로 살려고 마음을 정하고 경건한 길을 걸으면 사면에서 핍박이 따라오는 것입니다. 그리고 복음을 전하는 일로 받는 핍박도 세상에는 많은 것입니다. 그러나 이 핍박으로 인하여 신앙 생활에 브레이크가 걸려서는 안 됩니다. 소망을 가지고 의의 길을 가야 복이 있는 것입니다.
(3) 하나님의 나라에 들어가려면 환난을 당한다고 했습니다. '우리가 하나님의 나라에 들어가려면 많은 환난을 겪어야 할 것이라'고 했습니다(행14:22). 천국에 들어가기까지는 많은 환난의 관문을 통과해야 하는 것입니다.
핍박을 받는 모양에 대해서 너희를 욕한다고 하셨습니다. 그리스도를 믿는다는 이유만으로 욕을 먹는 것입니다. 아마 그리스도를 부인하도록 고문을 당하는 경우도 있을 것입니다. 다음에 거짓으로 너희를 거스려 모든 악한 말을 한다고 하셨습니다. 그들은 그리스도인들을 저주할 것입니다. 사실무근한 일로 모함할 것입니다. 거짓으로 중상할 것입니다. 이런 일을 당하는 일은 일신상 괴로울 것입니다. 견디기 힘들 것입니다. 그러나 주님은 이런 일을 만나면 복이 있다고 하셨습니다. 주님의 이 말씀은 단순한 위로의 말씀이 아닙니다. 기뻐하고 즐거워하라고 하셨습니다. 그 이유에 대해서 '하늘에서 너희에게 상이 있다'고 하신 것입니다.
그리스도인들이 세상에서 그리스도를 위해 핍박을 당할 때, 기뻐하는 이유가 두 가지 있습니다. 하나는 천국의 확실한 소유입니다. 천국이 저희 것임이라고 하신 것입니다. 다음에 하늘의 상이 크다고 하셨습니다. '생각건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광에 족히 비교할 수 없도다'고 했습니다.
결론 : 사도들이 그리스도의 이름으로 복음을 전하는 일로 붙잡혀 채찍질로 매질을 당했을 때, 그들은 '주의 이름을 위하여 능욕 받는 일에 합당한 자로 여기심을 기뻐하면서 공회 앞을 떠났다고 했습니다. 이제 우리는 어린 아이 같은 신앙에서 일어나 그리스도를 위해 핍박을 받을 때 기뻐하고 주를 위해 고난을 당할 때 즐거워할 줄 아는 장성한 믿음의 성도가 되어야 할 것입니다.
85 \ 5:11-12
(43) 성경에서 말하는 두 가지 축복
(마태복음 5:11-12)
성경에 나오는 하나님의 축복에는 두 가지가 있습니다. 보이는 축복이 있고 보이지 않는 축복이 있습니다. 보이는 축복을 물질적 축복이라고 하며 보이지 않는 축복을 영적 축복이라고 말합니다. 그런데 이것을 신약과 구약의 경우에 결부시켜 구약적 축복은 물질적 축복이요 신약적 축복은 영적 축복이라고 흔히들 말합니다. 여기서 우리는 성경에 나오는 축복관에 오해와 혼돈을 가져올 수 있는 것입니다. 과연 신약과 구약의 축복을 구별해야 하는 것이냐? 축복의 성경적 개념이 신약에 와서 달라졌느냐는 문제는 우리의 실생활에 중대한 문제인 것입니다. 하나님께서 과연 구약과 신약에 있어서 축복에 대한 개념을 달리하셨느냐는 것입니다. 우리가 먼저 알아야 할 일은 구약에는 물질적 축복에 관한 말씀이 많은 반면에 신약에는 그런 말씀이 별로 없다는 사실을 발견하게 되며 그런 면에서 이 같은 오해가 오게 된 것이 아닌가 생각되는 것입니다.
1. 신약적 축복관
신약은 예수 그리스도로 말미암아 죄인의 구원이 이루어진 사실을 주목적으로 하여 기록된 책입니다. 사죄, 구원, 중생, 부활, 회개, 생명, 천국 등 이 모든 것들은 오직 예수 그리스도로 인하여 받을 수 있는 놀라운 축복인 것입니다. 그리고 이 축복은 이 땅에서 우리가 누리는 그 어떤 물질적 축복에 비해 우선하는 것입니다. 그러므로 신약에 와서 그 가치 면에서 언제나 영적 축복이 앞서기 때문에 물질적 축복의 가치가 숨겨지게 되는 것입니다.
2. 하나님의 축복의 원리
우리는 성경에서 우리가 누리는 모든 축복이 어디서 오느냐는 문제에 대해서 그것들이 하나님으로부터 온다는 사실을 발견하게 되는 것입니다. 현세적인 물질의 축복도 그리고 우리의 생명을 약속하는 영적 축복도 구약이나 신약이나 변함없이 하나님께서 그의 백성들에게 주신다는 사실에 대해 바른 이해를 가져야 할 것입니다.
(1) 구약의 원리 - 우리가 구약의 경우를 보면 축복장이라고 말하는 신28장에서 밝혀 주시기를 '네가 네 하나님 여호와의 말씀을 삼가 듣고 내가 오늘날 네게 명하는 그 모든 명령을 행하면 네 하나님 여호와께서 너를 세계 모든 민족 위에 뛰어나게 하실 것이라 네가 네 하나님 여호와의 말씀을 순종하면 이 모든 복이 네게 임하며 네게 미치리니'라고 말씀해 주고 있습니다.
86 \ 5:11-12
우리는 이 말씀에서 하나님께서 어떤 사람들에게 현세적인 축복을 주시느냐에 대한 분명한 해답을 찾게 되는 것입니다. 하나님의 말씀을 삼가 듣고 지키는 자, 하나님의 말씀을 순종하는 자들에게 주신다고 하신 것입니다. 그 대신 불순종하는 자에게는 '네가 만일 네 하나님 여호와의 말씀을 순종치 아니하여 내가 오늘날 네게 명하는 그 모든 명령과 규례를 지켜 행치 아니하면 이 모든 저주가 네게 임하고 네게 미칠 것이니'라고 말씀해 주고 있습니다.
(2) 다음에 신약의 원리를 보겠습니다. 신약에 와서 이 같은 하나님의 축복의 원리가 변질된 것이냐? 아닙니다. 먼저 산상보훈에서 하신 말씀을 보면 '오늘 있다가 내일 아궁이에 던지우는 들풀도 하나님이 이렇게 입히시거든 하물며 너희일까 보냐 믿음이 적은 자들아 그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라 이는 다 이방인들이 구하는 것이라 너희 천부께서 이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라 너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라 그리하면 이 모든 것을 너희에게 더하시리라'고 말씀하셨습니다. 이것은 그리스도인들에게 베푸시는 물질적 축복에 대한 원리를 신약적인 입장에서 밝혀 주신 것입니다.
3. 산상보훈의 축복
예수님이 산상보훈에서 밝히신 축복은 신약시대에만 통하는 특별한 복이 아닙니다. 팔복의 마지막 부분인 하늘의 상에 대하여 '너희 전에 있던 선지자들도 이같이 핍박하였느니라'고 말씀하셨습니다. 예수님은 이곳에서 세상에서 누리는 일반적인 복을 말씀하신 것이 아니라 천국을 소유할 수 있고 하늘에서 큰상을 받을 수 있는 인간 최대의 축복을 말씀하신 것입니다. 이 축복이 헬라어로는 마카리오스( )로 표현되어 있는데 현세에서 누리는 복인 유다이몬( )과 구별되는 것입니다.
결론 : 우리는 이 문제에 대하여 결론적으로 하나님의 축복은 신약이나 구약이나 구별이 없다는 사실을 알게 되는 것입니다. 성경에서 말씀하는 하나님의 축복은 인간이 하나님을 순종함으로써 하나님을 영화롭게 해 드리는데 있습니다. 이로 말미암아 우리가 받을 수 있는 약속된 축복은 사죄와 영생과 천국의 기업입니다. 다음에 이 같은 말씀에 순종하는 생활의 결과로 우리가 하나님으로부터 약속된 물질적인 축복을 받게 되는 것입니다. 우리가 알아야 할 사실은 하나님으로부터 참으로 복을 받을 사람들은 그의 생활 태도나 마음의 방향이 물질에 두지 않고 있으며 축복은 그의 생활의 결과에서 온다는 사실입니다.
87 \ 5:13
(44) 너희는 세상의 소금이니
(마태복음 5:13)
산상보훈으로 팔복을 말씀하신 예수님은 우리들 생활의 실천 철학으로 그리스도인들의 사회적 사명을 소금과 빛의 비유를 가지고 두 가지로 말씀하셨습니다. 한 가지는 너희는 세상의 소금이라고 하셨으며 또 너희는 세상의 빛이라고 하신 것입니다. 소금이 세상에 필요한 이유는 그 색깔에 있는 것도 아니요 그 모양에 있는 것도 아닙니다. 그 존재나 그 형체야 어떠하든 그 맛이 짜다는데 있습니다. '소금은 좋은 것이로되 만일 소금이 그 맛을 잃으면 무엇으로 짜게 하리요'라고 말씀하셨습니다(막9:50).
1. 세상에 짠맛이 필요한 이유
지금 세상은 죄악으로 날로 부패해져 가고 있습니다. 앞으로 그 부패의 농도는 더욱 심화될 것입니다. 주님이 말씀하신 소금은 이 같은 세상에 맛을 냄으로 썩음을 방지하고 세상을 새롭게 하는데 그 사명이 있는 것입니다.
그러면 소금이란 무엇을 의미하는 것입니까? 너희는 세상에 소금이라고 하신 것은 그리스도인을 가리킨 말입니다. 그러면 그리스도인들이라고 다 소금이냐 하면 그런 것이 아닙니다. 그리스도의 새로운 생명을 가지고 열매를 맺는 사람만이 소금의 맛을 내고 있는 사람들입니다. 소금이란 곧 예수 그리스도를 말합니다. 그리스도만이 세상의 소금입니다. 그는 소금의 사명을 가지고 세상에 오셨습니다. 그리고 우리에게 그의 생명을 주시므로 소금으로서의 사명을 주신 것입니다. 우리가 주님으로부터 받은 소금의 새 생명이 우리로 짠맛을 내는 능력이 되어 세상의 소금이 되어 세상의 썩음을 방지할 수 있는 것입니다.
2. 소금의 특징
소금에는 몇 가지 특징이 있습니다. 이런 소금의 특징이 썩음을 방지하는 힘이 되기 때문에 소금은 그의 독특한 특징을 구비하고 있어야 하는 것입니다.
(1) 소금은 자신이 썩는 법이 없습니다. 만약 소금이 썩는다면 그 소금은 이미 소금이 아닙니다. 이처럼 세상의 소금이 된 그리스도인들은 절대로 세속에 물들어 자신을 썩혀서는 안 되는 것입니다. 우리는 스스로 썩지 않기 위해 그리스도의 생명을 풍성히 받아야 합니다. 이런 생명의 공급은 성령을 통해서 주시기 때문에 '너희는 성령의 충만을 받으라'고 말씀해 주고 있는 것입니다.
(2) 소금은 맛을 냅니다. 만약 소금이 맛을 내지 아니하면 소금으로서의 아무런 가치가 없는 것입니다. 그리스도인이 소금의 짠맛을 내려면 먼저 내 마음에 평강 88 \ 5:13
을 가져야합니다. 기쁨을 가져야 합니다. 그리고 장차 우리에게 나타날 천국 백성의 소망을 가져야 하는 것입니다. 내 마음속에 맛을 낼 수 없는 소금이라면 다른 사람에게 소금의 맛을 전달할 수 없는 것입니다.
'너희는 세상의 소금이라'고 하신 말씀은 다른 사람의 인생 속에 그 맛을 심어 주라는 뜻입니다. 예수가 없는 인생 속에 예수의 맛을 심어 주어야 하는 것입니다. 죽어 가는 생명이 눈앞에 있는데도 그 생명에 대하여 소금의 짠맛을 주어 살려내지 못한다면 이미 소금으로서의 가치가 상실된 그리스도인인 것입니다.
(3) 소금은 썩음을 방지합니다. 소금이 썩음을 방지하지 못한다면 그 소금은 이미 맛 잃은 소금이 된 것입니다. 세상엔 죄악이 관용합니다. 그 죄악은 내 주변에서 끊임없이 사망의 냄새를 풍기고 있습니다. 그리스도인들은 바로 그런 곳에 소금을 쳐서 썩음을 방지해야 하는 것입니다. 우리가 우리 주변에 있는 이 죄악의 썩음에 대하여 소금의 구실을 못한다면 이미 맛 잃은 소금이 되어 버린 우리에게 '다만 밖에 버리워 사람에게 밟힐 뿐이니라'고 책망하실 것입니다.
(4) 소금은 자신을 희생합니다. 소금의 짠맛은 소금 자신의 희생에서 나옵니다. 소금이 스스로 녹아서 자신의 생명을 다른 곳에 쏟지 않으면 짠맛을 전달할 수 없습니다. 예수님은 어떻게 자신의 짠맛을 내실 수 있었던 것입니까? '그는 근본 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되었고 사람의 모양으로 나타나셨으매 자기를 낮추시고 죽기까지 복종하셨으니 곧 십자가에 죽으심이라'고 하신 것입니다(빌2:2-8). 이처럼 엄청나고 놀라운 자기 희생을 치르신 결과 모든 죄인들의 죄를 소멸하며 그리스도의 의를 주시며 천국을 기업으로 주실 수 있는 소금이 되실 수 있으셨던 것입니다.
소금이 자신을 희생한다는 말은 무슨 뜻입니까? 소금이 녹는다는 말은 무엇을 뜻합니까? 사랑을 말합니다. 겸손을 말합니다. 도움을 말합니다. 위로를 말합니다. 경건을 말합니다. 이런 것들로 그리스도의 냄새를 주변에 풍기는 것입니다. 이 같은 냄새는 죄로 썩어져 가는 이 세상에 능히 세상의 소금의 구실을 할 수 있습니다. 하나님께서는 이런 소금을 통하여 하나님의 구원의 역사를 이루시는 것입니다.
결론 : 우리는 소금으로 세상에 짠맛을 내야 하지만 그 소금이 세상에 속한 것이 아님을 알았습니다. '내가 세상에 속하지 아니함 같이 저희도 세상에 속하지 아니하였삽나이다'고 하신 주님의 기도는 우리의 신분이 결코 세상에 속하지 아니했음을 의미하는 것입니다. 주님은 이 시간에 우리를 향하여 너희는 세상의 소금이라고 말씀하십니다. 세상의 소금으로서의 사명을 이루시는 성도가 되실 수 있기를 바랍니다.
89 \ 5:14-16
(45) 너희는 세상의 빛이니
(마태복음 5:14-16)
우리는 그리스도인의 사회적 사명 가운데 소금과 빛으로 비유하신 말씀을 들었습니다. 소금이란 그리스도인들이 세상에 공급해 주므로 죄악으로 썩어 가는 우리 주변에서 그 썩음을 막는 생명의 새 힘이란 사실을 알았습니다. 이 생명의 새 힘은 우리에게서 나온 것이 아니라 세상에 소금으로 오신 예수님으로부터 나온 것임을 알았으며 우리는 그것을 받아 소금의 구실을 할 사명을 받았다는 사실을 알았습니다. 그러면 빛이란 무엇입니까? 어둔 세상을 밝게 비춰주는 생명의 힘입니다. 이 빛 역시 소금처럼 이 세상에 속해 있는 것이 아니요 하나님으로부터 온 것이며 하나님이 바로 그 빛이신 것입니다.
1. 빛의 근원
우리는 빛의 근원부터 알아보아야 합니다. '하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 조금도 없으시니라'고 하셨습니다(요일1:5). 이 말씀은 그 빛 자체가 하나님이라는 뜻은 아닙니다. 빛은 하나님의 비 공유적 속성(하나님만이 가지고 계시는 성품)을 나타내는 말입니다. 빛은 하나님이 소유하시고 계시는 하나님의 것입니다. 빛의 소유자는 오직 하나님뿐이십니다. 그리고 이 빛을 비췰 수 있는 분도 그 빛의 소유자 되시는 하나님뿐이십니다. 창1:3절에는 빛의 창조 역사가 나옵니다. '하나님이 가라사대 빛이 있으라 하시매 빛이 있었고 그 빛이 하나님의 보시기에 좋았더라'고 했습니다.
땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있는 상태에서 하나님은 빛이 있으라고 하신 것입니다. 이 빛이 유형의 빛이 아니요 세상은 깨닫지도 못하고 볼 수도 없는 하나님의 빛이심은 의심할 여지가 없습니다. 이 같은 사실은 고후4:6절에서 밝혀 줍니다. '어두운데서 빛이 비취라 하시던 그 하나님께서 예수 그리스도의 얼굴에 있는 하나님의 영광을 아는 빛을 우리 마음에 비취셨느니라'고 했습니다.
하나님은 엿새 동안의 창조 사역에서 먼저 하나님이 가지고 계시는 그의 빛을 세상에 비취신 것입니다. 하나님은 하나님 보시기에 좋으셨던 이 빛 아래서 세상을 창조하셨습니다. 어두움에서 하나님의 창조 역사가 이루어질 수는 없는 것입니다. 많은 사람들은 빛이 있으라 하신 이 하나님의 말씀을 빛을 만드신 일로 해석하려고 합니다. 그러나 이것은 하나님이 소유하신 그 빛을 세상에 들어내 비취심을 말씀하신 것입니다. 빛을 창조하신 것이 아니라 그 빛을 세상에 비취신 일을 창조라고 말씀하고 있는 것입니다.
그러나 이 빛은 인간의 죄악으로 어두어져 세상이 저주받게 되었고 어두움에 90 \ 5:14-16
잠긴 세상에 하나님께서는 그리스도를 빛으로 보내신 것입니다. '빛이 어두움에 비취되 어두움이 깨닫지 못하더라'고 하신 말씀대로 죄로 어두어진 세상은 빛으로 오신 그리스도를 깨닫지 못하여 그를 배척했던 것입니다. 그리스도인이란 이 같은 그리스도의 빛을 받은 사람들을 말합니다.
1. 빛의 역할
빛이 하는 일이란 자신의 빛으로 주변의 어두움을 물리치는데 있습니다. 우리가 세상의 빛이란 말씀은 우리에게 주신 그리스도의 빛으로 세상의 어두움을 물리치고 밝게 비취게 하는 일입니다.
(1) 빛은 어두움을 물리칩니다. 어떤 빛이든 빛이란 존재는 어둠에 지는 법이 없습니다. 내 어두운 마음속에 빛이 들어오면 죄악의 어두움은 물러가고 새로운 빛으로 밝혀지는 것입니다. 이 빛으로 인하여 소망이 생기고 천국을 바라보게 되고 마음에 평안을 얻게 되는 것입니다.
(2) 빛은 길을 비취어 줍니다. 이 빛을 받은 사람만이 길을 찾게 되고 진리를 찾게 되고 생명을 찾게 됩니다. 세상 종교에는 이 빛이 없습니다. 그곳엔 빛 되신 예수가 없기 때문입니다. 빛 되신 분은 오직 하나님이시기 때문에 빛으로 오신 예수님만이 인생의 참 빛이 되십니다.
(3) 빛은 사면을 밝혀 줍니다. 등불을 켜서 말 아래 두지 아니하고 등경 위에 둔다고 하셨습니다. 이 말씀은 빛은 감추는 것이 아니라 주위를 밝게 비취어 주는 것을 의미합니다. 그리스도인은 어디 가든 어둠을 물리쳐 주위에 빛을 발산해야 하는 것입니다.
(4) 빛은 언제나 따듯합니다. 빛의 근원은 불입니다. 불은 우리에게 따듯함을 줍니다. 이것은 사랑을 말합니다. 사랑이 없는 빛은 하나님으로부터 온 빛이 아닙니다. 죄를 용서해 주는 사랑, 허물을 덮어주는 사랑, 남을 불쌍히 여기는 사랑이 있어야 합니다.
'이같이 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라'고 하셨습니다. 그리스도인은 착한 행실로 빛의 사명을 이루어야 하는 것입니다. '너희가 전에는 어두움이더니 이제는 주 안에서 빛이라 빛의 자녀들처럼 행하라 빛의 열매는 모든 착함과 의로움과 진실함에 있느니라'고 했습니다.
결론 : 우리가 빛을 비취려면 등과 기름이 있어야 합니다. 등은 하나님의 말씀을 가리킵니다. 기름이란 성령을 말합니다. 말씀과 성령으로 인도하심을 받는 그리스도인의 생활은 세상에 착한 행실로 나타나 이 일로 인하여 하나님께 영광을 돌릴 수 있는 것입니다.
91\ 5:17-20
(46) 율법을 온전케 하러 오신 예수님
(마태복음 5:17-20)
율법과 주님과의 관계는 대단히 중요한 연관 관계를 가지고 있습니다. 이것을 잘못 판단하면 그리스도인은 마치 율법이 없는 자로 오해받기 쉬운 것입니다. 그러나 그리스도인은 율법이 없는 무 율법주의자가 아닙니다. 그렇다고 그리스도인은 율법주의자도 아닙니다. 예수님은 율법을 완전케 하려고 오셨다고 말씀하셨습니다. 이것은 그리스도와 율법과의 관계를 나타내신 것으로 우리는 이 말씀을 이해해야만 그리스도인과 율법과의 바른 관계를 알 수 있는 것입니다.
1. 율법은 없어질 수 없는 하나님의 법이다.
율법은 하나님의 계명으로 언제까지나 존재합니다. 율법은 크게 두 대지로 나눌 수 있습니다. 하나는 의식적 율법입니다. 이 율법은 예수님 자신을 예언하셨던 것으로 그가 친히 성취하셨습니다. 그러므로 율법은 폐해진 것이 아니라 완성하신 것입니다.
하나는 도덕적 율법입니다. 이 율법은 십계명으로 우리 주님이 친히 준행하여 그 율법의 요구를 다 이루심으로 우리를 율법의 정죄나 저주에서 해방시키셨습니다. 율법은 하나님의 심판의 기준이요 인간이 행해야 할 의의 표준으로 인간은 누구나 이 율법을 준행할 의무가 있는 것입니다. 하나님은 이 율법의 표준으로 그의 심판을 행하시기 때문에 누구나 이 율법의 표준에서 예외가 될 사람은 없는 것입니다.
그러나 모든 인간은 하나님이 요구하시는 이 율법의 표준에 이를 수 없습니다. 그 이유는 인간은 모두 죄인이기 때문입니다. 다만 우리는 율법을 통해서 우리가 죄인이란 사실을 알게 되는 것입니다. 그리고 우리의 죄값이 하나님의 심판이란 사실을 바라보게 되는 것입니다. 그러나 예수께서 이 율법의 요구를 완전히 이루셨습니다.
하나님께서는 이제 율법의 요구를 이루신 그리스도로 하나님의 의의 표준을 삼으셨습니다. 그러므로 하나님이 요구하시는 의의 표준이 둘입니다. 하나는 율법이요 다른 하나는 바로 예수 그리스도이십니다. 사람이 하나님 앞에서 의를 얻으려면 율법으로냐, 아니면 그리스도로냐 이 둘 중에 하나를 선택해야 하는 것입니다. 의인은 믿음으로 살리라고 하신 말씀대로 우리가 그리스도를 믿으면 그 믿음을 통해서 우리에게 주시는 그리스도의 의가 넘겨져 의로워지며 생명을 얻을 수 있지만 만약 사람이 율법으로 의를 얻고자 하면 그 율법이 우리의 죄를 오히려 정 92\ 5:17-20
죄하여 하나님의 심판에 이르게 되는 것입니다.
2. 율법을 완성하신 예수님
율법을 완전케 하려 함이라고 하신 말씀은 율법의 요구를 이루셨다는 뜻입니다. 하나님으로부터 완전히 의롭다 하심을 받았다는 뜻입니다. 아담 이후, 이 땅위에 태어난 사람 중에 하나님으로부터 의롭다고 인정받으신 분은 예수 한 분뿐입니다.
(1) 예수는 죄가 없으신 분입니다. 그 분은 아담의 후손으로 세상에 태어나신 분이 아니시라 말씀이 육신이 되어 세상에 오신 분으로 둘째 사람으로 오셨습니다. 그러므로 그 분에게는 아담의 죄가 전가되지 않았습니다.
(2) 그 분은 율법을 다 이루셨습니다. 예수는 율법을 온전히 이루셨으므로 율법이 절대로 그 분을 정죄할 수 없는 것입니다.
(3) 그리스도는 우리의 모든 죄 값을 다 갚으셨습니다. 예수님은 순전히 우리의 죄 값을 지불하시기 위한 속죄의 제물로 죽으신 것입니다. 주님께서 율법을 이루셨다는 말에는 몇 가지 의미가 있습니다. 그는 율법의 저주를 받으사 인류에게 내리시는 율법의 저주를 소멸하셨기 때문에 율법의 마침이 되신 것입니다.
예수 이후로는 그리스도 안에 있는 사람들에게 율법의 저주나 정죄가 적용될 수 없는 것입니다. 하나님은 율법을 완전히 이루신 예수를 믿는 믿음으로 의를 주시기로 작정하셨습니다. 하나님은 죄의 종이 된 우리가 율법을 이루지 못할 것임을 아시고 율법 대신 그 율법을 이루신 예수님에 대한 믿음으로 의의 표준으로 삼으셨으니 이 일이야 말로 하나님의 은혜가 아닐 수 없습니다.
그러나 천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획이라도 반드시 없어지지 아니하고 다 이루리라고 하셨습니다. 다 이룬다는 말엔 두 가지 뜻이 있습니다. 하나는 하나님의 심판의 기준으로 율법은 살아 있을 것이라고 하는 것이요 다른 하나는 예수님이 이루신 율법으로 말미암아 그를 믿는 자에게 주시는 온전한 의인 것입니다. 그리스도인은 이미 율법적 의를 이룬 사람들입니다. 우리가 가지고 있는 의는 율법을 이루신 그리스도의 의이기 때문에 율법을 지키므로 얻는 의보다 더 완전한 의인 것입니다.
결론 : 그리스도인의 생활은 율법에서 의를 이루려고 율법을 지키는 생활이 아닙니다. 이미 율법의 의를 이룬 사람으로 율법을 순종하는 생활을 하는 사람들입니다. 혹 우리가 율법을 범해도 우리는 율법의 정죄함을 받지 아니합니다. 율법을 온전히 이룬 그리스도의 의를 소유하고 있기 때문에 의문에 기록된 율법이 우리를 정죄할 수 없는 것입니다. 율법은 하나님의 말씀이기 때문에 그 말씀을 따르는 생활을 통해서 많은 열매를 맺어 하나님께 영광을 돌리려는 생활이 우리 그리스도인들의 생활입니다.
93 \ 5:17-20
(47) 은혜의 세계와 율법의 세계
(마태복음 5:17-20)
예수님이 오신 후, 이 세상은 빛과 어두움으로 나뉘게 되었습니다. 빛은 은혜의 세계요, 어두움은 율법의 세계입니다. 은혜는 의를 공급하고 율법은 죄를 공급해 주기 때문입니다. 율법은 예수님이 오시기 전까지 이 세상 인류들의 죄를 다스려 온 하나님의 법입니다. 그런데 은혜는 예수 그리스도로 말미암아 의를 주시는 하나님의 법입니다. 주님이 오시기 전까지는 모두 율법의 정죄 아래 있었기 때문에 율법 시대, 율법 세계에 속한 사람들이었습니다. 이 율법은 첫 사람 아담의 자손들을 지배하는 육체의 법입니다. 그러므로 이 율법은 신약 시대나 구약 시대의 관계없이 아담의 육체적인 족보에 따라 태어나는 모든 인류를 지배하며 정죄해 왔으며 지금도 정죄하고 있으며 앞으로도 계속 정죄할 것입니다.
1. 마지막 아담, 둘째 사람
예수님은 마지막 아담으로 오신 분이시며 둘째 사람으로 오신 분입니다. 마지막 아담이란 말은 율법의 마침이 되었다고 하는 사실에 있습니다. 둘째 사람이란 말은 그가 은혜를 주시는 인류의 시조가 되셨다고 하는 말입니다. '첫 사람 아담은 산영이 되었다 함과 같이 마지막 아담은 살려주는 영이 되었나니'라고 말씀 해 주고 있습니다(고전15:45). 산영이 된 첫 사람 아담은 죄로 인하여 육체가 되었음으로 율법의 지배를 받게 되었지만 살려주는 영이신 마지막 아담 예수는 죄로 죽은 인간을 살려주는 생명의 공급자로 오셨습니다(고전15:47). 아담은 죽을 수 있는 땅의 생명을 가지고 있었지만 예수는 죽을 수 없는 하늘의 생명을 소유하고 있는 것입니다.
2. 율법의 세계
천지가 없어지기 전에는 율법의 일점 일획도 없어지지 아니한다는 말씀은 모든 죄인들은 언제까지나 율법의 지배와 그 정죄를 받으며 살아가야 할 것을 의미합니다. 율법은 그 법을 이루어 정죄를 받지 못할 사람들에게는 그 권능이 상실되어 있지만 그렇지 못한 사람들에게는 그 권능이 그대로 살아 있는 것입니다.
인간이 율법을 이룰 수 없는 것은 인간은 죄인으로 세상에 태어날 때부터 그 품성이 더러워졌기 때문입니다. 그리고 인간은 죄에 팔린 몸이 되었기 때문에 율법의 정죄를 받을지언정 그 율법에서 자유로워질 수가 없는 것입니다. 바울은 '우리가 율법은 신령한 줄 알거니와 나는 육신에 속하여 죄 아래 팔렸도다'고 탄식 94 \ 5:17-20
했습니다(롬7:14). 율법 아래 있는 사람들이 그 율법으로 의를 이룰 수 없는 이유는 하나님께서 율법을 주신 이유가 의를 주시려는데 있었던 것이 아니라 인간의 죄를 정죄하려는데 목적을 두셨기 때문입니다.
3. 은혜의 세계
은혜의 세계는 율법의 정죄나 저주가 절대로 미칠 수 없는 새로운 세계입니다. 이 세계는 그리스도 안에서만이 이루어지는데 이 세계에는 의와 생명만이 넘칩니다. 이 세계는 둘째 사람으로 오신 예수의 자손들만이 합당한 백성들로 성령의 법이 주관하는 세계입니다. '그러므로 이제 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니 이는 그리스도 안에 있는 생명의 성령의 법이 죄와 사망의 법에서 너희를 해방하였음이라'고 했습니다(롬8:1-2).
은혜의 세계의 법은 율법이 아니라 '생명의 성령의 법'입니다. 이 법은 율법과는 달리 사람에게 사망이 아니라 그리스도의 의와 생명을 주십니다. 우리가 그리스도의 의를 받고 생명을 받은 것은 우리가 율법의 세계에 속하지 아니하고 새로운 은혜의 세계에 속해 있기 때문입니다.
그리스도인들에게는 하나님의 인정을 받을 수 있는 의를 충만하게 소유하고 있습니다. 우리가 소유하고 있는 의는 그리스도께서 이루신 의이기 때문에 완전하고 부족한 것이 전혀 없습니다. 그러나 이 같은 의는 실질적인 의인 것이 아니라 법적 의인 것입니다. 법적으로 하자가 없는 의입니다. 그러나 그리스도의 의를 받은 우리도 실질적으로는 의로운 사람들이 아닌 것입니다. 우리는 우리의 생활에서 이 의를 이루어 나가야 하는 것입니다.
이 의는 속죄의 의이거나 구원을 얻기 위한 의인 것이 아니라 하나님의 백성답게 살아야 하는 생활상의 의인 것입니다. 신약 성경에는 이런 의를 이루는 표준을 새로운 낱말로 표현하고 있습니다. 요13:34절에서 '새 계명'이라고 했습니다. 이 계명은 곧 사랑입니다.
결론 : 성경에는 그리스도인들이 이루어야 할 의에 대하여 혹은 사랑의 열매, 의의 열매, 빛의 열매, 성령의 열매 등으로 나타나고 있습니다. 그런데 이런 의는 성령께서 이루어주십니다. '너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라'고 했습니다(빌1:6). 지금 그리스도 안에서 생활을 하는 그리스도인들은 율법을 떠난 새로운 세계에서 살아가고 있는 사람들입니다. 이 사람들이 해야 할 일은 은혜를 굳게 잡고 믿음에 흔들리지 말아야 합니다. 그리고 의를 열매를 맺어야 합니다.
95 \ 5:20
(48) 바리새인 보다 나은 의
(마태복음 5:20)
바리새인들이나 서기관들은 율법적인 의를 이루려고 힘쓰는 사람들입니다. 율법으로 의를 얻으려고 율법을 지키려는 사람들은 필경 율법으로 의를 얻어야 하는 것입니다. 왜냐하면 주님은 율법을 폐하려 오신 분이 아니라 완전케 하려고 오신 분이시므로 율법을 완전히 지키지 않고서는 율법적인 의를 얻을 수 없을 것이기 때문입니다.
예수님이 이곳에서 바리새인 보다 나은 의를 말씀하신 것은 천국에 들어갈 수 있는 의를 말씀하고 있는 것입니다. '너희 의가 바리새인보다 더 낫지 아니하면 결단코 천국에 들어갈 수 없느니라'고 하신 말씀은 서기관이나 바리새인들이 가지고 있는 의를 가지고는 천국에 들어갈 수 없다고 하신 말씀입니다. 그러면 바리새인보다 더 나은 의, 천국에 들어갈 수 있는 의란 무엇을 의미하는 것입니까?
1. 바리새인이나 서기관들의 의
바리새인이나 서기관들은 율법 조문에 의한 철저한 율법적인 생활을 해 왔습니다. 그들은 자기들은 그 같은 율법적인 의로 천국에 들어갈 수 있다고 믿었습니다.
그러면 이들은 왜 하나님의 의에 이를 수 없었습니까? 첫째로는 그들은 하나님이 자기들에게 율법을 주신 참 뜻을 알 수 없었다는데 있습니다. '그런즉 율법이 무엇이냐 범법함을 인하여 더한 것이라'고 했습니다(갈3:19). 우리 인간들이 죄를 범하기 때문에 그 죄 위에 더해 주신 것이 율법이라고 말씀해 주고 있는 것입니다. 말하자면 자기가 범한 죄를 깨닫게 하려고 더하여 주신 것이라고 했습니다.
이스라엘은 율법을 주신 하나님의 뜻을 깨닫지 못했으므로 율법을 지키므로 의에 이를 줄 알고 율법을 지키는 일에 열심을 다 했던 것입니다. 그러나 그런 열심이 결국 외식으로 흘러 주님의 책망과 저주를 받기에 이른 것입니다. 원래가 율법의 직무는 의를 주려는 것이 목적이 아니라 율법을 범한 죄인을 정죄하므로 그 죄를 보여 주시려는데 있었습니다. 그런데 바리새인이나 서기관들은 그런 율법으로 의를 얻으려고 했으니 천국은 고사하고 정죄를 받기에 이른 것입니다. 율법도 지킬 수 없으며 또 외식하는 그들의 행위로는 천국은커녕 하나님의 저주에 이를 수밖에 없는 것은 당연합니다.
2. 바리새인보다 나은 의
96 \ 5:20
'너희 의가 서기관과 바리새인보다 더 낫지 못하면'이라고 하신 말씀은 무엇을 의미하는 것입니까? 이 의는 율법을 바리새인이나 서기관들보다 더 잘 지킴으로 얻을 수 있는 의를 가리킨 것이 아닙니다. 이 의는 믿음으로 얻을 수 있는 그리스도의 완전한 의를 말하는 것입니다. 천국에 들어갈 수 있는 의란 그리스도의 의밖에 없습니다. 주님의 이 말씀 안에는 다음 두 가지 뜻이 들어 있습니다.
(1) 사람이 천국에 들어가려면 의를 소유해야 하는데 그 의가 바리새인이나 서기관들이 자랑하는 의가 아님을 밝히신 것입니다. '사람이 의롭게 되는 것은 율법의 행위에서 난 것이 아니요 오직 예수 그리스도를 믿음으로 말미암는 줄 아는 고로 우리도 그리스도 예수를 믿나니 이는 우리가 율법의 행위에서 아니고 그리스도를 믿음으로서 의롭다 함을 얻으려 함이라 율법의 행위로서는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라'고 했습니다(갈2:16).
천국에는 완전한 의의 소유자가 아니면 들어갈 수 없습니다. 예수님은 율법으로 의를 얻으려는 바리새인과 서기관들을 경계하고 믿음으로 의를 얻어야 한다는 사실을 이 말씀을 통해서 강조하신 것입니다. 이것이 바로 복음입니다. 그리스도인은 율법적인 의를 추구하므로 의를 얻고자 하는 잘못된 태도를 버리고 그리스도의 의로 의로운 자가 되었고 그 의로 구원을 얻었으며 그 의를 가지고 천국에 간다고 하는 확실한 믿음을 가지고 그리스도의 의를 믿고 의뢰해야 하는 것입니다.
(2) 다른 하나는 그리스도인의 생활은 하나님의 말씀 안에서 새로운 순종의 생활을 하되 결코 바리새인이나 서기관들처럼 외식하는 자세로 해서는 안 된다는 것을 뜻합니다. 하나님께서 우리들로 그리스도의 의를 주시고 구원을 주신 것은 우리들로 그리스도 안에서 새로운 의의 열매를 맺게 하시려는 뜻이 계시는 것입니다. 사도 바울은 말하기를 하나님이 우리를 구원하신 것은 우리들로 하나님을 향하여 열매를 맺히게 하려 함이라고 했습니다. 이 열매야말로 바리새인이나 서기관들의 외식적인 의보다 하나님이 기뻐하시는 의의 열매인 것입니다.
결론 : 우리가 가지고 있는 의는 천국에 들어갈 수 있는 의입니다. 율법에서 나온 의가 아니라 예수 그리스도로부터 믿음으로 물려받은 의, 그리스도의 완전한 의입니다. 이 의는 하나님이 인정해 주시는 완전한 의이기 때문에 우리에게는 천국에 들어가는데 필요한 다른 추가적인 의가 필요치 않습니다. 주님은 너희는 이 의만을 끝까지 견고히 잡으라고 하십니다. 그리고 이 의를 가진 자는 하나님을 향하여 열매를 맺는데 그 열매야말로 율법을 지키는 자들과 같은 외식적인 것이 아니라 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 있는 의의 열매인 것입니다.
97 \ 5:21-26
(49) 그리스도인의 살인죄
(마태복음 5:21-26)
우리는 천국에 들어갈 수 있는 의는 율법적 의가 아니라 오직 예수 그리스도의 의란 사실을 알았습니다. 우리가 가진 의는 온전히 예수님의 의로 우리는 그를 믿을 때 그 의의 소유자가 되어 아무 공로 없이 구원에 이르게 되는 것입니다. 그러면 우리가 이처럼 그리스도의 의로써 구원을 얻었으니 우리는 범죄해도 상관이 없을 것이 아닌가 하는 의문이 제기됩니다. 그러나 그리스도인은 죄 가운데 살아갈 사람들이 아니라 그리스도인의 새로운 의를 이루는 생활을 해야 할 사람들입니다. 그러나 이런 그리스도인의 생활에서 맺는 의는 영생이나 천국에 들어가는 조건은 아닙니다. 이 의를 한마디로 말하면 '사랑'입니다. 그리스도인들은 사랑의 법을 실천해야 할 사람들이며 이곳에서 부수적으로 이 사랑의 법을 설명해 나가고 있는 것입니다.
1. 그리스도의 의와 그리스도인의 의
우리는 그리스도의 의와 그리스도인의 의를 구분할 줄 알아야 합니다. 우리가 구원을 받은 것은 그리스도인의 의로서가 아니라 그리스도의 의로 말미암은 것입니다. 그리스도인의 의란 그리스도인의 생활에 나타나는 그리스도의 인격을 닮아 가는 열매인 것입니다.
우리가 그리스도의 의로 구원을 얻고 영생을 얻고 천국에 들어가게 되었다고 우리의 생활에 이제 더 이상 의가 필요 없게 되었다고 생각하면 안 됩니다. '그러므로 내 형제들아 너희도 그리스도의 몸으로 말미암아 율법에 대하여 죽임을 당하였으니 이는 다른 이 곧 죽은 자 가운데서 살아나신 이에게 가서 우리로 하나님을 위하여 열매를 맺히게 하려 함이니라'고 했습니다(롬7:4). 이 열매가 그리스도의 생활에 나타내야 할 의인 것입니다.
2. 살인죄에 대한 그리스도인의 율법
바리새인들은 율법에서 살인죄에 대한 의에 대하여 생각하기를 외면으로 나타나는 행위만을 표준으로 삼았습니다(신16:18-20). 이 율법 조문대로 그들은 살인하여 그들의 손에 사람을 죽인 피가 묻지 아니하면 살인죄를 범치 아니한 것으로 생각한 것입니다. 그러나 하나님께서 이 계명을 우리에게 주셨을 때는 그 참 뜻이 사람들의 마음의 살인에 있었던 것입니다. 그러므로 하나님은 우리에게 살인하지 말라고 하셨을 때, 그 마음속에 살인의 악의를 품지 말아야 할 것을 아울러 98 \ 5:21-26
명령하신 것입니다.
사람이 살인의 동기가 되는 요소를 품고 있고 그것을 버리지 못하면 그는 살인죄를 범하게 될 것입니다. 설령 실제적으로 살인죄에까지는 미치지 않아도 살인의 악의를 품고 있는 이상, 중심을 보시는 하나님 앞에는 살인죄를 범한 것이나 다름이 없는 것입니다.
(1) "형제에게 노하는 자마다 심판을 받게 된다"고 하셨습니다. 여기서 노한다는 말은 마음에서 불같이 일어나는 분노를 말합니다. 이런 노는 능히 사람을 죽일 수 있는 범죄로 이어집니다. 박사들에게 속은 줄 알고 노를 격동한 헤롯왕이 어떤 죄를 범하게 된 것입니까? 헤롯은 심히 노하여 사람을 보내어 베들레헴과 그 모든 지경 안에 있는 두 살 아래의 사내아이를 다 죽였습니다. 그러므로 엡4:25절에서는 '분을 내어도 죄를 짓지 말며 해가 지도록 분을 품지 말라'고 했습니다.
(2) "형제에게 라가라 하는 자는 공회에 잡히게 된다"고 하셨습니다. 라가란 말은 '형편없고 쓸모 없는 놈'이란 뜻을 가진 낱말입니다. 이런 욕설은 다른 사람의 인격을 무시하는 욕설입니다. 공회에 잡힌다는 말은 종교적 최고 재판기관인 산헤드린 공회를 말하며 이것은 하나님의 심판대 앞을 상징한 표현입니다.
(3) "미련한 놈이라 하는 자는 지옥 불에 들어가게 되리라"고 하셨습니다. 여기서 미련한 놈이란 말은 지금 우리가 우리 생활 중에 사용하는 단순한 욕설이 아닙니다. '사람이 영적으로 우둔하여 하나님을 알지도 못하고 무시하는 자'란 뜻입니다. 그러므로 이 욕설은 이스라엘 사람들에게 있어서는 아주 치욕적인 모욕이요 저주인 것입니다. 이처럼 미련한 놈이란 욕은 한 사람의 생명을 하나님과 단절시켜 그를 정죄하는 일이기 때문에 그 같은 자의 죄는 지옥의 저주를 면치 못할 것이라고 하신 것입니다.
형제들에 대하여 미워하는 일. 판단하는 일, 정죄하는 일 등은 자신의 생명을 죽이는 일이기 때문에 이런 마음을 가진 사람들을 향하여 주님은 사화하라고 말씀하시는 것입니다. 사화란 화해하는 일로 서로 평화를 유지하는 일입니다. 주님은 사화의 방법을 이처럼 말씀하셨습니다. 원망들을 만한 일이 생각나거든 예물을 제단 앞에 두고 사화하라고 하신 것입니다. 그 후에 와서 예물을 드리라고 하셨습니다.
결론 : '사람의 행위가 자기 보기에는 모두 깨끗하여도 여호와는 심령을 감찰하시느니라'고 하셨습니다. 하나님이 보시는 것은 행위보다 그 마음입니다. 그리스도의 율법은 마음에 새겨져 있어야 합니다. 이 같은 마음은 성령이 임재한 사람에게 존재합니다. 사랑의 실천 방법으로 형제와 화목하라고 하셨습니다. 우리는 마음에서 형제에 대한 미움과 노여움을 풀고 사랑으로 피차에 용서하므로 율법을 이루는 성도가 되어 그리스도를 닮아 가는 생활을 해 나가야 하겠습니다.
99 \ 5:27-32
(50) 그리스도인과 간음죄
(마태복음 5:27-32)
율법에서 가장 엄하게 다스리는 죄가 첫째는 살인죄요 다음이 간음죄입니다. 율법을 잘 지키고 있다고 자부하는 바리새인들이나 서기관들은 율법에 기록된 대로 육체적으로 간음한 사실이 없으면 이 죄에 해당되지 않는 것으로 알고 있었습니다. 그래서 그들은 아내에게 이혼 증서를 써 주고 헤어지면 다른 여자를 아내로 맞아도 하나님 앞에 죄가 안 되는 것으로 알았습니다. 그러나 예수님은 간음을 육체에만 국한시킨 것이 아니라 인간의 마음속에 두셨습니다. 이러므로 우리에게는 간음에 대한 새로운 해석이 필요합니다. 성경에는 간음죄에 대하여 육체적, 정신적, 영적 간음 등으로 구분하고 있습니다.
1. 육체적 간음죄
간음죄는 모든 생명체 가운데 인간들에게만 있습니다. 그 이유는 남녀의 결합은 한 몸을 이루는 일인데 그 한 몸이란 부부간의 성적 결합에서 시작됩니다. 간음이란 이런 한 몸의 관계를 깨는 일이기 때문에 당사자들의 인생 파탄이요 한 가정의 불행을 가져오는 직접적인 원인이 됩니다. 뿐만 아니라 성적 타락은 인간의 모든 도덕적 타락의 근원이 되고 있습니다.
인간만이 신성한 가정을 이루고 건전한 사회를 건설하고 오늘날에 이르기까지 존속하여 왔다는 것은 성적 도덕을 지켜 왔다고 하는 이 사실에 근거하고 있다고 해도 과언이 아닙니다. 이것을 파괴하는 것이 간음인 것입니다. 성적 타락은 이 사회를 소돔과 고모라를 이루게 하고 곧 하나님의 심판을 부르게 되는 것입니다. 간음하는 자가 받는 무서운 형벌이 잠6:32절 이하에서 이처럼 말씀해 주고 있습니다. '부녀와 간음하는 자는 무지한 자라 이것을 행하는 자는 자기의 영혼을 망하게 하며 상함과 능욕을 받고 부끄러움을 씻을 수 없게 되나니 그 남편이 투기하므로 분노하여 원수를 갚는 날에 용서하지 아니하고 아무 벌금도 돌아보지 아니하며 많은 선물을 줄지라도 듣지 아니하리라.' 간음 자는 자기 영혼을 죽이게 됩니다. 그리고 세상에서도 한없는 부끄러움을 당하게 되는 것입니다.
2. 정신적 간음죄
간음은 육체에만 해당되는 것이 아닙니다. 예수님은 간음을 마음에다 결부시키셨습니다. 28절에서 '나는 너희에게 이르노니 여자를 보고 음욕을 품는 자마다 마음에 이미 간음하였느니라'고 하셨습니다. 이 말씀대로 해석한다면 남자 중에 간음죄에 해당되지 않은 사람이 없을 것으로 짐작됩니다. 우리는 이 문제에 대한 100 \ 5:27-32
정확한 판단을 위하여 약간의 원어 풀이가 필요합니다.
'보고'란 말은 브레폰( )으로 이 말은 현재 분사로 계속적으로 음욕을 품고 바라보는 상태를 말합니다. 아마 이런 과정을 통해서 간음의 수순으로 옮겨지게 될 것입니다. 그리고 음욕을 품는다는 말은 에피두메오( )로 욕구한다, 동경한다, 욕심을 품는다는 의미로 한 여자를 계속적으로 바라보고 가장 강한 욕망을 가지고 그 마음에 간음의 결단을 내릴 때 해당되는 말입니다. 간음은 이런 사람에 의해 저질러지는 것입니다.
간음죄는 이혼에서 오는 경우도 있습니다. 유대인들이 이혼 증서를 써 주고 아내를 내버리는 일에 대하여 그들의 행위는 하나님 앞에 간음죄를 짓게 하는 것이라고 정죄하셨습니다. 주님은 자기 아내를 버릴 수 있는 조건을 한가지로 제한하셨는데 그것이 간음한 연고입니다. 여기서 그리스도인들이 지켜야 할 이혼의 도덕율이 분명해졌습니다. 아내가 음행한 연고 없이는 그 아내를 버릴 수 없다고 하신 것입니다.
3. 영적 간음죄
다음에 영적 간음죄가 있습니다. 부부간의 결합은 하나님과 성도들의 결합과 동일한 신비성을 가지고 있습니다. 간음이 부부간의 결합에 금이 가서 파탄이 오는 것처럼 영적 간음은 하나님과 성도간의 결합에 금이 가고 급기야는 파탄을 초래할 수도 있는 것입니다.
영적 간음은 하나님 외에 다른 신을 섬기는 일을 말합니다. 우상 앞에 경배하는 일도 간음죄가 됩니다. 그리스도인들이 세상 풍속을 따라 미신적인 관습을 따르거나 점을 치거나 하는 행위 등은 영적 간음죄에 속합니다. 그리고 돈을 사랑하는 일이 우상 숭배하는 일이며 세상과 짝하는 일이 세상과 간음하는 일이라고 경종하고 있는 것입니다. 인류의 종말에 등장하는 짐승(적그리스도)은 자신을 신적 존재로 내세워 신적 경배를 강요시키며 자신의 우상을 만들어 그 우상을 경배하게 하므로 짐승의 표를 받게 한다고 했습니다.
인간의 범죄는 마음에서 생산되고 다음에 눈과 손으로 범죄하도록 만듭니다. 애굽에 팔려간 요셉이 보디발의 아내의 유혹을 이긴 것은 요셉이 하나님이 이 모든 일을 감찰하신다고 하는 신앙을 가졌기 때문입니다. 그는 '내가 하나님 앞에서 이 큰 악을 행할 수 없다'고 말했던 것입니다.
결론 : 음란죄, 간음죄는 모든 죄 가운데 가장 유혹이 많고 무서운 죄입니다. 우리는 부부 생활을 원만하게 하여 사탄으로 오는 성적 유혹의 틈을 주지 말아야 합니다. 우리의 마음을 새롭게 하여 마음으로부터 음란의 유혹을 쫓아내어 깨끗한 마음으로 하나님을 섬겨야 합니다.
101 \ 5:33-37
(51) 그리스도인의 맹세
(마태복음 5:33-37)
예수님은 바리새인이나 서기관들이 자주 사용하는 맹세에 대하여 교훈하십니다. 주님은 레19:12절에 나오는 '너희는 내 이름으로 거짓 맹세하므로 네 하나님의 이름을 욕되게 하지 말라'고 하신 말씀과 민30:2절 말씀 '사람이 여호와께 서원하였거나 마음을 제어하기로 서약하였거든 파약하지 말고 그 입에서 나온 대로 다 행할 것이니라'고 하신 말씀에 대한 바른 해석을 내리시기 위하여 이 말씀을 들려주고 있습니다. 우리에게 맹세하지 말라고 하신 그 말씀의 진정한 뜻을 알아야 합니다. 이 말씀은 법정에서 하는 선서와 같은 맹세를 가리킨 것이 아니라 자신의 결백을 주장할 때 자신에게 유리하게 하려고 아무 것이나 맹세하는 일로 결과적으로 하나님을 모독하는 일에 대한 경종으로 주신 것입니다.
1. 왜 맹세하지 말라고 하셨나?
도무지 맹세하지 말라고 하신 것은 절대로 맹세하지 말라는 말입니다. 왜 맹세하지 말라고 하셨느냐? 인간은 항상 거짓되기 때문입니다. 죄의 지배를 받고 살아가는 죄의 종들이기 때문에 맹세를 지킬 수 없을 뿐 아니라 자기 파멸의 올무가 될 수도 있는 것입니다.
(1) 맹세는 하나님의 이름을 망령되이 일컫는 일입니다. 바리새인들은 하나님의 이름으로 맹세하는 일을 주저하지 않았습니다. 사람들이 맹세하는 것을 보면 자신들의 어려운 처지를 벗기 위한 방편으로 하나님의 이름을 개입시켜 맹세하는 것입니다. 이런 일은 거룩하신 하나님의 성호를 망령되이 일컫는 죄가 됩니다.
(2) 맹세는 다툼의 최종적인 판결입니다. 그러므로 맹세는 최종적인 최선의 선이며 진실이어야 하는 것입니다. 그러나 인간의 지혜나 판단은 온전한 것이 못됩니다. 진실한 것이라고 믿었던 것이 거짓으로 판명될 때가 많은 것입니다. 전장에 나가면서 하나님께 서원한 입다의 맹세는 잘못된 맹세였습니다. 이기고 돌아올 때 누구든지 자기 집 문에서 자기를 영접하는 그를 여호와께 번제로 드릴 것이라고 맹세한 것입니다(삿11:30). 그러나 그가 전쟁에서 이기고 돌아 왔을 때 자기 외동딸이 제일 먼저 자기를 맞이한 것입니다. 입다가 전쟁에서 원수를 이긴 것은 그의 맹세 때문인 것이 아니라 하나님이 승리케 하신 것입니다. 입다는 자기가 한 맹세로 인하여 낭패를 당한 것입니다.
(3) 인생은 연약한 존재이기 때문에 맹세를 쉽게 저버릴 수도 있습니다. 사람들이 자신이 얼마나 연약한 그릇인지 안다면 함부로 맹세하는 어리석은 일을 하지 않을 것입니다. 베드로는 잠시 잠깐 후면 주님을 배신할 처지에 있었으면서도 '다 102 \ 5:33-37
주를 버릴지라도 나는 언제든지 버리지 않겠나이다'고 맹세한 것입니다(마26:33). 그러나 그는 그 다음날 가야바의 뜰에서 연약한 계집종 앞에서 그것도 예수님이 바라보시는 그 자리에서 예수님을 세 번이나 부인한 것입니다. 때에 따라 쉽게 저버릴 수 있는 일에 하나님의 이름으로 맹세하는 일은 가장 가증한 일이 아닐 수 없는 것입니다.
(4) 모든 일의 결국은 하나님만이 아십니다. 그것을 인간이 하나님의 이름을 빙자하여 사람 앞에서 맹세하는 일은 악한 일입니다. 사람은 그 앞날에 일어날 일에 대하여 아무 것도 모릅니다. 어쩌면 자신이 한 맹세로 인하여 돌이킬 수 없는 정죄에 빠질 수도 있는 것입니다. 헤롯이 헤로디아의 딸에게 '무엇이든지 달라는 대로 주겠다'는 맹세로 인하여 후회했으나 할 수 없이 세례 요한의 머리를 주지 않을 수 없었던 것입니다.
2. 어떤 경우에 맹세할 수 있는가?
맹세하는 경우가 전혀 없는 것은 아닙니다. 예수님은 가야바의 뜰에서 맹세하라는 말에 이처럼 대답하셨습니다. '내가 너로 살아 계신 하나님께 맹세하게 하노니 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라'고 했을 때, '내가 너희에게 이르노니 이 후에 인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라'고 하셨습니다.
우리는 법정이나 또는 그리스도의 이름을 인하여 죽느냐 사느냐는 생명의 위협 앞에 처했을 때, 재판관이나 혹은 핍박자들 앞에서 주의 이름을 시인하는 일에 맹세하는 일에 주저해서는 안될 것입니다. '누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 저를 시인할 것이요 누구든지 사람 앞에서 나를 부인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 저를 부인하리라'고 하셨습니다(마10:32).
결론 : 하나님이 우리에게 원하시는 것은 오직 진실입니다. 옳은 일은 옳다, 그른 일은 아니다고 하면 되는 것입니다. 거짓이 없는 진실이 인간에게 가장 소중한 보화입니다. 우리의 생활에서 쓸데없이 맹세하는 일이 사라져야 하겠습니다. 거짓이 많은 사람일수록 내가 맹세할 수 있다는 말을 서슴없이 합니다. 내 사정은 분명 하나님이 아실 것이란 말도 잘 합니다. 우리는 어떤 일에도 하나님의 이름과 결부시키는 일로 자신의 결백을 내세우려는 생각을 가져서는 안 됩니다. 우리가 할 일은 맹세인 것이 아니라 옳으면 옳다 그르면 아니다는 대답으로 부끄러움이 없는 양심의 진실을 밝히는 일입니다. 우리는 아무 일에나 함부로 맹세하는 일로 스스로 올무에 빠질 것이 아니라 깨끗한 양심과 바른 판단으로 하나님의 뜻을 분별하여 하나님을 기쁘시게 하는 생활을 해야 하는 것입니다.
103 \ 5:38-48
(52) 그리스도인의 사랑
(마태복음 5:38-48)
우리의 생활 주변에는 우리들과 등을 지고 살아가는 사람들, 다툼과 싸움으로 미워하고 시기하고 지내는 사람들이 많이 있습니다. 원수란 말은 엑드로스( )로 서로 미워하고 증오하는 상태를 말합니다. 그리스도인들이 한 가정에서 한 사회에서 서로 미워하는 사람들끼리 어떻게 교제하며 살아가야 할 것인가에 대한 문제는 심각한 문제가 아닐 수 없는 것입니다. 구약에 명시된 율법에는 원수에 대하여 서로간 원수를 갚는 것을 허락하고 있습니다. 출애굽기에서 서로간 싸우다가 피해를 볼 경우, 그 상대방에게 어떻게 해야 할 일에 대하여 '생명은 생명으로, 눈은 눈으로, 이는 이로, 손은 손으로,. 발은 발로, 데운 것은 데움으로, 상하게 한 것은 상하므로, 때린 것은 때림으로 갚으라'고 하셨습니다(출21:23-25). 왜 구약에서는 이처럼 원수에 대한 가혹한 보응을 법적으로 허락하고 있는 것입니까? 그것은 율법은 죄에 대한 심판임으로 그 어떤 악이라도 자기가 행한 대가 만치 보응을 받아야 한다는데 이유가 있는 것입니다.
1. 보복에 대한 주님의 두 가지 교훈
그러면 율법의 저주에서 해방된 그리스도인들에게 원수들에 대하여 보복을 인정하고 원수를 미워하라고 하신 하나님께서 신약에서는 왜 사랑하라고 하시는가? 그 이유는 간단합니다. 구약의 율법에서는 죄를 정죄하는데 목적이 있었지만 신약에서는 그 죄를 용서해 주므로 생명을 얻게 하는데 목적이 있는 것입니다. 심판에는 언제나 사랑 대신에 보응이 있고 용서 대신에 정죄가 있을 뿐입니다. 그리스도를 떠난 모든 인류는 장차 하나님의 보좌 앞에서 이 같은 율법적인 심판을 받게 될 것입니다.
그러나 용서에는 사랑이 있어야 하고 불쌍히 여기는 마음이 있어야 합니다. 그러므로 다른 사람을 정죄하지 말고 일흔 번씩 일곱 번이라도 용서해 주라는 주님의 명령을 받은 그리스도인들은 이는 이로, 눈은 눈으로 갚는 보복을 하는 것이 아니라 원수를 사랑하고 용서해 주어야 하는 것입니다.
2. 그리스도인들의 사랑의 두 가지 면
사랑에는 두 가지 자세가 있습니다. 하나는 악한 자를 대적치 말라는 것입니다. 이것은 원수를 갚지 말라는 소극적 방법입니다. 그 이유는 악한 자를 대적하는 일은 악을 이기는 최선의 방법이 아니기 때문입니다. '악에게 지지 말고 선으로 악을 이기라'고 말씀해 주고 있습니다(롬12:36). 악을 이기는 방법은 악이 아니라 104 \ 5:38-48
선이기 때문입니다. 또한 원수 갚는 일이 하나님께 있다고 하셨습니다. '사랑하는 자들아 너희가 친히 원수를 갚지 말고 진노하심에 맡기라 기록하였으되 원수 갚은 것이 내게 있으니 내가 갚으리라고 주께서 말씀하시니라'고 했습니다.
주님은 원수를 대적하지 않는 몇 가지 방법을 말씀해 주셨습니다.
(1) "오른편 뺨을 치거든 왼편도 돌려 대라"고 하셨습니다. 여기서 왼편, 카이텐알렌( )은 '다른 것까지도'란 의미가 됩니다. 다른 한쪽까지 희생하므로 화평이 이루어질 수 있다면 그 희생은 고귀한 것입니다. 그러나 이런 희생은 진리와 화평을 위한 것이어야 합니다. 상대편의 거짓 계교에 넘어가 불의 앞에 굴종하는 것을 의미하는 것은 아닙니다.
(2) "속옷을 가지고자 하는 자에게 겉옷까지도 가지게 하라"고 하셨습니다. 속옷은 값이 싼 반면에 겉옷은 값이 비쌉니다. 화해하거나 악한 자로 더불어 싸우지 않기 위해서는 값비싼 희생이라도 치르라는 말씀입니다. 탐심 때문에 다툼이 일어날 때 어느 편에선가 한쪽이 포기해야 하는 것입니다. 아브라함은 롯과의 자리다툼에서 '네 앞에 온 땅이 있지 아니하냐 나를 떠나라 네가 좌하면 나는 우하고 네가 우하면 나는 좌하리라'고 말하고 자신의 권리를 포기하고 롯과 화해했습니다.
(3) "억지로 오리를 가게 하거든 십리를 가라"고 하셨습니다. 오리란 1478.5미터를 가리킵니다. 너그러운 마음은 상대편의 마음을 진정시키고 어려운 돌발적인 사태라도 능히 막을 수 있을 것입니다.
(4) "구하는 자에게 주고 꾸고자 하는 자에게 거절하지 말라"고 하셨습니다. 화평을 위할 수 있는 일이라면 그렇게 해야 할 것이라고 하신 것입니다. 만약 이런 원칙을 우리 일상생활 전반에 걸쳐서 행해야 한다면 우리의 가정 생활에 파탄을 초래하게 될 것입니다.
우리는 하나님의 아들들입니다. 그런데 45절에서 '이같이 한즉 하늘에 계신 너희 아버지의 아들이 되리니'라고 말씀하셨습니다. 우리는 예수를 영접하므로 이미 하나님의 아들의 권세를 가졌지만 우리가 우리의 생활 가운데서 하나님의 성품을 닮아 하나님의 기뻐하시는 일을 하면 더욱 하나님을 아버지로 가까이 할 수 있게 되는 것입니다. 우리가 하나님의 아들이 되었으니 아버지처럼 모든 사람에게 은혜로우며 사랑을 베풀라고 하시는 것입니다.
결론 : 하나님은 모든 사람들에게 자비로우신 분입니다. 나에게 자비하심 같이 내 원수들에게도 자비하십니다. 나를 사랑하심 같이 나의 대적도 사랑하십니다. 그러므로 우리는 그들에게 하나님처럼 자비를 베풀고 사랑을 나타낼 때, 실질적인 하나님의 아들로써 하나님이 기뻐하시며 하나님께 더욱 가까운 생활을 할 수 있을 것입니다.
105 \ 6:1-4
(53) 그리스도인의 구제
(마태복음 6:1-4)
예수님은 산상보훈에서 그리스도인이 된 하나님의 백성들에게 바리새인들의 율법적 의가 아니라 그리스도인들이 맺어야 할 사랑의 법에 대하여 여러 가지로 말씀해 주고 있습니다. 산상보훈은 5장, 6장, 7장에 걸쳐서 우리의 왕이신 그리스도께서 그의 백성들이 마땅히 행해야 할 바를 교훈해 주고 있습니다. 6장에서는 주로 구제와 기도와 금식과 재산 관리와 의식주 생활에 관한 교훈의 말씀이 선포되어 있습니다.
1. 구제에 대한 성경적 교훈
하나님은 우리가 다른 사람에게 유익을 주는 일, 도와주는 일, 가난한 사람을 불쌍히 여기는 일에 대하여 대단히 기뻐하십니다. 다만 이런 일에 그 목적이 뚜렷하기를 원합니다. 자신의 명예심이나 사람의 칭찬이나 인정을 받으려는 목적으로 한다면 이미 그것으로 보상을 받은 것이기 때문에 아쉬워하십니다. 하늘의 상급이나 세상에서 하나님이 갚아 주실 상급이 따르지 않는 것입니다. 하나님은 우리가 행하는 선한 일의 목적을 하나님을 기쁘시게 해 드리는 일에 둘 것을 원하십니다.
하나님의 백성들의 구제는 하나님이 갚아 주십니다. '구제를 좋아하는 자는 풍족하여 질 것이요 남을 윤택하게 하는 자는 윤택하여 지리라'고 하셨습니다(잠11:25). 그러면 구제하는 자는 왜 윤택해 지고 풍족한 하나님의 축복을 받을 수 있는 것입니까? 이에 대하여 말씀하시기를 '가난한 자를 불쌍히 여기는 것은 여호와께 꾸이는 것이니 그 선행을 갚아 주시리라'고 하셨습니다(잠19:17). 하나님은 우리에게 빌리신 돈에 대하여 반드시 갚아 주시는 분이시며 그것을 갚되 30배로, 60배로, 100배로 갚으십니다.
이 일에 대하여 예수님도 '너희 소유를 팔아 구제하여 낡아지지 아니하는 주머니를 만들라 곧 하늘에 둔 바 다함이 없는 보물이니 거기는 도적도 가까이하는 일이 없고 좀도 먹는 일이 없느니라'고 하셨습니다(눅12:33).
2. 구제의 성경적 방법
구제란 축복의 언약이기 때문에 그리스도인들은 구제하는 일이 하나의 생활화되어야 합니다. 그러면 하나님의 축복을 받을 수 있는 구제는 어떻게 해야 하는 것입니까?
(1) 하나님의 금하신 방법이 있습니다. '사람에게 영광을 얻으려고 너희 앞에 나팔을 불지 말라'고 하셨습니다. 1절에서 '보이려고'라고 한 말씀은 과장해서 꾸 106 \ 6:1-4
미려는 의도적 행동을 말합니다. 나팔을 불지 말라고 하신 것은 자기 선행에 대하여 자기 입으로 선전하는 일을 말합니다. 예수님은 이런 바리새인들에게 '외식하는 자'라는 책망을 하셨습니다. '외식하는 자'란 배우 또는 연출자란 의미로 해석되며 위선적인 행동을 한다, 가면을 쓴다는 뜻으로 사용하는 말입니다. 구제는 가난한 사람을 불쌍히 여기는 진실한 마음과 하나님을 기쁘시게 해 드리려는 신앙에서 이루어져야 하는 것입니다. 칭찬을 받으려고 한다면 '그들은 이미 상을 받았느니라'고 하신 주님의 말씀대로 헛된 일에 그치는 것입니다.
(2) 하나님이 권면하시는 방법이 있습니다. '너는 구제할 때에 오른손이 하는 것을 왼손이 모르게 하여 네 구제함이 은밀하게 하라 은밀한 중에 보시는 너의 아버지가 갚으시리라'고 하셨습니다. 그러면 오른손이 하는 일을 왼손이 모르게 하라고 하신 말씀이 무엇을 의미하는 것이냐? 이 비유적인 표현은 선한 일을 남이 모르게 하라고 하는 히브리 사람들의 속담에서 나온 것입니다.
그리스도인의 구제는 무엇보다도 하나님께 영광을 돌리려는 동기에서 나와야 합니다. 주님께서 냉수 한 그릇에 대한 상급에서 '내 이름으로 주면'이라고 하셨습니다. 하나님께 영광을 돌린다는 말은 하나님을 기쁘시게 해 드리려는 마음을 가리킵니다. '주께 기쁘시게 할 것이 무엇인가 시험하여 보라'고 했습니다(엡5:10).
다음에 청지기의 입장에서 구제해야 합니다. 청지기란 주인의 소유를 맡아 관리하는 종을 말합니다. 우리는 모두 하나님의 청지기들입니다. 우리의 소유물이 하나님의 소유이시기 때문입니다. 자기 것으로 남을 구제하는 것으로 여기지 말고 하나님의 소유로 도와준다고 생각할 때 그 영광이 주인이신 하나님께 돌아갑니다.
다음에 하늘의 상급이 있으니 구제해야 하는 것입니다. 하늘의 상급은 모든 그리스도인들이 갈망해야 할 진정한 소망입니다. 그리고 구제는 하나님의 축복이 약속되어 있기 때문에 바람직한 일입니다. 많이 심는 자에게는 많은 것을 거두게 하신다고 하셨습니다. 이런 축복의 원리를 안다면 우리의 생활은 좀더 복되고 아름다워질 것입니다.
우리 가운데는 하나님 앞에 드리는 헌금을 마치 구제와 같은 것으로 여기는 사람이 있습니다. 그러나 구제와 헌금은 전혀 다릅니다. 헌금은 세 가지로 구분됩니다. 십일조 헌금은 하나님의 것을 하나님께 드리는 것입니다. 감사 헌금과 주일 헌금은 '빈손으로 내게 보이지 말라'고 하신 말씀대로 하나님께 드릴 마땅한 예물인 것입니다(출23:15).
결론 : 그리스도인의 생활에 반드시 구제가 따라야 한다는 사실을 알고 우리는 일상 생활 가운데서 구제하는 일을 적은 것으로부터 배워야 합니다. 그리하여 구제하는 그리스도인들에게 언약하신 하나님의 축복을 받을 수 있는 성도가 되시기를 바랍니다.
107 \ 6:3-4
(54) 감찰하시는 하나님
(마태복음 6:3-4)
하나님은 우리의 모든 일을 은밀한 중에 낱낱이 살피고 보시는 분입니다. 우리는 우리의 신앙 생활 중에 이런 하나님의 감찰하심을 반드시 알고 있어야 합니다. 우리의 구제가 아무도 모르게 은밀하게 행해지고 우리의 기도가 아무도 들을 수 없는 은밀한 골방에서 드려지고 우리의 금식이 아무도 모르는 중에 행해져도 하나님은 이 모든 우리의 행한 일에 대하여 다 알고 계시다고 하는 믿음을 가져야 하기 때문입니다.
1. 하나님 앞에는 감추일 것이 없다.
하나님께 우리의 비밀한 일이나 감추인 은밀한 일이 있을 수 있다고 생각하면 안 됩니다. 하나님은 감찰하시는 하나님이시기 때문에 하나님께 은밀히 감출 수 있는 것이란 있을 수 없습니다. '사람이 내게 보이지 아니하려고 누가 자기를 은밀한 곳에 숨길 수 있겠느냐 나 여호와가 말하노라 나는 천지에 충만하지 아니하냐'고 하셨습니다(렘23:4).
감찰하신다는 말은 낱낱이 살펴 아신다는 뜻입니다. 그러므로 우리는 언제나 지금 하나님 앞에 서 있다고 하는 사실, 하나님 앞에서 살아가고 있다는 사실, 하나님 앞에서 행하고 있다는 사실, 하나님 앞에서 말하고 있다는 사실을 알고 있어야 하는 것입니다. '감추인 것이 드러나지 않을 것이 없고 숨은 것이 알려지지 않을 것이 없다'고 주님은 말씀하셨습니다(눅12:2). 예수님이 이 땅에 오실 때 '그가 어두움에 감추인 것들을 드러낸다'고 하셨습니다(고전4:5).
우리는 우리 마음과 생각에 대한 것까지 책임을 져야 합니다. 마음의 생각과 뜻을 감찰하시기 때문입니다(히4:2). '오직 우리 마음을 감찰하시는 하나님이라'고 하셨습니다(살전2:4). 그러므로 우리가 비록 마음의 생각으로 죄를 범했을지라도 회개하여 사함을 받아야 하는 것입니다. '사람이 무슨 무익한 말을 하든지 심판 날에 이에 대하여 심문을 받으리라'고 하셨습니다(마12:36).
2. 우리의 행위를 감찰하시는 하나님
다윗은 그의 아들 솔로몬에게 이처럼 말했습니다. '내 아들 솔로몬아 너는 네 아비의 하나님을 알고 온전한 마음과 기쁜 뜻으로 섬길지어다. 여호와께서는 뭇 마음을 감찰하사 모든 사상을 아시나니 네가 저를 찾으면 만날 것이요 버리면 저가 너를 영원히 버리시리라'고 했습니다(역대상 28:9). 하나님은 우리의 마음을 감찰하사 모든 사상을 아신다고 했습니다. 그러므로 우리는 온전한 마음과 기쁜 뜻 108 \ 6:3-4
으로 하나님을 섬겨야 하는 것입니다.
우리의 모든 행위가 하나님 앞에 있으므로 우리는 언제나 우리 행위의 열매를 먹게 되는 것입니다. 하나님은 행한 대로 갚으시기 때문입니다. 그러면 우리의 행위가 하나님 앞에 어떻게 나타나야 하는 것입니까?
(1) 믿음으로 행해야 합니다. 율법의 행위로는 하나님을 기쁘시게 해 드릴 수 없습니다. 아브라함도 그의 행위로 의를 얻은 것이 아니라 믿음으로 의롭다 함을 받았다고 했습니다. 그러면 믿음으로 행한다는 말은 무엇인가? 하나님의 말씀을 믿음으로 순종하는 일입니다. 하나님 말씀에 대한 순종은 오직 믿음으로만이 가능합니다. 믿음은 성령이 주시므로 늘 성령의 충만함을 받아야 합니다. 믿음은 성장하기 때문에 믿음의 성장을 위해 기도하는 일과 말씀을 가까이하는 일에 열심을 품어야 합니다.
(2) 진심으로 행해야 합니다. 하나님은 우리 마음의 진실함을 원하십니다. '중심에 진실함을 주께서 원하시오니'라고 말씀했습니다(시51:6). 하나님은 우리의 마음의 생각도, 우리 입술의 말도 진실을 원하십니다. 진실이 결여된 행위는 그 어떤 경우에도 하나님의 인정을 받을 수 없습니다.
(3) 다음에 사랑으로 행해야 합니다. 사랑은 두 가지로 구분됩니다. 하나님께 대한 것과 형제들에 대한 것입니다. 우리가 주님의 말씀을 순종할 수 있는 것도 주님을 사랑하기 때문입니다. '너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라'고 하셨습니다(요14:15). 그러므로 주님을 사랑하지 못하는 사람은 끝까지 주의 말씀을 지킬 수가 없습니다. 우리가 형제의 죄를 용서해 주는 것도 사랑에 근거하고 있습니다.
3. 우리의 곤고를 감찰하시는 하나님
하나님은 우리의 어려움이나 억울함이나 주님을 위해 행하는 모든 수고에 있어서 어느 것 하나 결코 허술히 넘기시거나 잊으심이 없습니다. 감찰하시는 하나님이시기 때문입니다. '그러므로 내 사랑하는 형제들아 견고하며 흔들지 말며 항상 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들이 되라 이는 너희 수고가 주 안에서 헛되지 않은 줄을 앎이니라'고 말씀하고 있습니다(고전15:58).
결론 : 우리는 하나님을 끝까지 의뢰할 수 있습니다. 우리는 하나님 앞에 언제나 견고한 소망을 가지고 살아갈 수 있습니다. 하나님은 나의 모든 것을 감찰하시는 하나님이시기 때문입니다. 그의 감찰하심이 언제나 나에게 선하게 나타나셔서 나로 항상 주의 뜻만을 따르고 그의 앞에 진실과 전심으로 충성할 수 있기를 바라는 것입니다.
109 \ 6:5-8
(55) 그리스도인의 기도
(마태복음 6:5-8)
기도 생활은 바리새인들이나 그리스도인들이나 그의 생활에 반드시 따라야 할 필수 요건이지만 그리스도인의 기도는 바리새인의 기도와 구별되어야 합니다. 그리스도인들은 그의 기도 생활에 바리새인들의 기도를 본 받으면 안 된다고 명령하시기 때문입니다. 바리새인들의 기도는 외식하는 기도이기 때문에 하나님 앞에 올바른 기도가 아닙니다. 이 같은 기도는 하나님의 인정을 받을 수 없기 때문에 그들의 기도를 본 받으면 안 된다고 하신 것입니다.
1. 구하기 전에 이미 알고 계시는 하나님
우리가 기도하면서 알아야 할 일은 우리의 기도가 우리의 구하는 바가 무엇인지 알지 못하는 하나님께 기도하는 것이 아니란 사실입니다. 다시 말하면 내가 구하는 바를 알려 드리기 위해 하나님께 기도하는 것으로 생각하지 말라는 것입니다. '구하기 전에 너희에게 있어야 할 것을 하나님 너희 아버지께서 아시느니라'고 말씀하셨습니다. 그러면 하나님께서 이미 알고 계시는 것을 무엇 때문에 기도하는 것이냐? 이에 대하여 우리가 말할 수 있는 것은 그럴지라도 하나님께서 기도하라고 명령하셨기 때문에 기도해야 하는 것입니다. '나 여호와가 말하였으니 이루리라 그래도 이스라엘 족속이 이와 같이 자기들에게 이루어 주기를 내게 구할지라'고 하신 것입니다(겔36:36).
하나님께서 우리에게 주실 것을 예정하셨다면 그와 동시에 우리의 구하는 기도도 그 예정하신 하나님의 뜻 가운데 들어 있다고 보아야 하는 것입니다. 하나님은 구하는 자에게 주시기 때문에 우리는 하나님께 구하는 기도를 드리는 것입니다. 요일5:14절에서 이르시기를 '그를 향하여 우리의 가진바 담대한 것이 이것이니 그의 뜻대로 무엇을 구하면 들으심이라'고 했습니다. 기도에서 얻는 응답이야말로 그리스도인의 생활에 크나 큰 즐거움을 안겨 주며 그 생활에 풍요한 하나님의 축복을 끌어 드릴 수 있습니다.
2. 외식하는 자와 같이 되지 말라
예수님은 기도에 대하여 우리에게 경종하시기를 '외식하는 자와 같이 되지 말라'고 하십니다. 외식하다의 헬라어는 휘포크리노마이( )로 이 단어의 뜻은 하는 체 한다, 가장한다, 속인다 입니다. 바리새인들이 기도하는 곳은 회당이나 큰 거리 어귀라고 했습니다. 회당은 하나님께 기도하는 장소이기는 하지만 자기 전시를 위해 많은 사람들 앞에서 기도한다는데 문제가 있는 것입니다.
110 \ 6:5-8
외식하는 기도는 사람들에게 자기의 기도하는 모습을 보이려고 하는 기도이므로 사람들이 없을 때에는 기도를 계속하지 않는 것입니다. 이런 기도는 하는 체 가장하는 기도이기 때문에 외식하는 기도라고 정죄하십니다.
3. 중언부언하는 기도를 드리지 말라
'또 기도할 때에 이방인과 같이 중언부언하지 말라'고 하셨습니다. 중언부언이란 말은 바타로게오( )로 개구리라고 하는 말에서 나온 것입니다. 이 말의 뜻은 지저귄다, 종알거린다 입니다. 이 기도는 하나님의 뜻을 구하지 않고 자기 소리만 요란스럽게 지저귀는 것을 의미하는 것입니다. 중언부언하는 기도는 다음 세 가지로 나눌 수 있습니다.
(1) 정욕을 위한 기도입니다. 정욕을 위한 기도는 하나님의 뜻대로 구하는 기도가 아닙니다. '구하여도 얻지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구함이니라'고 했습니다(약4:3). 어떤 기도가 승리하느냐? 하나님을 영화롭게 해 드리는 기도입니다. 이런 기도가 하나님의 뜻대로 구하는 기도인 것입니다. '그의 뜻대로 무엇을 구하면 들으심이라'고 하셨습니다.
(2) 자기 자랑의 기도입니다. 성전에서 드린 바리새인은 자기 의에 대한 자랑을 즐비하게 늘어놓았습니다. 우리는 하나님 앞에 자랑할 것이 아무 것도 없습니다. 다만 그의 자비와 긍휼에 호소해야 하는 것입니다.
(3) 입술만의 기도입니다. 마음의 생각과 입술의 기도가 같지 않으면 가증한 기도가 되는 것입니다. 하나님은 입술의 말보다 그 중심을 보시고 응답하시는 분입니다.
4. 골방에 들어가 기도하라
'너는 기도할 때에 네 골방에 들어가 문을 닫고 은밀한 중에 계신 네 아버지께 기도하라'고 주님은 말씀하셨습니다. 골방 기도란 무엇입니까? 골방이란 말은 타메이온( )으로 창고, 숨은 방, 밀실을 뜻하는 말입니다. 골방 기도란 어느 장소를 가리킨 것이 아닙니다. 어느 곳이든 시간과 공간의 제한 없이 마음과 영혼의 깊은 기도가 골방 기도입니다. 한나의 기도가 이런 기도였습니다. 바리새인과 함께 성전에서 기도한 세리의 기도는 바리새인과 같은 장소였지만 바리새인은 외식하는 기도였고 세리는 골방 기도였던 것입니다.
결론 : 그리스도인의 기도는 기도로 끝나 버리면 안 됩니다. 생활과 연결되어야 하는 것입니다. 우리가 회개하는 기도를 드렸다면 우리의 생활은 그 회개의 열매를 맺어야 하는 것입니다. 우리가 하나님 앞에 서원하는 기도를 드렸다면 그 서원을 반드시 갚아야 하는 것입니다.
111 \ 6:9-13
(56) 주기도문의 삼대 줄거리
(마태복음 6:9-13)
주 기도는 주님이 제자들에게 가르쳐 주신 기도입니다. 제자들은 하나님께 어떻게 기도해야 하느냐에 대하여 잘 알지 못했습니다. 기도에 대하여 그들은 주님으로부터 외식하지 말라, 골방에서 하라는 등의 말씀은 들었지만 실상 하나님께 어떻게 기도해야 하는지에 대해 궁금했던 것입니다. 이에 대하여 주님은 '너희는 이렇게 기도하라'고 가르쳐 주셨는데 이 기도가 오늘날 주 기도란 이름으로 알려져 있고 보통 주기도문이라고 불려집니다. 이 기도는 기도의 하나의 본보기로 '너희는 이렇게 기도하라'고 하는 모범 기도문이라고 볼 수 있습니다.
주님이 가르쳐 주신 기도는 우리의 기도의 본이요 우리 영적 생활의 지침입니다. 이 기도문을 우리는 세 가지로 크게 분류하여 생각할 수 있습니다. 하나는 하나님을 영화롭게 해 드리기 위한 기도의 시작입니다. 두 번째는 내 영혼의 구원을 위한 간구입니다. 세 번째는 주님의 뜻을 이루기 위한 간구입니다.
1. 하나님을 영화롭게 해 드리기 위한 간구
주기도문 처음에 '이름이 거룩히 여김을 받으시오며'란 말이 나옵니다. 이것은 우리 인간이 그의 생활과 그의 생애를 통하여 오직 하나님만을 영화롭게 해 드리기 위해 살아야 할 것을 의미하는 것입니다. 하나님이 인간을 창조하신 목적은 인간을 통하여 영광을 받으시려고 하시는데 있었습니다. 그러나 이 같은 하나님의 바라심은 인간이 그의 말씀을 불순종함으로써 깨어져 버렸습니다. 죄는 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 없을 뿐 아니라 하나님과 원수의 자리에 이르게 했습니다.
순종으로 하나님을 영화롭게 해 드려야 할 인생이 그 순종을 버림으로 스스로 하나님과 원수의 자리에 이르게 되었고 하나님을 알되 하나님으로 영화롭게도 아니하며 감사치도 아니하고 오히려 그 생각이 허망하여지며 미련한 마음이 어두워졌을 뿐 아니라 하나님의 영광을 썩어질 사람과 금수와 버러지 형상의 우상으로 바꾸기에 이른 것입니다(롬1:21-23).
그런데 하나님께서는 이 같은 죄인들에게 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 있는 새로운 길을 열어 주셨습니다. 하나님께서는 죄로 멸망을 선고받은 인생들에게 다시 한번 순종의 기회를 주시기로 작정하시고 누구든지 하나님의 독생자 예수 그리스도를 믿기만 하면 지난날의 불순종의 죄와 허물을 용서해 주실 뿐 아니라 영생을 주시기로 하셨습니다. 이처럼 우리에게는 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 있는 길이 열린 것입니다. 이제 하나님이 원하시는 인간의 본분은 바로 이 사실로부터 시작되는 것입니다. 그리고 하나님은 오직 그리스도 안에서만 영광을 받 112 \ 6:9-13
으시기 때문에 그리스도를 떠나서는 그 어떤 방법으로도 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 있는 길이 없는 것입니다.
또 한가지 방법은 그리스도 안에서 열매를 맺을 때 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 있으며 하나님은 영광을 받으시는 것입니다. '너희가 과실을 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요 너희가 내 제자가 되리라'고 말씀하셨습니다. 우리는 하나님의 이름을 영화롭게 해 드려야 합니다. 우리의 삶의 목표가 '먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여' 살아가는 것입니다. 우리는 예수 그리스도를 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르는 믿음의 생활과 그리스도 안에서 많은 열매를 맺는 생활을 통해서 '이름이 거룩히 여김을 받으시오며'라는 우리의 기도가 실질적으로 생활화되어야 하겠습니다.
2. 내 영혼의 구원을 위한 간구
주기도문의 중요한 다른 하나의 줄거리는 내 영혼의 구원을 위한 간구입니다. '우리 죄를 사하여 주옵시고.' '악에서 구하옵소서' 하는 기도의 내용이 바로 이런 것들입니다. 모든 인간은 다 죄인입니다. 그리스도인들도 사실인즉 '의롭다 하심을 받은 죄인'들입니다. 우리의 의는 내 것이 아니라 그리스도의 의를 법적으로 전가 받은 것입니다. 이 의가 내 구원을 이루었습니다. 그러나 실질적인 우리의 생활에는 이 의가 적용되는 것이 아닙니다. 왜냐하면 우리는 여전히 죄 가운데서 살아가고 있기 때문입니다.
그리스도인들의 죄는 정죄에 이르는 것은 아니지만 하나님의 진노를 받을 만한 심각하고 두려운 결과를 가져온다는 사실을 알아야 합니다. 그러므로 우리는 늘 우리가 범하는 생활 가운데의 죄에 대하여 죄사함의 은총을 받아야 하는 것입니다. 그리고 이런 죄에 빠지지 않도록 악에서 구원함을 받기 위해 간구해야 하는 것입니다.
3. 주님의 뜻을 이루기 위한 기도
'뜻이 하늘에서 이룬 것같이 땅에서도 이루어 지이다.' 하늘에서 이루신 하나님의 뜻이 이 땅위에 실천되기 위한 간구입니다. 하나님은 그의 뜻이 이 땅위에 이루어지는 일에 우리를 당신의 사역자로 쓰십니다. 우리는 하늘에서 이루신 하나님의 뜻을 이 땅위에 이루어 드리는 하나님의 그릇들입니다. 이 사명을 감당하기 위해 간구해야 하는 것입니다.
결론 : 우리는 이 주님이 가르쳐 주신 기도를 잘 연구하여 우리의 실제적인 기도에 적용하므로 우리의 기도가 하나님 보시기에 합당하고 하나님을 영화롭게 해 드릴 수 있어야 하겠습니다.
113 \ 6:9
(57) 하늘에 계신 우리 아버지여
(마태복음 6:9)
기도는 하나님과의 영적 대화입니다. 이 대화는 생소한 사람들끼리의 대화가 아니라 아버지와 아들간의 대화인 것입니다. 다만 하나님은 영적 존재이시기 때문에 영적 대화를 해야 하는데 이 영적 대화의 방법이 기도로 이루어집니다.
1. 하늘에 계신
하나님은 어디 계십니까? 우리는 우리가 대화해야 할 우리의 아버지가 어디 계시는지 그 계신 장소를 알아야 하는 것입니다. 그런데 주님은 우리 아버지이신 하나님은 하늘에 계신다고 하셨습니다. 하늘에는 높은 보좌가 있습니다. 우리 아버지는 그 곳에 앉아 계십니다. '내가 곧 성령에 감동하였더니 보라 하늘에 보좌를 베풀었고 그 보좌 위에 앉으신 이의 모양이 백옥과 홍보석 같고 또 무지개가 있어 보좌에 둘렸는데'라고 말씀해 주고 있습니다(계4:2). 다니엘이 환상에서 본 이 보좌의 모습에 대하여 '내가 보았는데 왕좌가 놓이고 옛적부터 항상 계신 이가 좌정하셨는데 그 옷은 희기가 눈 같고 그 머리털은 깨끗한 양의 털 같고 그 보좌는 불꽃이요 그 바퀴는 붙는 불이며 불이 강처럼 흘러 그 앞에서 나오며 그에게 수종하는 자는 천천이요 그 앞에 시위한 자는 만만이며 심판을 베푸는데 책들이 펴 놓였더라'고 했습니다(단7:9-10).
이곳에 앉아 계시는 분은 지극히 거룩하십니다. 이 땅위에 살아가는 인생 중에는 제아무리 거룩하다고 불려지는 자라도 감히 그 앞에 설 수 없는 것입니다. 다만 예수 그리스도로 그 분의 자녀가 된 우리들은 그 앞에 서서 그를 섬기며 즐거워하는 것입니다.
2. 우리 아버지여
이런 분이 우리의 아버지가 되신다고 하셨습니다. 우리는 이처럼 위대하신 분의 자녀가 될 만한 자격이 없는 사람들입니다. 그러면 우리는 어떻게 이런 분의 자녀가 된 것입니까? '만세 전에 그리스도 안에서 하늘에 속한 신령한 복을 주시기 위하여 그의 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하셨다'고 했습니다. 하나님은 이런 예정을 따라 그의 아들을 이 땅에 보내셨고 그의 피로 우리를 값 주고 사신 것입니다. 그리하여 우리는 하나님의 소유된 백성이 되었고 그 분은 우리의 아버지가 되시고 우리는 그 분의 아들들이 된 것입니다.
(1) 이 분은 또한 내 육신을 세상에 태어나게 하신 창조주가 되십니다. '주께서 내 장부를 지으시며 나의 모태에서 나를 조직하셨나이다'고 다윗은 고백하고 있 114 \ 6:9
습니다(시139:13-16).
(2) 이 분은 내 육체의 아버지보다 더 존귀하신 영의 아버지이십니다. '또 우리 육체의 아버지가 우리를 징계하여도 공경하였거든 하물며 모든 영의 아버지께 더욱 복종하여 살려 하지 않겠느냐'고 말씀하시는 것입니다(히12:9). 이 분은 나를 위해 독생자를 보내신 사랑의 아버지이십니다. 이 분은 나를 긍휼히 여기시는 위로와 자비의 아버지이십니다.
이런 분이 내 아버지가 되신다는 사실은 얼마나 영광스러운 일인 것입니까? 이 같은 하나님과의 관계는 내가 내 멋대로 설정한 것이 아니라 하나님께서 창세 전에 그리스도 안에서 이미 예정하신 가운데 이루어 주신 일이기 때문에 조금도 흔들림이 없는 것입니다.
3. 이름이
아버지의 이름은 창조주의 이름이십니다. 우리는 우리 부모님의 이름조차도 함부로 부르기를 꺼려합니다. 하물며 하늘에 계신 아버지의 이름을 망령되이 부를 수는 없는 것입니다. 그의 이름을 망령되이 일컫는 자의 죄에 대하여 엄히 경종하고 있습니다. 그 이름은 만물을 붙드시고 운행하시고 섭리하시는 이름이십니다. 만물을 심판하시는 심판주의 이름이십니다.
4. 거룩히 여김을 받으시오며
이 같은 거룩하신 아버지의 이름 앞에 모든 만물들은 마땅히 찬송과 영광을 돌려야 하는 것입니다. 높은 보좌 위에서 하나님 보좌에 둘려 있는 네 생물들이 밤낮으로 하나님의 이름을 찬양하는 노래를 부르는데 '거룩하다 거룩하다 거룩하다 주 하나님 곧 전능하신 이여 전에도 계셨고 이제도 계시고 장차 오실 자라'고 하면서 영광과 존귀와 감사를 보좌에 앉으사 세세토록 사시는 이에게 돌리신다고 했습니다.
우리 아버지의 이름은 이토록 영광스럽고 거룩하십니다. 우리는 이런 하버지의 성호를 존귀히 여겨야 하며 그 이름에 합당한 영광을 돌림으로 언제나 거룩히 여기심을 받도록 그 이름을 높여야 하는 것입니다.
결론 : 우리가 무릎을 꿇고 기도하는 대상은 이처럼 하늘에 계신 우리 아버지가 되시는 분입니다. 그는 높은 보좌에 앉아 계시지만 우리의 간구하는 기도에 귀를 기울이사 모든 기도를 듣고 계십니다. 우리 아버지는 이처럼 말씀하십니다. '구하라 그리하면 주리라.' 우리는 이런 우리의 아버지가 하늘에서 내 기도를 듣고 계시다는 사실을 믿고 항상 담대한 믿음으로 그 앞에 나가 우리의 마음을 토하여 그 분의 사랑과 자비와 긍휼하심을 받는 생활을 하실 수 있기를 바랍니다.
115 \ 6:10
(58) 나라이 임하옵시며
(마태복음 6:10)
주님이 가르치신 기도는 세 부문으로 구분됩니다. 첫 번째는 서언이요 두 번째는 진정입니다. 그리고 송영으로 매듭을 짓게 됩니다. 진정에는 하나님께 관한 일과 자신에게 관하 일로 나누어집니다.
1. 두 종류의 진정
하나님께 대한 진정은 셋으로 세분이 되는데
첫 번째 진정은 '아버지의 이름이 거룩히 여김을 받으시오며'입니다. 이 전정은 성부 하나님께 드리는 진정입니다.
다음 두 번째 진정은 '나라이 임하옵시며'인데 이 진정은 성자 하나님께 드리는 진정입니다.
세 번째 진정은 '뜻이 하늘에서 이룬 것같이 땅에서도 이루어 지이다'로 이 진정은 성령 하나님께 관한 진정입니다.
다음 자신에 관한 진정 역시 세 가지로 구분됩니다. '일용할 양식을 주옵시고'란 간구는 성부 하나님께, 그리고 '우리 죄를 사하여 주옵시고'란 진정은 성자 하나님께, 그리고 '시험에 들게 하지 마옵시고'는 성령 하나님께 드리는 진정입니다. 그리고 송영으로 주기도문의 마지막을 장식하고 있습니다. '나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있사옵나이다 아멘.'
주 기도의 본론은 진정에 있습니다. 기도란 곧 하나님께 드리는 진정입니다. 기도란 이처럼 우리의 마음에 원하는 것을 하나님께 아뢰는 것이므로 하나님은 기도의 길고 짧은 것이나 수사학적 배열이나 유창한 언어를 보시는 것이 아니라 그 중심을 보십니다. 하나님께 대한 진정은 여섯 가지로 나누이는데 지난 시간에는 '이름이 거룩히 여김을 받으시오며'에 대하여 살펴보았습니다. 오늘은 두 번째 진정인 '나라이 임하옵시며'에 대하여 알아보도록 하겠습니다.
2. 세 가지로 임하는 하나님의 나라
성경에서 말씀해 주시는 하나님의 나라는 세 가지 모습으로 우리에게 임합니다. '하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요 또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라'고 하셨습니다(눅17:20-21). 하나님의 나라란 하나님의 통치권 안에 있는 영역을 말합니다. 하나님이 통치하시는 곳이 곧 하나님의 나리입니다. 예수님은 빌라도의 법정에서 빌라도에게 '내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니라'고 하셨습니다.
116 \ 6:10
(1) 첫째로 하나님의 나라는 우리 마음속에 임합니다. '하나님의 나라는 너희 마음에 있느니라'고 하신 주님의 말씀이 이 같은 사실을 말해주고 있습니다. '회개하라 천국이 가까웠느니라'고 하신 복음의 첫 메시지는 바로 우리 마음속에 이루어지는 하나님의 나라를 말씀하고 있습니다. 천국이 먼저 이루어져야 할 곳은 우리 마음입니다. 우리 마음에 성령이 임하셔서 그의 권능으로 우리가 다스림을 받으면 하나님의 나라가 내 마음에 임하신 것입니다. '만일 너희 속에 하나님의 영이 거하시면 너희가 육신에 있지 아니하고 영에 있나니 누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라'고 했습니다(롬8:9). 우리 마음속에 그리스도의 영이 임재하시면 우리는 하나님의 나라를 이룬 사람이요 우리의 왕이신 하나님의 통치를 받고 있는 하나님의 나라인 것입니다. 이 나라는 어떻게 이루어지나? '사람이 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없느니라'고 말씀하셨습니다. 우리는 모든 사람들의 마음속에 이 같은 하나님의 나라가 임하기 위해 기도해야 할 것입니다.
(2) 다음에 이 땅위에 임하는 하나님의 나라가 있습니다. 이 나라가 곧 예수님의 재림으로 지상에 세워지는 그리스도의 왕국으로 성경에서 '새 하늘과 새 땅'이라고 한 천년왕국입니다. 이 나라는 주의 재림으로 이 세상이 불의 심판을 받은 후, 그 모습을 들어낼 것입니다(계19:11-16). 하늘에서 예수님이 재림하시는 날은 하나님을 대적했던 모든 죄인들이 심판을 받는 날이요 주님이 만왕의 왕으로 군림하시어 이 땅위에 하나님의 나라를 세우는 날이 될 것입니다. 사도 요한은 이 나라의 도래를 위해 '아멘 주 예수여 오시옵소서'란 간구를 드렸습니다.
(3) 세 번째로는 우리의 영원한 소망인 하나님의 나라가 있습니다. '또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라 또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 예비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같더라'고 했습니다. 이 나라가 우리의 영원한 본향인 하나님 나라입니다. 우리는 이 나라에 들어가기를 사모하는 심령으로 이 세상을 살아가고 있습니다. 바울이 '하늘로부터 오는 우리 처소로 덧입기를 간절히 사모'한 것은 바로 이런 기도인 것입니다.
결론 : 이처럼 우리는 하나님의 나라에 대하여 분명한 태도를 가지고 그 나라의 임함을 바라보고 기도해야 하는 것입니다. 내 마음에 임하는 하나님의 나라는 성령의 임재하심으로 이루어졌습니다. 이제 성령충만한 생활로 이 나라를 전파해야 할 것입니다. 장차 그리스도의 재림으로 임하실 나라를 위해 신부의 단장으로 준비해야 합니다. 그리고 영원한 안식 세계인 하나님의 나라를 바라보고 이 땅위에 살아가는 동안 주님께만 소망을 두고 즐거워하는 생애를 살아가야 하는 것입니다.
117 \ 6:10
(59) 땅에서도 이루어지이다
(마태복음 6:10)
'뜻이 하늘에서 이룬 것같이'라고 하신 말씀 중에 '뜻'이라고 표현된 말은 하나님의 섭리를 말합니다. 하나님은 장차 이루어질 모든 일에 대하여 이미 창세 전에 계획해 놓으셨습니다. 우리를 그리스도 안에서 선택하시고 예정하신 이 모든 일도 창세 전에 하셨다고 밝혀 주고 있습니다. 이처럼 하나님의 역사하시는 일은 이미 하늘에서 이루신 일을 인간의 역사 속에서 이루시는 것입니다.
1. 하나님의 뜻대로 이루어지는 일
하나님은 세상에서 일어나는 모든 일에 대하여 하나도 모르심이 없습니다. 그리고 어느 한가지도 그의 뜻대로 이루어지지 않음이 없습니다. 그리고 그의 뜻을 거역하는 일이란 상상치도 못할 일입니다. 이 땅에서 이루시는 하나님의 뜻은 이미 하늘에서 창세 전에 이루신 일들입니다. 하나님이 계획하신 일은 반드시 이루실 것이기 때문에 이루신 일이나 다름이 없습니다.
지금 이 세상에서는 그의 계획하신 대로 하나의 빈틈도 없이, 하나의 오류도 없이 다 이루어져 가고 있습니다. 그러면 우리는 왜 이 같은 사실을 알면서도 그 뜻이 이루어지기를 기도해야 하는 것입니까? 그 해답은 이렇습니다. '하나님의 뜻은 반드시 이루어지지만 그러나 하나님은 우리의 기도와 우리를 도구로 쓰시는 섭리까지도 하나님의 계획안에 들어가 있기 때문에 우리에게 기도를 요구하시는 것입니다.
이런 사실을 예수님의 경우에서 찾을 수 있습니다. '내가 하늘로서 내려온 것은 내 뜻을 행하려 함이 아니요 나를 보내신 이의 뜻을 행하려 함이니라'고 말씀하셨습니다(요6:38-39). 이 말씀에서 우리는 이 땅위에 이루어지는 하나님의 뜻이 어떻게 이루어지는 가에 대하여 값진 해답을 얻을 수 있습니다.
하나님은 그리스도를 통해서 인류를 구원하실 계획을 이미 만세 전에 세우셨습니다. 하나님의 이런 계획은 이미 하늘에서 이루어진 일입니나. 하나님은 시간과 공간의 구애를 받지 않으시며 그가 계획하시는 것은 이루지 못하심이 없기 때문입니다. 그런데 하늘에서 이미 이루어진 이 같은 하나님의 계획을 땅에서 이루시기 위하여 말씀이 육신이 되어 세상에 오신 것입니다. 그는 이런 하나님의 뜻을 이루실 책임이 있으셨습니다. 예수님은 이 같은 아버지의 뜻을 아셨기 때문에 그 분의 일생은 하나님의 뜻을 이루시는 표적에 맞추어 사셨습니다. 그가 십자가를 지셔야 할 어려운 시점에 이르렀을 때 이처럼 기도하셨습니다. '할 수만 있거든 이 잔이 내게서 지나가게 하옵소서.' 그러나 이 기도를 끝맺으실 때 하신 기도는 118 \ 6:10
'그러나 내 뜻대로 마옵시고 아버지의 뜻대로 되기를 원하나이다'고 하신 것입니다. 이처럼 주님은 이 세상에 오신 목적이 온전히 아버지의 뜻을 이루어 드리는데 있었습니다. 주님은 십자가에서 운명하실 때, '다 이루었다'고 하셨는데 이 말씀은 이 땅위에 이루시기를 원하시는 하나님의 뜻을 다 이루셨다는 뜻입니다.
여기서 우리는 하늘에서 이루어진 하나님의 뜻이 무엇을 의미하는가를 분명히 알아야 합니다. 이것은 하나님의 구원의 역사를 말합니다. 죄인을 구원하시는 하나님의 일에 방해가 되는 모든 요소를 제거해야 할 의무와 책임이 우리에게 있는 것입니다. 그리고 하나님이 하늘에서 이루신 일을 우리는 예수님처럼 이 땅위에 이루는 일에 하나님께 기도하고 또 우리가 해야 할 사명을 감당할 수 있기 위해 기도해야 합니다.
2. 이 땅에 이루어져야 할 하나님의 뜻
우리는 이 시간 이 땅위에 이루어져야 할 하나님의 뜻을 몇 가지로 살펴보도록 하겠습니다.
(1) 모든 사람이 구원받기를 원하시는 일입니다. '나 여호와가 말하노라 내가 어찌 악인의 죽는 것을 조금인들 기뻐하랴 그가 돌이켜 그 길에서 떠나서 사는 것을 어찌 기뻐하지 아니하겠느냐'고 하셨습니다(겔18:23). 만일 우리의 마음이 완악하여 복음을 거역한다면 죄인을 구원하시려는 하나님의 뜻을 이룰 수가 없을 것입니다.
(2) 복음이 모든 민족에게 전파되기를 원하시는 일입니다. 하나님은 그의 말할 수 없는 사랑으로 나타내신 복음이 어느 한민족이나 어느 특정한 사람에게만 묶여 있는 것을 원치 않으십니다. 이 복음을 모든 사람들에게 편만하게 펴지기를 원하십니다. 하나님은 이런 그의 뜻을 이루시기 위해 우리를 그의 사역자로 사용하십니다.
(3) 하나님의 뜻을 분별하는 생활을 원하십니다. '너희는 이 세대를 본 받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라'고 하셨습니다. 하나님의 기뻐하시는 뜻을 깨닫고 우리가 그 뜻을 따르는 일은 하나님이 이 땅위에서 그의 뜻을 이루는 일에 중요한 일이 아닐 수 없는 것입니다.
결론 : 우리는 하나님의 뜻이 이 땅위에 이루어지기 위해 기도해야 합니다. '이루어 지이다'고 하는 말씀은 이루어지기를 바라는 우리의 간절한 소원을 의미하는 것입니다. 아버지의 뜻을 이 땅위에 이루시는 일을 양식으로 삼으신 예수님처럼 하나님의 뜻을 이루고자 하는 간절한 소원을 기도로, 순종으로, 열매로, 전도로 나타낼 수 있는 성도가 되실 수 있기를 바랍니다.
119 \ 6:11
(60) 일용할 양식을 주옵시고
(마태복음 6:11)
어떤 그리스도인들 중에는 우리가 먹을 양식을 위해 기도하는 것이 과연 하나님의 뜻이겠는가 생각하는 사람이 있습니다. 그래서 주기도문에 나오는 일용할 양식을 신령한 양식인 하나님의 말씀으로 해석합니다. 물론 하나님의 말씀도 우리가 매일매일 취해야 할 양식임에는 틀림없지만 주님이 가르치신 기도문에 나오는 일용할 양식은 분명 육신의 양식을 의미하는 말씀입니다.
그러면 우리는 왜 일용할 양식을 위한 기도를 하나님께 드려야 하는 것입니까? 이 문제에 대하여 창3:17절에서 이처럼 말씀해 주고 있습니다. '네가 네 아내의 말을 듣고 내가 너더러 먹지 말라 한 나무실과를 먹었은즉 땅은 너로 인하여 저주를 받고 너는 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹으리라.' 참으로 우리는 하나님의 은혜가 아니면 일용할 양식마저 공급받을 자격이 없는 죄인들인 것입니다.
1. 일용할 양식의 의미
일용할 양식이란 우리의 탐식을 만족시켜 주는 호화로운 음식을 의미하는 것은 아닙니다. 양식이란 말은 헬라어로 토알톤( )으로 '그 떡'이란 의미로 유대인들이 먹던 보리떡을 의미하는 말입니다. 그리고 그 떡은 한 개의 떡이란 뜻을 가지고 있습니다. 야개의 아들 아굴은 잠30:8-9절에서 '나로 가난하게도 마옵시고 부하게도 마옵시고 오직 필요한 양식으로 내게 먹이옵소서 혹 내가 배불러서 하나님을 모른다 여호와가 누구냐 할까 하오며 혹 내가 가난하여 도적질하고 내 하나님의 이름을 욕되게 할까 두려워함이니이다'고 기도했습니다.
일용할 양식을 위한 우리의 기도는 이 같은 마음에서 드려져야 할 것입니다. 우리가 구하는 양식의 기준은 언제나 일용할 양식의 범위를 넘어서는 안 됩니다. 바울은 디모데에게 보낸 편지에서 '우리가 먹을 것과 입을 것이 있은즉 족한 줄로 알 것이니라'고 말했습니다. 그래서 눅11:3절에서는 '날마다 일용할 양식을 주옵시고'라고 말씀해 주고 있습니다.
일용할 양식에 대하여 어떤 분은 주님은 먹을 일에 대하여 염려하지 말라고 하셨는데 왜 기도해야 하느냐고 말합니다. 그러나 염려하는 일과 기도하는 일은 다릅니다. 그리스도인들이 염려를 주님께 맡기는 일이나 염려를 물리칠 수 있는 일은 우리가 주님께 기도하기 때문입니다. '아무 것도 염려하지 말고 오직 모든 일에 기도와 간구로 너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라'고 했습니다.
우리가 애써 먹을 양식을 구한다고 해도 그 양식을 주시는 분은 하나님이십니다. 우리에게 양식을 주시는 그 하나님께 감사하는 일과 그 양식을 오늘도 주시 120 \ 6:11
기를 간구하는 일은 우리에게 오는 모든 것이 하나님의 손에서 나온다는 사실을 인정하는 일로 하나님을 영화롭게 해 드리는 신앙적 태도인 것입니다.
이스라엘 백성들이 40년간의 광야 생활에서 하나님이 내리시는 만나를 먹었을 때, 그 날 그 날의 일용할 양식만 거두라고 하셨습니다. 그런데 어떤 사람은 하루 먹을 양식보다 더 많은 량을 거두었는데 이 때 하나님은 책망하셨고 그 만나는 먹을 수 없는 썩은 양식으로 변해 버린 것입니다. 그리고 안식일에는 만나를 거두지 말라고 하셨습니다. 이런 것들은 오늘날 우리의 경제 생활에 큰 교훈을 주고 있습니다.
'일용할 양식'을 위한 기도에는 이 기도에 따르는 우리의 의무가 있습니다. 그것은 우리는 엿새 동안 부지런히 일해야 한다는 사실입니다. '엿새 동안은 힘써 네 모든 일을 행할 것이라'고 말씀하심으로 우리의 생활이 게으르거나 우리가 마땅히 힘써야 할 일에 책임을 다하지 못한다면 그것은 하나님의 뜻을 거스리는 일이 되는 것입니다. 우리는 잠10:4절에서 교훈해 주시는 하나님의 말씀 '손을 게으리 놀리는 자는 가난하게 되고 손이 부지런한 자는 부하게 되느니라'고 하신 말씀을 명심해야 합니다.
2. 우리에게 주옵소서
이처럼 하나님께 일용할 양식을 위한 기도는 자기 혼자만을 위한 기도가 아닙니다. 그 기도의 범위가 '우리'란 말로 넓게 나와 있습니다. 우리란 말을 우리는 네 가지로 생각할 수 있습니다. 하나는 우리들의 가정을 말합니다. 우리들 가정 위에 일용할 양식을 주옵소서 하는 기도는 감사가 함께 나가는 기도가 될 것입니다. 두 번째는 내 교회의 형제들을 말합니다. 교회의 형제들은 그리스도의 몸을 이루는 지체들입니다. 한 지체가 굶는데 다른 지체가 평안하거나 건강할 수 없습니다. 다음에 우리의 이웃을 위한 기도가 따라야 합니다. 가난한 내 이웃과 가난한 내 민족의 일용한 양식을 위해 기도하는 일은 그 이웃에 가난한 사람들이 살아가고 있는 우리의 마땅한 의무인 것입니다. 그리고 마지막으로 가난하여 굶고 있는 온 인류들을 위한 기도여야 합니다. 하나님은 의로운 자나 불의한 자나 구별하심이 없이 비와 햇빛을 주시고 비를 내려 주십니다. 하나님은 모든 인류가 다 일용할 양식을 먹을 수 있기를 바라십니다.
결론 : 우리는 감사하는 마음으로 일용할 양식을 하나님께 구하는 기도를 통해서 하나님의 자비하심이 아니면 우리가 살아갈 수 없다는 믿음을 가져야 합니다. 그리고 하나님께서는 우리의 간구하는 기도대로 항상 일용할 양식을 풍족하게 주시는 분이심을 알고 감사해야 하는 것입니다.
121 \ 6:12
(61) 우리의 죄를 사하여 주옵시고
(마태복음 6:12)
우리들은 한평생 죄의 용서가 필요한 사람들입니다. 그리스도밖에 있었을 때나 그리스도 안에 있을 때나 죄에 대한 사죄는 똑같이 필요합니다. 그러므로 우리는 하나님 앞에 설 때에 두 가지 자세가 필요합니다. 하나는 아담으로부터 물려받은 원죄와 내가 이 세상에서 하나님의 법을 어긴 본죄로 인하여 죽을 수밖에 없는 죄인이요 하나님의 공의에 빚진 자가 되었다는 사실을 알고 또 어떤 방법으로도 이 빚을 갚을 길이 없다는 사실을 알아야 하는 것입니다. 다음에 우리는 그러나 하나님의 은혜로 예수 그리스도를 믿음으로 우리의 죄를 용서해 주시고 우리를 하나님의 자녀로 기쁘게 받으신 것과 영원토록 그의 은총과 은혜를 우리에게 베풀어주심을 감사해야 하는 것입니다. 그리고 다른 한가지는 우리가 그리스도로 말미암아 이 같은 은혜를 받았음에도 불구하고 우리는 육신의 연약으로 인하여 죄를 범하지 않을 수 없으므로 그 때마다 주님의 보배로운 피를 의지하여 마음을 찢는 회개를 하며 계속적인 하나님의 죄 사유함을 받아야 한다는 사실입니다.
1. 그리스도인과 죄
주님은 우리에게 죄 사유하심을 받기 위한 기도를 가르쳐 주셨습니다. '우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주옵시고.' 우리가 알아야 할 일은 이 기도는 아직 구원을 받지 못한 사람들에게 가르쳐 주신 것이 아니란 사실입니다. 주기도문은 이미 그리스도를 믿음으로 구원을 받은 하나님의 자녀들에게 그들이 배워야 할 기도의 방법을 가르치신 것입니다. 그러므로 '우리 죄를 사하여 주옵시고'란 기도는 구원을 위한 기도가 아닙니다. 우리는 구원을 받은 후에도 죄의 유혹을 받아 죄를 범하게 되는 것입니다. 그러나 이 죄는 그리스도 안에서 영원한 사죄의 은총을 받은 것입니다. 이 죄로 인하여는 그리스도인들이 결코 정죄를 받지 않습니다(롬8:1). 그러므로 우리가 우리의 죄를 자백하면 즉시 용서함을 받는 것입니다.
그런데 이런 우리의 죄의 용서에는 나에게 죄 지은 내 형제의 죄를 내가 용서해 주는 사랑이 필수적으로 따른다는 사실을 말씀셨습니다. 이 조건이 얼마나 중요한지 주님은 우리에게 거듭 강조하고 있는 것입니다. '너희가 사람의 과실을 용서하면 너희 천부께서도 너희 과실을 용서하시려니와 너희가 사람의 과실을 용서하지 아니하면 너희 아버지께서도 너희 과실을 용서하지 아니하시리라'고 하셨습니다.
2. 죄라고 하는 두 가지 낱말
122 \ 6:12
죄라고 하는 말이 헬라어로는 여러 가지 낱말로 다양한 뜻을 나타내고 있습니다. 여기서 흔히 사용되는 두 가지만을 간추린다면 오페일레마( )와 하말티아( )입니다. 주님이 이곳에서 말씀하신 죄란 말은 '오페일레마'를 사용하셨습니다. 이 말의 뜻은 빚이란 의미가 됩니다. 그러므로 이 구절을 다른 표현으로 번역하면 '우리가 우리에게 빚진 자를 탕감하여 준 것같이 우리의 빚도 탕감하여 주옵시고'란 말이 됩니다. 우리는 이 같은 사실을 주님이 말씀하신 마18:23-35절에 걸쳐 나오는 어떤 임금과의 회계 관계의 비유에서 찾아 볼 수 있습니다.
바울은 '헬라인이나 야만이나 지혜 있는 자나 어리석은 자에게 다 내가 빚진 자'라고 말함으로써 그들에게 복음을 전해야 할 책임을 통감했습니다. 그리고 '하말티아'란 말은 과녁을 맞추지 못했다는 뜻입니다. 과녁이란 활 쏘는 사람의 목표물입니다. 이처럼 사람의 표적은 하나님의 말씀에 순종하므로 하나님을 영화롭게 해 드리는 일입니다. 그런데 우리 인생들은 그 과녁을 맞추지 못한 것입니다.
에덴에서 아담이 실패했습니다. 이스라엘이 율법으로 실패했습니다. 이방인들이 양심으로 실패했습니다. 그러므로 의인은 없나니 하나도 없는 것입니다. 우리는 이 죄에 대한 사함을 받아야 하나님과 화목할 수 있는 것입니다. 이 일을 예수님이 십자가에서 이루셨습니다.
3. 죄 사람의 두 가지 방법
우리가 하나님께 죄사함을 받는 일에는 두 가지 방법이 있습니다. 하나는 용서와 하나는 회개입니다. 용서는 형제에 대한 사랑에서 나옵니다. 이 사랑은 결코 나에게서 나오는 것이 아닙니다. 우리가 십자가에서 나오는 주님의 사랑을 받았다면 우리의 생활에 형제에 대한 용서가 또한 나와야 하는 것입니다. 나도 항상 형제에게 죄를 짓고 살아간다는 사실을 알고 화해해야 하는 것입니다. 이 화해가 용서로 나오는 것입니다. 다음에 우리는 자기 자신의 죄에 대해서는 하나님 앞에 회개해야 합니다. 회개란 첫째로 자기가 지은 죄를 애통하는 심령으로 하나님께 자백하는 일이요 둘째로 그 죄를 미워하고 죄의 길에서 돌이키는 일입니다. 다음에 회개에 합당한 열매를 맺어야 합니다.
결론 : 죄는 우리에게서 마음의 평안을 빼앗아 갑니다. 소망을 희미하게 만듭니다. 구원의 기쁨을 노략질합니다. 하나님의 은혜에서 멀리 떠나게 합니다. 이 같은 죄는 빨리 버릴수록 우리에게 유익합니다. 우리는 죄를 버리는 방법을 제대로 알아서 이 같은 암적 존재인 죄와 결별하여 우리 생애에 주님의 무한하신 은혜와 축복을 받으실 수 있기를 바랍니다.
123 \ 6:13
(62) 시험에 들게 마옵시고
(마태복음 6:13)
오늘은 주기도문의 마지막 진정인 여섯째에 이르렀습니다. 이 진정은 우리의 연약함을 호소하며 하나님의 무한하신 긍휼로 우리를 시험과 악에서 지켜 주시기를 간구하는 기도입니다. 인생에게 시험은 누구에게나 있습니다. 이 세상이 사탄의 권세 아래 있으며 우리는 유혹을 받기에 알맞은 육신을 입고 살아가기 때문입니다. 시험은 죄가 없었던 아담과 하와에게도 찾아 왔습니다. 그리고 예수님께도 시험이 있었습니다.
성경에는 악으로 우리를 시험하는 자가 있다고 말씀해 줍니다. 이 자는 바로 사탄입니다. 그러나 마귀가 시험해도 단독으로는 사람으로 시험에 들게 못합니다. 반드시 시험을 받는 대상자의 호응을 얻어야 하는 것입니다. '오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이라'고 말씀해 주고 있습니다(약1:14). 마귀는 하나님을 대적하기 위해 이같이 욕심에 끌려 미혹 받을 수 있는 시험의 대상자를 찾는 것입니다.
1. 시험이란 말
우리는 성경에서 시험이란 말을 많이 접하게 됩니다. 그런데 야고보서에 보면 시험이란 말이 두 가지 모습을 나타내고 있습니다. '내 형제들아 너희가 여러 가지 시험을 만나거든 온전히 기쁘게 여기라 이는 너희 믿음의 시련이 인내를 만들어 내는 줄 앎이라'고 했습니다(약1:2-4). 이 시험은 선의적인 의미의 시험으로 그리스도인에게 꼭 있어야 할 시험으로 나와 있습니다.
그런데 같은 1장인데도 13-15절에 나오는 시험이란 낱말을 보면 전혀 그 의미가 다릅니다. '사람이 시험을 받을 때에 내가 하나님께 시험을 받는다 하지 말지니 하나님은 악에게 시험을 받지도 아니하시고 친히 아무도 시험하지 아니하시느니라 오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이니 욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라'고 했습니다.
시험이란 말은 원어로 살펴볼 때 두 가지 낱말로 나와 있습니다. 약1:2절에 나오는 시험은 '도키마조'( )로 이 말은 시험이라기보다 시련이란 말의 의미를 가지고 있습니다. '시험에 합격하다'란 말에서 나왔는데 우리가 가진 신앙을 인정하는 일을 목적으로 삼아 하나님께서 그의 백성들에게 주시는 시련입니다. 이 '도키마조'란 말은 하나님의 경우에만 사용합니다. 그 이유는 사탄은 누구를 인정하기 위해 시험하지 않기 때문입니다. 하나님께서는 그가 인정하시는 목표에까지 이르게 하시기 위해 성도들에게 선의의 시험을 하십니다. 이삭을 모리아 산 124 \ 6:13
에 데려가 제물로 바치라고 하신 아브라함의 경우가 그러했습니다. 그리고 약1:13절에 나오는 시험은 '페이라조'( )로 간파해 내다, 수색하다, 시도 하다는 뜻입니다. 어떤 곳 안에 있는 좋고 나쁜 것을 발견할 목적으로 시험해 본다는 의미입니다. 이것은 어떤 사람을 좌절시키려는 의도로 의도적으로 유혹함으로써 넘어지게 하는데 사용하는 말입니다. 물론 이런 시험은 사탄으로부터 옵니다. 사탄은 우리 속에 있는 악을 끄집어내기 위해 우리 앞에 유혹의 올무를 가져다 놓는 것입니다.
이 두 가지 시험 중 어느 것이나 우리의 생활에 어려움을 가져오며 고통이 따르는 것입니다. 하나는 죄의 결과로 오는 괴로움이요 하나는 하나님의 연단에서 오는 고통입니다. 그러므로 우리는 하나님 앞에 이런 시험에 들지 않기 위해 기도해야 하는 것입니다.
2. 시험의 종류
시험의 종류는 다양합니다. 첫째로 재물로 오는 시험이 있습니다. '부하려 하는 자들은 시험과 올무와 여러 가지 어리석고 해로운 정욕에 떨어지나니 곧 사람으로 침륜과 멸망에 빠지게 하는 것이라'고 말씀해 주고 있습니다. 우리는 돈의 미혹을 받지 말아야 합니다. 속히 부자가 되려는 생각도 갖지 말아야 합니다.
둘째는 유혹으로 오는 시험입니다. 이 시험은 남녀 관계에서 오는 경우가 많은 것입니다. 음욕이란 정욕이 불일 듯 일어날 때, 이 같은 시험에 빠지게 되는 것입니다. 이런 시험에 빠지지 않도록 부부간 분방하지 말 것을 말씀해 주고 있습니다.
세 번째는 질병으로 인한 고통, 생활의 가난으로 인한 어려움이 올 때 이런 시험에 빠지기 쉽습니다. 그리고 우리의 신앙적 유익을 위해 하나님이 주시는 시험이 있습니다. 이 시험은 하나님이 주관하시고 좋은 결실을 보장하시는 시험이기 때문에 우리가 이 시험을 참으면서 하나님이 기뻐하시는 뜻을 이룰 때 온전하고 구비하여 조금도 부족함이 없는 신앙의 사람으로 성장할 수 있는 것입니다.
다음에 마지막으로 '나라와 권세와 영광이 아버지께 영원히 있아옵나이다.'고 하는 간구가 나옵니다. 이 간구는 마지막 하나님께 영광을 돌리는 송영입니다. 우리가 하는 주기도문에는 '대개'란 말을 삽입하고 있는데 이 말은 대체로 또는 위와 같이, 이 모든 것으로 비추어 볼 때'란 뜻이 담겨져 있는 말입니다.
결론 : 우리가 시험을 이기고 악에서 구함을 받으려면 하나님께서 우리를 지켜 주시고 붙들어 주셔야 하는 것입니다. 그리고 시험이 결과적으로 나에게 합력하여 선을 이루신다는 믿음을 가지고 끝까지 인내함으로 승리해야 하는 것입니다.
125 \ 6:16-18
(63) 그리스도인의 금식 기도
(마태복음 6:16-18)
그리스도인의 신앙 생활에서 금식 기도는 반드시 따라야 합니다. 성경에는 금식 기도의 사례가 많이 있습니다. 그리고 이런 금식 기도로 말미암아 응답 받는 경우도 많이 볼 수 있습니다. 예수님은 모든 일에 우리에게 신앙적인 본을 보여 주신 분입니다. 그가 하신 기도도 모범적인 기도로 우리가 본 받아야 할 기도입니다. 예수님은 세례를 받으신 후, 40일 간의 금식 기도를 하셨습니다. 그리고 그 후에 공생애에 들어가셨습니다. 우리가 주님의 금식 기도 후에 나타나신 일을 살펴보면 금식 기도 후에 사탄의 시험을 이기셨습니다. 그리고 성령의 능력을 받아 복음을 전파하시기 시작하신 것입니다.
1. 두 가지 금식
예수님은 우리에게 금식이 무엇인가를 가르쳐 주시기 위해 두 가지 경우의 금식을 말씀하셨습니다. 하나는 자기를 위한 금식이요, 다른 하나는 하나님을 향한 금식입니다.
(1) 금식에는 자기를 위한 금식도 있다고 하셨습니다. 어떤 금식이 이런 금식 기도인가에 대해 '슬픈 기색을 내며 얼굴을 흉하게 하는 금식'이 그런 것이라고 하신 것입니다. 금식이란 말은 헬라어로 '네스테이아'( )로 음식을 먹지 않는 일을 말합니다. 사람이 음식을 먹지 않는 금식 기도에는 자연히 고통이 따르게 됩니다. 그런데 금식하는 사람이 이 같은 자신의 고통을 다른 사람에게 자랑스럽게 보이려고 슬픈 기색을 내며 그 얼굴을 흉하게 하는 사람들이 있습니다. 예수님은 이런 금식을 가리켜 외식하는 금식이라고 말씀하시고 이런 기도는 이미 자기 상을 받았기 때문에 응답을 받을 수 없다는 사실을 분명히 밝히신 것입니다.
(2) 반면에 하나님을 향한 금식이 있습니다. 이 금식은 은밀한 중에 보시는 하나님께 보이려고 하나님을 향하여 금식하는 일을 말합니다. 그러면 이런 금식은 어떤 것이냐, 이에 대하여 주님은 금식할 때에 머리에 기름도 바르고 얼굴도 씻으라고 하셨습니다. 주님이 이런 말씀을 하신 것은 금식의 자세가 자기를 다른 사람에게 나타내 보이려고 할 것이 아니라 그 중심을 하나님께 보여야 된다는 것을 교훈하신 것입니다.
2. 금식의 참 뜻
그리스도인들이 왜 금식 기도를 하는가? 그 이유는 하나님으로부터 기도의 응답을 받으려는데 있는 것입니다. 우리가 언제 금식해야 할 것인가에 대하여 몇 126 \ 6:16-18
가지 알아보도록 하겠습니다.
(1) 자기 죄에 대한 슬픔을 하나님께 보이기 위해 금식하는 것입니다. 이스라엘의 최악의 왕인 아합이 이 같은 금식을 하여 하나님의 긍휼히 여김을 받았습니다. 하나님은 엘리야에게 '아합이 내 앞에서 겸비함을 보느냐 저가 내 앞에서 겸비함을 인하여 내가 재앙을 저의 시대에 내리지 아니하고 그 아들의 시대에야 그 집에 재앙을 내리리라'고 하셨습니다(왕상21:21-29).
하나님께서 아합과 같이 악한 자가 없다고 말씀하신 그 아합 왕에게도 그가 하나님 앞에 겸비한 마음으로 금식하며 죄사함을 위해 기도했더니 이를 용납하시고 그에게 내리실 재앙을 내리지 아니하신 것입니다.
(2) 민족적 수난을 당하게 되었을 때에 금식 기도가 필요합니다. 이스라엘이 바벨론에 포로로 잡혀간 후, 바벨론이 메데바사의 수중에 들어갔을 때 민족적인 일대 수난의 위기를 맞은 적이 있었습니다. 그것은 하만의 모함으로 이스라엘이 몰살을 당하게 되었기 때문입니다. 이 때 유대인인 모루두게와 왕비 에스더가 이 사실을 하나님 앞에 고하고 하나님의 긍휼하심을 얻기 위해 금식하며 기도했던 것입니다. 이런 기도는 곧 하나님의 응답을 받아 죽음의 위기에서 살게 되었을 뿐 아니라 이런 악한 음모를 꾸민 자들이 오히려 죽임을 당하게 되었던 것입니다.
(3) 다음에 하나님의 멸망의 경종이 임할 때 금식 기도가 따라야 합니다. 요나의 경종을 들은 니느웨 백성들은 '하나님을 믿고 금식을 선포하고 무론 대소하고 굵은 베를 입은지라 그 소문이 니느웨 왕에게 들리매 왕이 보좌에서 일어나 조복을 벗고 굵은 베옷을 입고 재에 앉았다'고 했습니다. 그리고 그들이 금식하며 힘써 여호와께 부르짖었더니 하나님께서 그들이 죄악의 길에서 돌이켜 회개하는 모습을 보시고 재앙을 내리지 아니하셨다고 했습니다.
그리고 우리는 환난 날에 금식해야 합니다. 하나님께서는 요엘 선지자를 통해서 '너희는 이제라도 금식하며 울며 애통하고 마음을 다하여 내게로 돌아 오라'고 하셨습니다. 진실한 금식 기도야말로 환난 날에 하나님의 특별하신 은혜로 보호를 받을 수 있는 것입니다. 그리고 우리는 교회에서 하나님을 섬기기 위한 헌신의 하나로 금식 기도를 해야 하는 것입니다. 안디옥 교회에서 선교사를 파송할 때 금식 기도하면서 주님의 지시를 기다렸습니다. 바울이 여러 교회에 장로를 세울 때도 금식 기도를 했다고 했습니다. 우리는 하나님을 섬기기 위해 어떤 중대한 일을 결정할 때 이 일에 대한 하나님의 응답과 인도하심을 위해 금식하며 기도해야 하는 것입니다.
결론 : 금식에는 하나님을 향한 진실한 마음과 교회를 섬기려는 뜨거운 열정이 있어야 하는 것입니다. 외식적인 금식이나 의미가 없는 금식은 하나님이 원치 아니하시며 우리에게도 아무런 의미가 없는 것입니다.
127 \ 6:19-21
(64) 그리스도인의 재산 관리
(마태복음 6:19-21)
자신의 생애에 어떤 것이 중요하냐에 대한 가치 판단을 잘못하므로 인생의 결정적인 실패를 초래한 많은 사람들을 우리는 봅니다. 특히 영생의 길을 알아보기 위해 예수님께 나왔던 한 청년의 경우가 그러했습니다. 그는 재물이 많은 연고로 그 재물 때문에 천국의 문턱에서 지옥으로 방향을 돌리게 된 것입니다. 그리고 밭에 소출이 많아 주체를 못했던 어리석은 부자의 경우도, 자기를 위하여 재물을 쌓아 두었지만 그 날 밤, 하나님이 그의 영혼을 부르실 때에 그 쌓아 둔 재물이 뉘 것이 되겠느냐고 하신 것입니다.
1. 그리스도인과 물질관
우리는 세상을 살아가면서 경제 생활을 무시할 수 없습니다. 우리 주변에 어느 것 하나 경제 생활과 연결되지 않는 것이 없는 것입니다. 경제 생활이란 간단히 표현해서 돈이 필요한 생활이란 뜻입니다. 그리스도인들이 자칫 잘못하면 돈을 천시하거나 무시하는 것이 바른 신앙인의 생활 태도인 줄로 오해하는 경우가 있습니다.
그러나 성경에서는 돈의 가치나 그 활용 면에서 무시하거나 배격하고 있지 않습니다. 하나님을 경외하면 이 땅에서 하나님으로부터 많은 재물의 축복을 받을 수 있다는 것이 성경의 교훈입니다. '겸손과 여호와를 경외함의 보응은 재물과 영광과 생명이니라'고 하셨습니다(잠22:4).
그리고 그리스도인들이 자신이나 자녀들의 장래를 위해 돈을 저축하는 일에 대하여 금하고 있지 않습니다. 게으른 자를 향하여 개미의 부지런함을 배우라고 하신 말씀은 장래를 위한 저축성이 있어야 한다는 사실을 말씀해 주신 것입니다. 바울은 '어린아이가 부모를 위하여 재물을 저축하는 것이 아니요 부모가 어린아이를 위하여 하느니라'고 말하므로 이 같은 일에 긍정적으로 말씀해 주고 있는 것입니다. 전3:13절에서 '사람마다 먹고 마시는 것과 수고함으로 낙을 누리는 것이 하나님의 선물인 줄을 또한 알았도다'고 했습니다.
그러면 무엇이 문제가 되는 것입니까?
(1) 재물을 땅에 쌓아 두는데 문제가 있습니다. 이것은 자신의 재물이 자신의 정욕적인 삶의 도구로 사용되고 하나님의 나라를 위해서는 인색한 사람들을 가리킨 말입니다. 우리는 우리의 재물을 가지고 먼저 하나님께 부요해야 합니다.
사람이 재물을 쌓아 두는 일은 그 재물이 나중에 자신에게 큰 유익이 되게 하려는데 목적이 있습니다. 이 같은 목적을 이루려면 그 재물을 제대로 쌓아 두는 장소를 잘 알아야 하는 것입니다. 땅에 쌓아 두는 지물은 좀과 동록이 해하며 도 128 \ 6:19-21
적이 구멍을 뚫고 도적질하기 때문에 불안정합니다. 하늘에 쌓는다는 '쌓다'의 헬라어는 '데사우리조'( )로 저장한다, 남겨 둔다의 뜻입니다. 우리의 재물은 이 세상일에만 쓰지 말고 하늘에 남겨 두어야 하며 이 세상에만 쌓아 두지 말고 하늘에 저장해 두어야 합니다.
(2) 다음에 재물을 하나님과 겸하여 섬기는데 문제가 있습니다. 섬긴다는 말은 '두울류오'( )란 헬라말로 종이 된다, 봉사한다는 뜻입니다. 재물은 그 쓰는 사람이 주인이 되어야지 재물을 가지고 있는 사람이 그 재물의 종이 되어서는 안 되는 것입니다. 사람은 재물을 섬겨 재물의 종이 되던가 하나님을 섬겨 하나님의 종이 되던가 해야 하는 것입니다. 사람이 재물의 종이 된 자리에서 하나님을 섬기는 일을 하나님은 미워하십니다.
(3) 사람이 돈을 사랑한다는데 문제가 있습니다. 성경은 '돈은 일만 악의 뿌리'라고 말씀해 주는 것이 아니라 '돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리'라고 말씀해 주고 있습니다. 사람이 정직한 방법으로 돈을 벌어서 하나님께 드릴 것을 마땅히 드리며 그 돈으로 가난한 이웃을 돌보며 영혼을 구원하는 일에 투자한다면 그런 재물이야말로 하나님을 영화롭게 해 드리며 하나님의 축복을 받을 수 있는 열매가 될 것입니다.
2. 하늘에 쌓아 두는 일이란 무엇인가?
'오직 너희를 위하여 보물을 하늘에 쌓아 두라'고 말씀하셨습니다.
(1) 이 말씀은 하나님의 것을 하나님의 창고에 드리는 것을 말합니다. 그리스도인들은 하나님의 것으로 규정한 십일조를 하나님께 드려야 하는 것입니다. 십일조 헌금은 우리가 적어도 하나님의 것을 도적질하지 않는다는 사실을 증명함으로써 이 세상에 있는 물질보다 하나님을 더 사랑한다는 최저의 한계선인 것입니다. 이런 증거를 하나님께 보일 수 없다면 우리가 무엇을 근거로 재물보다 하나님을 더 사랑한다는 말을 할 수 있는 것입니까?
(2) 하나님께 드리는 헌금을 말합니다. 주님은 우리들이 하나님께 드리는 헌금에 대하여 정성을 다 할 것을 말씀하셨습니다. 성전 험금궤에 두 렙돈의 동전을 넣은 어느 가난한 과부에 대하여 이 과부는 그 누구보다도 많은 것으로 하나님께 헌금했다고 칭찬하셨습니다. 그 이유는 이 과부는 그 구차한 중에서 자기의 있는바 생활비 전부를 넣었기 때문입니다.
결론 : '네 보물이 있는 곳에는 네 마음도 있느니라'고 하셨습니다. 그리스도인의 생활에서 잊지 말아야 할 일은 우리는 부지런하므로 일하여 재물을 모아야 합니다. 그리고 그 재물을 부지런히 하나님의 나라에 쌓아 두는 일을 해야 합니다. 우리는 우리가 보물을 간수해야 할 곳을 잘 알고 지혜롭게 인생을 살아가므로 하늘의 놀라운 상급과 축복을 받아야 하겠습니다.
129 \ 6:22-24
(65) 두 주인을 섬기지 못하는 이유
(마태복음 6:22-24)
우리에게 있어서 돈의 위치가 얼마나 큰지 돈이 심지어 자신의 주인의 자리에까지 올라가 있는 것입니다. 주인이란 종을 마음대로 부리며 지배하는 절대적인 위치에 있는 존재입니다. 성경에는 인간이 섬겨야 할 주인에 대하여 이처럼 말씀해 주고 있습니다. '너의 자신을 종으로 드려 누구에게 순종하든지 그 순종함을 받는 자의 종이 되는 줄을 너희가 알지 못하느냐 혹은 죄의 종으로 사망에 이르고 혹은 순종의 종으로 의에 이르느니라'고 했습니다.
인간에게는 섬겨야 할 주인이 둘이라고 했습니다. 하나는 만물의 주재자이신 하나님이시고, 다른 한 주인은 인간의 탐심을 지배하는 재물이라고 하신 것입니다. 인간은 어차피 이 두 주인 중 어느 한 주인을 택하여 섬겨야 하는 것입니다. 하나님께서는 우리가 하나님을 섬김으로 하나님의 종이 되느냐? 아니면 물질을 섬김으로 돈의 종이 되느냐? 자신이 섬길 주인을 명백히 선택할 것을 요구하십니다.
1. 눈은 몸의 등불이다.
눈은 몸의 등불이라고 하셨습니다. 눈이 우리 몸에 있어 마치 등불과도 같은 중요한 역할을 하고 있다는 것을 강조하신 것입니다. 우리가 눈을 감을 때 우리의 온 몸은 거저 답답하고 캄캄할 뿐입니다. 여기서 눈이 나쁘다고 하신 말씀은 영적 의미를 가지고 있습니다. 밝다는 말은 '포티조'( )로 비췬다, 조명한다의 뜻이고 나쁘다는 말은 '포네로스'( )로 악한, 타락한, 허약한 상태를 말해 줍니다. 그래서 주님이 말씀하신 눈은 우리의 마음을 비취는 눈, 즉 빛을 말합니다. '그 안에 생명이 있었으니 이 생명은 사람들의 빛이라 빛이 어두움에 비취되 어두움이 깨닫지 못하더라'고 했습니다(요1:4).
빛이란 그리스도 안에 있는 영원한 생명으로 이 생명이 우리의 마음을 비췰 때 우리의 몸은 밝아서 생명의 빛 가운데로 다니게 되는 것입니다. 그러나 우리의 눈이 어두우면 우리의 인생을 생명으로 인도하시는 빛이 어두워 악한 상태, 타락한 상태에 머물러 있을 수밖에 없는 것입니다. 이 말씀을 이렇게 해석할 수 있습니다. '사람들이 그 육신의 눈이 어두워도 캄캄하여 답답한 생애를 보내거늘 하물며 그 마음에 생명의 빛을 잃으면 그의 영혼과 그의 삶이 그 어두움 속에서 타락하지 않겠느냐'는 뜻이 되겠습니다.
그러면 예수님은 왜 여기서 이런 말씀을 하신 것입니까? 그것은 우리의 마음의 눈, 생명의 빛을 어둡게 하는 요소가 무엇인가에 대하여 말씀하시려는데 있는 것 130 \ 6:22-24
입니다. 그것이 곧 재물입니다. 하나님보다 돈을 중히 여기는 사람의 마음은 어두움을 가져옵니다. 사람이 그 마음에 탐심을 품으면 그것이 자신의 영혼의 빛을 어둡게 하여 그의 인생을 캄캄하게 만드는 것입니다. 보물이 있는 곳에 그의 마음에 있기 때문에 우리의 재물이 하늘에 싸였다면 그 곳으로부터 더욱 밝은 빛이 우리의 마음에 비취어 우리의 생애는 더욱 밝은 빛 가운데 다닐 수 있을 것입니다. 마음에 탐심이 없고 재물을 하늘에 쌓아 두는 사람은 그 마음이 빛으로 언제나 밝게 비취임으로 청결한 마음을 소유할 수 있는 것입니다. 이런 사람들의 마음에 평안과 감사와 기쁨이 넘치며 천국을 소유할 수 있는 것입니다.
2. 두 주인을 섬기지 말라.
주님은 한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이라고 말씀하셨습니다. 두 주인이란 하나님과 재물을 가리킵니다. 재물은 사람의 마음을 지배하는 주인으로 군림하고 있기 때문입니다. 베이버란 사람은 '돈은 군주의 군주'라고 했습니다. 전10:19절에서는 '돈은 범사에 응용된다'고 했습니다. 그러나 그리스도인의 주인은 돈이어서는 안 됩니다. 돈은 이차적인 존재입니다.
우리가 하나님을 섬기는 일에는 돈을 아울러 섬길 수 없게 되어 있습니다. '네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이라'고 하셨습니다(마22:37). 우리의 사랑은 언제나 한곳에 집약하게 되어 있습니다. 하나를 사랑하면 하나는 미워하게 되어 있는 것입니다.
하나님을 사랑한다고 하는 사람들의 신앙 생활을 보면 어떤 사람은 하나님을 멸시하고 개의치 않는 사실을 바라볼 수 있습니다. 주님이 여기서 사랑이라는 말씀을 하실 때 '아가파'오( )란 말을 사용하셨습니다. 이 사랑이란 말은 하나님이 죄인을 사랑하셔서 독생자를 보내신 절대적인 사랑을 말하는 것입니다. 우리는 이런 사랑을 하나님이 아닌 재물에 바칠 수 없는 것입니다.
결론 : 우리는 하나님과 재물에 있어서 어느 편을 사랑하는가에 대한 분명한 태도를 나타내야 합니다. 물질을 섬기던가 하나님을 섬기던가 하나님 앞에 거짓 없는 신앙적 태도를 가져야 하는 것입니다. 우리에게는 재물이 있던지, 없던지, 잘살던지, 못살던지 오직 하나님만을 사랑하고 하나님만을 섬기는 신앙이 있어야 하는 것입니다. '주께서 내 마음에 두신 기쁨은 저희의 곡식과 포도주의 풍성할 때 보다 더 하니이다'고 노래한 다윗의 이 같은 기쁨을 마음에 간직하고 하나님만을 섬기고 그에게만 소망을 두는 성도가 되어야 하겠습니다.
131 \ 6:25-32
(66) 그리스도인의 염려
(마태복음 6:25-32)
그리스도인들에게는 떨쳐 버리기 어려운 지난날의 습성들이 많이 있지만 그 중에도 자신도 모르는 사이에 병들어 가는 무서운 암적 존재가 바로 염려라고 하는 것입니다. 주님은 우리의 염려에 대하여 많은 경고와 함께 권면을 주십니다. 염려에 대한 경종은 염려는 백해무익하다는 것이고 권면은 염려는 해서는 안 된다고 하신 것입니다.
사람은 무엇으로 염려하는 것입니까? 근원적인 것을 따져 보면 의식주에 관한 것입니다. 먹는 것과 마시는 것과 입는 이 세 가지 문제는 인간 생활에 기본 요소들입니다. 우리는 주님으로부터 이 문제에 대한 바른 해답을 듣고 우리 육신적인 생활에 관한 근본 문제에 대하여 올바른 신앙을 가져야 하겠습니다.
1. 염려는 왜 무익한 것인가?
성경은 인간의 염려는 무익한 것이라고 말씀해 주고 있습니다. 그 이유를 몇 가지로 알아보도록 하겠습니다.
(1) 인간은 자기 생명을 조금이라도 연장할 수 없다는 사실에 근거합니다. '너희 중에 누가 염려함으로 그 키를 한 자나 더 할 수 있느냐'고 하셨습니다. 염려란 말은 '메리므나오'( )로 근심한다, 걱정한다, 관심을 가진다고 하는 뜻입니다. 염려는 근심이 따르기 때문에 우리의 마음에서 평안을 빼앗아 갑니다. 기쁨을 가져가고 대신에 두려움을 안겨 주는 것입니다.
(2) 사람은 자신의 머리카락 한 개도 희게 할 수 없는 존재입니다. '네 머리로도 말라 이는 네가 한 터럭도 희고 검게 할 수 없음이라'고 하셨습니다(마5:36). 인간은 이처럼 자신의 몸에서 필연적으로 일어나는 일조차 마음대로 할 수 없는 것입니다. 그런 인간이 하나님이 주관하시는 일에 염려한다는 것은 미련하고 어리석은 일이 아닐 수 없는 것입니다.
(3) 인간은 자신의 생사 화복에 대하여 아무 것도 할 수 없는 존재입니다. '여호와는 죽이기도 하시고 살리기도 하시며 음부에 내리게도 하시고 올리기도 하시는도다 가난한 자를 진토에서 일으키시며 빈핍한 자를 거름더미에서 드사 귀족들과 함께 앉게 하시며 영광의 위를 차지하게 하시는도다'고 하셨습니다.
사람이 자신의 건강, 가정, 사업 등에 대한 염려는 결국은 자신의 마음을 어둡게 하여 급기야는 하나님의 뜻을 저버리게 되는 것입니다. 사람들이 하나님의 뜻대로 살지 못하는 이유가 그 시발이 세상에 대한 염려로부터 나옵니다.
132 \ 6:25-32
2. 염려는 왜 오는가?
주님은 염려하는 일에 대하여 이처럼 말씀하셨습니다. '오늘 있다가 내일 아궁이에 던지우는 들풀도 하나님이 이렇게 입히시거든 하물며 너희일까 보냐 믿음이 적은 자들아 그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라.' 그리스도인들의 모든 염려는 하나님께 대한 믿음이 적기 때문에 생긴다고 하신 것입니다. 그러면 믿음이 적다는 말씀의 뜻은 무엇입니까?
(1) 하나님의 약속을 믿지 못하는 것을 말합니다. 우리의 믿음은 하나님의 말씀에 근거합니다. 하나님의 말씀은 하나님이 우리에게 주시는 약속입니다. 사람이 이 하나님의 약속을 믿지 못할 때 믿음이 없는 사람이 되어 그 마음속에 근심이 생기는 것입니다. 그리스도인이 담대한 이유는 하나님의 말씀을 믿기 때문입니다. 하나님의 말씀은 신실하시며 언제나 자기의 영광을 위해 반드시 그 말씀대로 이루시기 때문에 말씀을 믿는 사람은 아무 일에나 두려움이 없는 것입니다.
(2) 하나님이 자기를 돌보고 계시다는 믿음을 가지지 못한 사람의 믿음은 적은 믿음의 소유자입니다. 염려는 바로 여기서 나오는 것입니다. 형의 낯을 피하여 하란으로 가는 야곱에게 나타나신 하나님은 야곱에게 '내가 너와 함께 있어 나의 뜻을 다 이루기까지 내가 너를 떠나지 아니할 것이라'고 하셨습니다. 주님은 우리에게 내가 이 세상 끝날 까지 내가 너와 함께 있겠노라고 하셨습니다. 하나님이 나와 함께 하시겠다는 것은 나를 돌보아 주시겠다는 것입니다. 위험한 길에서, 어려움을 당했을 때, 생활의 두려움에서 나의 방패가 되어 주시고 산성이 되어 주시겠다는 것입니다.
(3) 하나님의 능력을 의심하는 신앙은 적은 믿음입니다. 인간의 염려는 하나님의 능력을 의심하는데서 나옵니다. 우리가 하나님의 능력을 믿는다면 우리의 모든 염려에 대하여 하나님께 맡기고 하나님을 의뢰할 수 있어야 하는 것입니다. 염려에 대한 성경적인 해답은 그 염려를 하나님께 맡기라는 것입니다. 그 이유에 대해서 하나님이 너희를 돌보고 계시다고 하신 것입니다(벧전5:7).
결론 : 음식의 염려에 대하여 공중의 새를 보라고 하셨습니다. 심지도 않고 거두지도 않고 창고에 모아들이지 않아도 하나님께서 기르신다고 하셨습니다. 의복의 염려에 대하여 들의 백합화가 어떻게 자라는가를 보라고 하셨습니다. 수고도 아니하고 길쌈도 아니하지만 이 꽃의 영광이 솔로몬의 영광을 능가한다고 하셨습니다. 이런 문제의 염려는 이방인들이 구하는 것이라고 하셨습니다. 우리는 하나님을 전적으로 의뢰하며 그의 말씀을 믿음으로 모든 염려를 주님께 맡기고 우리는 다만 그 분의 뜻대로 순종하는 일에 전심전력해야 할 것입니다.
133 \ 6:33-34
(67) 그리스도인이 먼저 구할 것
(마태복음 6:3-34)
주님은 우리에게 염려하지 말아야 할 일에 대하여 말씀해 주셨습니다. 그러면 우리는 어떻게 살아가야 할 것인가? 이에 대하여 결론적으로 '너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라'고 말씀하셨습니다. 그리스도인들에게는 그의 생애 중에 그 무엇보다도 최우선적으로 해야 할 일이 있습니다. 그 일이 '그 나라와 그의 의를 구하는 일'입니다. 하나님의 모든 축복의 비결이 이 주님의 짤막한 말씀 가운데 들어 있는 것입니다.
1. 그리스도인이 구해야 할 것
구약에는 이방인이란 말이 자주 나옵니다. 그러나 신약에도 이방인이란 말이 나옵니다. 그런데 이 말씀은 주로 우리 주님이 사용하셨다는 데 의의가 있습니다. 구약의 이방인은 하나님의 백성으로 선택된 이스라엘이 아닌 다른 족속들을 가리킬 때 이방인이라 불렀습니다. 그러나 신약에 와서는 하나님께 버려진 사람들을 이방인이라 부르고 있습니다.
구약 시대이거나 신약 시대이거나 하나님의 백성과 이방인들 간의 생활 방법이 달라야 합니다. '내가 거룩하니 너희도 거룩하라'는 말씀을 주셨습니다. 주님도 이곳에서 이방인들이 구하는 것과 하나님의 백성들이 구하는 것이 근본적으로 구분되어야 할 것을 말씀하신 것입니다. 3절에서 '이는 다 이방인들이 구하는 것이라'고 하셨습니다. '이는'이라고 하신 말씀은 사람들이 먹고, 마시고, 입는 일을 말합니다. 세상 사람들의 삶의 목적은 단지 이 일에 있는 것입니다. 이런 일은 아담이 타락한 후, 그 마음에 하나님을 두기를 싫어하게 되면서부터 갖게 된 것입니다.
그러면 그리스도인들은 그의 생애에서 무엇을 구하는 생활을 해야 하는 것입니까? 주님은 이 문제에 대하여 '너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라'고 하신 것입니다. 세상 사람들은 다만 그들의 육신의 욕구만 채우려는 일에 그들의 삶의 목적을 두고 있지만 그리스도인은 하나님을 영화롭게 해 드리는 일에 그의 생의 목표가 있기 때문에 살아가는 방법이나 삶의 방향이나 목적에 있어서 그들과 커다란 차이를 내지 않을 수 없는 것입니다.
2. 그리스도인의 생활의 원칙
그리스도인의 생활에는 아주 평범하고 근본적인 해결책이 있습니다. 우리는 이 문제를 이해하고 믿음으로 받아 드릴 때 그리스도 안에서 그 아들과 함께 모든 것을 주시지 않겠느냐고 하신 언약의 축복을 받을 수 있는 것입니다. 하나님께서 134 \ 6:33-34
우리에게 의식주 문제에 관한 모든 염려를 해결하고 오히려 이 문제에 대한 더 풍성한 축복을 받을 수 있는 원칙을 주셨습니다. '그 나라와 그의 의를 먼저 구하는 일'이 그것입니다. '그리하면 더 하여 주시리라'고 하신 것입니다.
더하여 주시리라고 하신 말씀은 더욱 풍성하게 주시겠다는 약속입니다. 그러면 왜 우리는 이 말씀대로 살아가는 생활을 통해서 이런 복을 받지 못하는 것입니까? 그 이유는 이 말씀은 인간적인 생각으로는 이해가 안 가기 때문입니다. 그런데 하나님은 인간적 방법에 따라 살아가는 것을 원치 아니합니다. 오직 하나님의 말씀에 대한 믿음을 따라 살아가는 것을 원하십니다. '사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로 나오는 모든 말씀으로 살 것이라'고 하셨습니다(마4:4).
그러므로 하나님의 말씀을 믿는 사람들은 이 같은 하나님의 법칙을 따라 움직이지만 믿음이 없는 사람들은 이 법칙을 무시하고 인간적인 방법으로 살아가기 때문에 하나님의 축복의 대상에서 제외되는 것입니다.
여기서 먼저란 말은 '프로토스'( )로 첫 번째, 우선 이란 뜻입니다. 구하라는 말은 찾는다, 얻으려고 한다, 가지고자 한다의 명령어로써 찾으라, 얻으라, 가지라는 뜻입니다.
(1) 그 나라를 구한다는 '그 나라'란 하나님의 나라를 말합니다. 그러므로 그 나라를 구하는 생활이란 하나님 나라의 주인이신 하나님을 섬기는 생활입니다. '먹든지 마시든지 무엇을 하든지 하나님의 영광을 위하여 하라'고 하셨습니다.
(2) 다음에 우리의 마음에 하나님의 나라를 이루는 생활을 해야 합니다.
(3) 다음에 우리의 소망을 하나님의 나라에 두고 살아가야 하는 것입니다. 천국을 소망으로 삼고 우리의 생애를 살아가는 생활이 그 나라를 구하는 삶인 것입니다.
(4) 하나님의 나라는 전도로서 확장되어 나갑니다. 전도로 많은 사람들을 하나님께 인도하는 일은 그 나라를 구하는 일입니다.
다음에 그의 의를 구하는 것이란 그리스도의 의를 말합니다. 우리에게 그리스도의 의는 두 가지로 나타납니다. 하나는 우리의 의를 버리고 그리스도의 의를 의뢰하고 그 의를 덧입는 생활입니다. 다른 하나는 우리의 생활에 하나님이 원하시는 그리스도의 의를 나타내는 일입니다. 이 의는 사랑으로 나타납니다. 용서로 나타납니다. 온유와 겸손으로 나타납니다.
결론 : 우리 주님은 우리가 세상에서 살아 나갈 때 하나님도 없고 구원도 없으며 소망도 없는 이 세상 사람들의 살아가는 방법으로 살아가지 말고 '그 나라와 그의 의를 구하는 생활'을 원하십니다. 우리가 이 말씀대로 따르면 하나님은 우리의 생애에 '이 모든 것을 너희에게 더하여 주시리라'고 하신 말씀을 지키실 것입니다.
135 \ 7:1-2
(68) 그리스도인의 비판
(마태복음 7:1-2)
마태복음 7장은 산상보훈의 세 번째 장으로 신앙생활의 규율과 그 열매에 대하여 말씀해 주고 있습니다. 우리는 겉으로 나타나는 태도보다는 그 사람의 마음의 상태가 중요하다는 것을 알고 있습니다. 사람의 태도는 언제나 그 사람의 마음의 생각의 지배를 받고 있기 때문입니다.
'사람의 행위가 자기 보기에는 모두 깨끗하여도 여호와는 심령을 감찰하시느니라'고 말씀하셨습니다(잠16:2). 그 사람의 마음의 생각이나 자세가 올바르다면 그 사람의 행동에 대해서는 염려할 필요가 없는 것입니다. 그의 마음의 생각이 그 사람의 행동으로 나타날 것이기 때문입니다. 주님은 7장에서 그리스도인들의 일상 생활에서 저지르기 쉬운 잘못에 대하여 몇 가지 경종을 들려주십니다. 남을 비판하는 일이나 헤아리는 일이 자신에게 얼마나 해로운 것인가에 대하여 자세히 교훈해 주십니다.
1. 훼방하려고 남의 약점을 찾아내는 일
남을 훼방하려고 그 사람의 약점을 찾아내는 사람이 있습니다. 그러나 이런 일에는 똑같은 보응이 따릅니다. 상대방도 내 약점을 찾아내어 나를 비판할 것이기 때문입니다. '너희의 비판하는 그 비판으로 너희가 비판을 받을 것이요 너희의 헤아리는 그 헤아림으로 너희가 헤아림을 받을 것이라'고 하신 것입니다. 이 같은 일은 심는 대로 거두는 법칙과 동일합니다. 자기가 가슴아픈 일로 남을 찌르면 오래지 않아 자기가 찔림을 받는 일이 자신에게 돌아오는 것입니다.
그 뿐 아니라 자기가 찾아내어 남을 비판하고 헤아린 약점이 자신에게도 있을 때 이는 자기의 그 비판과 헤아림으로 자기가 정죄함을 받는다고 하는 사실입니다. '그러므로 남을 판단하는 사람아 무론 누구든지 네가 핑계치 못할 것은 남을 판단하는 것으로 네가 너를 정죄함이니 판단하는 네가 같은 일을 행함이니라'고 하셨습니다(롬2:1-3).
2. 다음에 다른 사람을 정죄하는 일을 말한다.
남을 판단한다는 말은 다른 사람을 정죄하는 일을 말합니다. 정죄란 재판의 최종적인 언도를 가리킵니다. 다시는 돌이킬 수 없는 확정적인 판결을 말합니다. 그러므로 정죄에는 긍휼의 여지가 없습니다. 정죄란 죄인의 재판장이신 하나님께서 죄인들에게 최종적으로 내리시는 죄에 대한 언도를 말합니다. 성경에는 이같이 정죄함을 당할 사람들에 대하여 두 종류로 나누고 있습니다.
136 \ 7:1-2
(1) 구약시대에서는 율법의 범법자들이 하나님의 정죄를 받았습니다. 율법은 인간을 정죄합니다. 율법은 죄인을 심판하시는 하나님의 법이기 때문에 율법의 정죄는 곧 하나님의 정죄입니다. 성경에서는 '율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없다'고 말씀해 주고 있습니다(롬3:20). 그러므로 율법에서 의를 얻으려는 사람들은 그 율법을 통해서 결국 정죄를 받게 되는 것입니다. 예수님은 우리를 이 율법의 정죄에서 해방시켜 주시기 위해 율법의 저주를 받으사 십자가에서 희생 제물이 되신 것입니다.
(2) 신약시대에 와서는 정죄의 범위가 바뀌었습니다. 율법의 정죄가 그리스도인들에게는 통할 수 없게 되었습니다. 그러므로 그리스도 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없다고 하신 것입니다. 주님은 정죄함을 받을 사람이 누구인가에 대하여 이처럼 말씀하셨습니다. '믿고 세례를 받는 사람은 구원을 얻을 것이요 믿지 않는 사람은 정죄를 받으리라'고 하신 것입니다(막16:16).
신약에 와서는 이처럼 정죄의 기준이 율법이 아니라 '예수 그리스도'에게 있습니다. 예수 그리스도는 바로 하나님의 의이시기 때문에 이 의를 소유하지 못한 사람은 하나님의 의에 이르지 못하는 죄인들이므로 이들이야말로 정죄를 받을 사람들입니다.
3. 다른 사람을 비판하고 저주하는 일을 말한다.
남을 비판하고 헤아린다는 말은 다른 사람을 비방한다는 말입니다. 비방이란 남의 결점을 들어내어 다른 사람에게 알리는 일입니다. '허물을 덮어 주는 자는 사랑을 구하는 자요 그것을 거듭 말하는 자는 친한 벗을 이간하는 자니라'고 하셨습니다(잠17:9). '두루 다니며 한담하는 자는 남의 비밀을 누설하나니 입술을 벌린 자를 사귀지 말라'고 하셨습니다(잠20:19).
그리고 다른 사람을 비판하고 헤아린다는 말은 남을 저주하는 일을 말합니다. 하나님은 우리에게 아무에게도 저주하지 말라고 하셨습니다. 심지어 원수들에게조차 저주하지 말라고 하셨습니다. '원수 갚는 것이 내게 있으니 내가 갚으리라'고 하셨습니다(롬12:19). 모든 저주는 하나님만이 내리십니다. 그러면 하나님은 어떤 사람에게 저주를 내리시는 것입니까? 악인의 집에 내리십니다. '악인의 집에는 여호와의 저주가 있느니라'고 했습니다(잠3:33).
결론 : 남을 판단하고 헤아리는 일은 늘 자신의 부족함을 모르는 데서 나오는 과오로 이런 일은 결코 하나님의 뜻이 아님을 알아야 합니다. 우리는 다른 사람을 판단하기에 앞서 그리스도의 사랑을 나타내는 사랑의 마음을 가져야 하겠습니다.
137 \ 7:3-5
(69) 내 눈 속에 있는 들보
(마태복음 7:3-5)
우리가 하나님 앞에 나왔을 때 처음 깨닫는 것이 하나님의 사랑입니다. 우리가 죄인 되었을 때 그의 아들을 세상에 보내사 우리의 죄를 위하여 십자가에서 죽게 하셨습니다. 그리하여 우리들로 하나님과 화목할 수 있는 길을 열어 주셨습니다. 그리스도인의 교회 생활의 첫걸음은 형제들 간의 화목에 있습니다. 이 화목은 사랑에서 이루어집니다. 그리고 이 같은 사랑은 우리 마음속에 부어진 하나님의 사랑에 근거하는 것입니다. '그가 우리를 위하여 목숨을 버리셨으니 우리가 이로써 사랑을 알고 우리도 형제들을 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라'(요일3:16). 이처럼 하나님을 사랑하는 일과 형제를 사랑하는 일은 따로 떼어놓을 수 없는 연관성이 있다는 사실을 성경은 말씀해 주고 있습니다(요일4:20-21).
1. 비판에서 오는 해로움
우리는 우리에게 베풀어주신 하나님의 사랑을 생각하여 형제들간 서로의 죄를 용서해 주고 화목해야 하는 것입니다. 형제에 대한 비판은 결국 그것이 두 가지 모습으로 내게로 찾아오는 것입니다. 하나는 나도 남에게 마땅히 비판을 받아야 하는 것입니다 나에게는 남에게 비판받아야 할 죄와 허물과 모순을 너무도 많이 가지고 있는 것입니다. 다음에 우리는 하나님의 비판을 면치 못하는 것입니다. 내가 내 형제들에게 대하는 그대로 하나님께서 나에게 대하신다는 사실을 알 때 그리스도인의 생활에서 사랑이 얼마나 중요한가를 알 수 있습니다.
주님이 가르쳐 주신 기도에도 '우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것같이 우리 죄를 사하여 주옵시고'라고 하셨습니다. 우리가 내 형제들에 대하여 자비를 베풀어야 하나님의 자비를 받을 수 있으며 형제에 대하여 사랑을 가져야 하나님의 사랑을 받을 수 있다고 하신 것입니다.
비판이나 사랑은 모두 마치 산울림과 같습니다. 남을 비판하면 이 비판이 산울림이 되어 내게 되돌아와 나를 비판하게 되며 내가 사랑을 베풀면 이 또한 산울림이 되어 내게 되돌아와 그리스도의 사랑으로 내 허물이 덮어지는 것입니다.
2. 비판하지 말아야 할 이유
주님은 우리가 형제를 비판하지 말아야 할 이유로 '어찌하여 네 형제의 눈 속에 있는 티는 보고 네 눈 속에 있는 들보는 깨닫지 못하느냐'고 하셨습니다. 들보와 티는 그 크기에 엄청난 차이가 있습니다. 돌보란 말은 '도코스'( )로 대들보를 말합니다. 그런데 티란 '칼포스'( )로 짚이나 겨의 작은 조각을 말합니 139 \ 7:3-5
다. 여기서 들보란 남을 비판하는 자신이 가지고 있는 죄를 말하는 것이요, 티는 형제가 가지고 있는 죄를 말합니다.
그리스도인은 자기로부터 죄를 발견하되 들보와 같은 죄를 발견하여 '오호라 나는 곤고한 자로다'고 하는 바울의 탄식이 나올 수 있어야 하는 것입니다. 성전에서 자기를 자랑하며 기도한 바리새인은 자신의 죄는 티만도 못하고 세리의 죄를 들보보다 더 큰 것이라고 여겼습니다. 주님은 이런 사람을 향하여 '외식하는 자여 먼저 네 눈 속에서 들보를 빼어 내라'고 하셨습니다. 자신의 죄를 과소평가하고 다른 사람의 죄를 과대평가 하는 사람을 외식하는 자라고 하신 것입니다.
3. 형제의 눈 속에 있는 티를 빼라
그런데 주님은 우리에게 형제를 비판도 하지 말고 헤아리지도 말아야 할 것을 명하셨지만 한편으로는 네 눈 속에 있는 들보를 뺀 후, 형제의 눈 속에 있는 티를 빼야 할 것이란 점도 말씀하신 것입니다. 우리는 주님의 이 말씀의 뜻을 알아야 합니다. 우리는 우리 형제들이 범죄하고 죄악의 길을 걸어가고 있을 때 그들을 비판하지 말고 그들을 헤아리지 말하고 하셨다고 해서 그저 방관하고 방임하라고 하신 것은 아닙니다.
성경 여러 곳에서는 이들에 대해 어떻게 해야 할 것인가에 대한 명백한 교훈들이 많이 있습니다. 주님의 이 말씀은 오히려 형제의 죄를 그대로 방임해 두거나 옹호하면 안 된다는 뜻을 가지고 있는 것입니다.
(1) 우리는 형제에 대하여 그가 죄악의 길을 걸어가거나 범죄 했을 때 마땅히 경고해야 하는 것입니다(겔33:8).
(2) 성경은 어둠에 속해 있는 형제에 대하여 함께 동조하지 말고 오히려 그들을 책망하라고 하셨습니다(엡5:11).
(3) 우리는 내 이웃이 잘못했을 때 그에게 책선해야 합니다. '너는 네 형제를 마음으로 미워하지 말며 네 이웃을 인하여 죄를 당치 않도록 그를 반드시 책선하라'고 하셨습니다(래19:17).
(4) 우리는 형제들에게 권고할 수 있어야 합니다. '네 형제가 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라 만일 들으면 네가 네 형제를 얻은 것이요'(마18:15).
결론 : 그리스도인들의 책선이나 권고는 언제나 사랑에 바탕을 두어야 하는 것입니다. 비판은 미움과 정죄에서 나온 것이기 때문에 우리가 이를 피해야 하는 것입니다. 그러나 사랑에서 나오는 권고는 그 사람의 영혼을 살리는 일을 하게 되는 것입니다. 우리는 먼저 내 눈의 들보를 뺀 다음, 이런 사랑의 권면도 할 수 있어야 합니다.
139 \ 7:6
(70) 거룩한 것과 개
(마태복음 7:6)
주님은 '거룩한 것을 개에게 주지 말며 너희 진주를 돼지 앞에 던지지 말라'고 하셨습니다. 이 말씀은 우리가 다른 사람을 권고하는 일에, 복음을 전하는 일에 하나의 지혜로운 경종으로 들려주신 말씀입니다. 우리 주변에는 개라고 비유될 만한 사람들이 많이 있습니다. 그리고 돼지와 같은 존재들도 있는 것입니다. 이들은 영적으로 신령한 지식이나 생각이 없을 뿐 아니라 심히 교만하므로 그들을 권면하려다가 오히려 수욕을 당하는 경우가 있게 되는 것입니다. '거만한 자를 징계하는 자는 도리어 능욕을 받고 악인을 책망하는 자는 도리어 흉을 잡히느니라'고 말씀했습니다(잠9:7).
1. 무엇이 거룩한가?
거룩한 것을 개에게 주지 말라고 하셨습니다. 여기서 거룩한 것이라고 한 것은 무엇을 의미하는가? '저희를 진리로 거룩하게 하옵소서 아버지의 말씀은 진리니이다'고 말씀하셨습니다(요17:17). 하나님의 말씀은 참으로 귀하고 거룩합니다. 특히 주님의 산상보훈의 말씀은 거룩하고 진주 같이 귀한 말씀입니다. 주님은 이 하나님의 말씀을 합당하게 받아들이지 못할 사람들을 개 같은 자, 또는 돼지로 비유하셨습니다. 이스라엘 사람들은 이방인들을 개란 말로 자주 표현했습니다. 그 이유는 그들이 하나님이 없는 생활을 하며 하나님 앞에 합당한 생활을 못하고 있기 때문입니다. 개란 말이 신약성경에 여러 번 나옵니다. '개들을 삼가고 행악하는 자들을 삼가고 손 할례당을 삼가라'고 했습니다(빌3:2). 또 '창기의 번 돈과 개 같은 자의 소득은 아무 서원하는 일로든지 네 하나님 여호와의 전에 가져오지 말라 이 둘은 다 네 하나님 여호와께 가증한 것임이니라'고 하셨습니다(신23:18).
2. 누가 개 같은 자인가?
개는 부정한 동물 중의 하나입니다. 굽이 안 갈라져 있으며 새김질을 못할 뿐 아니라 깨끗하지 못합니다. 굽이 갈라지지 아니한 것은 성별된 생활을 못하고 세속적인 생활에서 벗어나지 못하는 것을 의미합니다. 새김질을 못하는 것은 그 마음속에 하나님의 말씀이 없고 더러운 정욕과 탐심이 가득 찬 상태를 말합니다. 주님을 십자가에 못 박은 바리새인들의 무리, 서기관들, 제사장의 무리들이 이런 자들이었습니다. '개들이 나를 에워쌌으며 악한 무리가 나를 둘러 내 수족을 찔렀나이다'고 했습니다(시22:16).
이 시편 말씀은 주님이 당하실 고난의 예언입니다. 그런데 주님이 고난을 당하 140 \ 7:6
신 이후에도 이런 무리들이 하나님의 교회에서 일어날 것이라고 말씀해 주고 있습니다(히10:26-29). '우리가 진리를 아는 지식을 받은 후 짐짓 죄를 범한즉 다시 속죄하는 제사가 없다'고 했습니다. 이들에 대하여 '하나님의 아들을 밟고 자기를 거룩하게 한 언약의 피를 부정한 것으로 여기고 은혜의 성령을 욕되게 하는 자'로 이들이 개라는 말로 일컬을 자들입니다.
주님은 이들에게 거룩한 것을 주지 말라고 하셨습니다. 그들에게 거룩한 것을(하나님의 말씀) 줄 때 어떤 일이 일어나는 것입니까? '내가 누구에게 경책하여 듣게 할꼬. 보라 그 귀가 할례를 받지 못하였으므로 듣지 아니 하는도다 보라 여호와의 말씀을 그들이 자기에게 욕으로 여기고 이를 즐겨 아니하니 그러므로 여호와의 분노가 그들에게 가득하여 참기 어렵도다'고 했습니다(렘6:10-11).
3. 진주를 돼지에게 던지지 말라
주님은 진주를 돼지 앞에 던지지 말라고 하셨습니다. 진주란 보화입니다. 이 진주는 마13:45절에서 비유된 말씀과 같이 천국을 상징한 것입니다. '천국은 마치 좋은 진주를 구하는 장사와 같으니.' 이 말씀은 천국의 비밀이 돼지에게 통할 리 없으니 돼지 같은 자에게 던지지 말라고 하신 것입니다. 돼지란 더러운 존재입니다. 개와 돼지에 대한 비유에서 베드로 사도는 그리스도를 앎으로 세상의 더러움을 피한 후에 다시 그 중에 얽메이고지면 그 나중 형편이 처음보다 더 심하다고 하면서 이들은 마치 개가 그 토하였던 곳에 돌아가고 돼지가 씻었다가 더러운 구덩이에 도로 누운 것과 같다고 했습니다(벧후3:20-22).
돼지란 부정한 짐승으로 구약에서는 율법에서 먹지 못하게 되어 있습니다. 돼지는 굽은 갈라졌지만 새김질을 못합니다. 이것은 무엇을 상징합니까? 겉으로는 교인입니다. 그러나 그 속은 새김질을 못하므로 열매가 없습니다. 그들의 맺는 열매는 들포도입니다. 돼지가 진주의 가치를 모르고 발로 밟는 것처럼 세속에 속한 사람들은 모든 신앙의 기준을 돼지 같이 물질에 두는 것입니다.
결론 : 우리는 굽도 안 갈라지고 새김질도 못하는 세속적인 그리스도인들이 아닌가 스스로 살펴 볼 수 있어야 합니다. 우리는 굽은 갈라졌지만 새김질을 못하는 돼지 같은 존재가 아닌가 돌이켜 볼 수 있어야 합니다. 우리는 회개하여 신령한 양식을 섭취하여 열매를 맺는 성도가 되어야 합니다. 외식을 버리고 마음의 더러움을 씻어내 버림으로 하나님의 나라를 그 마음에 이루어 진주의 참 가치를 깨달아 천국을 확실히 소유하는 하나님의 백성이 되어야 합니다.
141 \ 7:7-8
(71) 그리스도인들의 의를 이루는 생활
(마태복음 7:7-8)
마태복음 5장에서 시작하신 예수님의 산상보훈이 여기까지 이르렀습니다. 오랜 시간 산에서 주옥같은 말씀을 들려주신 산상보훈은 이제 7절부터 서서히 막을 내리며 결론에 들어서게 됩니다. 그래서 7절 이하는 그리스도인들의 영적 생활에 실질적 행동 지침을 말씀해 주십니다. 산상보훈에서 들려주신 주님의 말씀이 우리의 실생활에 적용하기란 여간 어려운 일이 아닐 것입니다. 많은 하나님의 백성들은 주님이 말씀하신 대로 살기를 위해 힘껏 노력하지만 번번이 실패하는 것입니다. 주님이 말씀하신 의의 표준과 비교할 때 우리의 생활은 너무나도 먼 거리에 놓여 있다는 사실을 발견하게 될 것입니다. 그러면 어떻게 해야 우리는 이 같은 거룩한 생활에 이를 수 있는 것입니까?
1. 그리스도인들은 그의 의를 이루는 생활을 어떻게 하는가?
하나님이 우리에게 요구하시는 의는 두 가지 의미를 가지고 있습니다. 하나는 심판을 이기고 구원을 이루어 하나님 앞에 설 수 있는 완전한 의입니다. 이 의는 오직 그리스도의 의뿐인데 이 의는 우리가 예수 그리스도를 믿음으로 우리에게 은혜로 주시는 하나님의 선물입니다.
이것은 우리의 공로나 선행과는 전혀 상관이 없이 그리스도 안에서 주시는 하나님의 법적 의인 것입니다. 그러나 우리가 이 의를 얻은 후에도 우리는 여전히 우리 자신이 마음으로나 행위로 의롭지 못한 자라는 사실을 부인할 수 없는 것입니다. 그러므로 하나님 앞에 설 때에는 그리스도의 의를 얻은 후에도 '하나님이여, 나는 죄인이로소이다'고 하는 가슴아픈 고백이 나오게 되는 것입니다.
우리가 그리스도 안에 들어온 후에 하나님은 우리에게 의를 이루는 생활을 명하십니다. 이것은 율법적인 의미의 의가 아니라 하나님의 백성으로써 하나님의 영광을 위해 살아가는 생활 법도로서의 의를 의미하는 것입니다. 우리가 지금 가지고 있는 의는 하나님의 자녀가 되기에 충분한 의이며, 천국에 들어가기에 조금도 부족함이 없는 의입니다. 하나님이 우리에게 요구하시는 의는 이미 이 같은 의를 가진 사람들에게 마땅히 가져야 할 하나님의 아들로서의 인격을 갖추는 의입니다. '우리 옛사람이 예수와 함께 십자가에 못 박힌 것은 죄의 몸이 멸하여 다시는 우리가 죄에게 종노릇하지 아니하여 함이라'고 했습니다(롬6:6).
우리는 지난날에 죄의 종으로 죄의 지배 아래 살았었는데 그 죄에서 벗어나 하나님의 자녀가 된 후, 어떻게 지난날 우리가 살아온 죄 아래서 계속 살아갈 수 있는 것입니까? 이 문제는 그리스도인들에게 아주 중대한 문제가 아닐 수 없는 142 \ 7:7-8
것입니다. 이 일은 우리의 힘으로는 불가항력적인 일입니다. 그런데 하나님의 말씀에는 그리스도인들에게는 이 같은 하나님의 의를 이루시는 한 인격체가 계셔서 그 분이 그 의를 이루어 주실 것이라고 말씀해 주고 있습니다. '너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라'고 했습니다(빌1:6). '너희를 부르시는 이는 미쁘시니 그가 또한 이루시리라'고 하셨습니다(살전5:23-24). 우리에게 하나님의 의를 이루게 해 주시는 능력 있는 분이 내주 해 계셔서 그 분이 이루어 주실 것이라고 하셨습니다.
이 같은 그리스도인의 승리적인 생활은 성령이 그의 능력으로 이루어 주시기 때문에 성령을 받지 않고서는 아무런 열매도 맺을 수 없는 것입니다. 그러므로 11절에서 '구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐'고 말씀하셨는데 좋은 것이란 바로 '성령'을 가리키신 것입니다(눅11:13).
2. 성령에 대한 약속
그리스도인이라고 하면 이미 성령을 받은 사람을 말합니다. 많은 사람들은 예수를 믿고 구원을 받은 후에도 성령을 받은 사람이 있고 받지 못한 사람이 있는 것으로 오해하는 사람들이 있습니다. 그래서 성령을 받은 사람조차도 성령을 받기 위해 기도하는 사람들이 있는 것입니다. 그러나 성령을 받은 사람은 성령을 받기 위해 기도하는 것이 아니라 성령의 충만함을 받기 위해 기도해야 하는 것입니다.
성령을 받는 일은 구원을 얻는 일과 관계가 있으며 성령의 충만을 받는 일은 그리스도인의 생활과 관계가 되는 일입니다. 성령은 우리를 진리 가운데로 인도하신다고 하셨습니다(요16:13). 우리가 진리를 알고 진리 위에 굳게 설 수 있는 것은 오직 진리의 성령이 내주하시기 때문입니다. 성령은 하나님의 비밀하신 것을 알려 주십니다(고전2:10-12). 우리가 하나님의 말씀을 통하여 구원의 비밀, 축복의 비밀, 천국의 비밀, 부활의 비밀, 심판의 비밀을 알게 되는 것은 오직 성령이 성경에 기록된 하나님의 말씀을 깨닫게 해 주시기 때문입니다. 성령은 우리로 하나님의 법에 굴복하게 하는 능력입니다(롬8:13-14). '영으로써 몸의 행실을 죽이는 일'은 성령이 내 안에서 그의 능력으로 인도하시기 때문입니다.
결론 : 우리가 구하는 일이나 찾는 일이나 두드리는 일은 그리스도인의 일상 생활에 반드시 따라야 할 일들입니다. 우리가 이런 일을 효과 있게 하려면 우리의 생애를 새롭게 하시는 하나님의 능력을 받아야 하는 것입니다. 이 능력이 오직 성령이 주시는 능력입니다. 그리스도인의 생활은 성령의 능력이 아니면 아무 것도 할 수 없습니다. 그리스도인의 첫째 조건은 성령을 받음으로 거듭나는 일이며 다음에 이 성령을 충만히 받아 하나님이 기뻐하시는 열매를 맺는 일입니다.
143 \ 7:7-8
(72) 구하라, 찾으라, 두드리라
(마태복음 7:7-8)
주님은 우리에게 '구하라, 찾으라, 두드리라'고 말씀하시고 '구하는 이마다 받을 것이요 찾는 이가 찾을 것이요 두드리는 이에게 열릴 것이니라'고 말씀하셨습니다. 이것은 그리스도인들의 생활의 첫째 조건으로 우리의 생활이 늘 하나님께 가까이 해야 할 것을 가리키신 말씀입니다. 구하는 생활, 찾는 생활, 문을 두드리는 일은 우리의 매일 매일의 생활에서 일상 생활화해야 할 일들입니다.
1. 구하라 그러면 주실 것이요
'구하라 그러면 너희에게 주실 것이라'고 하셨습니다. 그리스도인들의 생활은 한가지로부터 열 가지에 이르기까지 철두철미하게 하나님께 구하는 생활이어야 합니다. 모든 만물의 소유자는 하나님이시기 때문에 어느 것 하나 하나님의 자비가 아니시면 우리의 것으로 사용할 수가 없는 것입니다. 그러므로 그 주인에게 필요한 것을 구하는 일은 당연한 일입니다. 구하다의 '아이테오'( )란 말은 요구한다, 요청한다는 뜻으로 기도하는 사람의 소원을 의미합니다.
이런 소원은 한두 번의 기도로 끝나는 것이 아닙니다. 현재 계속하여 구하는 상태를 말하는 것입니다. 우리의 소원이 한가지나 두 가지로 매듭지어지는 것이 아닌 것처럼 구하는 우리의 기도도 우리 온 생애를 통하여 계속하여 드려야 하는 것입니다. 주님은 '무엇이든지 원하는 대로 구하라'고 하셨습니다. 우리는 여기서 우리가 계속적으로 구해야 할 일에 대하여 몇 가지 알아보도록 하겠습니다.
(1) 구하는 자에게 성령을 주시지 않겠느냐고 하셨습니다. 여기서 성령을 주시지 않겠느냐고 하신 말씀은 그리스도인들의 생활에 하나님의 능력을 나타내기 위해 성령을 주시기 않겠느냐는 뜻입니다. 그러므로 우리는 성령의 충만함을 받아 하나님이 기뻐하시는 뜻을 이루고 하나님을 영화롭게 해 드리기 위해 기도해야 할 것입니다.
(2) 하나님은 더욱 큰 은사 사모할 것을 말씀하시고 사랑의 은사를 구하라고 하셨습니다. 사랑이 따르지 않는 것은 무엇이나 하나님께로서 온 것이 아니므로 사랑의 바탕 위에서 구해야 하는 것입니다.
(3) 주님은 무엇이든지 내게 구하면 내가 시행할 것이라고 하셨습니다. 우리가 하나님께 구하는 기도에는 시간이나 조건의 제한이 없습니다. 무엇이든지 구하라고 하셨습니다. '너희가 내 이름으로 무엇을 구하든지 내가 시행하리니 이는 아버지로 하여금 아들로 인하여 영광을 얻으시게 하려 함이라'고 하셨습니다(요14:13). 이 말씀으로 알 수 있는 것은 우리의 기도는 아들의 이름으로 인하여 아버지께 144 \ 7:7-8
영광을 돌리는 열매를 맺는 기도여야 한다는 사실입니다. 이에 대하여 야고보 사도는 이처럼 말씀했습니다. '너희가 얻지 못함은 구하지 아니함이요 구하여도 얻지 못함은 정욕으로 쓰려고 잘못 구함이니라.'
구하는 일에는 응답의 원칙이 있습니다. 첫째로 받은 줄로 믿는 신앙입니다. '무엇이든지 구하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라'고 하셨습니다(막11:24). 다음에 구한 바를 받는다고 하는 믿음입니다. '무엇이든지 구하는 바를 그에게 받나니 이는 우리가 그의 계명들을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라'고 하셨습니다(요일3:22).
2. 찾으라 그러면 찾을 것이요
그리스도인의 생활에는 찾는 일이 늘 따라야 합니다. 찾는다는 말은 '제테오'( )로 찾아다닌다, 조사한다, 애쓴다는 뜻입니다. 이것은 현재 우리 생활에서 계속하여 부단히 찾는 모습을 그리고 있습니다. '너희는 여호와를 찾으라 그리하면 살리라'고 하셨습니다(암5:6). '젊은 사자는 궁핍하여 주릴지라도 여호와를 찾는 자는 모든 좋은 것에 부족함이 없으리로다'고 하셨습니다(시34:10).
우리가 하나님을 어떻게 찾아야 하는 것입니까?
(1) 뜻을 다하여 찾으면 만날 것이라고 하셨습니다(대하15:15).
(2) 간절히 찾는 자가 만날 것이라고 하셨습니다(잠8:17).
(3) 은을 구하는 것같이 구하며 보배를 찾는 것같이 찾으면 깨닫는다고 하셨습니다(잠2:4). 그리고 진심으로 찾고 찾으면 만날 것이라고 하셨습니다(렘29:13).
3. 문을 두드리라 그러면 너희에게 열릴 것이니
문을 두드린다의 두드린다는 말은 '크루오'( )로 노크한다, 때린다는 뜻입니다. 이것은 적극적인 기도의 자세를 말하고 있습니다. 우리가 현재 계속해서 이 문을 두드리는 생활을 해 나가야 할 것임을 말씀하신 것입니다. 이 문의 열쇠는 오직 주님만이 가지고 계시기 때문에 아무도 이를 열 수가 없으므로 이 열쇠를 가지신 주님께 끊임없이 노크하며 두드리는 생활을 해야 하는 것입니다.
결론 : 구하라고 하셨습니다. 우리는 구하는 생활을 해야 합니다. 찾으라고 하셨습니다. 우리는 찾는 생활을 해야 합니다. 두드리라고 하셨습니다. 우리는 두드리는 생활을 해야 합니다. 이 같은 생활은 우리들의 생활 속에 하나님의 무한하신 축복이 내려질 비결입니다.
145 \ 7:9-12
(73) 좋은 것을 주시는 하나님
(마태복음 7:7-9-12)
이제 우리는 그리스도인의 생활은 하늘에 계신 아버지께 끊임없이 구하는 생활임을 알았습니다. 구하는 생활에서 우리가 먼저 알아야 할 일은 하나님은 우리가 구하는 바를 기쁜 마음으로 주실 정도로 좋으신 분이시란 사실입니다. '너희가 악한 자라도 좋은 것으로 자식에게 줄줄 알거든 하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐'고 하셨습니다. 주님은 우리들을 낳으시고 우리를 기르시고 우리들의 행복을 위해 희생하시는 우리들의 육신의 아버지에 비하여 우리 하나님은 더욱 우리를 생각하시고 우리의 생활과 우리의 인생과 우리의 생사 화복을 주관하고 계시는 분이심을 밝혀 주신 것입니다.
1. 육신의 아버지의 경우
이 세상에 살아가는 부모 중에는 여러 가지 형태의 사람들이 있습니다. 혹은 좋은 부모도 혹은 나쁜 부모도 있습니다. 그러나 그들의 공통적인 점은 자기 자식에 대한 사랑인 것입니다. 자기 자녀들이 잘 되기를 소원하며 좋은 것으로 먹이고 입히고 마시우기를 바라는 마음입니다. '너희 중에 누가 아들이 떡을 달라 하면 돌을 주며 생선을 달라 하면 뱀을 줄 사람이 있겠느냐'고 하셨습니다.
주님의 이 말씀은 하나님의 좋으심을 나타내시는 비교 강조법이라고 말할 수 있습니다. 그러나 주님이 이 같은 말씀을 하신 목적은 다음에 들려주실 말씀에 있습니다. '하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐'는 것입니다. 이 말씀은 우리들로 하나님을 향하여 구하는 생활, 찾는 생활, 두드리는 생활을 계속하여 하나님이 주시는 좋은 것으로 늘 우리의 생활에 채워야 한다는 사실을 비유적인 예화로 들려주신 것입니다.
2. 하늘에 계신 우리 아버지의 경우
주님은 우리에게 하나님을 표현하심에 있어 '하물며 하늘에 계신 너희 아버지'라고 하셨습니다. 주님은 '나의 아버지'라고 하지 아니하시고 '너희 아버지'라고 하셨습니다. 주님이 여기서 우리에게 알려주시려는 목적은 이 땅에 계시는 우리 육신의 아버지보다 하늘에 계시는 우리의 아버지가 우리와 더 밀접한 관계를 가지고 있다는 사실입니다. 하나님은 우리와 무관하신 분이 아니시라 우리의 아버지라고 하셨습니다. 이 같은 사상에서 그리스도인의 승리적인 생활을 이루어 나갈 수 있는 것입니다.
146 \ 7:9-12
(73) 좋은 것을 주시는 하나님
(마태복음 7:7-9-12)
우리는 예수님과 그 부모와의 관계에서 우리와 우리 부모와의 관계를 알아볼 수 있습니다. 예수님은 성령으로 잉태되신 분이심으로 그의 태어나심은 요셉이나 마리아와 별로 중요한 의미를 가지지 않고 있습니다. 우리는 물론 부모에 의해 이 세상에 태어났지만 우리가 부모님에게 잉태되기 훨씬 이전, 우리는 이 세상에 태어날 것으로 이미 그리스도 안에서 예정되어 있었습니다.
(1) 하나님은 우리를 낳으신 분이라고 말씀해 주고 있습니다. 요1:12절에서 예수를 영접하는 자는 '오직 하나님께로서 난 자들이라'고 말씀해 주셨습니다.
(2) 하나님의 사랑은 육신의 아버지의 사랑에 비교될 바가 아니라고 하셨습니다. 우리가 하나님과 원수의 관계에 있을 때에 하나님께서는 나를 사랑하사 그의 아들을 세상에 보내어 십자가에 죽게 하셨다고 하셨습니다(롬5:6-8).
(3) 하나님은 우리의 가치를 이 세상 그 무엇보다 더 중요하게 여기십니다. '너희는 값으로 사신 것이니 사람들의 종이 되지 말라'고 하셨습니다(고전7:23). 하나님이 지불하신 값은 그 독생자의 보혈이기 때문에 그 무엇으로도 대신할 수 없는 존귀한 것입니다.
3. 좋은 것으로 우리에게 주시는 하나님
'하물며 하늘에 계신 너희 아버지께서 구하는 자에게 좋은 것으로 주시지 않겠느냐'고 하셨습니다. 하나님은 좋으신 분이십니다. 예수를 믿고 그의 자녀가 된 사람들에게는 말할 수 없이 좋은 분입니다. 또한 하늘에 계신 우리 아버지께서는 우리에게 무엇이 있어야 할 것을 알고 계시는 분입니다. 그 뿐 아니라 하나님은 우리에게 무엇이든지 좋은 것을 주실 수 있는 능력과 권세가 있는 분입니다. 만물의 창조주요 그 만물을 주관하시는 분이시기 때문입니다. 그런 분이 우리에게 '이 모든 것이 너희에게 있어야 할 줄을 아시느니라'고 말씀하시는 것입니다.
결론 : 하나님은 정이 많으시고 사랑이 풍성하시고 긍휼히 여기심이 무한하시기 때문에 그 자녀들과의 솔직한 대화를 원하십니다. 하나님은 그 방법으로 우리에게 구하라고 하십니다. 그리고 우리가 사용하는 모든 것들이 하늘에 계신 아버지로부터 내려온다는 사실을 알기를 원하십니다. 그리고 우리 하나님은 모든 일에 하나님 아버지께 감사할 수 있기를 바라십니다. 하나님께 대한 감사는 우리가 하나님께 구하고 응답 받는 생활을 통해서 이루어지는 것입니다.
147 \ 7:13-14
(74) 인생의 두 길
(마태복음 7:7-13-14)
성경에는 문에 관한 비유의 말씀이 많이 나오고 있습니다. 오늘 본문에 나오는 문의 비유도 우리에게 크나큰 교훈을 주고 있습니다. 이곳에서 말씀하신 문은 좁은 문, 넓은 문, 생명으로 인도하는 문, 멸망으로 인도하는 문 등으로 나옵니다. 우리가 이 말씀을 잘못 해석하면 세상과 교회에 대한 비유로 오해하기 쉬운 것입니다. 그러나 이곳에서 말씀해 주시는 비유의 뜻은 하나님을 섬기는 길에 두 길이 있고 하나님을 따르는 길에 두 문이 있다고 하신 것입니다. 이처럼 그리스도를 믿는 사람들 중에도 좁은 문으로 가는 사람이 있고 넓은 문으로 가는 사람이 있다는 교훈입니다.
1. 멸망으로 인도하시는 문
그리스도를 따르는 길에도 멸망으로 인도하는 문이 있다는 사실은 놀라운 일입니다. '멸망으로 인도하는 문은 크고 그 길이 넓어 그리로 들어가는 자가 많다'고 하셨습니다. 복음을 듣고 많은 사람들이 교회로 모입니다. 전도 받아 교회에 나오게 되자 그들에게는 두 길이 있고, 두 문이 열려져 있는 것을 발견하게 되는 것입니다.
그러면 멸망으로 인도하는 문이란 무엇을 의미하는 것입니까? 왜 멸망으로 인도하는 문은 넓고 찾는 이가 많다고 하신 것입니까? 그 이유는 간단합니다. 생명으로 인도하는 문보다 육신의 눈으로 보기에 아름답고 매력적이기 때문입니다. 이 같은 본보기로 우리는 아브라함과 롯의 경우를 볼 수 있습니다. 롯은 삼촌인 아브라함을 따라 하나님의 지시하시는 땅으로 떠났습니다. 그러나 롯은 메마르고 거친 땅인 가나안에 들어가지 않고 에덴동산처럼 보이는 소돔을 택했습니다. 롯에게는 하나님의 약속이나 장차 나타날 소망 따위는 그리 중요한 것이 아니었습니다. 눈에 보이는 좋은 것을 바라보고 그것을 따라간 것입니다. 롯이 선택한 문이 넓은 문입니다. 아브라함은 하나님의 약속을 믿고 가나안의 메마른 땅을 밟았습니다. 아브라함이 선택한 문이 좁은 문인 것입니다.
멸망으로 인도하는 문의 몇 가지 특징을 살펴보겠습니다.
(1) 이 문은 아무라도 들어가기가 쉽다는데 사람들의 눈길을 끕니다. 들어가기가 쉽다는 말은 세상에서 살아온 그 방법 그대로를 가지고 예수를 믿을 수 있다는 것입니다. 예수를 믿는다고 육신의 생활에 구애받을 일이 아무 것도 없습니다. 이 사람들은 혼인자리에 강권함을 받아 모이는 일에는 동참했습니다. 그러나 그들은 청함은 받았으나 택함을 받지 못한 사람들인 것입니다.
148 \ 7:13-14
(2) 이 문은 통과하기가 쉽습니다. 문이 대단히 넓기 때문에 어디서 어디까지가 그리스도를 따르는 길이고 어디서 어디까지가 세상을 따라는 문임을 구별하기가 어려운 것입니다.
(3) 이 문은 또한 그 길이 넓은 것이 특징입니다. 길이 넓다는 말은 걸어가기가 매우 쉽고 편리하다는 뜻입니다.
(4) 그래서 이 길을 걸어가는 사람들이 많다고 하셨습니다. 어떤 사람들은 그리스도를 영접한 후에도 영적인 생활을 거절하고 여전히 죄의 지배를 받으며 죄의 종노릇을 하는 것입니다. 만약 그리스도인들이 그의 심령이 새롭게 변화 받지 못하면 우리는 넓은 문을 통과하는 사람들 틈에 끼어 있을 것입니다. 이 길에는 십자가도 없고 고난도 없습니다. 그러나 그들의 결국은 멸망이라고 하셨습니다.
2. 생명으로 인도하시는 문
사람이 그리스도 앞에 나왔을 때에 그로부터 새로운 인생의 문을 발견할 수 있어야 올바른 신앙 생활에 들어갈 수 있는 것입니다. 만약 예수를 믿노라고 하면서도 이 생명으로 인도하는 문을 찾지 못한다면 그 사람에게 그리스도란 존재란 아무런 가치가 없는 것입니다.
이 문은 생명의 문인데 세상 사람들은 생명의 문이 무엇인지 모릅니다. 그러므로 우리는 주님의 십자가에서 이 생명의 길을 찾아야 하고 생명의 문을 발견해야 하는 것입니다. 예수님은 나는 양의 문이라고 하셨습니다. 예순님이 이 문을 열지 않으셨다면 생명의 문은 영원히 열릴 수 없었을 것입니다. 예수님은 이 문을 그의 고난의 십자가를 통해서 여셨습니다. '나는 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 갈 자가 없느니라'고 하신 말씀은 예수님 자신이 이 문이시기 때문에 하실 수 있었던 것입니다. 이 문에는 세 가지 특징이 있습니다.
(1) 첫째는 그 문이 좁다는 것입니다. 좁다고 하신 말씀은 영적인 표현으로 육신의 생각으로는 들어갈 수 없다는 것을 의미합니다.
(2) 이 길은 협착합니다. 이 길은 분명한 목적을 가지고 조심스럽게 걸어가지 않으면 실족할 수밖에 없는 것입니다.
(3) 다음에 이 문을 찾는 이가 적다고 하셨습니다. 그 이유는 이 길은 눈에 보이는 소망을 바라보고 가는 길이 아니기 때문입니다.
결론 : 이 좁은 문, 좁은 길은 실상인즉 육신에 속한 사람들에게만 해당되는 말입니다. 주님을 확실히 영접하고 소망을 가지고 살아가는 성도들에게는 어려운 길도 어려운 문도 아닙니다. 그런 사람들을 우리 주님은 친히 인도하시어 방패가 되어 주시고 산성이 되어 주시어 안전하게 인도하신다는 사실을 믿으시기 바랍니다.
149 \ 7:15-20
(75) 거짓 선지자를 삼가라
(마태복음 7:7-15-20)
이 세상엔 빛과 어둠이 존재하는 것처럼 참과 거짓이 존재하며 진리와 거짓 진리가 존재하게 마련입니다. 시장에 나가 보면 우리가 사용하는 물건 중에도 진짜와 가짜가 나란히 어깨를 견주고 있습니다. 가짜 또는 거짓이란 말은 진짜나 참과 그 구별이 어렵다는 데서 나온 말입니다. 거짓 선지자란 그리스도의 거짓된 종으로 그들로부터 거짓의 가면을 벗기면 사탄의 종의 모습을 볼 수 있게 되는 것입니다.
1. 참 목자
성경에는 참 목자의 모습을 보여주고 있습니다. 그 대표적인 예가 우리의 참 목자이신 예수님입니다. 주님은 자신을 가리켜 '나는 선한 목자라 내가 내 양을 알고 양도 나를 아는 것이 아버지께서 나를 아시고 내가 아버지를 아는 것 같으니 나는 양을 위하여 목숨을 버리노라'고 하셨습니다(요10:14-15). 우리의 진실한 목자이신 예수님은 그의 양들을 위해 십자가에서 그 목숨을 버리셨습니다. 그 죽으심으로 양의 생명을 사망에서 구원해 내신 것입니다.
(1) 선한 목자는 양떼를 버리지 않습니다. 양떼를 버린 목자에 대하여 하나님은 엄중한 경종을 주셨습니다. '화 있을진저 양떼를 버린 목자여, 칼이 그 팔에 우편에 임하리라'고 하신 것입니다(슥11:17).
(2) 선한 목자는 양 무리를 위하여 살찐 꼴을 준비합니다. '충성되고 지혜 있는 종이 되어 주인에게 그 집사람들을 맡아 때를 따라 양식을 나누어 줄 자가 누구뇨 주인이 올 때에 그 종이 이렇게 하는 것을 보면 그 종이 복이 있으리로다'고 하셨습니다(마24:45-46).
(3) 선한 목자는 그의 행실이 양의 본이 됩니다. '맡기운 자들에게 주장하는 자세를 하지 말고 오직 양 무리의 본이 되라 그리하면 목자장이 나타나실 때에 시들지 아니하는 영광의 면류관을 얻으리라'고 했습니다(벧전5:3-4).
2. 거짓 선지자의 정체
그러나 거짓 선지자는 선한 목자와는 전혀 다른 모습을 보여 줍니다. 주님은 이들에 대하여 '양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라'고 하셨습니다. 그들이 양의 옷을 입었다고 하신 말씀은 그리스도의 일꾼으로 가장한 것을 의미합니다. 옷을 입었다는 말은 탈을 썼다는 말입니다. 소아시아 지방에서는 이리가 실제로 양의 탈을 쓰고 양떼 가운데 들어가 양 새끼들을 잡아먹는 150 \ 7:15-20
일이 있다고 합니다. 이런 일은 이상한 일이 아니라고 말씀했습니다. '저런 사람들은 거짓 사도요 궤휼의 역군이니 자기를 그리스도의 사도로 가장하는 자들이니라 (고후11:13-15).
거짓 선지자들이 하는 일에 대하여 성경에서는 여러 가지로 교훈해 주고 있습니다.
(1) 이들은 다른 복음을 전합니다. 참 복음은 십자가에 나타난 그리스도의 의로 죄인들이 아무 공로 없이 구원을 얻는 메시지입니다. 그러나 다른 복음은 이곳에 무엇인가를 하나 덧붙이는 것입니다. 거짓 선생들이 갈라디아 교회에 나타나 십자가에 율법을 첨가시킨 복음을 전한 일이 있었습니다. 사도 바울은 이런 복음을 전하는 자들에게 '다른 복음은 없나니 다만 어떤 이들이 너희를 요란케 하여 그리스도의 복음을 변하려 함이니 그러나 우리나 혹 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 복음 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을찌어다'고 선언했습니다.
(2) 이들은 자기가 본 것을 자기 생각대로 전합니다(렘23:25-28). 거짓 선지자들은 하나님의 말씀을 말씀 그대로 성실하게 전하는 것이 아니라 자기가 생각한 것과 자기 마음에 품은 것들을 또 자신이 본 것을 하나님의 계시인양 전하므로 양 무리들의 참 생명을 노략질하는 것입니다.
(3) 이들은 성경에 없는 말씀을 하나님의 말씀인양 전합니다. 거짓 선지자들의 특징은 성경에 기록되지 아니한 말씀을 하나님의 말씀인양 전합니다. 이런 일에 대하여 하나님은 신18:20절에서 이처럼 경종하셨습니다. '내가 고하라고 명하지 아니한 말을 어떤 선지자가 만일 방자히 내 이름으로 고하든지 다른 신들의 이름으로 말하면 그 선지자는 죽임을 당하리라 하셨느니라'고 하셨습니다.
(4) 이들은 오직 자신을 자랑합니다. 그들은 그리스도로 자랑하지 않고 자기를 자랑합니다. 그리스도를 높이지 않고 자기를 높입니다. 하나님의 말씀을 자기 선전에 이용합니다. 왜 거짓 선지자는 이렇게 행하는 것입니까? 그들은 하나님이 세우신 참 선지자가 아니기 때문입니다.
결론 : 주님은 이 같은 삯군에 대하여 반드시 그 정체를 알아야 할 것을 당부하셨습니다. 그렇지 않으면 이들에게 우리의 생명을 노략질 당할 것이기 때문입니다. 주님은 그들의 열매로 그들의 정체를 알라고 하셨습니다. 교묘히 자신을 감춰도 그의 열매가 증거가 될 것이라고 하신 것입니다. 우리는 하나님의 종을 판단하는 죄를 범하면 안되지만 가짜와 진짜, 참과 거짓은 분간할 수 있어야 하는 것입니다.
151 \ 7:21-23
(76) 천국에 들어갈 자격자
(마태복음 7:7-21-23)
밭에 심기운 곡식 중에 알곡만 있었던 것이 아니라 그 중에 가라지도 보였던 것처럼 교회에는 두 종류의 성도들이 있습니다. 하나는 입으로만 주여 주여하는 무리들이요 다른 하나는 아버지의 뜻대로 살아가는 성도들입니다. 이들이 교회에서 함께 자라기는 하지만 그들이 모두 천국에 들어가게 되는 것은 아닙니다. 주님은 '하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라'고 하셨습니다. 그러나 주의 이름만 입으로 불렀던 자들에 대해서는 '불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라'고 하는 선고를 받게 된다고 하셨습니다.
1. 주여 주여하는 자는 어떤 자인가?
천국에 불합격될 사람들의 수효가 교회에 결코 적지 않다는 사실을 분명히 밝히시기 위하여 '그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여'한다고 하셨습니다. 이들은 모두 예수를 믿으나 실상인즉 믿음이 없는 가라지들입니다. 이 같은 가라지들이야 말로 교회에서 가장 불쌍한 존재들입니다. 그것은 그들의 결국이 주님으로부터 버림받을 것이기 때문입니다.
이들의 겉모양을 보면 알곡과 다를 바 없습니다. 그리고 알곡과 함께 자라기도 합니다. 그러므로 이들의 식별은 사람의 눈으로는 불가능합니다. 그의 신앙생활도 한 평생 계속되는 경우도 있습니다. 이 가라지는 다만 추수 때 가 봐야 알게 되는 것입니다. 하나님의 심판대 앞에서 그의 은밀한 모든 불법적인 일들이 드러나기 때문입니다.
(1) 이들은 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇을 했다고 했습니다. 이 말씀은 가라지들 중에는 하나님의 교회에서 양 무리를 치거나 가르치는 거짓 선지자들도 있다는 것을 의미합니다. 가라지는 숨는 법이 없습니다. 언제나 자기를 나타내되 혹은 선지자로 혹은 사도로 혹은 하나님의 일꾼으로 가장하는 것입니다.
그런데 이상한 일은 그들은 선지자라고 주장하지만 주님은 그것을 인정해 주시지 않는다는 사실입니다. 이것은 우리들에게 하나의 큰 교훈이 되고 있습니다. 그러므로 주의 종들은 늘 자신의 행실을 잘 살펴보는 중에 진실하고 충성된 일꾼으로 자기를 단장해야 하는 것입니다.
(2) 거짓 선지자는 말하기를 자기는 주의 이름으로 귀신을 쫓았다고 주장하고 있습니다. 거짓된 일꾼 중에 많은 사람들은 주의 이름으로 귀신을 쫓아내는 것입니다. 이 사실은 주님도 인정하셨습니다. 가룟 유다의 경우에서처럼 이들은 어떤 일을 계기로 하나님의 능력을 받을 수도 있습니다. 그러나 그런 능력이 그것을 152 \ 7:21-23
행하는 그들의 신분을 하나님의 사람으로 보장해 주는 것이 될 수는 없는 것입니다.
(3) 이들은 주의 이름으로 많은 권능을 행했다고 말했습니다. 여기서 가라지들도 때로는 권능을 행할 수 있다는 사실을 볼 수 있습니다. 이 권능이란 영적 능력으로 이적과 기사를 말합니다. 사탄으로부터 오는 미혹의 손길은 언제나 기사와 이적으로 오는 경우가 많은 것입니다. 사람들을 진리에서 떠나게 하는 가장 손쉬운 방법이 이 방법입니다.
2. 주님의 인정
하나님의 일을 하는 하나님의 일꾼들에게는 하나님의 최종적인 인정이 필요합니다. 그러면 주님은 이들을 어떻게 인정하신 것입니까?
(1) 내가 너희를 도무지 알지 못한다고 하셨습니다. 알지 못한다고 하신 말씀은 그들이 한 일에 대하여 인정해 줄 수 없다는 뜻입니다. 그들이 행한 모든 권세는 하나님의 영광을 위해서가 아니라 자신의 영광과 명예와 이익을 위해 사용한 것입니다. 불법이란 하나님의 말씀에 따르지 않은 것을 말합니다.
이들에 대한 주님의 최종적인 선고는 때가 이르면 반드시 내려집니다. '내게서 떠나가라'고 하시는 명령이 이들에게 내려졌습니다. 이제 그들은 다시는 주의 이름으로 이 같은 일을 행할 수 없을 것입니다.
3. 아버지의 뜻대로 행하는 자
주님은 오직 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 천국에 들어가리라고 하셨습니다. 여기서 아버지의 뜻대로 행하는 자란 두 가지 열매를 맺는 자란 뜻입니다. 하나는 아들을 믿는 믿음입니다. '내 아버지의 뜻은 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는 것이니 마지막 날에 내가 이를 다시 살리리라'고 하셨습니다(요6:40). 영생은 귀신을 쫓는 일이나 주의 이름으로 권능을 행하는 일로 오는 것이 아니라 아들을 믿는 것으로 옵니다.
다음에 그리스도 안에서 열매를 맺는 일입니다. '나는 포도나무요 너희는 가지니 저가 내 안에, 내가 저 안에 있으면 이 사람은 과실을 많이 맺나니 나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라'고 하셨습니다. 믿음에는 반드시 포도나무의 열매가 맺혀지는 것입니다.
결론 : 그리스도인들은 선지자나 능력이나 권능에 관심을 갖지를 말고 자신의 열매와 그리스도에 대한 믿음에 관심을 가져야 합니다. 천국에는 입으로 주여 주여하는 자가 들어가는 것이 아니라 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어갈 수 있다는 사실을 명심해야 합니다.
153 \ 7:24-29
(77) 지혜로운 건축자
(마태복음 7:24-29)
예수님은 그리스도인의 생활을 집을 짓는 건축자에 비유하셨습니다. 건축자는 두 종류인데 하나는 지혜로운 건축자요 하나는 어리석은 건축자라고 하셨습니다. 그러면 누가 지혜로운 자며 누가 어리석은 자입니까? 이에 대하여 주님은 '누구든지 나의 이 말을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 건축자'라고 말씀하시고 '누구든지 나의 이 말을 듣고 행치 아니하는 자는 그 집을 모래 위에 지은 어리석은 사람'이라고 하신 것입니다.
1. 지혜로운 건축자
지혜로운 자는 그 집을 반석 위에 세운다고 하셨습니다. 주님이 여기서 지혜롭다고 하신 말씀은 누구를 대상으로 하신 것입니까? 하나님의 말씀을 듣고 그 말씀대로 순종하는 인생을 지혜로운 사람이라고 하신 것입니다. 반석이란 말은 그리스도인들이 집을 세울 건축의 터전을 말합니다.
이에 대하여 바울은 '내게 주신 하나님의 은혜를 따라 내가 지혜로운 건축자와 같이 터를 닦아 두매 다른 이가 그 위에 세우나 그러나 각각 어떻게 그 위에 세우기를 조심할지니라 이 닦아 둔 것 외에 능히 다른 터를 닦아 둘 자가 없으니 이 터는 곧 예수 그리스도라'고 했습니다(고전3:10-11). 그리스도인의 건축의 터전은 바로 그리스도여야 하는 것입니다. 예수님은 '나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없다'고 하셨습니다.
반석 곧 '패트라'( )는 믿음을 뜻합니다. 그리스도를 믿는 믿음 위에 우리의 인생을 건축하는 것입니다. 그러면 어떻게 건축하는 것이 이 반석 위에 세우는 것입니까? '나의 이 말을 듣고 행하는 자'라고 하셨습니다. 듣는다고 하신 말씀의 듣고의 '아쿠온'( )은 현재 계속 듣고 있는 상태를 말하며 '행하는'의 '포이에이'( )도 현재 계속 행하고 있는 상태를 말합니다. 산상보훈으로 주님이 들려주신 말씀대로 우리가 계속 행하는 생활을 하면 우리의 집은 반석 위에 세우는 집이 된다고 하신 것입니다.
2. 지혜로운 건축자의 재로
지혜로운 그리스도인들이 반석 위에 세우는 집은 말씀의 순종으로 건축하는 집이기 때문에 그 곳에는 비와 창수를 이기는 튼튼한 재료가 들어가게 됩니다. 바울은 고전3:12-13절에서 이처럼 말씀했습니다. '만일 누구든지 금이나 은이나 보석이나 나무나 풀이나 짚으로 이 터위에 세우면 각각 공력이 나타날 터인데 그 154 \ 7:24-29
날이 공력을 밝히리니 이는 불로 나타내고 그 불이 각 사람의 공력이 어떠한 것을 시험할 것임이니라'고 했습니다.
(1) 말씀에 순종하는 건축재료는 금입니다. 금은 '불로 연단한 금'으로 시련과 연단으로 단장한 믿음을 의미합니다. 우리의 믿음은 수많은 말씀의 연단을 거쳐야 그 찬연한 빛을 나타낼 수 있습니다.
(2) 다음에 말씀에 순종하는 건축재료는 은입니다. 은은 그리스도인이 겪을 시련을 말합니다. '하나님이여 주께서 우리를 시험하시되 우리를 단련하시기를 은을 단련함 같이 하셨다'고 했습니다(시66:10). 그리스도인은 시련을 통해서 그의 육신의 더러운 찌기를 씻어낼 수 있습니다.
(3) 세 번째 재료는 보석입니다. '집은 지혜로 말미암아 건축되고 명철로 말미암아 견고히 되며 또 방들은 지식으로 말미암아 각종 귀하고 아름다운 보배로 채우게 되느니라'고 했습니다(잠24:3-4). 그리스도인이 건축하는 집의 재료 중 가장 아름다운 재료는 이처럼 그리스도를 아는 지혜인 것입니다. 이런 집은 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불어 그 집에 부딪치되 무너지지 아니한다고 하셨습니다. 인생의 비운이 그에게 닥쳐와도 그는 겁내지 않습니다. 그리고 그는 끝까지 인내하므로 그의 구원을 이루는 것입니다.
3. 어리석은 건축자
어리석은 건축자는 그의 집을 모래 위에 세운다고 하셨습니다. 모래란 소망이 없는 이 세상을 말합니다. 그리스도의 터전 위에 세우지 않고 세상의 터전 위에 세우진 건축물은 무너져 버리고 말 것입니다. 그 곳은 하나님의 심판이 견디지 못하는 곳입니다. 심판 날에는 그 기초까지 뽑혀져 영원한 불 못 속에 던져질 것입니다. 이들은 주님의 말씀을 듣기는 했지만 그 말씀을 계속적으로 순종하는 생활에 실패한 것입니다. 이같이 어리석은 자들이 모래 위에 세운 재료는 나무나 짚이나 풀입니다. 이것은 겉치레로 꾸미는 외식 신앙을 말합니다. 이 같은 집은 비가 내리고 창수가 나고 바람이 불 때 견디지 못하고 무너져 버린다고 하신 것입니다.
결론 : 우리는 어느 쪽이던 한가지 건축자 중에 속합니다. 지혜로운 건축자가 아니면 어리석은 건축자입니다. '너희가 믿음에 있는가 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라'고 하셨습니다(고후13:5). 이 말씀을 명심하여 지혜로운 건축자와 같이 그리스도의 터전 위에 집을 세워 나가는 성도가 되시기를 바랍니다.
155 \ 8:1-4
(78) 한 문둥병자의 신앙
(마태복음 8:1-4)
그리스도인들의 영원한 도덕율로써 산상보훈을 전하신 예수님은 그 위대한 설교를 마치시고 산에서 내려 오셨습니다. 주님의 말씀을 들은 무리들은 그의 가르치심에 놀랐다고 했습니다. 그 이유는 그의 가르치심이 저희 서기관들과 같지 아니하고 마치 권세 있는 자와 같았다고 한 것입니다. 그의 입의 말씀은 바로 전능자이신 하나님의 말씀이시기 때문입니다.
1. 복음적 이적
기독교는 이적의 종교입니다. 복음 그 자체가 이적적인 것입니다. 주님의 태어나심에서 보여주시는 바와 같이 말씀이 육신이 되어 우리와 함께 하시는 임마누엘의 이적은 기독교만의 특징입니다. 그가 동정녀의 몸에 잉태되신 것도 이적입니다. 그가 죽은 자 가운데서 부활하신 일 역시 이적 중에 이적입니다. 그 뿐 아니라 예수님은 그의 복음 사역을 하시면서 수도 없이 많은 이적을 행하셨습니다. 사도들도 이적을 행했습니다. 오늘날도 복음을 전하는 현장에서 많은 이적이 나타나고 있는 것입니다.
(1) 예수님은 그의 생애 중에 수많은 이적을 행하셨습니다. 그러나 우리가 알아야 할 일은 예수님의 이적은 사도들이나 오늘날 우리에게 나타나는 이적과는 근본적으로 다르다는 사실입니다. 예수님이 행하신 이적은 그 스스로 가지고 계시는 권능으로 이루어졌습니다. 주님이 우주 안의 모든 충만한 만물을 친히 창조하셨습니다. 그가 육신으로 땅에 계실 동안에도 그의 말씀은 창조적인 능력과 권능을 가지고 계셨습니다.
(2) 다음에 사도적 이적입니다. 사도행전에 나오는 사도적 이적은 놀랍게 나타나 있습니다. 주님의 권능과 조금도 다를 바 없는 권능으로 나타나기 때문입니다. 그러나 이들의 권능은 그들 스스로의 권능으로 나타난 것이 아닙니다. 주님이 그들과 함께 계셔서 그들에게 그 권능을 나타내신 것입니다.
사도적 권능의 특징은 예수의 이름으로 명한즉 그대로 이루어졌고 모든 병이 사도들의 기도와 안수와 말씀으로 깨끗함을 얻을 수 있는 이적입니다. 사도적 이적은 예외자가 없이 당장에 나타났다는 것과 즉석에서 그 권능이 나타났다는 사실입니다. 하나님의 이 같은 역사는 오직 사도 시대에만 있었습니다. 그리고 사도들에 의해서만 이루어졌습니다. 이런 일은 복음을 효과 있고 권능 있게 전하게 하시려는 하나님의 특별하신 섭리에 의해서 사도들에 의해서만 가능했었다는 사 156 \ 8:1-4
실을 알 수 있습니다.
(3) 은사적 이적이 있습니다. 교회의 머리가 되시는 주님은 그의 몸을 이루는 교회를 세우시는 일에 여러 가지 성령의 은사를 주셨습니다. 이 은사를 통해서 오늘날 교회에도 하나님의 이적의 역사가 나타나는 것입니다. 이 은사적 이적은 사도시대와 같은 놀라운 권능이 나타나는 경우도 있지만 대개의 경우, 그 권능이 즉각적으로 나타나지 않은 것이 특색입니다. 가령 병자를 위한 기도에도 계속적으로 기도를 받아야 하는 경우가 많은 것입니다.
(4) 다음에 일반적인 이적이 있습니다. 비록 성령의 특별한 은사는 받지 못했어도 일반 그리스도인이라면 하나님께 기도하므로 그 응답으로 결실하는 이적이 그런 경우입니다. 이런 이적의 역사도 우리 주변에 많이 있는 것입니다.
2. 문둥 병자의 믿음
주님이 산에서 내려오시자 주님 앞에 맨 먼저 나타나 주님의 은총을 받아 병 고침을 받은 사람이 있습니다. 그 사람이 바로 문둥병 자입니다. 왜 하필이면 문둥병 자가 제일 먼저 나타난 것입니까? 문둥병은 영원히 고침 받을 길이 없는 인간의 죄를 상징해 주고 있는 것입니다. 우리는 모두 영혼의 문둥병 자들입니다. 죄는 그 자체가 죽음이기 때문에 문둥병의 균보다 더 무서운 존재가 아닐 수 없습니다. 이 문둥병 자가 어떻게 고침 받은 것입니까?
(1) 자기의 비참함을 알았습니다. 하나님이 양심이나 율법을 주신 이유는 그것을 거울로 자신의 비참한 모습을 발견하여 생명 되시는 예수를 찾게 하시려는데 있는 것입니다.
(2) 만난을 극복하고 주님 앞에 나왔습니다. 문둥병 자는 예나 지금이나 철저하게 격리 수용되어 왔습니다. 이 문둥병 자가 주님 앞에 나오기까지는 어려움이 많았을 것입니다. 그러나 이 사람은 자신의 문둥병을 고치려는 일념으로 주님을 찾아 그 앞에 간 것입니다.
(3) 그는 주님의 은총을 믿었습니다. 내게 오는 자는 내가 결코 내어쫓지 아니하시겠다고 하신 말씀을 믿어야 합니다.
결론 : 이 문둥병 자는 주님께 나와 절을 했습니다. 온유와 겸손을 말합니다. 그는 주님의 전능하신 능력을 믿었습니다. '원하시면 저를 깨끗케 할 수 있나이다'고 말했습니다. 믿고 구하는 기도에는 언제나 하나님의 능력이 따릅니다. 주님은 그에게 '내가 원하노니 깨끗함을 받으라'고 하셨습니다.
157 \ 8:5-13
(79) 백부장의 모범적인 믿음
(마태복음 8:5-13)
우리는 오늘 말씀에서 주님의 칭찬을 들은 한 놀라운 믿음의 사람을 바라보게 됩니다. 그는 가버나움에 살고 있는 로마 군의 장교로서 한 백부장이라고 나와 있습니다. 사람으로부터 듣는 칭찬에는 함정이 있지만 주님으로부터 듣는 칭찬은 참으로 좋은 일입니다. 우리가 남모르게 주님께 충성하고 주님을 기쁘시게 해 드리는 것은 주님의 칭찬을 받고자 함입니다. "옳다 인정함을 받는 자는 자기를 칭찬하는 자가 아니요 오직 주께서 칭찬하시는 자니라"고 했습니다(고후10:18). 이 같은 그리스도인들에 대한 칭찬은 주님이 재림하시는 날, 우리의 큰 위로와 상급이 될 것입니다. "그 때에 각 사람에게 하나님께로부터 칭찬이 있으리라"고 하셨습니다(고전4:5).
1. 믿음으로 칭찬을 받은 백부장
백부장이란 자기 밑에 100명의 군사를 거느린 로마 군의 장교를 가리킵니다. 이 백부장이 자기 집에 있는 한 종의 중풍병을 위해 주님께 나와 간구하는 과정에서 그의 위대한 믿음이 드러난 것입니다.
(1) 이 백부장은 주님의 말씀의 권능을 믿었습니다. 누구든지 예수님이 하나님이시고 그가 창조주이신 사실을 모르고는 그의 말씀의 권능을 믿을 수가 없는 것입니다. 그런데 이 백부장은 무슨 말씀이든지 주님이 하신 말씀대로 이루어진다고 하는 믿음을 가졌던 것입니다. "다만 말씀으로만 하옵소서 그러면 내 하인이 낫겠삽나이다"고 말한 것입니다.
(2) 이 백부장은 주님이 말씀하시면 그 말씀대로 성취된다는 확고한 믿음을 가지고 있었습니다. 그가 이 같은 믿음을 가지게 된 이유에 대하여 "나도 남의 수하에 있는 사람이요 내 아래도 군사가 있으니 저더러 오라 하면 오고 저더러 가라 하면 오고 내종더러 이것을 하라 하면 하나이다"고 말했습니다. 자신도 명령에 의하여 움직이며 자기 부하들도 자신의 명령에 의하여 움직인다고 하는 사례를 들었습니다.
그가 이렇게 말할 수 있었던 것은 이 세상에는 주님의 말씀을 거역할 그 어떤 피조물도 존재할 수 없다는 사실에 근거한 것입니다. 그의 말씀으로 만물이 창조되었고 지금도 그의 말씀으로 만물이 보존하고 있다는 사실을 믿은 것입니다.
(3) 이 백부장은 순종에서 오는 축복을 알았습니다. "이더러 가라 하면 가고 저더러 오라 하면 오나이다." 백부장의 이 말은 말씀의 순종 에서 오는 축복을 암시해 주고 있습니다. 그는 예수님이 말씀하시면 그대로 이루어질 것을 믿었습니다.
158 \ 8:5-13
2. 백부장의 믿음의 열매
주님의 이만한 칭찬을 받을 사람이라면 그에게는 반드시 열매가 따랐을 것입니다. 눅7장에 나오는 같은 사건의 기사에서 이 사람의 놀라운 열매를 찾을 수 있습니다. 가버나움에 있는 장로들이 예수님께 "이 일을 하시는 것이 이 사람에게는 합당하나이다. 저가 우리 민족을 사랑하고 또한 우리를 위하여 회당을 지었나이다."고 말했습니다.
(1) 이 백부장은 하나님의 백성을 사랑했습니다. "저가 우리 민족을 사랑하고"라고 한 이 말은 백부장의 아름다운 믿음의 생활을 엿보여 주고 있는 것입니다. 하나님을 사랑하는 사람이면 하나님의 백성들을 사랑합니다. "누구든지 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말하는 자니 보는바 그 형제를 사랑치 않는 자가 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라"고 하셨습니다(요일4:20).
(2) 이 백부장은 회당을 건축했습니다. 유대인들이 거주하는 곳이면 안식일에 모여 하나님께 예배드리는 곳이 어디든 있습니다. 예수님도 그 회당에서 예배도 드리고 회당에 모인 사람들에게 복음을 전하기도 하셨습니다. 하나님의 성전을 세운다는 일은 예나 지금이나 어려운 일입니다. 돈이 많이 들기 때문입니다. 그런데 가버나움의 이 백부장은 이방인이었지만 그리고 군인의 신분으로 넉넉한 재정이 있었던 것도 아니었지만 단독으로 회당을 지었다고 한 것입니다.
(3) 이 백부장은 자기 집 종을 지극히 사랑했습니다. 비록 종의 신분으로 살아가는 천한 사람이었지만 그는 그 종을 지극히 사랑했습니다. "주여 내 하인이 중풍병으로 집에 누어 몹시 괴로워하나이다"고 했습니다. 눅7장에서는 "어떤 백부장의 사랑하는 종이 병들어 죽게 되었더니"라고 말씀해 주고 있습니다. 사랑하는 종이라고 했습니다.
(4) 이 같은 백부장의 아름다운 믿음은 모든 사람의 인정을 받았습니다. "이 일을 하는 것이 이 사람에게는 합당하니이다"고 했습니다(눅7:4). 인정받는 신앙은 이로 인하여 하나님께 영광을 돌리게 된다고 하셨습니다. "너희가 과실을 많이 맺으면 내 아버지께서 영광을 받으실 것이요 너희가 내 제자가 되리라"고 하셨습니다.
결론 : 세례 요한은 주님의 신 들메를 끄르는 일도 감당치 못하겠다고 말했습니다. 이 백부장은 주님이 내 집에 오심을 감당치 못하겠다고 한 것입니다. 이 말은 자기는 주님을 모실 만한 가치가 없는 하찮은 존재란 뜻입니다. 그의 온유와 겸손을 말해 줍니다. 우리의 신앙 생활은 마땅히 이 가버나움의 백부장을 본 받아야 할 것입니다.
159 \ 8:14-18
(80) 질병을 담당하신 예수님
(마태복음 8:14-18)
예수님은 가시는 곳마다 복음을 전하시면서 병자들을 말씀으로 고치셨습니다. 주님이 사람들의 질병을 고치신 일에는 두 가지 특징이 따랐습니다. 하나는 말씀으로 고치셨다는 사실입니다. 주님의 말씀은 창조적인 능력이 있기 때문에 그 분의 입에서 나오는 말씀은 어떤 병이라고 못 고치심이 없으십니다. 그리고 예수님은 어떤 은사적인 능력이나 권능으로 고치시는 것이 아니라 창조주로서의 권능으로 고치시기 때문에 예외자가 나올 수가 없는 것입니다.
1. 이사야 선지자의 예언
마태는 이 같은 예수님의 치료의 역사에 대하여 하나님께서 이사야로 말씀하신 바를 이루려 하심이라고 했습니다. "그는 실로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하셨거늘"이라고 했습니다. 마태는 이 예언의 말씀이 응해진 사실을 밝혀 주고 있는 것입니다.
우리 인간에게는 두 가지 약점이 있습니다. 하나는 인생에게 아무런 예고 없이 찾아오는 슬픔입니다. 그리고 다른 하나는 어쩔 수 없이 짊어지지 않을 수 없는 육신의 질병입니다. 예수님은 이 같은 인생의 질고와 고난에서 오는 슬픔을 지셨다고 하셨습니다. 마태는 질고를 연약한 것이라고 말했습니다. 죄로 인하여 우리에게는 끊임없이 저주가 오고, 시험이 오고, 환난이 오고, 어려움이 오는 것입니다. 그런데 주님께서 그 십자가에서 이 모든 것을 담당하셨습니다.
그리스도인들은 세상을 이길 수 있는 능력을 주님으로부터 받았습니다. 세상을 이긴다는 말은 세상 풍습을 이기고, 죄악을 이기고, 사망 권세를 이긴 우리의 영생을 말합니다. 우리는 주님의 능력으로 이처럼 세상을 이깁니다. 그러면 그리스도의 능력은 우리에게 어떻게 나타나는 것입니까? 오직 믿음으로 이긴다고 하시고 이 믿음이란 예수께서 하나님의 아들이심을 믿는 것이라고 하셨습니다(요일5:4,5).
예수께서 하나님의 아들이심을 믿는 일은 이처럼 놀라운 하나님의 능력이 따른다는 사실을 말씀해 주고 있습니다. 우리가 이 믿음만 견고히 잡으면 세상을 능히 이길 수 있는 것입니다.
2. 질병을 담당하신 예수님
주님의 십자가에는 우리의 질병까지도 함께 못 박혀 있다는 사실이 우리의 질고를 지고 고난을 당하셨다고 하는 말씀에 역역히 나타나 있는 것입니다. 이 같 160 \ 8:14-18
은 일은 사53:5절에서 자세히 예언해 주고 있습니다. "그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라 그가 징계를 받음으로 우리가 평화를 누리고 그가 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 입었도다"고 했습니다.
우리는 죄와 허물로 죽은 사람들입니다. 이 같은 우리의 허물과 죄악은 그가 찔림과 상하심으로 고침을 받았다고 했습니다. 그 결과 우리는 하나님과 화평을 누리고 우리가 나음을 입었습니다. 나음을 입었다는 말씀에는 인생이 겪는 질고와 슬픔의 치료도 들어가 있습니다. 인간의 질병 역시 죄에서 온 것입니다. 그러므로 인간이 이 죄의 저주에서 풀릴 때 이 질병에서도 풀려지게 되는 것입니다. 질병에서 나음을 입었다는 말씀은 모든 질병의 육신적인 치료를 가리키는 것은 아닙니다. 질병의 근원적인 치료를 말하는 것입니다.
질병은 인생에게 죽음의 두려움을 줍니다. 주님은 이 죽음의 두려움에서 우리를 해방하신 것입니다. 질병은 인간에게 절망을 주고 삶의 의욕을 빼앗아 갑니다. 그러나 주님이 우리에게 주신 영생과 소망은 이런 모든 것들을 능히 이길 수 있게 하신 것입니다. 그 뿐 아니라 주님은 우리가 질병으로 고통을 당하는 일에 자비를 베푸시어 그 질병을 고쳐 주시기도 하시는 것입니다.
질병은 죄 값으로 오는 것이 있습니다(요5:14). 자신의 죄를 주님 앞에 철저하게 회개하여 사유하심을 받으면 주님이 그 병을 고쳐 주십니다. 때로는 하나님께서 그의 영광을 나타내시고자 주시는 질병도 있습니다(요9:3). 하나님께서 그 영광을 나타내실 때 치료해 주십니다. 찌르는 가시로 주시는 질병도 있습니다(고후12:7). 겸손히 주님의 뜻을 기다리고 바울처럼 오히려 감사할 수 있어야 합니다. 마귀의 역사로 오는 질병도 있습니다. 욥의 경우가 그러했습니다(욥2:7). 잘 인내하면 때가 이르매 하나님께서 축복으로 갚아 주십니다. 죽을병으로 오는 질병이 있습니다. 히스기야 왕의 경우가 그러했습니다(왕하20:1).
그러나 이 모든 질병이 주님의 권능 앞에서는 즉시 물러가는 것입니다. "모든 병과 모든 약한 것을 고치셨다"고 했습니다. (마4:33).
결론 : 그리스도인들은 두 가지 역사로 이 질병을 이길 수 있습니다. 하나는 주님이 친히 우리의 질병을 담당하셨으니 그의 말씀이나 권능으로 고쳐 주시는 경우입니다. "나는 너희를 치료하는 여호와로라"고 하셨습니다. 다음에 그리스도께서 우리의 마음속에 심어 주신 소망과 영생은 우리의 육신적인 모든 질병을 이길 수 있는 담대한 믿음을 주시는 것입니다. "이 모든 일에 우리를 사랑하시는 이로 말미암아 우리가 넉넉히 이기느니라"고 했습니다(롬8:37). 우리는 우리의 전 생애를 주님만 의뢰함으로 이 같은 주님의 은혜를 받아야 하는 것입니다.
161 \ 8:18-20
(81) 한 서기관의 실패
(마태복음 8:18-20)
한 서기관이 예수님을 따르는 무리 가운데서 나아 와 그가 주님을 따를 일에 대하여 이렇게 말했습니다. "선생님이여 어디로 가시든지 나는 좇으리이다." 우리가 언뜻 듣기에 서기관의 이 말은 주님을 따르고자 하는 진실한 신앙고백으로 들려 집니다. 그런데 예수님은 그에게 실망스런 말씀을 들려주신 것입니다. "여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가 있으되 오직 인자는 머리 둘 곳이 없다"고 하셨습니다. 주님의 이 말씀은 지금도 주님을 따르겠다고 고백하는 많은 사람들에게 하나의 큰 교훈이 되고 있습니다.
1. 서기관의 결단이 거절된 이유
아마도 이곳에 등장하는 서기관은 다른 서기관들과는 달리 예수님께 대하여 상당한 호감을 가지고 있었으며 주님이 이스라엘이 바라는 메시야이심을 깨달은 사람인 것처럼 보입니다. 그런데 주님은 그의 이 같은 결단에 대하여 처음부터 탐탁히 여기지 아니하셨습니다. 우리는 다만 나타난 상황에 의해서 사리를 판단하려고 하지만 우리 주님은 그 동기와 마음의 진실함을 보시는 것입니다.
주님을 좇겠다고 한 서기관의 경우, 그의 결단의 동기가 주님이 보시기에 합당하지 못했다고 하는 사실을 알 수 있습니다. 주님을 따르는 일은 감상적이나 감동적인 일시적 기분에 의해서 결정 될 수가 없는 것입니다. 우리가 그리스도를 믿으면 그리스도와 연합 관계를 가지게 됩니다. 그리고 이 관계는 그 어떤 경우에도 끊어질 수 없는 절대적인 것입니다.
그런데 이 서기관의 경우는 자기 자신의 인간적인 생각에 의해 내려진 결단처럼 보였습니다. 주님을 따르는 일에 동기가 올바르지 못하면 언제나 배신이 빠르게 따릅니다. 가룟 유다의 경우가 그러했습니다. "이렇게 말함은 가난한 자들을 생각함이 아니요 저는 도적이라 돈궤를 맡고 거기 넣은 것을 훔쳐 감이러라 "고 하는 말씀에서 유다는 원래부터 도벽이 있는 도적이었으며 그의 동기 자체가 악했었다는 사실을 알 수 있는 것입니다.
(1) 그는 육신의 생각으로 주님을 따르기를 원했습니다. 오늘날도 많은 사람들이 이 같은 육신의 생각으로 주님을 따르는 사람들이 있습니다. 육신의 생각은 그 동기가 하나님의 영광에 있는 것이 아니라 자신의 유익에 있으므로 하나님과 바른 관계를 가질 수 없는 것입니다. "육신의 생각은 하나님과 원수가 되나니 이는 하나님의 법에 굴복치 아니할 뿐 아니라 할 수도 없음이라 육신에 있는 자들은 하나님을 기쁘시게 해 드릴 수 없느니라"고 하셨습니다(롬8:7-8).
162 \ 8:18-20
(2) 서기관의 결단 속에는 시련이나 고난의 각오가 들어 있지 않은 것입니다. 주님을 따르는 일에는 영원한 기쁨과 소망과 값진 보화가 있습니다. 그러나 이런 것들은 믿음으로 바라볼 수 있는 약속입니다. 우리는 바로 이 같은 사실을 믿고 그것을 바라보며 소망 가운데 살아가는 사람들입니다. 이런 그리스도인의 삶에는 고난과 시련이 따르며 우리는 이를 각오하고 주님을 따라야 하는 것입니다. "그리스도를 위하여 너희에게 은혜를 주신 것은 다만 그를 믿을 뿐 아니라 또한 그를 위하여 고난도 받게 하심이라"고 하셨습니다.
2. 주님의 대답에서 보여주신 교훈
"여우도 굴이 있고 공중의 새도 거처가 있으되 오직 인자는 머리 둘 곳이 없도다"고 하신 대답은 동문서답처럼 들려지지만 이 말씀이 교훈해 주시는 뜻을 알아야 하는 것입니다.
(1) 예수님은 부요하신 분이시지만 우리를 위하여 가난하게 되셨습니다(고후8:9). 우리 주님은 그의 태어나심부터 가난하셨습니다. 그의 생애는 가난에서 시작되어 가난으로 마치셨습니다. 주님은 원래가 가난해 지실 수 없는 분입니다. 천지와 만물을 지으신 창조주가 되시기 때문입니다. 그런데 그 분이 우리를 위하여 가난하게 되셨다고 하신 것입니다.
그의 이런 가난은 죄로 인하여 저주받아 참으로 가난하게 된 우리를 부요케 하시기 위해서라고 말씀해 주고 있습니다. 우리는 그로부터 생명의 부요함을 받았습니다. 삶의 부요함을 받았습니다. 천국의 부요함을 받은 것입니다. 그보다도 생명이요 부활이신 그 분 자신을 내가 소유할 수 있게 되었다는 사실보다 부요함이 세상에 어디 있을 것입니까?
(2) 다른 한가지 교훈을 찾을 수 있습니다. 주님은 지금도 그가 거하실 처소를 찾고 계시다는 사실입니다. 주님은 내가 세상 끝날 까지 너희와 함께 하시겠다고 하셨습니다. 주님의 거하실 처소는 우리의 심령인데 우리는 그 분에게 아늑하고 따스한 그의 처소를 제공해 드리지 못하고 있는 것입니다. 우리는 그 분을 우리의 마음에서 밖으로 내쫓으므로 내 마음 밖에서 나는 머리 둘 곳이 없노라고 탄식하시는 것입니다. 그는 우리의 마음의 문을 두드려 이르시기를 문을 열어달라고 노크하시지만 우리는 좀처럼 열어 주려고 하지 않고 있는 것입니다.
결론 : 주님은 라오디게아 교회를 향하여 "볼찌어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 내가 그에게로 들어가 그로 더불어 먹고 그는 나로 더불어 먹으리라"고 하셨습니다. 우리가 육신의 생각 때문에 주님을 따르고 있다면 이 시간에 주님의 음성을 들을 수 있어야 하는 것입니다.
163 \ 8:21-22
(82) 너는 나를 좇으라
(마태복음 8:21-22)
한 서기관이 예수님께 "어디로 가시든지 저는 좇으리이다"고 말했습니다. 그러나 주님을 좇겠다고 고백한 그 서기관의 동기는 육신의 영광에 두고 있었으므로 주님으로부터 사람이 주를 따르는 일은 주님의 고난에 동참하는 각오가 없이는 안 된다는 사실을 알려주심으로 그의 안일한 생각을 물리치셨습니다. 그가 그 후에 어떤 길을 걷게 되었는지 기록된 바가 없으므로 알 수가 없는 것입니다. 이런 일이 있은 직후, 이번엔 주님의 제자 중 한 사람이 "주여 나로 먼저 내 부친을 장사하게 허락하옵소서"하는 간청을 드렸습니다. 그의 몸은 주님을 따르고 있었지만 그의 마음은 집에 계시는 부친의 생각으로 차 있었습니다. 연로하신 부모님을 생각하는 일이 잘못된 것은 아닙니다. 문제는 그 같은 생각으로 인하여 주님의 일이 중단되거나 주님을 따르는 일에서 떨어져 나간다거나 진리를 저버리는 일이 따라서는 안 됩니다.
1. 왜 세상을 바라보게 되나?
주님이 비유하신 씨 뿌리는 말씀 중에 열매를 맺지 못하는 세 가지 종류의 사람을 볼 수 있습니다. 길가에 떨어진 씨앗은 열매를 맺지 못한다고 하셨습니다. 돌밭에 떨어진 씨앗도 열매를 맺을 수 없다고 하셨습니다. 처음에는 기쁨으로 받지만 말씀으로 인한 시련이 올 때에는 주님을 저버리는 사람이라고 하셨습니다. 그리고 세상의 염려와 재리의 유혹으로 인하여 결실치 못하는 경우도 말씀하셨습니다. 부친의 장사로 먼저 집에 돌아가겠다고 한 이 제자의 경우는 세상의 염려로 말미암은 것입니다. 염려는 우리의 마음을 어둡게 하고 세상으로 가까이 가게 합니다. 그러므로 성경에서는 모든 염려를 주게 맡기라고 말씀하고 있는 것입니다(벧전5:7 ; 빌4:6).
사람이 그리스도를 끝까지 따르려면 분명한 소망을 가져야 합니다. 우리는 하나님이 그의 이름으로 맹세하심으로 약속하신 그의 말씀을 신뢰하는데서 확고한 소망을 가질 수 있는 것입니다. 이 같은 소망이 없을 때 그의 믿음은 흔들리게 되고 육신적인 어떤 이유가 계기가 되어 믿음을 저버리게 되는 것입니다. 그리스도의 귀중함을 알고 있는 사람은 그 어떤 경우에도 결코 주님을 떠날 수 없는 것입니다. 주님을 저버릴 수 있는 사람은 그리스도와 생명적 연합을 이루지 못한 사람들입니다.
(1) 주님을 따른다는 말은 한 주인만을 섬기는 일입니다. 주님은 "한 사람이 두 주인을 섬기지 못할 것이라"고 하셨습니다. 그러나 많은 사람들은 재물로 말미암 164 \ 8:21-22
아 주님을 등지는 경우가 많은 것입니다.
(2) 주님을 따르는 길은 육신의 사람이 죽어야 합니다. 육신으로 주님을 섬기는 자는 그 육신으로부터 썩어질 것을 거둘 것이기 때문에 그리스도인들은 육신의 생각을 버려야 합니다(갈6:7-8).
(3) 그리스도인은 영의 일을 생각하는 사람입니다. "육신을 좇는 자는 육신의 생각을, 영을 좇는 자는 영의 일을 생각하나니 육신의 생각은 사망이요 영의 생각은 생명과 평안이니라"고 했습니다(롬8:5-6).
(4) 주님을 사랑하는 생활은 주님을 위한 삶을 사는 것을 말합니다. "내가 그리스도와 함께 십자가에 못박혔나니 그런즉 이제는 내가 산 것이 아니요 내 안에 그리스도께서 사신 것이라 이제 내가 육체 가운데 사는 것은 나를 사랑하사 나를 위하여 자기 몸을 버리신 하나님의 아들을 믿는 믿음 안에서 사는 것이라"고 했습니다(갈2:20). 주님의 제자라고 말하는 이 사람은 주님을 따라야 할 이런 조건들이 구비되어 있지를 못했습니다.
2. 죽은 자들로 저희 죽은 자를 장사하게 하고 너는 나를 좇으라
"죽은 자로 저희 죽은 자를 장사하게 하라"고 하신 주님의 말씀은 결코 그리스도인들이 부모님을 공경하는 일에 등한히 하라고 하신 말씀이 아닙니다. 부친에 대한 일을 집안에 있는 다른 식구들에게 맡겨도 된다고 하신 말씀입니다. 그가 주님을 따르며 하나님의 나라를 위해 헌신하면 자기가 집에 가서 부친을 위해 애쓰는 일보다 더 좋은 것을 주실 수 있는 분이 주님이십니다.
"예수께서 가라사대 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째는 그와 같으니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 하셨으니 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라"고 하셨습니다(마22:37-40). 주님의 부르심을 받았다면 가정의 어려움이 있다 해도 그런 일이 주님을 떠나는 핑계가 되어서는 안 됩니다. 이 말씀에서 보여주시는 대로 우리의 이웃은 언제나 하나님을 앞지를 수 없습니다.
결론 : 베드로는 주님을 따를 때 배와 부친을 버리고 따랐다고 했습니다. 주님의 일꾼들에게 들려주신 황금율이 있습니다. "쟁기를 메고 뒤를 돌아보는 자는 내게 합당치 않다"고 하셨습니다. 쟁기란 복음을 말합니다. 계속적으로 복음의 씨를 뿌리고 밭을 갈아야 합니다. 뒤란 세상을 말합니다. 우리의 소망은 뒤에 있지 않고 앞에 있습니다. 뒤를 돌아보는 자는 샘명의 면류관을 받을 수 없습니다. 주님은 서머나 교회에 주신 말씀에서 "네가 죽도록 충성하라 그리하면 내가 생명의 면류관을 네게 주리라"고 하셨습니다. 우리에게는 주님을 따르는 일보다 더 시급한 일은 없습니다.
165 \ 8:23-27
(83) 바람과 바다를 꾸짖으신 예수님
(마태복음 8:23-27)
주님이 제자들을 데리고 복음을 전파하시기 위해 갈릴리 호수를 건너 가다랴 지방으로 가실 때의 일입니다. 이 갈릴리 호수는 여러 가지 명칭으로 불려지고 있습니다. 구약에는 기네레 바다 또는 게네사렛 바다라고 불렸으며 신약 시대에는 갈릴리 바다, 디베랴 바다 등으로 불려졌습니다. 이 갈릴리 호수는 담수호로 길이가 남북으로 20키로, 동서로는 제일 넓은 곳이 12키로 미터 가량입니다. 수면은 바다 표면보다 무려 207미터나 낮고 호수의 깊이는 60미터 이상 되는 곳이 별로 없습니다. 갈릴리 호수는 북편부터 사해 남편에 이르기까지 해면보다 대단히 깊은 분지와 저지로 되어 있기 때문에 사면에서 기압 관계가 빨리 변하고 바람과 회오리바람이 잦아서 배가 뒤집히는 사고가 종종 일어나곤 했습니다. 주님은 배에 오르자마자 몸이 몹시 피곤하여 곧 잠이 드셨습니다. 그런데 그 때 갑자기 이 갈릴리 호수에 큰 놀이 일어나 물결이 배에 덮이게 된 것입니다.
1. 바다와 배와 그리스도
여기서 바다를 우리가 건너가야 할 인생 항로라고 볼 수 있습니다. 그리고 배는 반드시 바다를 건너가야 할 인생들이라고 비유할 수 있습니다. 그 배속에 그리스도께서 타셨습니다. 이것은 놀라운 축복입니다. 배 안에 그리스도께서 계신 것은 그 배의 운전자가 그리스도이심을 의미합니다.
(1) 그리스도께서 먼저 배에 오르셨습니다. 주님이 배에 오르신 일은 우리 속에 내주 하시는 주님을 상징합니다. "누구든지 그리스도의 영이 없으면 그리스도의 사람이 아니라"고 했습니다. 이 배는 주님을 태울 수 있는 준비가 되어 있었습니다. 누구든지 자기 죄를 회개하고 죄 사함을 받으면 그 마음 문이 열려져서 주님이 들어오십니다. 주님이 함께 하시는 사람은 주님이 그의 인생을 인도하시고 주장하시는 것입니다.
(2) 배 안에 주님이 계시다고 배의 운항이 안전한 것은 아닙니다. 제자들의 배에는 주님이 타셨지만 큰 놀을 만나 풍랑으로 어려움을 겪게 되었습니다. 그리스도 안에 있는 사람들에게도 때로는 고난과 시련과 어려움과 실패가 온다는 사실을 알아야 합니다. 의인에게도 고난이 있다고 하셨습니다(시34:19). 의인도 넘어질 때가 있습니다. "대저 의인은 일곱 번 넘어질지라도 다시 일어난다"고 했습니다(잠24:16).
(3) 그러나 배 안에 그리스도께서 계시는 한, 갈릴리 바다를 건너는 일에 두려워 할 것이 없습니다."세상에서는 너희가 환난을 당하나 담대하라 내가 세상을 이기었노라"고 하셨습니다. 세상을 이기신 주님이 내 속에 나와 함께 계심으로 우리 166 \ 8:23-27
는 환난이나 역경 중에라도 능히 이길 수가 있는 것입니다. 주님이 내 안에 계시는 이유는 그가 나의 인생을 나와 함께 살아 주시기 위해서입니다. 바울은 이 일에 대하여 "너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신한다"고 말했습니다(빌1:6).
2. 믿음이 적은 자들아 어찌하여 두려워하느냐?
바다에 큰 놀이 일어나 그 물결이 배에 덮이게 되었을 때 제자들은 당황했습니다. 처음에는 어부로서의 노련한 기술과 힘으로 파도를 피하여 배를 앞으로 전진시키려 했을 것입니다. 그러나 더 이상 배를 안전하게 버텨 나갈 자신이 없었습니다. 이 때 그들은 배에서 곤히 주무시는 예수님을 발견하게 된 것입니다.
사람들은 미련한 연고로 죽을 지경에 이르렀을 때에야 주님 앞에 도움을 청하게 되는 것입니다. "구원하소서 우리가 죽게 되었나이다." 주님은 그들의 간구를 못들은 척 하지 않으셨습니다. "어찌하여 무서워하느냐 믿음이 적은 자들아" 책망하시면서 자리에서 일어나사 바람과 바다를 꾸짖으셨습니다. 그러자 순식간에 바다가 잔잔해 진 것입니다.
(1) 제자들에게 믿음이 적었던 증거로 세 가지를 들 수 있습니다. 하나는 주님을 곁에 두고서도 그를 의뢰하지 못했다는 사실입니다. 주님을 의뢰치 못하는 가장 큰 이유는 믿음이 없거나 작은 연고이기 때문입니다. 다른 한가지는 주님이 행하신 이적을 보고 그들이 기이히 여겼다는데 있습니다. 주님의 말씀의 능력을 기이히 여기는 사람은 믿음이 적기 때문입니다. 오늘 날 교회에도 이런 부류의 사람들을 볼 수 있습니다. 그리고 마지막 한가지는 "이 어떤 사람이기에 바람과 바다도 순종하는고 하더라"고 말한 것에서 예수님의 전능하심을 믿지 못하는 그들의 어린 신앙을 찾게 되는 것입니다.
(2) 믿음이 작은 자에게 불가피하게 나타나는 일이 있습니다. 두려움입니다. 그들은 풍랑을 두려워한 것입니다. 두려움은 하나님의 말씀이나 약속에 대한 불신에서 옵니다. 그리고 믿음이 적은 자들의 어리석은 행동은 자기 스스로 그 풍랑을 잔잔하게 하려고 한다는 사실입니다.
결론 : 그들은 자신들이 절망적인 상태에서 아무 것도 할 수 없다는 것을 알게 되었을 때 비로소 주무시는 예수님을 발견하고 그를 깨우게 되었습니다. 어려움을 당했을 때 주님을 찾았으면 그를 향하여 외쳐야 하는 것입니다. "환난 날에 나를 부르라 내가 너를 건지리니 네가 나를 영화롭게 하리라"고 하셨습니다. 우리는 주님이 나와 함께 임재하신다는 확실한 믿음을 가지고 환난 중에도 그의 인도하심과 도우심을 구하는 생활로 그리스도로 말미암아 승리적인 생애를 살아갈 수 있기를 바랍니다.
167 \ 8:28-34
(84) 귀신의 존재와 활동
(마태복음 8:28-34)
신약 성경에는 귀신, 악령, 사탄이라는 말이 많이 나오고 있습니다. 이들은 모두 사람을 미혹하고 질병으로 고통을 주며 사람으로 미치게도 하고 하나님의 일을 대적하는 영적 존재로 등장하고 있습니다. 주님이 가다라 지방에 가셨을 때 귀신 들린 자 둘이 무덤 사이에서 나와서 예수를 만났다고 했습니다. 그런데 이 귀신 들린 자가 주님을 향하여 외치기를 "하나님의 아들이여 우리와 당신과 무슨 상관이 있나이까 때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까" "만일 우리를 쫓아내 실진대 돼지 떼에 들여보내소서"라고 했습니다. 물론 귀신들린 이들의 입에서 나온 이 같은 간구는 사람의 입을 빌려 외친 귀신의 소리였습니다.
1. 귀신의 존재
우리가 알 수 있는 것은 귀신은 분명히 존재하고 있다는 사실입니다.
(1) 귀신은 실재로 존재하는 인격적인 존재입니다. 귀신은 영적 존재로 실존합니다. 귀신은 사람들을 유혹하고 괴롭히고 대적하고 자신의 의사를 표현하는 일 등을 하는 인격적 존재인 것입니다.
(2) 귀신은 자기들이 하나님을 대적하는 존재임을 시인하고 있습니다. "하나님의 아들이여 우리와 당신과 무슨 상관이 있나이까" 귀신들이 예수님을 볼 때 하나님의 아들이라고 말하면서 두려워했습니다. 귀신들도 하나님의 존재를 믿고 떤다고 했습니다. "네가 하나님은 한 분이신 줄을 믿느냐 잘 하는 도다 귀신들도 믿고 떠느니라"고 말씀해 주고 있습니다.
(3) 귀신들은 자기들이 언제인가는 하나님의 심판을 받을 줄로 알고 있습니다. "때가 이르기 전에 우리를 괴롭게 하려고 여기 오셨나이까." 여기서 때란 귀신이 심판 받을 최후의 시기를 가리키고 있습니다. 그들은 이 같은 때가 이르기 전까지는 하나님이 허락하신 범위 안에서 활동할 수 있다는 사실을 알고 있는 것입니다.
2. 귀신은 누구인가?
귀신을 죽은 자들의 영혼이라고 말하는 사람들이 있습니다. 그 근거로 귀먹은 귀신, 소경 된 귀신, 벙어리 귀신 등의 이름으로 보아 귀머거리로 죽은 사람의 영혼, 소경으로 죽은 사람의 영혼이 귀신이 된 것이라고 주장하는 것입니다. 그러나 귀신이 죽은 사람의 망령이라고 생각하는 것은 원래 성경에 근거한 것이 아니라 헬라 철학에서 나온 것입니다. '헤시오드'의 글에서 발견된 것을 보면 귀신을 황금 나이에 죽은 사람의 영혼 중 하나로 기록되어 있습니다. 유명한 피타코라스 168 \ 8:28-34
학파에서는 정령술을 주장하는데 그들은 공기에까지 영이 존재하며 그 영은 영웅들의 망령이라고 생각했습니다.
(2) 귀신에 대하여 사탄과 함께 타락한 하늘의 악한 영들이라고 주장하는 사람들도 있습니다. 성경에는 사람의 영이 죽은 후에 세상에 떠돌아다닌다고 나타나 있는 곳이 전혀 없습니다. 오히려 사람이 죽으면 그 영혼이 새로운 장소로 옮겨진다고 하는 사실을 알 수 있습니다. "다 흙으로 말미암았으므로 다 흙으로 돌아가나니 다 한 곳으로 가거니와 인생의 혼은 위로 올라가고 짐승의 혼은 아래로 내려가는 줄을 누가 알랴"(전3:21)고 했습니다. 인생의 혼이 위로 올라간다는 말은 하나님께로 가는 것을 의미합니다. "한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있으리니"라고 했습니다. 사람이 죽는 것이 심판인 것이 아니라 그 후에 받을 영혼의 심판을 의미하는 것입니다.
계16:14절 말씀을 보면 "저희는 귀신의 영이라 이적을 행하여 온 천하 임금들에게 가서 하나님 곧 전능하신 이의 큰 날에 전쟁을 위하여 그들을 모으더라"는 말씀이 있습니다. 이 귀신의 영에 대하여 '용의 입과 짐승의 입과 거짓 선지자의 입에서 나왔다'고 했습니다. 이런 말씀은 귀신이 죽은 사람의 영혼이 아니란 사실을 나타내 주고 있는 말입니다.
딤전4:1절 말씀을 보면 "후일에 어떤 사람들이 믿음에서 떠나 미혹케 하는 영과 귀신의 가르침을 좇으리라 하셨으니"란 말씀에서 볼 때 사람의 죽은 영이 다른 사람들을 가르치고 미혹 할만 한 영적 능력을 가지고 있다고 볼 수가 없는 것입니다. 헬라어로 귀신을 '다이모니온'( )이라 하며 마귀를 '디아볼로스'( )라고 합니다. 그런데 귀신의 왕이라고 부를 때 마귀를 지칭하는 '디아볼로스'란 말을 사용합니다. 이것은 귀신은 곧 사탄의 사자들로 사람의 죽은 영혼이 아니라 하늘에 있는 악령들임을 말해 주는 것입니다(마25:41).
귀신들은 주님께 "만일 우리를 쫓아내 실진대 돼지 떼에 들여보내소서"란 간구에 예수님은 저희더러 가라고 하셨습니다. 여기서 문제시되는 것은 주님은 과연 귀신들의 간구를 들어 응답해 주셨느냐 하는 것입니다. 이것을 응답이라고 볼 수는 없습니다. 주님 보시기에 가장 합당한 방법으로 여기셨기 때문에 가라고 하신 것입니다.
결론 : 세상 종말에는 귀신의 영의 역사가 강하게 나타날 것입니다. 이들은 사람들이 믿음에서 떠나는 일, 미혹을 받는 일, 잘못된 가르침으로 유혹하는 일 등, 이 모든 역사로 성도들을 미혹할 것입니다. 우리는 귀신의 존재를 가볍게 보거나 무시하거나 소홀히 하면 안 됩니다. 우리는 이들보다 훨씬 월등하고 우월한 주님의 능력을 받아야 하는 것입니다. 이들 귀신을 진리로 대적하여 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 승리하는 생활을 해야 하는 것입니다.
169 \ 8:28-34
(85) 마귀의 정체와 그를 이기는 길
(마태복음 8:28-34)
우리는 마귀가 실존하는 인격체임을 알았습니다. 그리고 그의 사자들로 악령들이 존재한다는 사실도 알았습니다. 그러면 마귀나 이 악령들의 존재는 어디서 나온 것이냐? 이에 대한 분명한 언급이 성경에 없기 때문에 이에 대한 연구가 필요합니다. 하나님께서 마귀의 존재와 그의 활동에 대해서만 말씀하시고 그의 기원에 대하여 언급하지 않으신 이유는 우리의 구원 역사에 필요치 않기 때문입니다. 그러나 우리가 성경을 전체적으로 살펴볼 때 이 마귀의 존재나 그의 기원에 대해서 좀 더 깊이 있는 지식을 가질 수 있는 것입니다.
1. 마귀의 기원
모든 존재는 그 기원이 있습니다. 다만 하나님만이 알파와 오메가의 존재로 영원히 계실 뿐 피조물들에게는 존재의 근원이 없을 수 없는 것입니다. 마귀의 기원에 대해서는 다음 세 가지 설이 있습니다.
(1) 뱀이 마귀에 되었다는 설입니다. 이 설은 창3:1절에 근거합니다. "여호와 하나님의 지으신 들짐승 중에 뱀이 가장 간교하더라 뱀이 여자에게 물어 가로되 하나님이 참으로 너희더러 동산 모든 나무의 실과를 먹지 말라 하더냐." 이런 하와와의 대화에서 하와를 유혹한 사탄이 뱀으로 나와 있는 것입니다. 그러나 이 말씀은 사탄이 뱀으로 단정할 수 있는 근가가 되는 것은 아닙니다. 사탄은 들짐승 중에 간교한 뱀에게 들어가 하와와 대화하게 된 것입니다. 그 같은 증거는 많이 있습니다. 첫째로 하나님께서는 짐승들에게 사람과 대화할 수 있는 언어를 주신 일이 없습니다. 그리고 사탄은 사람이나 짐승 속에 들어갈 수 있으며 자신의 존재를 숨길 수 있고 사람과 대화할 수도 있습니다.
(2) 다른 한가지는 마귀는 하나님이 창조하신 피조물이란 설입니다. 그러나 이 설은 하나님의 창조 원리에 위배되는 주장으로 합당치 못합니다. 선하신 하나님께서 악의 극치인 사탄을 친히 창조하셨다고 말할 수는 없는 것입니다.
(3) 마지막 세 번째 설은 천사의 타락설입니다. 천사가 타락하여 마귀의 자리에 떨어졌다고 하는 주장입니다. 마치 인간이 범죄 하므로 타락하여 죄인이 되므로 하나님을 대적하는 원수가 된 것처럼 그 지위가 높은 천사가 하나님 앞에 범죄하여 마귀의 자리로 타락하여 하나님을 대적하는 존재가 되었다는 주장입니다. 이 마귀 타락설이 성경과 가장 부합한 정통적인 학설로 오늘날 받아들여지고 있습니다.
2. 루시퍼의 타락
170 \ 8:28-34
많은 신학자들이 사탄의 이름을 사용할 때 그 근원적인 이름으로 두 가지를 사용합니다. 하나는 '루시퍼'란 이름입니다. 이 이름은 사14:12절에 근거하고 있습니다. "너 아침의 아들 계명성이여 어찌 그리 하늘에서 떨어졌으며 너 열국을 엎은 자여 어찌 그리 땅에 찍혔는고." 이 말씀에서 계명성이란 말이 나옵니다. 이 계명성이란 말이 바로 '루시퍼'로 해석이 되는 것입니다. 이 별은 보통 샛별이라고도 부르고 있습니다. 이것은 마귀가 처음 지음을 받았을 당시 그의 완전함과 그 지위의 아름다움과 높음을 나타내 주는 표현으로 해석하고 있습니다.
그리고 마귀를 가르켜 '그룹'이라고도 말합니다. 아마 이 말은 마귀의 이름 중 그의 전신(前身)을 나타내는 가장 적절한 이름이 될 것입니다. 겔28:14절에서 그룹이란 이름이 마귀의 타락상을 보여 주는 이름으로 사용되고 있는 것입니다. "너는 기름 부음을 받은 덮는 그룹임이여 내가 너를 세우매 네가 하나님의 성산에 있어서 화강석 사이에 왕래하였도다"는 말씀이 있습니다. 그리고 이 생물이 하늘에서 얼마나 높은 지위에 있는가에 대하여 계시록에서 말씀해 주는 네 생물의 경우에서 쉽게 알 수 있는 것입니다.
마귀는 그의 이름이 여러 가지로 나옵니다. 마귀, 사탄, 옛 뱀, 붉은 용, 바알세불, 이 세상 임금, 공중의 권세 잡은 자, 참소자 등 많은 이름이 그에게 적용되고 있습니다. 예수님은 이들 존재에 대하여 "마귀와 그 사자들"이라고 말씀하셨고 계12:7절에서는 "용과 그의 사자들"이라고 했습니다. 주님은 사탄의 나라가 존재하고 있음을 시사하셨습니다(마12:26). 사탄의 나라는 사탄이 왕이요 그 휘하에 있는 악한 영의 무리들이 존재합니다. "또 자기 지위를 지키지 아니하고 자기 처소를 떠난 천사들을 큰 날의 심판까지 영원한 결박으로 흑암에 가두셨으며"란 말씀이 있습니다(유1:6).
마귀는 하나님 앞에 범죄하므로 그의 거룩한 본래의 품성이 전적으로 더러워졌으며 하나님을 대적하는 자리에 이르게 되었습니다. 그리하여 죄의 주관자, 사망의 세력을 잡은 자가 되었습니다. 그의 타락하므로 그의 지혜는 간교하게 되었고 그의 능력은 하나님을 대적하는 권세로 바뀌었습니다.
결론 : 마귀는 우는 사자처럼 그 삼킬 자를 찾아다닌다고 했습니다. 그러나 우리는 이 마귀를 이길 수 있습니다. 마귀를 이기신 우리 주님과 연합한 몸이 되었기 때문입니다. 마귀를 이기는 생활은 그리스도를 믿는 믿음에 있습니다. 우리는 이 믿음으로 마귀를 대적해야 합니다. 우리는 이 마귀의 권세를 이기기 위해 하나님의 전신갑주를 입어야 합니다. 이것은 그리스도인의 믿음의 옷입니다. 굳센 믿음과 확실한 소망을 가지고 주님을 따르면 우리는 언제나 마귀와의 전쟁에서 승리하여 하나님께 영광을 돌릴 수 있는 것입니다.
171 \ 9:1-8
(86) 사죄의 권세
(마태복음 9:1-8)
예수님은 언제나 그를 배척하는 곳에는 머물지 아니하셨으며 믿음이 없는 곳에서는 이적을 행치 아니하셨습니다. 예수님은 그 곳을 떠나시기를 원하는 가다라 지방에 머물기를 원치 아니하시고 배를 타고 건너편 본 동네에 이르셨다고 했습니다. 이 때 침상에 누운 중풍병자 하나를 여러 사람들이 데리고 예수님께 왔습니다. 예수님은 그들의 믿음을 보시고 침상에 누운 중풍병자에게 "소자야 안심하라 네 죄 사함을 받았느니라"고 말씀하셨습니다. 이런 사실을 바라본 한 서기관이 속으로 "이 사람이 참람하도다"고 생각했습니다. 주님은 서기관의 이런 악한 마음을 아시고 "인자가 세상에서 죄를 사하는 권세가 있는 줄로 너희로 알게 하노라"고 하시면서 그 중풍병자를 향하여 일어나 네 침상을 가지고 집으로 가라고 명하셨습니다. 그랬더니 그가 일어나 집으로 돌아간 것입니다.
1. 죄를 사하시는 권세
서기관이 생각했던 것처럼 사죄의 권세는 오직 하나님 한 분께만 있습니다. 그러므로 예수님을 하나님으로 알지 못하고 있는 그들이 주님을 향하여 참람하다고 한 것은 당연한 생각이었던 것입니다. 예수님은 여기서 자기에게 죄인의 죄를 사할 수 있는 권세가 있다는 사실을 보여 주심으로 스스로 하나님이심을 나타내셨습니다.
인간의 죄는 아무도 사할 수 없습니다. 인간의 죄는 그 무엇으로도 소멸할 수 없습니다. 다만 하나님만이 이 두 가지 일을 하실 수 있습니다. 예수님은 하나님이시기에 능히 이 일을 하실 수 있는 것입니다. 하나님이 우리 인간의 죄를 사하실 수 있는 것은 두 가지 근거로 말미암은 것입니다. 하나는 독생자 되신 예수 그리스도의 대속의 은혜에 근거하는 것입니다. 만약에 하나님께서 그의 독생자를 우리 죄인들과의 화목을 위한 속죄 제물로 삼지 않으셨다면 하나님이시라도 인간의 죄를 용서하실 수 없으실 것입니다. 그리고 다른 한가지는 죄의 용서에는 회개가 따라야 하는 것입니다. 회개는 죄 사함의 근거가 되며 그리스도를 구주로 영접하는 하나님의 지정하신 방법이기 때문에 죄에 대한 회개가 없이는 죄의 사유함을 받을 수 없는 것입니다.
2. 중풍병자가 보여 준 것
우리는 예수님이 중풍병자의 죄를 무조건 사해 주신 것이 아니란 사실을 알아야 합니다. 주님은 그들에게서 믿음을 보셨습니다. "예수께서 저희 믿음을 보시고"라고 하셨습니다. 주님은 중풍병자와 그를 데리고 온 그의 친구들로부터 믿음을 보신 것 172 \ 9:1-8
입니다. 그러면 여기서 주님이 말씀하신 믿음은 무엇을 의미하는 것입니까?
(1) 그들은 예수가 그들의 메시야이심을 믿은 것입니다. 주님으로부터 칭찬을 받는 믿음은 올바른 신앙고백에 있습니다. 그들이 한결같이 예수님을 하나님의 아들로 믿은 것입니다.
(2) 그들은 주님이 능히 이 중풍병자를 고치실 줄을 믿었습니다. 이들의 마음에 움직이는 뜨거운 믿음은 주님의 마음을 사로잡을 수 있었던 것입니다.
(3) 중풍병자는 주님 앞에서 자신의 죄를 마음으로 통회하고 있었습니다. 아마도 이 병자는 언어의 장애로 말을 하지 못하지 않았는가 보여집니다. 그러나 그의 눈이 주님을 바라보았을 때 그의 마음에 회개의 역사가 일어난 것입니다. 아마 이 중풍병자는 자신이 범한 죄로 인하여 이 같은 질병으로 고통을 받고 있는 것으로 마음 아프게 뉘우치면서 통회하고 있었을 것입니다. 주님은 그의 마음을 감찰하시고 그의 중심을 보신 것입니다.
(4) 그들은 주님을 만나는 일에 간절함을 보여 주었습니다. 사람이 너무 많아 문으로는 들어갈 수 없으므로 지붕에 올라가 기와를 벗기고 그 아래로 달아 내리기까지 한 것입니다(눅5:18-20). 간절히 찾는 자가 주님을 만날 수 있습니다. 간절한 기도가 주님께 상달됩니다.
(5) 이 중풍병자의 놀라운 믿음이 그 곳에서 나타났습니다. 그는 주님으로부터 "일어나 네 침상을 가지고 집으로 가라"는 말씀을 들었습니다. 이 때 이 중풍병자는 병이 쾌유된 자리에서 일어난 것이 아닙니다. 이제 병이 고침 받았다고 하는 어떤 증상이 뚜렷하게 그에게 나타난 것도 아닙니다. 그의 몸은 여전히 침상에 누워 움직일 수 없었습니다. 그러나 그는 주님을 향하여 '주님 내가 이런 불편한 형편인데 어떻게 일어날 수 있습니까 주님이 손을 내밀어 자를 잡아 일으켜 주세요'라고 말하지 않았습니다. 그는 주님의 말씀을 듣자 그 말씀에 의지하여 그 침상에서 몸을 스스로 일으킨 것입니다. 그랬더니 말씀대로 그 자리에서 일어났습니다.
주님은 서기관들의 마음속에 악한 생각이 있음을 아시고 한가지 질문을 던지셨습니다. "너희가 어찌하여 마음에 악한 생각을 하느냐 네 죄 사함을 받았느니라 하는 말과 일어나 걸어가라 하는 말이 어느 것이 쉽겠느냐"고 하셨습니다. 사람의 입에 말은 하기가 어려운 것이 아닙니다. 그러나 바로 눈앞에 보이는 중풍병자를 말씀으로 일으킴에는 입의 말만으로는 안 됩니다. 자기가 한 말대로 성취되는 권능이 있어야 하는 것입니다.
결론 : 이 사람은 그의 죄 값으로 무서운 질병에 걸려 고생해 왔습니다. 그러나 그가 주님 앞에 나옴으로 그의 질병은 고침을 받은 것입니다. 이처럼 주님은 어떤 죄인이라도 그 앞에 나와서 회개하는 자에게는 죄만 용서하실 뿐 아니라 새로운 생애를 살아가게 하십니다.
173 \ 9:9-13
(87) 죄인의 의원으로 오신 예수님
(마태복음 9:9-13)
예수님이 마태라고 하는 세리의 집에서 음식을 들고 계실 때의 일입니다. 마태는 주님의 부르심을 받고 그 기쁨을 세관에 있는 많은 친구들과 친지들과 함께 나누기 위해 큰 잔치를 배설하고 주님과 그의 제자들을 초대한 것입니다. 이 같은 광경을 밖에서 바라보고 있었던 바리새인들은 주님의 제자들에게 "어찌하여 너희 선생은 세리와 죄인들과 함께 음식을 드시느냐"고 항의한 것입니다. 이런 그들의 말을 들은 주님은 참으로 놀라운 말씀을 들려 주셨습니다. "내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라"고 하신 것입니다. 이 말씀은 주님이 세상에 오신 뜻을 한마디로 설명해 주고 있습니다.
1. 마태를 부르신 예수님
주님은 세관을 지나가실 때 그 곳에서 일하고 있는 마태라고 하는 세리를 부르셨습니다. 인간이 하나님으로부터 받는 소명은 전혀 하나님의 뜻에 있음을 우리는 알 수 있습니다. 예수님은 언젠가 "나는 주님을 따르겠나이다"고 말한 어느 서기관의 제의를 거절하신 일이 있었습니다. 그런데 주님은 아무 말도 없이 세관에서 일하는 마태를 향하여 "나를 좇으라"고 하신 것입니다.
예수님은 이미 마태가 하나님 나라의 복음을 위하여 일할 모든 일을 알고 계셨던 것입니다. 그리고 마태가 주님의 제자로써 충성된 사명을 이룰 것도 알고 계셨습니다. 예수님은 마태를 만나기 전에 이미 마태가 세관에서 일하고 있음을 보셨으며 이 마태가 장차 주님의 제자로써 위대한 일을 할 인물임을 알고 계셨습니다.
마태는 주님의 "나를 좇으라"고 하신 단 한마디 말씀에 그 자리에서 일어나 주님을 좇았다고 말하고 있습니다. 마태는 그의 심령의 깊은 곳에서 신적 소명을 느낀 것입니다. 그리고 그는 그 자리에서 모든 것을 버리고 주님을 따르는 주님의 제자가 된 것입니다.
2. 병든 자에게 쓸데 있는 의원
유대인들은 세리들과 동석하는 일조차 수치스럽게 여겼으며 더욱이 그들과 음식을 함께 나누는 일은 용납할 수 없는 일로 여겼습니다. 바리새인들이 세리들을 죄인이라고 정죄하고 있는 이상, 그들은 세리와의 교제를 기피해 온 것입니다. 이들의 이 같은 행동은 시1편에 나오는 "복 있는 사람은 악인의 꾀를 좇지 아니하며 죄인의 길에 서지 아니한다"는 말씀과 잠23:6절에서 "악한 눈이 있는 자의 174 \ 9:9-13
음식을 먹지 말며 그 진찬을 탐하지 말라"는 말씀에 따른 의로운 행동이라고 생각한 것입니다.
그래서 그들은 예수님의 제자들에게 "왜 너희 선생은 죄인들과 함께 잡수시느냐"고 핀잔을 주게 된 것입니다. 이 말씀을 들으신 예수님은 그들을 향하여 "건강한 자에게는 의원이 쓸데없고 병든 자에게 라야 쓸데 있느니라 너희는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원치 아니하노라 하신 뜻이 무엇인지 배우라 내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라"고 말씀하셨습니다.
주님은 이 말씀에서 건강한 자를 의인에 비유하시고 병든 자를 죄인에 비유하셨습니다. 그리고 의원은 바로 주님 자신을 가리키고 있습니다. 인간은 그의 영혼이 죽게 되었습니다. "범죄하는 영혼이 죽으리라"고 하셨습니다(겔18:4). 우리의 영혼이 죽을병에 걸려 있는 것입니다. 이 병을 고쳐 주실 분은 예수님 뿐이십니다. 그래서 그 분은 의원으로 이 세상에 오셔야 하셨습니다.
3. 죄인을 부르러 오신 예수님
주님은 죄인을 부르러 오셨습니다. 그러면 죄인이라고 한 그 대상은 누구를 지칭한 것입니까?
(1) 죄로 인하여 슬퍼하는 자들입니다. 자기 죄를 바라볼 때 그 죄로 인하여 마음에 슬퍼하는 자를 가리켜 죄인이라고 하신 것입니다. 다윗은 자신의 죄를 바라보고 슬퍼했습니다(시38:17-18).
(2) 율법에서 자신의 죄를 발견하고 자기의 곤고함을 탄식하는 자들입니다. 하나님께서 율법을 주신 이유는 의를 주시려는데 있지 않고 죄인임을 깨달아 하나님 앞에 회개케 하시며 그의 아들 예수 그리스도르 영접하게 하시려는데 있었습니다. 그러므로 바울은 율법이 그리스도에게로 인도하는 몽학선생이라고 표현했습니다.
(3) 의를 행할 수 없는 자신의 부족을 깨닫고 가슴을 치는 자가 죄인입니다. "내 속 곧 내 육신에 선한 것이 거하지 아니하는 줄을 아노니 원함은 내게 있으나 선을 행하는 것은 없노라"고 하는 고백이 나오지 않고서는 자기 생명의 의원이신 예수 그리스도를 필요로 하지 못합니다(롬7:17-18).
결론 : 사람들은 죄라고 하는 영혼의 무서운 병을 발견해야 합니다. 이것을 발견하지 못하는 인생은 죄 가운데서 살다가 죄 가운데서 멸망할 것입니다. 그런데 인생들에게 이 죄를 알려 주시는 하나님의 방법은 한가지밖에 없습니다. 그 한가지는 바로 성경입니다. 성경만이 우리의 죄를 가르쳐 주며 그 치료하시는 의원이 누구인가에 대하여 해답을 주고 있습니다. 주님은 세관에 앉아 있었던 마태를 부르시듯 지금도 죄인들을 부르십니다. 우리는 과연 이 같은 부르심을 듣고 주님을 따르는 생애를 살아가고 있는가 이 시간에 한번 깊이 생각할 수 있기를 바랍니다.
175 \ 9:13
(88) 긍휼과 제사
(마태복음 9:13)
하나님의 성품을 한마디로 잘 표현한 곳이 있습니다. "하나님이 우리를 사랑하시는 사랑을 우리가 알고 믿었노니 하나님은 사랑이시라 사랑 안에 거하는 자는 하나님 안에 거하고 하나님도 그 안에 거하시느니라"는 말씀입니다(요일4:16). 이 말씀에서 "하나님은 사랑이시라"고 말씀하셨습니다. 사랑이 아니시라면 하나님은 그의 독생자를 이 땅위에 보내실 이유도 없으시며 예수님께서도 그토록 고난을 당하실 필요도 없으셨을 것입니다. 사랑은 율법을 초월하며 사랑은 독생자를 이 땅위에 보내시기까지 하셨으며 사랑은 능히 주님으로 하여금 십자가를 지시게 까지 하셨습니다. 우리가 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑한다고 하지만 그 사랑은 우리에게서 나온 것이 아니라 하나님으로부터 받은 것입니다. "사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 오직 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 위하여 화목제로 그 아들을 보내셨음이니라"고 말씀했습니다(요일4:10).
1. 긍휼보다 제사에 앞선 이스라엘
주님은 바리새인들을 향하여 호6:6절에 있는 말씀을 인용하여 "너희는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원치 아니하노라 하신 뜻이 무엇인지 배우라"고 하셨습니다. 이 말씀이 의미하는 바는 하나님을 섬기는 자는 어떤 예배 의식보다는 사랑이 중요하며 하나님이 어떤 분이신 가를 아는 일이 제사를 드리는 일보다 중요하다는 뜻으로 들려주신 것입니다.
예수님 당시, 바리새인들이나 서기관들은 율법 의식에 얽매어 사랑을 버리고 말았습니다. 하나님께 대한 사랑 없이 제단에 제물을 드린 것입니다. 자기 죄에 대한 회개 없이 제물을 드렸습니다. 이웃에 대한 사랑 없이 율법으로 정죄하고 판단했습니다. 하나님은 이 같은 이스라엘의 제사를 원치 아니하시고 선지자들을 통하여 그들이 사랑을 가지고 행하고 하나님을 경외하는 지식을 가지라고 경종하셨던 것입니다. 하나님은 이런 그들의 행위에 대해 "그것이 내게 무거운 짐이라 내가 지기에 곤비하였느니라"고 탄식하셨습니다.
(1) 이스라엘은 하나님께 보이러 성전을 찾았습니다. "너희가 내 앞에 보이러 오니 그것을 누가 너희에게 요구하였느뇨 내 마당만 밟을 뿐이니라"고 하셨습니다(사1:12). 하나님께 대한 사랑이 아니라 다만 하나님께 드릴 제물을 가지고 하나님께 보이러 찾아간 것입니다. 하나님은 이런 제물을 원치 아니하십니다. 하나님은 비록 수다한 제물을 하나님께 드린다 해도 사랑이 없는 제물은 받지 아니하시는 것입니다.
176 \ 9:13
(2) 이스라엘은 제사를 드리면서도 악을 행했습니다. "헛된 제물을 다시 가져오지 말라 분향은 나의 가증히 여기는 바요 월삭과 안식일과 대회로 모이는 것도 그러하니 성회와 아울러 악을 행하는 것을 내가 견디지 못하겠노라"고 하셨습니다(사1:13). 아무리 좋은 것으로 분향해도, 월삭과 안식일과 대회로 모이는 일에 열심을 내어도 사랑이 없으면 그 분향이 가증한 것이 되고 하나님이 견디시지 못할 무거운 짐이 된다고 하셨습니다.
(3) 하나님은 예나 지금이나 긍휼과 인애가 없는 제사를 기뻐하지 아니하십니다. 오늘 우리가 드리는 예배는 구약 제사의 연장으로 볼 수 있습니다. 제사란 죄 사함을 받으려는 예배 행위인 것입니다. 자신의 죄를 용서받으려는 제사를 하나님께 드리려면 자기도 이웃에게 긍휼과 인애를 베풀어 그들의 죄를 용서해 주는 사랑이 있어야 하는 것입니다.
2. 하나님이 나타내신 죄인에 대한 긍휼과 인애
하나님은 죄인들에 대한 긍휼과 인내를 그의 독생자를 세상에 보내신 것으로 확실한 증거로 보여 주셨습니다.
(1) 하나님은 죄인들이 그 죄로 인하여 죽는 것을 기뻐하지 아니하십니다. 오히려 죄에서 돌이켜 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하셨습니다(겔18:23).
(2) 주님은 세상에 오신 목적에 대하여 세상을 심판하려 하심이 아니라 오히려 세상으로 구원을 얻게 하려 함이라고 하셨습니다(요3:17).
우리는 하나님께 드리는 제사가 우리의 영적인 생활과 연결되어 있다는 사실을 알아야 합니다. 하나님이 기뻐하시는 제사란 사랑이 기초가 되고 사랑이 열매로 따라야 하는 것입니다.
하나님이 기뻐하시는 제사에 대하여 "오직 선을 행함과 서로 나눠주기를 잊지 말라 이 같은 제사는 하나님이 기뻐하시느니라"고 하셨습니다(히13:16). 그리고 하나님이 기뻐하시는 예배는 신령과 진정으로 드리는 것이라고 하셨습니다(요3:23-24). 신령이란 말은 영적이란 말로 율법적인 의식이 아니라 영적으로 받으실 예배를 말합니다. 진정이란 그 심령의 중심에서 나오는 진실한 경배를 의미합니다. 그리고 몸으로 드리는 산 제사가 있습니다. 우리의 몸을 하나님께 거룩한 산 제사로 드리는 것입니다. 이 제사는 우리가 이 세대를 본 받지 말고 마음을 새롭게 하여 하나님의 뜻을 분별하는 생활을 의미합니다(롬12:1-2).
결론 : 우리는 하나님은 우리의 진실을 원하신다는 사실을 알 수 있습니다. 그 진실은 사랑에서만이 나오는 것입니다. 우리의 예배가 참으로 이 같은 예배로 하나님이 기뻐하시는 예배가 되려면 하나님을 사랑하는 뜨거운 심령과 이웃을 사랑하는 마음으로 우리의 심령이 변화 받아야 하는 것입니다.
177 \ 9:14-17
(89) 그리스도인의 금식
(마태복음 9:14-17)
우리는 금식에 관한 문제로 갈등을 느낄 때가 있습니다. 그리스도인의 생활에는 금식이 따라야 합니다. 성경에는 금식에 관한 교훈이나 가르침이 여러 곳에 있습니다. 하루는 세례 요한의 제자들이 예수님께 나와 이 문제를 가지고 질문했습니다. "우리와 바리새인들은 금식하는데 어찌하여 당신의 제자들은 금식하지 않느냐"는 것입니다. 그들에게는 하나의 큰 의문일 수도 있고 주님의 제자들은 자신들이나 바리새인들에 비하여 올바른 신앙 생활을 못하는 줄로 생각했을 것입니다.
1. 금식은 그 할 때가 있다.
예수님은 세례 요한의 제자들에게 금식을 할 때가 있음을 말씀하셨습니다. "혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 동안에 슬퍼할 수 있느뇨 그러나 신랑을 빼앗길 날이 이르리니 그 때에는 금식할 것이니라"고 하신 것입니다. 그 당시 바리새인들이나 서기관들은 비록 외식적이긴 하지만 금식을 해 왔었습니다(눅18:11-12). 세례 요한도 율법적인 생활에 철저했기 때문에 금식을 자주 했을 것입니다.
그러나 주님의 교훈이나 가르침에는 금욕적인 요소가 없습니다. 금욕은 인간을 인간이 만든 틀에 가두어 놓는 것이기 때문에 복음적이 아닙니다. 그러므로 그리스도인들의 금식은 금욕적인 의도에서나 어떤 의무감에서 시도해서는 안 됩니다. 그리고 금식은 우리가 이행해야 할 교회의 행사도 아닙니다. 금식은 그리스도인들이 반드시 행해야 할 의무 조항도 아닙니다. 교회에는 금식 생활을 하지 않고도 신앙 생활을 잘 하는 성도들이 있고 금식을 자주 하면서도 바른 신앙 생활을 못하는 성도들이 있는 것입니다.
주님은 금식 무용론을 주창하신 분은 아닙니다. 금식의 필요성을 인정하시고 다만 금식할 시기에 대하여 언급하신 것입니다. 예수님은 그의 제자들이 금식하지 않는 이유에 대하여 혼인집 손님들이 신랑과 함께 있을 동안에 슬퍼할 수 있느냐고 하셨습니다. 여기서 혼인집 손님들이란 예수님의 제자들을 가리킵니다. 그리고 신랑은 바로 예수님 자신을 의미합니다. 예수님은 이 말씀에서 예수님이 제자들과 함께 이 세상에 머물러 계시는 기간을 혼인집에 비유하셨습니다. 그리고 이 기간 동안은 슬퍼할 필요가 없다고 하셨습니다. 금식하지 않아도 된다는 뜻입니다.
모든 일에는 때가 있습니다. 더욱이 주님의 일에는 더욱 그런 것입니다. 일해야 할 때, 일은 하지 않고 금식을 한다면 하나님의 칭찬을 들을 수 없을 것입니다. 그러나 신랑을 빼앗길 날이 온다고 하셨습니다. 이것은 그가 고난을 당하실 일을 말씀하신 것입니다. 그 때에는 금식할 것이라고 하신 것입니다. 제자들도 주님을 178 \ 9:14-17
빼앗긴 후에는 금식을 했습니다.
2. 우리는 언제 금식할 것인가?
금식은 의무이거나 의식이 아니기 때문에 각자의 형편에 따라 할 수 있습니다. 금식이란 자신의 진정한 마음을 하나님께 바치는 몸과 마음의 헌신이라고 볼 수 있습니다.
(1) 자신이 범한 죄과를 바라보고 참으로 슬퍼할 때 마음을 찢는 통회로 금식이 따르는 것입니다. 다윗이 우리아의 아내를 범하므로 범죄 했을 때 주야로 금식하며 하나님 앞에 그 죄를 자복하고 통회했습니다. 하나님은 죄를 철저하게 회개시키는 방법으로 금식을 명하셨습니다. "여호와의 말씀에 너희는 이제라도 금식하며 울며 애통하고 마음을 다하여 내게도 돌아 오라 하셨나니 너희는 옷을 찢지 말고 마음을 찢고 너희 하나님 여호와께로 돌아올 찌어다"(욜2:12-13). 이 말씀에서 하나님은 금식의 뜻을 밝혀 주셨습니다. 울며 애통하는 회개, 곧 옷을 찢는 회개가 아니라 마음을 찢는 회개가 있어야 하며 하나님께로 돌아오는 열매가 따라야 할 것임을 말씀하셨습니다.
이것이 따르지 않는 금식은 열납 받지 못하는 금식인 것입니다. 이 같은 금식만이 하나님의 마음을 움직이는 힘이 있습니다. "그는 은혜로우시며 자비로우시며 노하기를 더디 하시며 인애가 크시사 뜻을 돌이켜 재앙을 내리지 아니하시나니"라고 말씀해 주고 있습니다(욜2:13). 니느웨 백성들이 하나님을 믿고 금식을 선포하고 왕으로부터 짐승에 이르기까지 무론 대소하고 베옷을 입었다고 했습니다. 그들은 하나님께 부르짖었고 각기 악한 길과 손으로 행한 강포에서 떠났습니다. 그 결과 그들은 하나님의 긍휼히 여기심을 받아 재앙에서 구원을 받았습니다.
(2) 다음에 우리가 하나님께 애절한 마음으로 간구할 때 금식이 필요합니다. 다니엘이 모함을 받아 사자굴 속에 들어가게 되었을 때 왕은 사자굴 속에 들어간 다니엘을 위해 밤이 맞도록 금식하며 침수를 폐했다고 했습니다.
(3) 다음에 우리는 어떤 사명을 받았을 때 그 사명을 위하여 금식하기도 하는 것입니다 안디옥 교회에서 선교사를 파송하기 위해 기도하면서 금식했습니다. "주를 위해 금실 할 때" 성령께서 바나바와 사울을 따로 세우시고 선교사의 사명을 주시고 파송케 하셨습니다.
결론 : 금식은 주님이 기뻐하십니다. 그러나 금식은 자랑도 아니며 공로도 아니며 의식도 아닙니다. 우리의 목소리로 하나님께 상달되게 하는데 목적이 있습니다. 이 같은 금식에는 죄에 대한 통회하는 마음과 진정한 회개가 따라야 하는 것입니다. 하나님이 기뻐하시는 금식을 우리의 신앙 생활에서 이루는 일은 신앙의 놀라운 성장과 축복을 가져 올 것입니다.
179 \ 9:16-17
(90) 새 포도주는 새 부대에
(마태복음 9:16-17)
"새 포도주는 새 부대에 넣어야 둘 다 보존된다"고 하신 주님의 말씀은 놀라운 복음적인 교훈입니다. 주님은 율법적인 금식이 소용없고 복음적인 금식의 중요성을 주시려고 이 말씀을 하신 것입니다. 예수님은 본문에서 두 가지 비유로써 율법과 복음과의 관계를 밝히셨습니다.
1. 생베 조각과 낡은 옷
생베 조각이란 주님의 새로운 교훈, 복음 곧 진리의 말씀을 의미합니다. 낡은 옷이란 율법을 가리킵니다. 주님은 낡은 옷을 꿰매려고 오신 분이 아니십니다. 주님의 교훈은 율법의 부족한 것을 보충하려고 주신 것이 아닙니다. 여기서 율법을 왜 낡은 옷이라고 표현하셨나? 낡은 옷은 의의 옷이 될 수 없다는 뜻입니다. 더러운 옷, 낡은 옷은 죄를 상징합니다.
탕자가 집에 돌아 왔을 때 그 아버지는 돌아온 아들의 더러운 옷을 벗기고 제일 좋은 옷으로 입히셨습니다. "아버지는 종들에게 이르되 제일 좋은 옷을 내어다가 입히고 손에 가락지를 끼우고 발에 신을 신기라"고 하셨습니다. 죄의 옷을 벗고 복음의 새 옷을 입혀 주신 것입니다. 대제사장 여호수아가 하나님 앞에 섰을 때 그의 옷이 마치 불에서 꺼낸 그슬린 나무 같았습니다. 이처럼 여호수아가 더러운 옷을 입고 하나님 앞에 섰을 때 하나님께서는 그의 사자들을 명하사 그 더러운 옷을 벗기라 하시고 "내가 네 죄과를 제하여 버렸으니 네게 아름다운 옷을 입히리라"고 하셨습니다(슥3:4).
이 낡은 옷을 입고는 아버지 집에서 살아갈 수 없으며 하나님 나라에 들어갈 수 없는 것입니다. 그런데 바리새인들은 이 낡은 옷으로 의를 얻으려고 한 것입니다. 하나님께 인정을 받을 수 없는 이 옷은 아무리 노력해도 새 옷 구실을 할 수는 없습니다. 그런데 어떤 유대인들은 예수님이 세상에 오신 것은 이 낡은 옷에 생베 조각을 붙이러 오신 줄로 알고 있었습니다. 갈라디아 교회에서 이 같은 풍조가 있었습니다. 가만히 들어온 거짓 선생들이 갈라디아 교인들에게 사람이 복음으로 구원을 얻되 율법을 지켜야 온전한 구원을 얻을 수 있다고 가르쳤습니다. 바울은 이 같은 복음을 변질된 복음, 곧 다른 복음이라고 정죄한 것입니다.
이처럼 우리 주님은 하나의 흠도 없는 거룩한 옷으로 우리에게 입혀 주시는 분이십니다. 결코 낡은 옷에 붙이기 위해 오신 생베 조각이 아니십니다. 만약 사람들이 낡은 옷을 꿰매기 위해 그 곳에 생베 조각을 붙인다면 옷을 헤어지게 하여 둘 다 버리게 하는 결과를 가져 올 것입니다.
180 \ 9:16-17
2. 새 포도주는 새 부대에
다음에 주님은 새 포도주는 새 부대에 넣어야 한다고 하셨습니다.
포도주란 성경에서 진리를 말하며 하나님의 말씀을 상징합니다. 특히 주님이 새 포도주라고 하신 말씀은 복음을 가리키고 있습니다. 새 포도주란 말의 새롭다는 말은 '네오스'( )로 시간적인 각도에서 새롭다고 하는 말입니다. 그러므로 이것은 율법과 구분시킨 복음을 말합니다. 그러면 새 부대란 무엇을 의미합니까? 같은 새롭다는 말이지만 여기 나오는 새롭다는 말은 '카이노스'( )로 질적으로 새 것이란 뜻입니다. 그러므로 이 말은 복음을 받아 드리는 심령을 말합니다. 이와는 반대로 낡은 부대란 복음을 받아 드리기에 합당치 않은 심령, 율법에 젖어 있는 심령을 가리키는 것입니다.
새 포도주로 비유된 복음은 묵은 포도주처럼 발효력이 없는 포도주인 것이 아니라 처음 담근 포도주처럼 발효력이 대단히 강합니다. 낡은 부대는 이 같은 발효력을 감당할 수 없는 것입니다. 그 강한 발효력에 의해 터져 버리는 것입니다. 그렇게 되면 복음도 결실치 못하고 그 사람의 심령도 구원받을 수 없을 것입니다.
(1) 새 부대란 새 마음을 말합니다. 새 마음은 변화 받은 마음입니다. 사람의 마음이 변화 받으려면 하나님의 영이 거해야 합니다. "또 새 영을 너희 속에 두고 새 마음을 너희에게 주되 너희 육신에서 굳은 마음을 제하고 부드러운 마음을 줄 것이라"고 하셨습니다(겔36:26). 하나님의 영은 회개한 심령 속에 거하십니다.
(2) 새 부대란 영이 그 마음을 지배하는 마음입니다. 성령의 지배를 받는 마음이 아니면 새 부대가 될 수 없습니다. 성령은 우리 속에서 여러 가지 하나님의 영의 일을 하십니다. 영의 일을 생각하게 하고 영의 일을 하게 하는 것입니다.(롬8:7-8).
(3) 새 부대란 옥토에 떨어진 씨앗입니다. 옥토에 떨어진 씨앗만이 결실할 수 있다고 하셨습니다.
율법으로 의를 얻으려는 사람들의 마음을 낡은 부대라고 하신 것은 그 마음에 사랑이 없기 때문입니다. 율법의 출발은 사랑이 아니라 정죄입니다. 복음은 그 시발이 사랑에 있습니다.
결론 : 율법은 믿음이 아닙니다. 의문입니다. 의문은 사람을 구원하려는데 있는 것이 아니라 죽이는데 있는 것입니다. 우리의 심령이 새 부대라면 우리는 마땅히 그 속에 새 포도주를 담아야 합니다. 새 포도주를 담은 새 부대는 그 포도주로 말미암아 부대가 부픕니다. 소망으로, 평강으로, 사랑으로, 감사로 부픕니다. 우리는 진리의 말씀으로 내 마음에 담아 이 새 포도주의 부푸는 역사가 일어날 수 있도록 진실한 믿음을 가져야 합니다.
181 \ 9:18-26
(91) 죽은 소녀를 살리신 예수님
(마태복음 9:18-26)
성경에는 주님의 칭찬을 받은 많은 믿음의 사람들을 볼 수 있습니다. 오늘은 한 직원이라고 말한 회당장의 믿음을 보도록 하겠습니다. 마가복음과 누가복음에는 이 직원이 회당장 야이로라고 그의 직위와 이름이 밝혀져 있습니다. 회당이란 유대인들이 안식일에 모여 하나님께 예배를 드리는 장소를 가리킵니다. 야이로는 그 같은 회당의 책임자로 일하고 있었던 사람으로 종교적으로 높은 지위에 있는 사람이며 유대인들에게 존경을 받는 사람이었습니다. 그가 예수님께 나와 절하고는 이처럼 말씀 드렸습니다. "내 딸이 방금 죽었사오니 오셔서 그 몸에 손을 얹으소서 그러면 살겠나이다." 주님은 그의 간구를 들으시고 죽은 딸을 살리셨습니다.
1. 야이로가 만난 불행
야이로는 그의 인생에 가장 큰 슬픔을 만났습니다. 자식이 죽었다는 것은 사람들이 체험하는 일 중에 가장 슬픈 일이 아닐 수 없는 것입니다. 그런데 우리가 알아야 할 일은 인생이 세상을 살아가는 동안에는 어려운 시련도 오고 비극도 오고 환난도 온다고 하는 사실입니다.
하나님이 정하신 모든 문제는 싫던 좋던 반드시 우리의 생애에 찾아오는 것입니다. 야이로의 문제는 그의 생애에 찾아올 것이 찾아 왔을 뿐입니다. 우리에게 오는 문제의 해결은 찾아온 후에 일어나는 것입니다. 파도가 밀려오면 반드시 뱃머리를 치는 것처럼 우리에게 오는 문제는 노크만 하다가 우리가 받아 드리지 않으면 물러가는 것이 아니라 실제로 찾아오는 것입니다. 내 생애에 부닥치는 것입니다. 내 생애 속에 들어와 자리를 잡는 것입니다.
그러면 야이로는 이로 인하여 그의 인생이 좌초되어 버린 것입니까? 그런데 야이로는 그의 인생 고난을 통해서 오히려 더 큰 기쁨을 얻었으며 하나님의 영광을 들어냈습니다. 그리스도인들에게는 실패 후에 하나님의 능력의 손길이 나타납니다. 어려움을 당한 후에 새로운 은혜가 뒤따릅니다. 우리는 실패를 통해서 오히려 큰 기쁨을 맛보며, 하나님의 기적을 체험할 수 있는 것입니다.
야이로로 하여금 예수님를 만나게 된 동기가 어데 있었던 것입니까? 야이로는 주님을 만남으로 놀라운 축복을 받았으며 그리스도를 영접하는 구원의 은혜를 얻을 수 있었습니다. 야이로는 그의 인생의 심히 두려운 사건을 만났을 때 먼저 예수님을 찾아간 것입니다. 우리에게 오는 고통은 괴로운 일이기는 하지만 이 괴로움을 통해서 하나님을 만날 수 있는 기회를 얻을 수도 있는 것입니다. 하나님께 나와 생명을 얻게 된 사람들은 거의가 그들의 인생에 행복이 아니라 고통이 찾아 182 \ 9:18-26
왔을 때였음을 알 수 있습니다. 야이로가 당했던 불행은 그에게 이 같은 축복을 받게 했던 것입니다.
2. 고난을 당했을 때 야이로가 한 일
야이로가 고난의 생애를 만났을 때 어떤 태도를 취한 것입니까?
(1) 야이로는 먼저 예수님을 찾아갔습니다. 인생이 자기 생애에 역경이 찾아와 어려움을 만났을 때 누구를 찾아 갈 것인가를 결정하는 일은 문제 해결에 중요한 일이 되는 것입니다. 야이로는 딸이 죽었을 때 장의사를 찾아간 것이 아닙니다. 야이로는 예수님을 찾아갔습니다. 야이로가 부활이요 생명이신 예수님을 찾아간 일은 참으로 잘 한 일이며 그는 그 보람을 얻을 수 있었습니다. 문제가 해결되었으며 인생의 놀라운 변화까지 가져온 것입니다.
(2) 야이로는 예수님을 만났습니다. 많은 사람들이 예수님을 찾아 나서지만 만나기도 전에 포기하는 경우가 많은 것입니다. 주님을 만나는 길은 생명으로 인도 받는 길이기 때문에 길이 좁고 협착한 것입니다. 세상을 등지지 않으면 안돼는 길입니다.
(3) 야이로는 예수님을 향하여 분명하고 간절한 기도를 드렸습니다. 우리의 기도가 중언부언하는 기도가 되어서는 안 됩니다. 간구하는 내용이 분명해야 하는 것입니다. 분명한 나팔을 불어야 합니다. "내 딸이 방장 죽었사오니" 자기 딸이 죽은 일에 대하여 간구했습니다.
(4) 야이로는 믿음의 기도를 드렸습니다. 기도에 하나님의 능력이 따르는 것은 기도하는 사람의 믿음에 있는 것입니다. 이 회당장은 "내 딸이 죽었사오니 오셔서 그 몸에 손을 얹으소서 그러면 살겠나이다." 주님의 손길이 닿으면 죽은 자기 딸이 살수 있을 것이란 사실을 믿었으니 그의 믿음은 훌륭한 믿음입니다. 주님은 우리의 믿음대로 이루어 주시며 그 믿음의 분량대로 채워주십니다.
우리가 복음서를 자세히 살펴보면 예수님 앞에는 죽은 자가 없었다는 것을 발견하게 됩니다. 그 이유는 생명이신 예수님 앞에서 죽음의 권세가 도망쳐 버릴 수밖에 없었던 것입니다. 주님은 이 딸의 죽은 일을 죽었다고 말씀하지 않으시고 잔다고 하셨습니다. 그 아이는 주님의 말씀에 의해 곧 살아날 것이기 때문에 자고 있는 것입니다. 주님 안에서 죽은 모든 성도들도 사실인즉 주님이 일어나라고 명령하실 때까지 잠을 자고 있는 것입니다.
결론 : 절망 할 수밖에 없는 어려움 속에서 주님을 찾아 나와 간구한 야이로는 놀라운 응답을 받았습니다. 야이로는 어려움 속에서도 절망하지 않고 끝까지 주님을 의뢰했습니다. 우리도 야이로처럼 모든 일에 주님께 간구하는 생활로 어려움을 이겨낼 수 있기를 바랍니다.
183 \ 9:20-22
(92) 혈루증 여인의 믿음
(마태복음 9:20-22)
우리는 오늘 성경 본문 말씀에서 한 가련하고 비참한 여인의 모습을 바라보게 됩니다. 이 여인은 몸에 피가 흐르는 혈루증이란 병으로 열 두 해나 고생해 왔다고 했습니다. 여인들의 혈루병이란 자궁에서 나오는 출혈을 말하는데 이 여인의 경우는 아마 자궁암으로 절망적인 상태에 이른 사람처럼 보였습니다. 그는 많은 의원을 찾아 다녔지만 치료를 받기는 고사하고 고생만 하고, 있는 재물을 다 허비하게 되었다고 했습니다. 이 여인은 하나님과의 영적 교통도 이웃과의 교제도 완전히 차단된 생애를 살아가고 있었습니다.
1. 구원하시는 하나님의 역사
이 가련한 여인의 구원받은 은혜를 보면 그는 인생의 가장 절망적인 시기에 구세주를 만날 수 있었고 주님의 구원하시는 은혜를 받은 것입니다. 이 여인은 회복할 수 없는 죄인의 한 상징입니다. 죄인이 신앙을 가지게 되는 시기는 모든 일이 형통할 때나 평안할 때가 아니라 생의 막다른 골목에서 이제 더 이상의 소망을 바라볼 수 없을 때 바로 그 시기에 주님을 만날 수 있는 기회가 주어집니다.
예수님은 이런 사람들을 불쌍히 보시고 찾아가시기 때문에 우리는 이 여인처럼 소외된 사람들을 찾아가 예수님의 음성을 들려주어야 하는 것입니다. 우리는 인생의 새로운 길은 가장 참담한 인생의 골짜기에서 열려진다는 사실을 알고 어려움을 당해도 낙심치 말고 소망을 가지고 주님을 의뢰하고 주님의 도우심을 인내로 기다려야 하는 것입니다.
이제는 어쩔 수 없이 죽게 되었다고 생을 체념한 이 여인에게 소망의 소식이 들려 왔습니다. 주님은 자기 백성들을 결코 버리지 않으시고 언제인가는 찾아오시어 구원의 은혜를 베풀어주십니다. 그러나 주님은 그의 인생의 가장 어려운 고비에 찾아오십니다. 사람의 고집과 교만과 세상을 의지하는 마음이 이 때 모두 깨어지기 때문입니다. 이 깨어진 심령이 복음을 받아 드리며 이 때 그는 마음을 찢는 회개가 일어나는 것입니다. 이 여인은 예수의 소문을 들었다고 했습니다. 이 예수의 소문이 곧 복음입니다. 이런 절망적인 상태에서 예수 그리스도에 대한 소문을 듣게 되자 믿음이 생긴 것입니다.
사람이 믿음을 가지게 되는 동기는 동일하지 않습니다. 이 여인은 예수께서 병을 고치신다는 소문을 듣게 되었습니다. 이 믿음은 예수를 만나면 자신의 병을 고칠 것이라고 하는 주님의 권능을 믿었기 때문입니다. 우리들의 믿음이 처음에는 유치한 곳으로부터 시작해도 이로 인하여 예수님 앞으로 인도 받아 그 분을 184 \ 9:20-22
만나 그 분의 말씀을 들으면 구원에 이르는 믿음으로 성장하는 것입니다. 이 여인의 믿음은 주님의 옷가에 자신의 손이 닿기만 해도 자기의 병이 고침 받을 것이란 간절한 마음에서 나온 것입니다.
2. 모든 문제의 해결점은 주님께 있다.
이 여인에게 예수의 소문을 듣게 하시고 믿음을 주셔서 주님을 찾아 나올 수 있게 하신 분은 하나님이십니다.
(1) 비참한 자리에서 일어났다는 것은 그의 믿음의 첫걸음이었습니다. 만약 이 여인이 소문만 들었을 뿐 자리에 그대로 누어 있었다면 그에게는 아무런 기적도 일어나지 않았을 것입니다. 그는 12년간이나 누어 있었던 그 비참한 자리에서 주님을 만나기 위해 일어난 것입니다. 예수의 소문을 듣고도 그 자리에 그대로 머물러 있는 사람은 주님께 아무 것도 바랄 수 없습니다. 좌절된 자기 인생의 자리에서 주님을 만나기 위해 일어나야 하는 것입니다.
(2) 이 여인은 뚜렷한 목표를 가지고 움직였습니다. 이 여인은 믿음으로 주님을 바라본 것입니다. 이 여인이 거리에 뛰쳐나갔지만 예수를 만날 것을 확실한 목표로 삼지 않았다면 다른 사람에 이끌리어 다른 의원에게 찾아갔을는지 모릅니다. "믿음의 주요 또 온전케 하시는 이인 예수를 바라보자"고 말씀해 주고 있습니다.
(3) 이 여인은 목표점을 향하여 일사불란하게 달려 간 것입니다. "생명으로 인도하는 문은 좁고 길이 협착하여 찾는 이가 적다"고 하셨습니다. 이 여인이 밖에 나갔을 때 자신의 허약한 몸으로 인파를 헤치고 예수께로 가는 길에서 몇 번인가 발걸음을 멈추었을 것입니다. 우리는 우리의 신앙의 경주장에서 여러 가지 장애물이 있다 해도 두려움이 없이 모든 장애물을 헤치며 오직 주님만을 바라보면서 앞으로 나아가야 할 것입니다.
(4) 이 여인은 주님의 겉옷을 만졌습니다. 주님이 "네 믿음대로 되라"고 하신 말씀은 믿음대로 행하는 열매가 있을 때 가능한 것입니다. 이 여인이 열매를 맺을 수 있었던 것은 그의 믿음이 믿음대로 행했기 때문입니다. 많은 사람들은 자리에 누운 채 '믿습니다'를 외칩니다. 그러나 이 여인은 자리에서 일어나 주님을 만나 그의 옷가를 만짐으로 그의 믿음을 나타낸 것입니다.
결론 : 주님은 이 여인을 향하여 안심하라고 위로해 주셨습니다. 그리고 네 믿음이 너를 구원하였다고 하셨습니다. 안심하라고 하신 것은 이 여인이 부정한 혈루증 병자로 주님 앞에서 두려워 떨고 있었기 때문입니다. 그러나 주님은 죄인을 가까이 하십니다. 우리에게는 이 여인과 같은 믿음이 아쉽습니다. 절망 중에서 역경 중에서 그리스도에 대한 믿음만을 가지고 소망을 바라고 나가는 신앙은 언제나 승리가 따른다는 사실을 믿으시기 바랍니다.
185 \ 9:27-31
(93) 두 소경의 믿음
(마태복음 9:27-31)
소경 두 명이 주님께 나왔습니다. 이 소경들은 자신들의 눈이 주님의 권능에 의하여 능히 고침 받을 줄로 믿었습니다. "내가 능히 이 일 할 줄을 믿느냐"는 주님의 물음에 그들은 "주여 그러하오이다"고 대답했습니다. 이 같은 그들의 믿음은 아주 귀한 믿음입니다. 주님은 "너희 믿음대로 되라"고 말씀하심으로 그들의 눈이 밝아졌습니다. 우리는 여기서 그들의 끈기 있는 기도와 주님의 전능하신 권능을 믿는 믿음을 본 받아야 할 것입니다.
1. 두 종류의 소경
성경에는 두 종류의 소경이 있습니다. "내가 심판하러 이 세상에 왔으니 보지 못하는 자들은 보게 하고 보는 자들은 소경 되게 하려 함이라"고 하셨습니다((요9:39). 보는 자들은 소경 되게 하려 함이라고 하신 소경은 영적 소경을 가리킨 것입니다. "눈이 있어도 소경이요 귀가 있어도 귀머거리인 백성을 이끌어 내라"고 하셨습니다(사43:8). 이 소경 역시 영적 소경입니다. 주님은 육적 소경보다는 영적 소경을 더 가련하게 보셨습니다. 그들의 눈이 열려지지 않는 한, 하나님 나라를 볼 수 없을 것이기 때문입니다. 바리새인들, 서기관들, 제사장들, 이들은 한결같이 영적 소경들이었으며 주님은 이들에 의해 핍박과 비방을 받으셨습니다.
그러면 누가 영적 소경이 되는 것입니까? 자신의 죄를 발견치 못하는 사람들입니다. 죄는 우리의 마음을 어둡게 합니다. 영의 눈은 죄에 가리워 지기 때문에 누구든지 죄를 회개하지 못하면 영적 소경에서 벗어날 길이 없는 것입니다. 우리가 이 영적 소경을 면하려면 빛을 받아야 합니다. 빛은 어두움을 물리치기 때문에 빛을 가지고 있으면 죄가 머물 곳이 없으므로 영의 눈이 열린 사람이 되는 것입니다. 영의 눈이 열렸다는 말씀은 하나님의 말씀을 깨닫는 다는 것을 의미합니다. 우리의 소망도 영생도 천국도 하나님의 말씀에서 약속해 주시는 하나님의 언약이기 때문에 눈이 열린 사람은 소망도 확실히 가질 수 있고 믿음도 가질 수 있으며 천국도 소유할 수 있는 것입니다.
2. 소경들이 보여 준 믿음
예수님이 야이로의 집에서 나오실 때 두 사람의 소경이 주님을 따라오며 소리쳤다고 했습니다. 그들이 외친 말은 "다윗의 자손이여 우리를 불쌍히 여기소서"라는 간구였습니다.
(1) 그들에게는 절호의 기회가 왔습니다. 사람에게는 기회라고 하는 것이 주어집 186 \ 9:27-31
니다. 이 기회를 잘 잡으면 크게 성공할 수 있습니다. 소경들은 자기들에게 절호의 기회가 온 것을 알았습니다. 그들은 예수님이 가까이 계시는 그 시기를 붙잡은 것입니다. 사람들에게는 누구에게나 예수님을 가까이서 붙잡을 수 있는 그런 기회가 있는 것입니다. 이 기회를 잘 포착하여 자기 인생에 그 분을 영접하는 사람은 그의 생애에 가장 위대한 승리자가 될 수 있는 것입니다. 이 시기를 놓친 사람은 그 이유 하나 때문에 그의 생명을 영원히 잃어버릴 수도 있습니다. "너희는 여호와를 만날 만한 때에 찾으라 가까이 계실 때에 그를 부르라"고 하셨습니다(사55:6).
예수님을 믿을 수 있는 좋은 기회를 다음 기회로 미루는 사람만큼 어리석은 사람은 없는 것입니다. "너는 내일 일을 자랑하지 말라 하루 동안에 무슨 일이 날는지 네가 알 수 없음이니라"고 하셨습니다(잠27:1).
(2) 그들은 자신들의 무능을 알았습니다. 인간이 아무리 노력하고 애써도 소경된 자신들의 눈을 뜨게 할 수는 없는 것입니다. 사람들이 자신이 무엇이건 할 수 있다고 자신할 동안은 그들에게 예수님이 필요치 않습니다. 우리가 내 손으로 돈을 벌 수 있다고 자신할 때 성수주일은 뒤로 미루게 되고 십일조 생활의 필요성을 외면하는 것입니다. 내 힘과 애씀으로는 아무 것도 할 수 없다는 사실을 정말로 믿게 될 때 우리에게 당면한 이 어려운 문제를 해결할 수 있는 분이 누구인가를 깨닫게 되고 인간적인 방법을 버리고 하나님의 방법을 따르게 되는 것입니다.
(3) 이 소경들은 자신들의 눈을 뜨게 하실 분이 누구인지 알았습니다. 이 소경들은 주님께 대한 소문을 듣고 알고 있었습니다. 그 분이야 말로 다윗의 자손이 아니시겠느냐고 믿었습니다. 그리고 그들은 이 분이야 말로 자신들의 소경된 눈을 능히 뜨게 해 주실 분이심을 믿은 것입니다.
(4) 그들은 문제의 해결자를 만났습니다. 우리의 문제의 해결자는 우리가 찾기만 하면 만나실 수 있는 분입니다. 그들은 소경들이었지만 어려움을 헤치고 주님을 만난 것입니다. 소경들은 주님을 따랐습니다. 사람들에게 조롱을 당하기도 하고 걷어채기도 하고 밀치기도 하면서 주님을 놓칠 새라 따른 것입니다.
결론 : 그들은 소리를 질러 간구했지만 주님은 어느 집에 들어가셨다고 했습니다. 소경들은 주님이 그 집에서 나오시기를 문에서 기다려 서 있었습니다. 주님이 나오시면서 그들에게 물으셨습니다. "내가 능히 이 일 할 줄을 믿느냐" 이 물음에 그들은 "주여 그러하오이다"고 대답했습니다. 믿음의 기도는 병든 자를 구원하리라고 하셨습니다. 그들의 이 같은 믿음의 대답은 주님에게서 그들의 소경된 눈을 뜨게 하는 무한한 능력을 이끌어 낸 것입니다. 너희 믿음대로 되라고 하신 이 한 말씀으로 그들의 눈이 떠진 것입니다. 그들은 육신의 눈만이 아니라 신령한 눈도 함께 떠졌습니다. 그들의 마음에는 큰 기쁨이 찾아왔습니다. 우리도 우리의 신령한 눈이 열렸다면 그들과 같은 기쁨과 감격이 있어야 하겠습니다.
187 \ 9:32-34
(94) 벙어리 된 귀신
(마태복음 9:32-34)
오늘 본문에는 귀신들려 벙어리 된 자가 예수님께 나와서 그 귀신이 쫓겨나고 벙어리가 말하게 된 사실에 대하여 말씀해 주고 있습니다. 귀신은 영적 존재로 인간 사회에서 활동하고 있는 악령입니다. 귀신들은 인간에게 질병도 주고 고통과 파멸까지 가져다주는 사탄에 속한 무리들입니다. 예수님이 이 같은 귀신을 인간에게서 쫓아내어 벙어리로 말하게 한 사건은 즉각적으로 많은 파문을 일으켰습니다. 이것을 바라본 바리새인들은 주님이 귀신의 왕을 빙자하여 이 같은 일을 했다 하여 비난하기에 이른 것입니다.
1. 귀신의 종류
신약성경에는 귀신의 종류가 다양하게 나옵니다. 벙어리된 귀신, 귀머거리 귀신 등등 여러 가지로 불려집니다. 이 귀신에 대하여 어떤 사람들은 죽은 사람의 영이라 하여 악령과 구별하려고 합니다. 그러나 성경 아무 곳에서도 죽은 사람의 영혼이 귀신이 되어 이 세상에서 사람들을 상대로 활동한다는 말씀이 없습니다. 그러므로 귀신이란 악령의 다른 대명사에 불과한 표현입니다. 막3장에서 서기관들이 예수님은 귀신에 잡혔다, 혹은 귀신의 왕 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아낸다고 했을 때, 예수님은 "사단이 어찌 사탄을 쫓아내겠느냐 만일 나라가 스스로 분쟁하면 그 나라가 설 수 없고 만일 사단이 자기를 거슬려 일어나 분쟁하면 그 나라가 설 수 없고 이에 망하느니라"고 하셨습니다.
오늘 본문을 보면 귀신들려 벙어리 된 자가 있었다고 했습니다. 귀신은 영적으로 사람들에게 큰 피해를 줄 뿐 아니라 육적으로도 가지가지 병을 가져다주는 장본인으로 나타나 있습니다. 귀신의 무리들은 제각기 자기 사명을 따라 사람들 속에 들어가 영적으로 혹은 육적으로 괴롭힌다는 사실을 보여 줍니다. 사람들이 귀신들려 벙어리 된 자를 주님께 데려왔습니다. 주님이 그 귀신을 쫓아내시니 귀신이 쫓겨나고 벙어리가 말을 했습니다.
2. 영적 벙어리 된 사람들
모든 인간은 죄를 범하면서 모두 영적 벙어리들이 되었습니다. 그리스도인들 중에도 이 영적 벙어리들이 있습니다.
(1) 기도하지 못하는 벙어리가 있습니다. 기도는 하나님과의 대화입니다. 이 대화가 끊겨진 사람은 하나님으로부터 오는 모든 자비와 은총이 내려지지 않습니다. 하나님은 우리에게 쉬지 말고 기도할 것을 말씀하십니다. 그리스도인들이 하나님 188 \ 9:32-34
을 향하여 입을 열지 못하는 사람들은 영적 벙어리들로 이런 벙어리들은 마땅히 받아야 할 혜택도 받지 못하는 것입니다.
(2) 죄를 자백할 줄 모르는 벙어리들이 있습니다. 이런 벙어리는 가장 가련한 사람들입니다. 구원에 이를 수 없는 것입니다. 죄를 자백하는 회개로서만이 구원에 이를 수 있기 때문입니다. 죄를 자백할 줄 모르는 벙어리들은 이런 사실을 깨닫지 못하는 것입니다. 회개하는 일에 벙어리가 되면 형통한 길이 막히는 것입니다. "자기의 죄를 숨기는 자는 형통치 못한다"고 했습니다(잠28:13).
(3) 하나님께 감사할 줄 모르는 벙어리들이 있습니다. 하나님께 감사할 줄 모르는 입술은 분명 벙어리인 것입니다. "감사로 하나님께 제사를 드리라"고 하셨습니다(시50:14). "너희 구할 것을 감사함으로 하나님께 아뢰라"고 했습니다(빌4:6).
(4) 찬양의 입술이 닫혀진 벙어리도 있습니다. 하나님의 이름은 찬양을 받으실 이름입니다. 우리가 예정을 입어 그리스도 안에서 하나님의 기업이 된 일은 "그의 영광의 찬송이 되게 하려 하심이라"고 했습니다(엡1:12). 우리의 입술이 열려 하나님을 높이 찬양하는 찬송의 소리가 크게 울릴 때 하나님의 영광을 위한 우리의 삶은 더욱 풍성해 질 것입니다.
(5) 그리스도를 증거하지 못하는 벙어리도 있습니다. 구원받은 사람이 해야 할 일은 그리스도의 증인이 되는 일입니다. 구원받은 우리의 입은 그리스도를 증거하는 일에 사용해야 하는 것입니다. 그런데 그 입이 굳게 닫혀져 그리스도를 증거하지 못한다면 벙어리가 아닐 수 없습니다.
(6) 책망할 줄 모르는 벙어리 개들이 있습니다. "파수꾼들은 소경이요 다 무지하며 벙어리 개라 능히 짖지 못한다"고 했습니다(사56:10). 파수꾼들이 책망하지 못하면 그는 짖지 못하는 벙어리 개인 것입니다. 파수꾼이란 목자를 말합니다. 목자는 마땅히 책망할 줄 알아야 하는 것입니다. "훈계의 책망은 곧 생명의 길이라"고 하셨습니다(잠6:23).
왜 이런 벙어리가 되는 것입니까? 벙어리 귀신이 들렸기 때문입니다. 그러나 우리가 만약 죄를 범하면 그 시로부터 우리의 입은 벙어리가 되는 것입니다.
결론 : 주님은 네 믿음대로 되라고 하신 말씀을 통하여 많은 사람의 질병을 고치셨습니다. 그러면 믿음이 없는 사람은 주님의 치료를 받을 수 없었던 것입니까? 그런 것이 아닙니다. 우리에게 믿음이 있건 없건 다만 주님이 말씀하시면 그 말씀의 능력으로 치료받을 수 있습니다. 이 벙어리의 경우는 벙어리의 믿음으로 고침 받은 것이 아니라 주님의 말씀의 권능으로 고침 받은 것입니다. 우리는 비록 귀신 들려 벙어리 된 사람은 아니라도 벙어리 된 삶을 살아가고 있는 것은 아닙니까? 기도하는 입을 열고 회개하는 입술을 열고 감사의 입술을 열고 찬양의 입술을 열고 복음을 증거하는 전도의 입술을 열어야 할 것입니다.
189 \ 9:35-38
(95) 추수할 일꾼
(마태복음 9:35-38)
예수님은 천국 복음을 전하시기 위해 매우 분주한 나날을 보내셨습니다. "예수께서 모든 성과 촌에 두루 다니사 저희 회당에서 가르치시며 천국 복음을 전파하시며 모든 병과 모든 약한 것들을 고치시니라"고 한 말씀에서 알 수 있습니다. 주님께는 다니셔야 할 성과 촌은 너무나도 많고 가르쳐야 할 어리석은 백성들도 수 없이 많으며 고쳐 주셔야 할 병자도 너무나도 많았습니다. 주님에게는 그들이 모두 목자 없이 유리하는 양처럼 보이신 것입니다. 주님은 그들 가운데 구원받을 당신의 백성들이 많다는 것을 알고 계셨습니다. 추수할 곡식이 많은 것을 아시고 안타깝게 여기신 것입니다. 주님은 제자들에게 이 같은 일을 깨닫게 하시고 그들 자신이 이런 일꾼이 되게 하시기 위해 "추수할 것은 많되 일꾼이 적다"고 하시고 추수하는 주인에게 청하여 "추수할 일꾼들을 보내주소서 하라"고 말씀하셨습니다.
1. 추수할 것이 많도다.
추수할 것이란 알곡을 말합니다. 추수한다는 말은 그 곡식을 거두어 창고에 둔다는 말로 이것은 하나님의 백성들을 하나님의 집 곧 교회에 이끌어 드리는 일을 말합니다. 이 말씀은 주님의 잃은 양의 비유로 잘 나타나 있습니다. 한 마리의 잃은 양을 위한 주님의 심정을 말씀해 주시며 한 죄인이 회개하여 하나님께로 돌아오는 경우의 기쁨을 말씀해 주신 것입니다. 추수할 곡식이 많다고 하신 이 말씀은 하나님의 백성이 많다는 것이요 우리의 전도 대상이 많다는 것을 의미합니다. 이처럼 추수할 곡식은 많지만 그들을 돌보아 주어야 할 목자가 없음을 주님은 안타까이 여기신 것입니다. 바리새인들이나 서기관들이나 제사장들은 마땅히 그들의 목자가 되어야 할 사람들이었지만 그들은 그들의 양 무리들을 먹이지 아니했으며 흩어지게 하였고 오히려 그들의 고기를 먹음으로 자신들의 배를 채운 것입니다(겔34:2-6).
2. 추수할 일꾼이 적다.
일꾼은 추수꾼을 말합니다. 복음을 전함으로 하나님의 곡간에 거두어 드려야 할 잃은 양 무리들은 많지만 그들을 거두어 드릴 추수꾼이 심히 적다고 하신 것입니다. 잃은 양을 찾으시는 주님의 심정으로 복음을 전하는 전도자가 적다는 것입니다. 주님은 그의 제자들을 이런 전도자로 양육하셨으며 그들은 오순절에 이르러 성령을 충만히 받음으로 이 같은 사명을 이루는 추수꾼이 될 수 있었던 것입니다. 주님은 오늘날에도 이런 추수꾼을 찾고 계십니다. 누가 이런 추수꾼이 될 수 있는 것입니까? "성령이 너희에게 임하시면 너희가 권능을 받고 예루살렘과 190 \ 9:35-38
온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라"고 하셨습니다. 유리하는 양떼들을 추수하려면 권능을 받아야 합니다. 그러면 권능을 받은 증거는 무엇입니까? 그리스도의 증인으로 복음을 전하는 일입니다.
추수할 일꾼들은 양 무리들을 위해 고난을 받을 각오가 되어 있어야 하는 것입니다. 목숨을 버리기까지 양떼들을 돌 볼 줄 아는 목자가 주님의 심정으로 양 무리를 치는 진실한 목자입니다. "충성되고 지혜 있는 종이 되어 주인에게 그 집사람들을 맡아 때를 따라 양식을 나누어 줄 자가 누구뇨 주인이 올 때에 그 종의 이렇게 하는 것을 보면 복이 있으리로다 내가 진실로 너희에게 이르노니 주인이 그 모든 소유를 저에게 맡기리라"고 하셨습니다. 그러나 주님의 양떼들을 맡기는 했지만 그들에게 생명의 길을 가르치지 아니하고 세속 생활을 즐기는 생활을 해 온 목자들을 향해 무섭게 경종하셨습니다. "만일 그 악한 종이 마음에 생각하기를 주인이 더디 오리라 하여 동무들을 때리며 술친구들로 더불어 먹고 마시게 되면 생각지 않은 날 알지 못하는 시간에 그 종의 주인이 이르러 엄히 때리고 외식하는 자의 받는 율에 처하리니 거기서 슬피 울며 이를 갊이 있으리라"고 하신 것입니다.
복음 전도의 사명자는 하늘에 있는 상급의 푯대를 향하여 좇아가는 일꾼이 되어야 합니다. 세상 것을 바라보는 사람들은 주님께 합당한 추수꾼이 될 수 없습니다. 사도 바울은 앞에 있는 상급만을 그 인생의 달려갈 길로 알고 믿음의 선한 싸움을 싸운 사람입니다. "내가 이미 얻었다 함도 아니요 온전히 이루었다 함도 아니라 오직 내가 그리스도 예수께 잡힌 바 된 그것을 잡으려고 좇아가노라"고 했습니다.
뒤에 있는 것이란 세상 것을 의미합니다. 세상에 있는 것에 마음을 빼앗기고 몸을 빼앗기다 보면 하늘의 상금을 위하여 일 할 시간이 없는 것입니다. 그리스도인들은 새로운 푯대를 바라볼 수 있어야 합니다. 이 푯대를 향하여 달려가는 일꾼이 참된 추수꾼이 될 수 있는 것입니다.
결론 : 오늘날 교회에는 일꾼으로 자처하는 사람들은 참으로 많습니다. 그러나 주님이 원하시고 찾으시는 일꾼은 심히 적습니다. 오늘날 주님을 믿고 따르는 무리들은 많습니다. 그러나 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 주님을 따르는 무리는 적습니다. 천국을 소망으로 삼고 살아가는 성도들은 많이 있습니다. 그러나 좁은 길과 협착한 길을 찾는 사람은 적습니다. 하나님께서 성전에서 기도하는 이사야를 향하여 "내가 누구를 보내며 누가 우리를 위하여 갈꼬" 부르시는 소명을 듣고 이사야는 자기가 가기를 자원했습니다. 주님은 오늘에도 이런 추수꾼을 바라십니다. 우리도 이 같은 주님의 소명을 듣고 "내가 여기 있나이다 날 보내소서" 고백할 수 있기를 바랍니다.
191 \ 10:1-4
(96) 열 두 사도의 선택
(마태복음 10:1-4)
예수님은 열 두 제자들을 부르사 그들에게 사도란 직분을 주시고 더러운 귀신을 쫓아내며 모든 병과 모든 약한 것을 고치는 권능을 주셨습니다. 사도란 직분은 예수님께서 복음 사역을 위해 세우신 최초의 직분입니다. 기독교 역사상 사도의 직분만큼 위대한 직분은 없었으며 이 직분은 그 당시 예수님의 제자들에게만 해당되었던 단회적인 직분입니다. 하나님 나라의 직분은 언제나 교회의 머리가 되시는 예수님이 주십니다. 사도 바울은 그의 직분을 나타낼 때 언제나 자신의 직분이 하나님의 뜻으로 말미암아 된 것이라고 말하고 있습니다.
1. 주님이 부르시고 세우신 열 두 사도
주님이 그의 열 두 사도들을 세우시기까지 어떤 일을 하셨는가에 대하여 알아보도록 하겠습니다.
(1) 주님은 사도를 세우기 위해 미리 준비하셨습니다. 교회 직분자들은 결코 서둘러 뽑을 일이 아닙니다. "이와 같이 집사들도 단정하고 일구이언을 하지 아니하고 술에 인 박이지 아니하고 더러운 이를 탐하지 아니하고 깨끗한 양심에 믿음의 비밀을 가진 자라야 할찌니 이에 이 사람들을 먼저 시험하여 보고 그 후에 책망할 것이 없으면 집사의 직분을 하게 할 것이요"라고 했습니다(딤전3:8-10). 직분자를 세우기 전에 "먼저 시험하여 보고 그 후에"란 말씀을 명심해야 합니다.
(2) 주님은 하나님의 뜻을 이루는 추수꾼을 부르십니다. 교회에는 여러 가지 많은 그릇들이 필요합니다. 그러나 그들이 공통적으로 해야 할 일은 하나님의 뜻을 이루는 일입니다. 여기서 우리는 가룟 유다란 인물이 열 두 사도 중에 들어가 있는 일에 대하여 여러 가지 생각을 갖게 합니다. 예수님은 가룟 유다가 자기를 배반하여 대적의 손에 팔 것을 알고 계셨지만 아버지의 뜻을 따르기 위해 사도로 세우셨는데 아바지의 뜻은 기록된 성경을 응하게 하려는 것이라고 하셨습니다.
(3) 주님은 사도들을 세우시기 전에 기도하셨습니다. 이 같은 일은 누가복음에 자세히 기록되어 있습니다. "이 때에 예수께서 기도하시러 산으로 가사 밤이 맞도록 기도하시고 밝으매 그 제자들을 부르사 그 중에 열 둘을 택하여 사도라 칭하셨다"고 했습니다(눅6:12). 우리 주님의 이 같은 사실은 직분자들을 세울 때 반드시 기도가 선행되어야 한다는 사실을 우리에게 교훈해 주시는 것입니다.
2. 열 두 사도들의 이모저모
이곳에 열 두 제자의 이름이 나와 있습니다.
192 \ 10:1-4
(1) 베드로 : 베드로는 갈리리 바다에서 어부 노릇을 하다가 주님의 부르심을 받고 가족들과 생업을 버리고 주님을 따라 열 두 제자 중 그 수제자가 된 사람입니다. 그는 뱃세다인 요나의 아들인데 안드레의 형제로 본명은 시몬입니다. 예수님께서 그에게 수리아어로 게바란 이름을 주셨는데 이를 번역하면 베드로이며 곧 반석이란 뜻입니다. 그의 성품은 매우 급하고 정열적이었습니다. 그는 주님의 이름을 세 번이나 부인했으나 곧 회개하므로 그의 사도 직분이 유다처럼 떨어지지 않고 훌륭하게 수행되었습니다.
(2) 안드레 : 안드레는 베드로의 형제로써 갈릴리 해변에서 일하다가 세례 요한의 제자가 된 사람입니다. 그는 선생인 세례 요한으로부터 예수의 이름을 듣고 예수를 따른 제자입니다. 안드레는 소아시아의 헬라에서 복음을 전하다가 십자가에 달려 순교했다고 전해지고 있습니다.
(3) 야고보 : 야고보는 세베대의 아들로 사도 중 큰 야고보로 불려집니다. 그 아우 요한과 함께 갈릴리 해변에서 어부 생활을 하다가 베드로의 형제와 함께 주님의 부르심을 받았습니다. 그는 사도 중 제1차로 순교를 당했는데 주수 44년경에 헤롯왕에 의해 죽임을 당했습니다.
(4) 요한 : 그는 야고보의 형제로 우레의 아들이란 별명을 가졌습니다. 주님의 특별한 사랑을 받았으며 말년에 밧모섬에 유배되어 요한계시록을 썼습니다.
(5) 빌립 : 벳세다 출신의 제자로 나다나엘을 주님께 인도한 사람입니다.
(6) 바돌로매 : 일반적으로 나타나엘과 같은 사람이라고 알려져 있습니다.
(7) 도마 : 요한복음에는 디두모란 이름으로 나오기도 합니다. 그는 주님의 부활을 의심하다가 그 못 자국을 보고 믿었습니다.
(8) 마태 : 마태복음을 기록한 제자로 그의 본 이름은 레위입니다.
(9) 야고보 : 이는 알패오의 아들로 작은 야고보로 불려집니다.
(10) 다대오 : 유다라고 부르며 수리아와 아라비아 메소포나미아에서 전도하고 페르샤에서 순교했다는 전설이 있습니다.
(11) 시몬 : 그는 가나안 사람이라는 사실밖에 다른 기록이 없습니다.
(12) 가룟 유다 : 이 사람은 은 30에 선생을 팔고 그로 인하여 뉘우쳐 목메어 자살했습니다.
결론 : 우리가 이들 열 두 제자들에게서 찾을 수 있는 것은 그들은 세상에서 존경받을 만한 인격이나 직업을 가졌던 사람들이 아니란 사실입니다. "하나님께서 세상에서 천한 것들과 멸시받는 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하신다"고 하셨습니다. 우리는 주안에서 아름다운 이름과 직분을 가지고 일해도 우리에게는 자랑할 것이 아무 것도 없다는 사실을 알고 하나님께 영광을 돌리는 생활을 해야 하는 것입니다.
193 \ 10:5-8
(97) 전도에 관한 주님의 명령
(마태복음 10:5-8)
그리스도인으로서 가장 위대한 사명은 전도입니다. 주님께서 제자들 가운데서 열 두 사도를 세우신 일도 그들에게 전도의 사명을 주시기 위해서였습니다. 주님은 그들에게 전도의 사명을 주심과 동시에 전도의 활동을 하게 하신 것입니다. 이런 부르심은 부르심을 받은 모든 하나님의 백성들에게 동일하게 주신 하나님의 지상 명령이십니다.
1. 이스라엘의 잃은 양에게로 가라
주님은 전도대로 나가 복음을 전할 제자들에게 "이방인의 길로도 말고 사마리아인의 고을에도 들어가지 말고 차라리 이스라엘의 잃어버린 양에게로 가라"고 하셨습니다. 우리는 이 말씀을 실질적인 전도지역과 영적인 전도지역으로 구분하여 생각할 수 있습니다.
실질적인 면으로 생각한다면 이 때 주님이 제자들에게 복음을 전하는 고을을 이스라엘의 잃은 양으로 국한하신 것은 아직 제자들이 이방인들에게 복음을 전할 수 있을 만치 성숙한 전도인의 자리에 있지 아니했다는 것이 그 하나의 이유로 볼 수 있습니다. 그리고 그 때는 아직 이방인들에게 본격적으로 전할 시기가 아니었음을 의미하기도 합니다. 제자들로 이방인에게 복음을 전할 시기는 오순절 이후인 것입니다. 다른 또 한가지 해석은 이스라엘을 영적으로 보는 견해입니다. 이스라엘은 하나님의 백성들을 말합니다. 복음은 영적으로 구원받을 백성들에게 필요한 메시지입니다. 이방인이나 사마리아인의 고을을 복음을 거절하는 영적 이방인을 가리킬 수도 있습니다.
2. 잃은 양은 누구를 말하나?
주님은 제자들에게 이스라엘 집의 잃은 양에게로 가라고 하셨습니다. 잃은 양이란 목자를 잃은 양을 말합니다. 잃은 양이란 다음 네 가지로 구분할 수 있습니다.
(1) 탕자 같은 사람들입니다. 이런 사람은 물질 때문에 세상으로 간 사람들입니다. 그러나 이들은 그 물질로 인하여 오히려 세상에서 말할 수 없는 어려움을 당하게 되는 것입니다. 하나님께서 부르시기 위해 탕자처럼 돼지가 먹는 쥐엄 열매로조차 배를 채우지 못하게 하십니다. 이처럼 어려움을 통해서 다시 아버지의 집을 생각하게 하며 아버지의 음성을 듣게 하십니다. 우리는 이런 사람들을 찾아가 복음을 전해 주므로 아버지 집에 다시 불려 드려야 하는 것입니다.
(2) 시험에 빠져 낙심 중에 있는 사람들입니다. 사람에게는 시험이란 존재가 이 194 \ 10:5-8
따금씩 필연적으로 따라 우리의 신앙 생활에 제동을 거는 경우가 있는 것입니다. 이처럼 인생이 어려운 일을 당할 때 시험에 들어 얼마간 주님을 떠날 때가 있는 것입니다. 우리는 이들을 찾아가 목자의 음성을 들려주며 위로해 주어야 합니다.
(3) 잘못된 교훈으로 진리에서 떠난 사람들입니다. 다른 복음을 전하는 사탄의 무리들이 많이 있습니다. 양으로 쑥물을 먹게 하여 진리에서 떠나게 하는 것입니다. 이 같은 교훈에 미혹 받아 이단의 함정 속에 빠져 있는 형제들이 있습니다. 이들을 찾아가 바른 진리의 음성을 들려주어야 합니다.
(4) 하나님의 언약의 백성이기는 하지만 아직 목자의 음성을 듣지 못하므로 교회라고 하는 우리 안에 들어오지 못하고 있는 사람들입니다. 이 세상에는 하나님의 택함은 받았지만 아직 복음을 듣지 못하므로 구원을 받지 못하고 있는 양 무리들이 많이 있는 것입니다. 바울을 빌립보 감옥으로 보내심으로 복음을 듣게 한 빌립보 감옥의 간수도 그런 사람이었습니다. "내 양은 내 음성을 들으며 저희는 나를 따르느니라"고 하셨습니다.
3. 잃은 양을 찾으시는 하나님의 방법
하나님은 그의 백성들을 찾으시는 방법이 있습니다. 그 방법이란 바로 복음입니다. 복음은 잃은 양을 찾으시는 목자의 음성입니다. 잃은 양은 목자의 음성을 들어야 그 목자를 따르게 됩니다. 우리는 누가 잃은 양인지 모릅니다. 하나님이 찾으시는 잃은 양이 누구인지 아는 분은 하나님뿐이십니다. 그러므로 우리는 어디서나 복음을 전하므로 누구에게나 목자의 음성을 듣도록 해야 합니다. "아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이라"고 하셨습니다.
하나님의 예정 가운데 있는 사람들은 복음으로 목자의 음성을 듣고 다 그리스도 앞으로 나오는 것입니다.
주님이 제자들에게 전하라고 가르쳐 주신 복음은 천국이 가까이 왔다는 메시지입니다. 천국은 하나님의 나라가 우리 마음에 임하는 것을 말합니다. "세례 요한의 때부터 지금까지 천국은 침노를 당하나니 침노하는 자가 빼앗느니라"고 하셨습니다. 천국을 침노한다는 말은 천국에 쳐들어가는 것으로 회개를 의미합니다. 회개 이외에는 천국에 들어갈 길도 없으며 방법도 없는 것입니다. 이런 마음속에 천국이 임하는 것입니다. 천국의 주인이 되시며 천국을 친히 이루어 주시는 분이신 예수 그리스도가 그들 앞에 계시니 천국이 가까이 온 것입니다. 회개하고 그를 영접하면 이 천국을 소유할 수 있으며 그 나라의 백성이 되는 것입니다.
결론 : 예수님은 제자들에게 놀라운 권능을 주셨습니다. 이런 권능은 그들에게 하나의 신임장입니다. 우리는 잃은 양을 찾으시는 주님의 안타까운 심정을 헤아려 주님의 잃은 양을 찾는 진실한 전도자가 되어야 하는 것입니다.
195 \ 10:9-15
(98) 복음 전도자의 자세
(마태복음 10:9-15)
주님은 제자들에게 전도 여행을 위하여 각처로 보내시기 전, 전도 여행시 명심해야 할 몇 가지 주의할 바를 말씀하셨습니다. 전도자는 여행을 위해 사적 준비를 하지 말 것을 당부하셨습니다. 그 이유는 복음 전도자는 마땅히 복음으로 살아야 할 것이기 때문입니다.
1. 거저 받았으니 거저 주어라
주님은 복음을 전하는 자들에게 명하시기를 "거저 받았으니 거저 주어라"고 하셨습니다. 우리가 복음을 받았을 때 금이나 은 같은 것을 주고받은 것이 아닙니다. 그리고 복음을 받을 만한 어떤 공로나 의로움이 있어서가 아닙니다. 값없이 거저 받은 것입니다. 이처럼 하나님께서 값없이 복음을 우리에게 주신 것은 우리로 자랑치 못하게 하려 하심이라고 했습니다. "하나님께서 세상의 천한 것들과 없는 것들을 택하사 있는 것들을 폐하려 하시나니 이는 아무 육체라도 하나님 앞에 자랑하지 못하게 하려 하심이라"고 했습니다.
우리가 하나님으로부터 받은 천국과 영생은 거저 받은 것들입니다. 그런데도 복음 전도자가 만일 거저 주지 않는다면 그 사람은 삯군에 해당될 것입니다. 병자를 고치는 하나님의 권능이나 복음을 전하는 일을 가지고 자신의 어떤 유익을 추구하는데 사용한다면 이는 복음을 전하는 사람의 자세가 아닌 것입니다. 권능을 행한 후에 물질을 요구하거나 병을 하나님의 권능으로 고친 후, 어떤 금품을 요구한다면 이는 잘못된 전도자인 것입니다. 그런데 오늘날 하나님의 권능을 받았다고 하는 많은 하나님의 종들이 어떤 특별한 집회를 통해서 공공연히 성도들로부터 금품을 요구하는 사례가 많은 것입니다.
어떤 사람들은 10절에 있는 말씀에서 목회자들에 대해 오해하는 경우가 있습니다. 그런데 우리는 그 다음에 말씀하신 주님의 말씀을 들을 수 있어야 합니다. "일군이 저 먹을 것 받는 것이 마땅하니라"고 하신 말씀입니다. 복음 전도자는 하나님의 일꾼입니다. 일꾼은 어떤 일꾼이던지 그 일터에서 먹을 것을 공급받을 권리가 있습니다. 그러므로 복음 전도자들을 영접하지 않은 일에 대하여 "심판 날에 소돔과 고모라 땅이 그 성보다 견디기 쉬우니라"고 경종하신 것입니다.
사도 바울은 이 일에 대하여 "잘 다스리는 장로들을 배나 존경할 자로 알되 말씀과 가르침에 수고하는 이들을 더할 것이니라 성경에 일렀으되 곡식을 밟아 떠는 소의 입에 망을 씌우지 말라 하였고 또 일꾼이 그 삯을 받는 것이 마땅하다 하였느니라"고 했습니다(딤전5:17-18). 주님이 제자들에게 거저 주라고 하신 말씀은 전도자들 196 \ 10:9-15
이 복음을 전하는 자세를 말하는 것이요 말씀의 가르침을 받는 사람들은 또한 하나님의 말씀에 의하여 복음 전도자를 합당하게 영접하며 예우해야 합니다.
2. 평안하기를 빌라
하나님은 우리가 모든 사람들에게 하나님의 축복을 선사할 수 있기를 원하십니다. 복음을 전하는 사람이 어떤 가정에 들어갈 때는 반드시 그 집에 먼저 복을 빌어 주라고 하셨습니다. "평안하기를 빌라"고 하신 것입니다. 유대인들의 인사법은 "너희에게 평안이 있을 지어다"는 것이었습니다. 마음에 임하는 하나님의 평안과 가정에 임하는 하나님의 평안은 우리가 이 땅에서 받는 가장 큰 축복입니다. 주님은 제자들에게 어느 가정에 들어갈 때나 이 같은 평안의 복을 빌라고 하셨습니다.
그런데 이 말씀 가운데 우리가 알아야 할 축복 기도의 비밀을 발견할 수 있습니다. "그 집에 들어가면서 평안하기를 빌라 그 집이 이에 합당하면 너희 빈 평안이 거기 임할 것이요 만일 합당치 아니하면 그 평안이 너희에게 돌아올 것이니라"고 하셨습니다. 우리가 빈 복이 임할 수 있는 합당한 가정이 있고 그렇지 않은 가정도 있다는 것을 말씀하신 것입니다. 복을 받을 가정이란 복음을 받아 드리는 가정을 가리킵니다. 복음 전도자를 영접치 아니하는 가정에 그들이 빈 복이 머물러 있을 수는 없습니다. 그런 경우 그 복이 축복한 자에게 되돌아온다고 하셨으니 이 복이야말로 전도자가 받을 놀라운 복이 아닐 수 없는 것입니다.
"나를 인하여 너희를 욕하고 핍박하고 거짓으로 너희를 거슬려 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니 기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라"고 하셨습니다. 목회자들이 바라고 소망하는 복은 하늘의 상급인 것입니다.
성도의 가정도 목회자가 심방 할 때 복을 받으려면 그 가정이 복을 받기에 합당한 자세를 가져야 하는 것입니다. 심방 하는 목회자를 하나님의 축복의 사자인 줄로 알고 합당하게 영접하여 경건한 자세로 축복을 받아 드려야 할 것입니다.
주님은 이처럼 너희를 영접도 아니하고 복음도 거부하는 성이나 집이 있을 때는 그 집이나 그 성에서 나올 때 먼지를 털어 버리라고 하셨습니다. 주님이 이 말씀을 하신 것은 그 같은 곳에 저주나 분노를 표하라고 하신 것은 아닙니다. 이것은 장차 심판을 받을 일에 대한 하나의 징표로 삼으라고 하신 뜻입니다. 그리고 이처럼 복음을 거역하는 자들에 대한 복음 전도자의 영적 괴로움이나 슬픔을 나타내는 뜻으로 풀이해야 할 것입니다.
결론 : 주님은 이 말씀을 통해서 복음은 절대로 복음을 전하는 사람의 이익이나 유익으로 이용되어서는 안 된다는 사실을 보여 주셨으며 또 복음 전도자를 맞이하는 사람들은 마땅히 기쁨으로 영접하여 합당한 대접을 해야 한다는 사실을 알려 주신 것입니다.
197 \ 10:16-27
(99) 박해에 대한 각오
(마태복음 10:16-27)
복음을 전하는 일과 복음을 전하는 자들에 대한 박해는 서로 떼여 놓을 수 없는 관계를 가지고 있습니다. 복음은 빛으로 나타나며 어두움이 빛을 싫어하여 대적하기 때문입니다. 그러므로 복음을 위해 박해를 받는 일에 대하여 성경에서는 많은 상급이 약속되어 있습니다.
1. 전도인의 무장과 자세
주님은 전도인의 자세에 대하여 여러 가지로 말씀해 주셨습니다. 이 말씀을 요약하면 다음 몇 말씀이 되겠습니다.
(1) "뱀 같이 지혜롭고 비둘기 같이 순결하라"고 하셨습니다. 주님의 이 말씀은 하나의 격언적인 교훈으로 들려주신 말씀입니다. 주님은 뱀 같이 지혜로우라고 하셨을 때 이 뱀을 하나의 지혜의 대명사로 사용하셨습니다. 사실 뱀은 위기에서 자기 몸을 보호하는 지혜에 출중한 동물이라고 알려져 있습니다.
그리스도인의 지혜의 보고는 오직 하나님의 말씀에 있습니다. 그리스도인들은 지혜와 순결을 함께 갖추어야 합니다. 순결은 그리스도의 보배로운 피로 씻음 받은 정결한 마음을 가리킵니다.
(2) "사람들을 삼가라"고 하셨습니다. 여기서 말씀하신 사람들이란 곧 이리들을 가리킵니다. 삼가라는 말은 경계하라, 조심하라는 뜻입니다. 그들은 전도인들을 핍박할 자들이기 때문에 그들을 경계하고 조심하는 일은 당연합니다. 그리스도인은 그리스도의 증인으로 핍박을 받아야 할 자리에서는 핍박을 받아야 할 것이지만 스스로 그들을 격동시켜 핍박을 자초할 필요까지는 없습니다. 핍박의 그물을 피하고 복음을 지혜롭게 전하기 위해 주님은 뱀 같이 지혜롭고 비둘기 같이 순결하라고 하신 것입니다.
(3) "무엇을 말할까 염려하지 말라"고 하셨습니다. 그들은 복음을 전하는 일로 인하여 공회에 넘겨지게 될 것이며 채찍질을 받을 것이요 총독들과 임금들 앞에 끌려가 서게 될 것입니다. 이 같은 일은 심문하는 그들이나 이방인들에게 그리스도를 증거하는 증인이 되기 위해 부득이한 일입니다.
그들이 법정에 서려면 무엇을 어떻게 대답할 것인가에 대한 염려가 생길 것입니다. 그러나 주님은 이 일에 대하여 염려할 것이 없다고 하셨습니다. 주님의 이 말씀은 성령께서 우리에게 지혜의 말씀을 주심으로 우리의 입으로 스스로 말씀을 전하도록 하는 것을 의미합니다.
이 같은 일은 베드로가 백성들 앞에서 담대히 복음을 전할 때 제사장의 무리들 198 \ 10:16-27
에 의해 잡히게 되었을 당시, 대제사장 안나스와 가야바와 요한과 알렉산더와 대제사장의 문중이 다 모인 자리에서 성령이 충만하여 변론을 한 일에서 나타나 보여 주셨습니다. 베드로의 기탄 없이 말하는 놀라운 증거를 들은 그들은 "저희가 베드로와 요한이 기탄 없이 말함을 보고 그 본래 한문 없는 범인으로 알았다가 이상히 여기며"라고 말씀해 주고 있습니다(행4:13).
(4) "나중까지 견디는 자는 구원을 얻으리라"고 하셨습니다. 어떤 핍박이든 그리스도인들은 그 핍박을 이겨야 합니다. 그런데 그 이기는 방법은 한가지밖에 없습니다. "나중까지 견디는 자는 구원을 얻으리라"고 하셨습니다. 나중까지 견딘다는 말은 핍박 가운데서 신앙의 정절을 지키며 끝까지 견딘다는 뜻입니다. 하나님께서 우리에게 은혜를 주신 목적에 대하여 "그리스도를 위하여 너희에게 은혜를 주신 것은 다만 그를 믿을 뿐 아니라 또한 그를 위하여 고난도 받게 하심이라"고 하셨습니다.
2. 고난 중에도 두려워하지 않는 이유
그리스도인들이 고난 중에도 두려워하지 않는 이유로 다음 세 가지를 들 수 있습니다.
(1) 내 생명을 주관하시는 분은 하나님이시란 사실을 믿기 때문입니다. 참새 한 마리의 생명까지도 하나님이 주관하십니다. "너희는 이것들 보다 얼마나 더 귀하냐"고 하셨습니다.
(2) 하나님은 나에게 그의 뜻을 반드시 이루시는 분이심을 믿기 때문입니다. 우리는 벧엘에서 야곱에게 나타나셔서 그에게 하신 말씀이 바로 나에게 주신 말씀인 줄 믿는 것입니다. "내가 너와 함께 있어 네가 어디로 가든지 너를 지키며 너를 이끌어 이 땅으로 돌아오게 할찌라 내가 네게 허락한 것을 다 이루기까지 너를 떠나지 아니하리라"고 하셨습니다(창28:15).
(3) 하나님은 미쁘시사 우리가 담당하지 못할 시험 당함을 허락치 아니하신다고 말씀하셨기 때문입니다. 감당할 시험만 허락하시는 이유는 그 시험이 우리의 유익을 위함이라는 사실을 밝혀 주고 있는 것입니다.
결론 : 우리는 비단 그리스도를 위한 고난을 문자 그대로 복음을 전하는 일에만 결부시킬 필요는 없습니다. 우리의 생활 중에 어려움이 왔을 때 혹은 가난이나 질병이나 환난 중에 있을 때 이것을 주님을 사랑하는 마음으로 인내로 이겨 나간다면 그리스도의 고난에 동참하는 방법이 되는 것입니다. 바울은 말하기를 하나님이 우리를 위하시면 누가 우리를 대적하겠느냐 누가 능히 하나님의 택하신 자들을 송사하겠느냐 의롭다 하신 이는 하나님이신데 누가 정죄하겠느냐고 했습니다.
199 \ 10:24-31
(100) 두려워해야 할 존재
(마태복음 10:24-31)
복음 전도자는 담대해야 합니다. 주님이 하신 모든 말씀을 모든 사람들에게 두려움 없이 전해야 할 것이기 때문입니다. "내가 너희에게 어두운데서 이르는 것을 광명 한데서 말하며 너희가 귓속으로 듣는 것을 집 위에서 전파하라"고 하셨습니다. 하나님 앞에서는 모든 일이 드러납니다. 장차 심판 날에 그 앞에 모든 인류는 자기의 행실을 따라 엄중한 심판을 받게 됩니다. 우리가 하나님의 완전하신 심판권을 믿을 때 우리는 담대할 수가 있는 것입니다.
1. 하나님 앞에는 숨길 것이 없다.
사람들이 아무리 자신의 죄악을 숨겨도 드러나지 않을 것이 없으며 은밀히 행해도 알려지지 않을 것이 없을 것이기 때문에 이 세상에 하나님의 심판을 면할 수 있는 사람은 없습니다. 감추임이란 말은 완전하게 잘 감춰져 있는 상태를 말합니다. 그리고 드러난다는 말은 드러낸다의 미래형으로 하나님에 의해 철저하게 폭로되는 것을 의미합니다. 이처럼 인간은 아무라도 하나님 앞에 숨길 것이 없습니다. 은밀한 것을 심판하시는 그 날에 자신의 한 모든 일이 선악간에 드러나기 때문에 "하나님은 모든 행위와 모든 은밀한 일을 선악간에 심판하리라"고 하신 것입니다(전12:14).
성경에서 우리는 하나님의 심판의 두 가지 면을 바라보게 됩니다. 하나는 하나님께서 회개시키시려고 이 세상에 재앙을 내리시는 경우가 있습니다. 한 개인이나 한 민족을 환난이나 재앙으로 징벌하시는 것입니다. 이 같은 하나님의 징계를 통해서 회개하여 하나님께로 돌이키는 사람이나 그 백성들은 복이 있습니다. 하나님께서 재앙을 거두시고 구원의 은총을 베풀어주시기 때문입니다. 니느웨 성이 그러했습니다. 이스라엘도 이런 방법으로 인도하여 오셨습니다.
그리고 죄 값을 신원하시는 최후의 심판이 있습니다. 이 심판은 돌이킬 여유나 회개할 시기가 전혀 주어지지 아니합니다. 오직 두려운 심판이 기다릴 뿐입니다. 자신들이 세상에서 악을 행한 그 행실대로 갑절로 보응을 받는 심판입니다. 이 심판은 영육이 아울러 받는 심판이 될 것입니다.
2. 제자와 선생의 관계
주님은 "제자가 선생보다 또는 종이 상전보다 높지 못하니 제자가 선생 같고 종이 상전 같으면 족하도다"고 하셨습니다. 이 말씀은 우리 나라 속담에 "형만한 동생이 없다"는 말과 비슷한 하나의 격언의 성격을 가진 말입니다. 제자가 선생보 200 \ 10:24-31
다 더 위에 설 수 없고 종이 상전보다 더 높은 자리에 앉을 수는 없는 것입니다. 이 말씀은 복음을 전하러 나가는 제자들이 선생이신 주님이 받은 대접처럼 받으면 족하다는 의미로 주신 말씀입니다.
우리는 이 말씀을 40절 이하에서 찾을 수 있습니다. "너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 것이요 나를 영접하는 자는 나 보내신 이를 영접하는 것이니라"고 하셨습니다. 주님이 복음 전도자를 대접하는 일에 큰 상급을 약속하신 것은 누구든지 복음을 위하여 일하는 사람들을 소홀히 여겨서는 안 된다는 사실을 밝혀 놓으신 것입니다. 그리고 주님은 선생이 핍박을 받은 것처럼 제자된 너희도 선생과 같은 핍박을 받아야 할 것이라고 하신 것입니다. "집주인을 바알세불이라 하였거든 하물며 그 집사람들이랴 그런즉 저희를 두려워 말라"고 하셨습니다. 그러나 오늘날 많은 주님의 제자된 그리스도의 종들은 주님의 영광에는 동참하려고 하면서도 그의 고난에는 좀처럼 참여하려고 하지 않는 것입니다.
3. 두려워할 자를 두려워 하라
주님은 우리에게 마땅히 두려워해야 할 자가 누구인가에 대하여 분명하게 말씀해 주셨습니다. "몸은 죽여도 영혼은 죽이지 못하는 자들을 두려워하지 말고 오직 몸과 영혼을 능히 지옥에 멸하시는 자를 두려워하라"고 하셨습니다. 이 세상 권세자들은 다만 그들의 권세로 우리를 핍박한다 해도 몸에만 가할 수 있습니다. 우리의 몸은 우리의 생명이 아닙니다. 하나님이 우리를 구원하신 것은 우리의 영혼입니다. "살리는 것은 영이니 육은 무익하니라"고 하셨습니다.
그런데 아무리 권세 있는 자들이 그리스도인들을 핍박하고 죽인다고 해도 오직 육신에 국한하며 이 같은 권세도 하나님의 허락이 없이는 절대로 그들의 임의대로 사용할 수 있는 것도 아닙니다. 주님은 사람의 생명의 여탈권이 순전히 하나님의 손에 있음을 알려주시기 위해 참새의 경우를 예로 들어 말씀해 주셨습니다. 참새 두 마리가 한 앗사리온에 팔리는 일도 하나님의 허락이 없이는 안돼는 일임을 분명히 하시면서 "두려워 말라 너희는 많은 참새보다 귀하니라"고 하신 것입니다.
결론 : 그리스도인들은 하나님의 섭리 신앙에 철저해야 합니다. 하나님이 모든 만물을 친히 섭리하신다는 신앙은 대단히 중요합니다. 하나님의 섭리는 작고 천한 참새에까지 미친다고 하셨습니다. 너희에게는 머리털까지라도 세신 바 되었다고 하셨습니다. 그리스도인들이 세상 권세자들을 두려워하지 말아야 할 이유가 여기에 있는 것입니다. 우리는 오직 몸과 영혼을 아울러 지옥에 멸하시는 하나님 이외 아무도 두려워하지 말고 복음을 저하라는 주님의 명령을 따라 전파해야 합니다.
201 \ 10:32-33
(101) 입으로 시인하는 신앙
(마태복음 10:32-33)
그리스도인의 신앙은 그의 신앙고백으로 확증이 되는 것입니다. 신앙고백이란 그의 입으로 그리스도를 시인하는 일을 말합니다. 사람이 자신의 입으로 그리스도를 주로 시인하는 일이란 참으로 중요합니다. 그 이유는 오늘 주신 주님의 말씀에서 밝혀지고 있습니다. "누구든지 사람 앞에서 나를 부인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 저를 부인하리라"고 하셨기 때문입니다. 만약 주님의 입에서 우리를 부인하는 일이 생긴다면 우리의 운명은 어떻게 될 것입니까? "그때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라"는 선고를 받게 될 것입니다(마7:23).
1. 나를 시인하면
바울은 입으로 그리스도를 시인하는 일과 구원과의 관계를 분명히 밝혀 주고 있습니다. "네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 얻으리니 사람이 마음으로 믿어 의에 이르고 입으로 시인하여 구원에 이르느니라"고 했습니다(롬10:9-10).
(1) 먼저 마음으로 믿어야 합니다. "하나님께서 그를 죽은 자 가운에서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 얻으리니"라고 했습니다. 주님의 대속의 죽으심과 죽음에서의 다시 살아나신 그의 부활하심을 믿어야 하는 것입니다. 이것은 그리스도인의 믿음의 기본 뿌리입니다. 이 뿌리에서 신앙의 나무가 자라서 열매를 맺게 되는 것입니다.
(2) 다음에 입으로 시인하는 일입니다. 믿음은 입에서 생기는 것이 아니라 마음에서 생깁니다. 그러나 그 믿음의 증거는 입으로 시인하는 것으로 나타납니다. 자기는 그리스도를 믿노라고 하면서도 사람들 앞에서 입으로 그리스도를 시인하지 못하면 그의 신앙은 구원에 이른 신앙이 아닌 것입니다. 누구 앞에서도 그리스도를 믿는 일을 부끄럽게 여기면 안 됩니다. 다음에 세례 받기를 주저치 말아야 합니다. 세례는 외형적인 신앙고백입니다. 그리스도의 생명과 연합된 선언입니다.
다음에 그리스도를 시인하는 일은 자신의 생명의 위기에서도 자신 있게 나타낼 수 있어야 합니다. 다니엘의 세 친구는 왕이 세운 금 우상 앞에 경배하기를 강요하는 왕에게 이처럼 말했습니다. "만일 그럴 것이면 왕이여 우리가 섬기는 우리 하나님이 우리를 극렬히 타는 풀무 가운데서 능히 건져내시겠고 왕의 손에서도 건져내시리이다 그리 아니하실 지라도 왕이여 우리가 왕의 신들을 섬기지 아니하고 왕의 세우신 금 신상에게 절하지도 아니할 줄을 아옵소서"(단3:17-18).
202 \ 10:32-33
그리고 그리스도로 핍박을 받는 일이 있어도 그 일로 오히려 기뻐할 수 있어야 합니다. 사도들이 예수의 이름으로 전하는 일을 금하라고 채찍질로 얻어맞았을 때 그들은 어떤 태도를 가진 것입니까? "사도들은 그 이름을 위하여 능욕 받는 일에 합당한 자로 여기심을 기뻐하면서 공회 앞을 떠나니라"고 했습니다(행5:41).
2. 예수님이 이 말씀을 하신 이유
예수님이 이 말씀을 제자들에게 하신 이유는 그들이 복음을 전하는 이유로 인해 사람들에게 핍박을 당할 것이기 때문입니다. 만약 이런 핍박이 두려워 제자들이 사람들 앞에서 그리스도를 부인하거나 그리스도를 믿지 않을 것을 서약한다면 그들은 주님이 그들의 이름을 부인할 것이라고 하신 말씀을 명심해야 할 것입니다.
느브갓네살 왕은 자신의 금 우상 앞에 절하기를 거부하는 다니엘의 세 친구들에게 한번만 절하면 용서해 줄 것이라고 회유했습니다. "이제라도 너희가 예비하였다가 언제든지 나팔과 피리와 수금과 삼현금과 양금과 생황과 및 모든 악기 소리를 듣거든 내가 만든 신상 앞에 엎드리어 절하면 좋거니와 너희가 만일 절하지 아니하면 즉시 너희를 극렬히 타는 풀무 가운데 던져 넣을 것이니 능히 너희를 내 손에서 건져낼 신이 어디 있느냐"고 했습니다. 복음을 전하는 그리스도인은 이런 회유에 넘어가 신앙의 정절을 버리면 안돼는 것입니다.
그리스도인들이 주의 이름을 부인하는 이유는 사람들을 두려워하기 때문입니다. 그리스도의 이름을 시인해야 하는 신앙고백이 자신의 생명과 연결되었을 때 두려운 나머지 부인하게 되는 것입니다. 주님은 빌라델비아 교회에 칭찬하시기를 "내가 네 행위를 아노니 네가 적은 능력을 가지고도 내 말을 지키며 내 이름을 배반치 아니하였도다"고 하심으로 그들이 주의 이름을 배반치 아니한 일에 대하여 칭찬해 주셨습니다.
우리가 그리스도의 이름을 끝까지 시인하려는 믿음을 가지려면 무엇보다도 사람들을 두려워하지 말아야 합니다. 사람은 아무리 큰 권세를 가졌어도 육신의 생명밖에 해치지 못하는 것입니다. 그러므로 우리는 세상 권세자들을 두려워 그 앞에서 자기 목숨을 건지려고 주의 이름을 부인하면 입으로 시인하여 구원에 이른다고 하는 말씀을 거슬리는 것입니다.
결론 : 그리스도인들은 그리스도를 위해 고난을 참는 인내의 신앙을 가져야 합니다. 그리스도에 대한 믿음을 자신의 생명보다 더 소중하다는 사실을 알고 내가 죽기까지 그 이름을 부인하지 말아야 하는 것입니다. 이것이 신앙의 정절을 지키는 일입니다. 이런 신앙은 하루아침에 가질 수 있는 것이 아닙니다. 하나님의 사랑을 깨달아야 합니다. 하나님의 은혜를 체험해야 합니다. 말씀을 듣고 깨달아 믿음이 성장해야 합니다. 우리는 이런 신앙의 깊은 자리에 이르도록 힘써야 합니다.
203 \ 10:34-39
(102) 검을 주러 오신 예수님
(마태복음 10:34-39)
복음에는 두 가지 면이 있습니다. 화평이냐? 검이냐?는 것입니다. "너는 하나님과 화목하고 평안하라 그리하면 복이 네게 임하리라"고 하신 말씀대로 나와 하나님과의 관계에서 화평을 이루지 못한 사람에게는 복음이 곧 검이 되는 것입니다. 하나님은 우리를 원수의 자리에서 아들의 자리에까지 올려 주셨는데 이는 복음으로 말미암아 얻어진 화평의 결과입니다. 그러면 복음을 받아 드리지 않는 자에게는 왜 복음이 검이 되느냐? 그것은 복음은 빛이요 세상은 어두움이기 때문입니다. 복음은 죄인을 구원하시는 하나님의 능력이지만 세상은 사탄의 권세 아래 있기 때문에 복음과 세상은 타협할 수가 없으며 화평을 이룰 수가 없는 것입니다.
1. 화평과 검
"내가 세상에 화평을 주러 온 줄로 생각지 말라 화평이 아니요 검을 주러 왔노라"고 하신 주님의 말씀은 너무나도 충격적인 말씀입니다. 주님은 우리에게 화평을 주시는 분이십니다. "평안을 너희에게 끼치노니 곧 나의 평안을 너희에게 주노라"고 하신 말씀에서 주님은 우리에게 평안을 주시는 분으로 나타나 있습니다. 그러나 주님이 말씀하신 평안은 세상에서 말하는 화평을 말한 것이 아닙니다. 세상이 주는 것 같지 아니하다는 말씀에서 구분하셨고 그리스도 안에서 누릴 수 있는 영적 평안을 의미한 말씀입니다. 그러므로 주님이 말씀하신 이 평안은 세상 사람들이 누리고 있는 평안과 충돌하지 않을 수 없는 것입니다.
(1) 예수 그리스도로 말미암은 화평은 먼저 죄인과 하나님과의 화평에 있습니다. 이 화평은 세상에서는 받을 수도 없고 누릴 수도 없습니다. 오직 예수님이 우리에게 주시는 화평입니다. 우리는 우리의 죄로 인하여 하나님과의 화평이 깨어진지 이미 오래입니다. 하나님과의 화평이 이루어지지 않으면 우리에게는 아무런 소망도 없는 것입니다. 이 화평을 예수님이 이루어 주신 것입니다. "그의 십자가의 피로 화평을 이루사 만물 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들을 그로 말미암아 자기와 화목케 되기를 기뻐하심이라"고 말씀해 주고 있습니다(골1:20).
그러면 우리는 어떻게 하나님과 화평할 수 있는 것입니까? "그러므로 우리가 믿음으로 의롭다 하심을 얻었은즉 우리 주 예수 그리스도로 말미암아 하나님으로 더불어 화평을 누리자"고 했습니다. 그리스도를 믿는 일은 하나님과 화평해 지는 방법입니다. 하나님과 원수 된 것을 십자가로 소멸하심으로 이제 우리는 예수 그리스도로 말미암아 하나님과 영원한 화평이 이루어진 것입니다.
(2) 다음에 그리스도로 말미암은 화평은 이웃과의 화평에 있습니다. 그리스도인 204 \ 10:34-39
들은 하나님으로부터 화목하게 하는 직책을 받은 사람들입니다. "모든 것이 하나님으로부터 났나니 저가 그리스도로 말미암아 우리를 자기와 화목하게 하시고 또 우리에게 화목하게 하는 직책을 주셨다"고 했습니다(고후5:18). 우리는 이 하나님의 화평의 사자로서의 사명을 두 가지로 이행해야 합니다. 하나는 다른 사람들로 하나님과 화목케 하는 일입니다. 이것은 전도로 나타납니다. 그리고 다른 한가지는 우리의 생활상의 화목으로 형제들과의 화목입니다. 주님은 "예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라"고 하셨습니다. 이 화목은 형제의 죄를 용서해 주는 것으로 나타납니다.
2. 복음은 가정에 불화를 가져온다.
복음이 한 나라에 들어가면 그 복음이 어느 정도 자리잡기까지는 국가적인 사회적인 핍박이 따릅니다. 한 가정에 들어가면 그 가정이 복음으로 하나가 되기까지 불화는 계속되는 것입니다. 처음 복음이 한 가정에 들어가면 당장에 칼의 역사가 나타납니다. 주님이 말씀하신 것처럼 아비와 딸이, 어미와 며느리가 불화하여 집안 식구들이 서로 원수가 되는 것입니다. 이것은 인간적인 마찰이 아닙니다. 하나님의 영과 사탄과의 영적 대결입니다.
이 같은 빛과 어두움의 대결은 우리 마음속에도 동일하게 일어납니다. 바울은 롬7:23절에서 "내 속 사람으로는 하나님의 법을 즐거워하되 내 지체 속에서 한 다른 법이 내 마음의 법과 싸워 내 지체 속에 있는 죄의 법 아래로 나를 사로잡아 오는 것을 보는도다 오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴"고 탄식했습니다.
그리스도인들은 언제나 분명한 선택을 해야 하는 것입니다. 세상이냐 하나님이냐 가족이냐 하나님이냐는 것입니다. 여기서 우리가 진리를 깨닫지 못하고 우리 주님의 은혜를 깨닫지 못하면 우리는 사람을 택하고 가정을 택하고 며느리나 아들이나 남편이나 아내를 택하게 될 것입니다. 그러나 이처럼 어두움을 쫓는 사람들은 결과적으로 다 잃어버리게 된다는 사실을 알아야 할 것입니다.
결론 : 주님을 따르는 사람들은 주님을 따르는데서 오는 고난을 각오해야 하는 것입니다. 그리스도와 함께 고난을 받은 사람만이 그의 영광에 동참하는 권리가 주어집니다. 우리는 가정에서 직장에서 사회에서 자기 십자가를 지고 주님을 따를 사람들입니다. 자기 십자가란 그리스도를 위하여 고난을 받는 일입니다. 우리가 만약 이 십자가를 벗어버리려고 한다면 그리스도 안에서 우리의 설자리가 없어집니다. 세상을 바라보고 자신의 육신적인 생명을 생각하는 사람은 그 생명을 잃어버릴 것입니다. 복음은 세상에 참된 화평을 심는 진리의 검입니다. 우리는 이 검으로 사탄의 권세를 물리치고 승리해야 하는 것입니다.
205 \ 10:40-42
(103) 영접하는 자의 복
(마태복음 10:40-42)
주님은 "너희를 영접하는 자는 나를 영접하는 자"라고 하셨습니다. 영접이란 말은 '데코메노스'( )란 단어로 환영한다, 대접한다의 현재적 표현으로 계속적으로 대접을 받는 상태를 말합니다. 대접이란 말을 몇 가지로 생각할 수 있습니다. 하나는 42절에서 밝혀 주고 있습니다. 냉수 한 그릇이라도 정성어린 마음으로 공궤하면 그에 대한 상을 잃지 않을 것이라고 하신 것입니다. 주의 종들이 성도들의 가정에 심방 했을 때 심방을 받는 가정은 주님을 대접하듯 그를 대접하라고 하신 것입니다. 주님은 복음을 전하는 당신의 종들이 다른 사람들로부터 무시 당하거나 아무렇게나 대접을 받는 일을 기뻐하지 아니하십니다. 그런 일은 그 종을 보내신 주님을 그렇게 대하는 일이 되기 때문입니다.
1. 영접의 중요성
어느 나라에서 그 나라에 대통령 특사로 방문한 전권대사에 대하여 나그네 정도의 푸대접으로 맞이한다면 그 나라의 최고 통치자를 모욕하는 일이 될 것입니다. 주님은 그의 종들이 자기로 인하여 선한 대접을 받는다면 그것을 주님 자신이 받으신 것으로 간주하신다고 하셨습니다. 우리는 지금 주님을 직접적으로 대접해 드릴 수는 없지만 이 말씀에 의하여 우리가 하나님의 종들을 대접하는 일로 주님을 대접한 것과 동일한 상급을 받을 수 있는 것입니다. 이것은 성도들에게 있어서 놀라운 축복이 아닐 수 없습니다.
"너희를 인도하는 자들에게 순종하고 복종하라 저희는 너희 영혼을 위하여 경성하기를 자기가 회개할 자인 것같이 하느니라 저희로 하여금 즐거움으로 이것을 하게 하고 근심으로 하게 말라 그렇지 않으면 너희에게 유익이 없느니라"고 하셨습니다(히13:17). 바울은 갈6:6절에서 "가르침을 받는 자는 말씀을 가르치는 자와 모든 좋은 것을 함께 하라"고 했습니다.
또한 영접하는 일이란 후원해 주는 일, 그를 도와주는 일을 말합니다. 주님은 가장 미천한 여인들로부터 이 같은 후원을 받으셨습니다. "또 악귀를 쫓아내심과 병 고침을 받은 어떤 여자들 곧 일곱 귀신이 나간 자 막달라인이라 하는 마리아와 또 헤롯의 청지기 구사의 아내 요안나와 또 수산나와 다른 여러 여자가 함께 하여 자기들의 소유로 저희를 섬기더라"고 했습니다(눅8:2-3).
바울은 자신을 영접한 갈라디아 교인들에게 이처럼 말했습니다. "너희를 시험하는 것이 내 육체에 있으되 이것을 너희가 업신여기지도 아니하고 오직 나를 하나님의 천사와 같이 또는 그리스도 예수와 같이 영접하였도다." 이처럼 복음을 위해 206 \ 10:40-42
수고하는 하나님의 종들을 대접하는 일은 우리 주님을 가장 기쁘시게 해 드리는 일입니다. 이 같은 일은 곧 자기(주님)를 영접하는 일이라고 말씀하셨습니다.
2. 잘못된 이단자들에 대한 태도
모든 성도들은 복음을 들고 주의 이름으로 수고하며 양 무리들을 가르치는 하나님의 종들을 정성껏 영접해야 합니다. 그러나 여기서 우리가 분명히 알고 넘어가야 할 일이 있습니다. 그것은 잘못된 복음을 전하는 이단자들에 대해서 어떻게 대하야 하느냐는 것입니다. 이들 이단자들에 대해서는 그들이 아무리 복음을 들고 다닌다 해도 성경에서는 여러 가지로 경종해 주고 있습니다. 원래 이단자들의 복음은 실인즉 복음이 아닙니다. "누구든지 이 교훈을 가지지 않고 너희에게 나아가거든 그를 집에 들이지도 말고 인사도 말라 그에게 인사하는 자는 그 악한 일에 참예하는 자임이니라"고 했습니다(요2서 10-11).
그런 자들에 대하여 영접치 말 것은 물론 인사도 금하라고 했습니다. 만약 그들에게 협조적으로 나간다면 이 같은 일은 결국 너희도 그 악한 일에 참예하는 죄가 된다고 경종해 주고 있습니다. 우리는 차라리 이방종교를 믿거나 전하는 사람들에게는 관대할 수 있습니다. 그러나 복음의 이단자들에 대해서는 엄중해야 합니다. "다른 복음은 없나니 다만 어떤 사람들이 너희를 요란케 하여 그리스도의 복음을 변하려 함이라 그러나 우리나 혹 하늘로부터 온 천사라도 우리가 너희에게 전한 복음 외 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다"고 바을은 선언했습니다.
그러면 이들은 왜 이처럼 혹독한 선언을 들어야 하는 것입니까? 이들은 양의 목자인 것이 아니라 양의 가죽을 쓴 이리들로 양의 생명을 노략질하는 도적 떼들이기 때문입니다. 양의 우리를 문으로 들어오지 아니하고 다른 곳으로 넘어온 자로 그 목적은 양을 도적질하고 죽이려는데 있는 것입니다.
하나님의 종을 영접하는 일에 선지자와 의인과 소자 중 하나로 분리해서 말씀하셨습니다. 선지자란 하나님의 종들을 말합니다. 의인이란 그리스도의 의를 소유한 자로 복음을 위해 일하는 복음의 일꾼들입니다. 소자 중 하나라고 한 대상은 그리스도에게 속한 자란 뜻입니다. 우리가 주님께 속한 주님의 제자들이기 때문에 하나님의 일꾼들을 영접하는 것입니다. 이처럼 제자의 이름으로 이 소자 중 하나에게 냉 수 한 그릇이라도 주는 자에게는 상이 따른다고 하신 것입니다.
결론 : 주님이 하신 이 말씀은 우리에게 무한한 격려와 위로가 됩니다. 성도들은 이 같은 주님의 말씀에 따라 하나님의 종들을 주님을 영접하듯 대접함으로 주님을 기쁘시게 해 드리며 또한 언약의 축복을 받을 수 있는 것입니다. 그러나 하나님의 종들은 이런 대접에 관심을 두어서는 안 됩니다. 하늘의 상을 바라보고 충성스러운 종으로서의 사명을 다해야 하는 것입니다.
207 \ 11:1-6
(104) 시험에 든 세례요한
(마태복음 11:1-6)
세례 요한이 헤롯왕으로 말미암아 옥에 갇혔습니다. 그런데 옥에 갇힌 요한이 시험에 들었습니다. 그는 자기 제자들을 예수님께 보내어 "오실 그 이가 당신이오니이까 우리가 다른 이를 기다리오리이까"고 물었습니다. 이런 질문은 위대한 선각자요 오실 메시야의 증거자로써 분명히 의심에 찬 질문으로 그의 마음속에 걷잡을 수 없는 시험이 들게 된 증거입니다. 세례 요한의 사명은 메시야이신 예수 그리스도를 증거하는 일이었습니다. 그의 이 같은 사명은 이미 이사야로 예언되었습니다. "광야에 외치는 자의 소리가 있어 가로되 너희는 주의 길을 예비하라 그의 첩경을 평탄케 하라"고 말씀해 주고 있습니다(마2:3).
그는 요단강에서 예수님께 세례를 베풀 때에 비둘기 같은 성령이 그 머리 위에 임하시는 것을 보고 그가 하나님의 아들이심을 확인했습니다. 그의 확인은 움직일 수 없는 체험에서 온 것입니다. 그는 자기 제자들을 향하여 "보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이로다"고 증거했습니다. 이런 세례 요한이 옥에 갇힌 후 시험에 든 것입니다.
1. 세례 요한이 시험에 든 이유
그리스도인은 아무리 신앙이 돈독하고 체험과 증거를 가졌다 해도 시험에 들 때가 있는 것입니다. 시험도 여러 종류가 있지만 요한의 경우는 예수님이 과연 메시야냐 하는 데 대한 의심에서 나온 시험이기 때문에 위험한 시험이었습니다. 그의 확신이 뿌리 채 흔들리고 있는 것입니다.
세례 요한은 어느 날 헤롯왕을 찾아가 그의 패륜에 대해 꾸짖었습니다. 이 책망으로 그는 옥에 갇히게 되었습니다. 그는 여러 날 옥에 갇혀 있는 중에 하나님의 권능에 의해 옥에서 풀려날 수 있기를 기대했을 것입니다. 세례 요한의 메시야관도 그 당시 유대인들의 그것과 다름없이 예수님이 영광의 메시야로 오셨음을 믿었으며 그가 메사야 왕국을 세우실 분이심을 믿은 것입니다.
그는 이런 왕국이 속히 이루어지기를 바랬지만 그 일이 이루어지지 않자 실망했을 것입니다. 그는 옥에서 정신적으로나 육신적으로 많은 고초를 받고 있는 가운데 사탄의 시험이 그에게 찾아온 것입니다. '예수님은 참말로 하나님의 아들이신가? 그는 이스라엘이 기다리는 메시야이신가? 그렇다면 왜 메시야 왕국이 임하지 않는 것일까? 자신이 겪는 이 어려움에서 왜 구원해 주시지 않는 것일까?' 이런 의심이 세례 요한의 마음을 휘어잡은 것입니다.
세례 요한이 시험에 든 원인을 두 가지로 살펴 볼 수 있습니다. 하나는 그는 208 \ 11:1-6
바른 메시야관을 가지지 못했다는 사실입니다. 그리고 세례 요한은 자신의 사명에 대하여 좀 더 깊은 하나님의 뜻을 알았어야 했습니다. 그의 사명은 주의 길을 예비하는 일 뿐이요 그 일이 끝나면 그는 가장 영광스러운 방법으로 하나님께 가는 일입니다.
2. 시험은 왜 오는가?
성경은 우리가 시험에 드는 일에 대해 여러 가지로 경종해 주고 있습니다.
(1) 시험은 기도의 생활이 중단되었을 때에 찾아옵니다. 주님은 산에 오르사 기도하실 때 제자들이 잠자는 것을 보시고 "시험에 들지 않게 깨어 있어 기도하라"고 하셨습니다.
(2) 시험은 욕심에 끌릴 때 찾아옵니다. "오직 각 사람이 시험을 받는 것은 자기 욕심에 끌려 미혹됨이라"고 했습니다(약1:14). 영적 생활을 못하고 육신에 끌려가는 생활을 하게 될 때 시험에 들게 되는 것입니다.
(3) 시험은 부하려 할 때 찾아옵니다. 돈을 많이 벌겠다는 생각에 사로잡혀 부정한 방법이나 비 신앙적인 방법으로 돈을 벌겠다고 생각하면 그 즉시 시험 속에 빠지게 됩니다. 기복 신앙에는 시험이 따르기 때문에 뜻을 이룰 수도 없거니와 더욱 큰 시험을 자초하여 침륜과 멸망의 함정에 빠지게 되는 것입니다(딤전4:9-10).
(4) 시험은 선 줄로 여길 때에 찾아옵니다. "그런즉 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라"고 말씀해 주고 있습니다(고전10:12).
(5) 시험은 시련 중에 찾아오기도 합니다. "사랑하는 자들아 너희를 시련하려고 오는 불 시험을 이상한 일 당하는 것같이 이상히 여기지 말고 오직 너희가 그리스도의 고난에 참예하는 것으로 즐거워하라 이는 그의 영광을 나타내실 때에 너희로 즐거워하고 기뻐하게 하려 함이라"고 했습니다(벧전4:12-13).
세례 요한의 경우는 하나님의 시련 중에 찾아온 시험입니다. 우리의 돌변적인 환경의 변화는 우리의 확신을 빼앗아 가고 우리의 믿음을 흔들기도 합니다. 그러므로 믿음에 견고하여 흔들림이 없어야 합니다.
결론 : 주님은 세례 요한의 제자들에게 너희가 가서 보고 듣는 것을 요한에게 고하라고 하시면서 "소경이 보며 앉은뱅이가 걸으며 문둥이가 깨끗함을 받으며 귀머거리가 들으며 죽은 자가 살아나며 가난한 자에게 복음이 전파된다 하라"고 하셨습니다. 시험에 든 요한에게 대답하실 수 있는 적절한 방법은 그의 행하시는 권능이십니다. 시험에 들어 있는 요한에게는 백 마디의 설교보다는 실증적인 증거가 필요한 것입니다. 그 후 요한은 예수님께 대한 확신을 가지게 되었으며 기꺼이 순교의 제물이 될 수 있었을 것입니다.
209 \ 11:7-11
(105) 선지자 요한의 위대성
(마태복음 11:7-11)
세례 요한에 대한 주님의 칭찬은 놀라웠습니다. 그는 비록 감옥에서 시험을 당하고 있기는 했지만 그것이 세례 요한의 사명이나 그의 인간성에 손상을 준 것은 아닙니다. 요한은 주님의 증거자로서 잠깐동안이나마 주님을 의심한 일은 예수님의 제자들에게 위신이 깎인 일입니다. 주님은 제자들에게 세례 요한의 본래의 모습과 그의 위대한 사명을 알려 줄 필요가 있었습니다. 그리하여 주님은 세례 요한의 선지자로서의 위대한 사명과 그의 인격을 칭찬해 주신 것입니다.
1. 왜 광야에 나갔더냐?
요한은 유다 광야에서 복음을 외친 선지자입니다. "회개하라 천국이 가까웠느니라"고 외쳤습니다. 이 때 유대와 예루살렘 등에서 많은 사람들이 그에게 와서 자신들의 죄를 자복하고 세례를 받았습니다. 주님은 그들에게 너희는 그 때 왜 광야에 나갔더냐고 물으심으로 그들이 지난날에 광야로 세례 요한을 찾아가 세례를 받았던 일을 회상시켰습니다.
이 물음에서 주님은 두 가지 목적물을 제시하셨습니다. 하나는 바람에 불려 흔들리고 있는 갈대였고 하나는 부드러운 옷을 입은 사람입니다. 아마 주님이 이 말씀을 하시고 있는 그 곳은 갈대밭이 있었던 곳이며 때마침 그 갈대들이 바람에 보기 좋게 흔들리고 있었을 것입니다.
(1) 주님은 과연 너희들이 광야에 나갔을 때에 바람에 흔들리는 갈대를 보려고 갔던 것이냐고 물으셨습니다. 이 말씀에 제자들에게서 부정적인 대답을 끌어냈을 것입니다. 그러면 바람에 흔들리는 갈대는 무엇을 의미하는 것입니까? 이것은 지조 없는 삯군 선지자를 가리키신 것입니다. 삯군은 권세의 바람에 흔들입니다. 세례 요한은 권세자에게 아부나 하는 지조 없는 선지자가 아니었습니다. 오히려 그들을 향하여 "독사의 자식들아 누가 너희를 가리켜 임박한 진노를 피하라 하더냐"고 책망한 하나님의 사람입니다. 그는 헤롯왕에게도 굴복하지 않고 그의 패륜적인 부도덕한 생활을 질책했습니다.
(2) 주님은 바람에 흔들리는 갈대를 보러 광야에 간 것이 아니라면 그러면 부드러운 옷을 입은 사람이냐고 물었습니다. 그러면 부드러운 옷을 입은 사람은 누구를 가리키는 것입니까? 이런 사람은 세속적인 선지자를 의미하는 말입니다. 세상과 짝하는 선지자들입니다.
오늘날에도 이 같은 부드러운 옷을 입은 하나님의 종들이 많이 있습니다. "만일 그 악한 종이 마음에 생각하기를 주인이 더디 오리라 하여 동무들을 때리며 술친 210 \ 11:7-11
구들로 더불어 먹고 마시게 되면 생각지 않은 날, 알지 못하는 시간에 그 종의 주인이 이르러 엄히 때리고 외식하는 자의 받는 율에 처하리니 거기서 슬피 울며 이를 갊이 있으리라"고 하셨습니다. 사람들로 풍부한 상상력을 상기시킨 이 말씀으로 듣고 있었던 그 많은 사람들은 세례 요한은 결코 바람에 흔들리는 갈대도 아니며 부드러운 옷을 입은 선지자도 아니라는 사실을 생각나게 했을 것입니다.
2. 선지자보다 더 나은 자
예수님은 제자들에게 이처럼 반문 법을 되풀이하시면서 결론적으로 그러면 너희가 어찌하여 나갔더냐 선지자를 보려더냐고 하심으로 사람들의 마음의 생각을 찌르신 것입니다. "옳다 내가 너희에게 이르노니 선지자보다도 나은 자니라"고 하셨습니다. 그는 주님의 길을 예비한 선지자였기에 그의 사명은 모든 선지자 가운데서도 가장 영광스러운 사명자였던 것입니다.
그는 마치 엘리야와 방불한 위대한 선지자였습니다. 주님은 말라기 선지로 예언한 말씀, "보라 내가 내 사자를 네 앞에 보내노니 저가 네 길을 예비하리라"고 하신 것이 바로 이 사람, 세례 요한에 대한 것이라고 말씀해 주신 것입니다. 그리고 "여자가 낳은 자 중에 세례 요한보다 큰이가 없다"고 칭찬하셨습니다. 이처럼 예수님이 세례 요한을 칭찬하신 것은 그가 인류의 메시야를 증거하며 소개하는 위대한 사명을 지니고 태어났기 때문입니다. 큰이라고 하신 표현은 그의 인간성을 말씀하신 것이 아니라 그의 사명을 의미해 주신 말입니다.
주님은 이 말씀 끝에 천국 백성들의 놀라운 축복에 대하여 말씀해 주셨습니다. "그러나 천국에서는 극히 작은 자라도 저보다 크니라"고 하신 것입니다. 우리가 이 말씀에 대하여 혼란을 야기시키지 않으려면 이 말씀은 인간적인 위대성을 말씀하신 것이 아니라 천국 백성들이 누리는 축복을 표현하신 것임을 알아야 합니다.
천국 백성들의 축복은 세례 요한이 소유하고 있는 것보다 큽니다. 천국에서는 아무리 작은 자라도 은혜 아래 속해 있는 사람들입니다. 그러나 요한은 구약의 율법 아래 속해 있었습니다. 그리고 천국 백성들은 온전히 그리스도와 연합한 사람들입니다. 그러나 세례 요한은 다만 그리스도를 바라보았을 뿐입니다. 그 뿐 아니라 천국 백성들은 하나님의 자녀의 권세를 가졌습니다. 그러나 요한은 선지자적안 사명만을 가지고 일한 하나님의 사역자였습니다.
결론 : 우리는 "너희가 무엇을 보려고 광야에 나갔더냐"고 하시는 주님의 말씀을 들을 수 있어야 합니다. 우리는 선지자의 말을 들으려고 교회에 나와야 합니다. 우리가 세례 요한보다 더 축복 받은 하나님의 백성들이라면 우리는 세례 요한보다 더욱 크게 그리스도를 세상에 외치는 전도자가 되어야 할 것입니다.
211 \ 11:12-15
(106) 침노하는 자가 빼앗는 천국
(마태복음 11:12-15)
"천국은 침노를 당하노니 침노하는 자가 빼앗느니라"고 하신 주님의 말씀은 그 해석이 다양합니다. 주님은 여러 가지 비유로 천국을 말씀하셨지만 침노하는 자가 빼앗는다는 말씀은 참으로 묘하신 비유가 아닐 수 없습니다. 침노란 말은 무력으로 쳐들어가 강탈한다는 뜻인데 천국이 이처럼 침노를 당한다고 하셨으니 도대체 이 말씀의 뜻은 무엇인가? 그 해석이 구구할 수밖에 없는 것입니다.
1. 천국이 침노를 당한다는 뜻
우리는 먼저 주님께서 왜 천국이 침노를 당한다고 하셨는가에 대하여 그 말씀의 뜻을 알아보도록 하겠습니다.
(1) 천국은 이 세상 나라가 아닙니다. 천국은 하나님의 나라입니다. 이 세상이 아담의 후손으로 육의 사람이 살아가는 곳이라면 천국은 예수 그리스도로 말미암은 영적 자손만이 그 자격자가 됩니다. 이 두 나라는 하늘과 땅의 차이가 있습니다.
(2) 천국은 누구나 마음만 먹으면 순탄하게 들어갈 수 있는 나라가 아닙니다. 이 나라에 들어가기까지는 철통같은 장애물들이 가로 막혀 있습니다. 죄라고 하는 장벽이 높이 솟아 있습니다. 끊어 버리기 어려운 세상 줄이라고 하는 끄나풀이 얽매어 있습니다. 부서져야 할 교만이 우뚝 서 있습니다. 사탄과 그 졸병들이 아무도 그 곳에 들어갈 수 없도록 겹겹이 둘러싸여 있습니다. 이 모든 것을 뚫고 들어간다는 일은 참으로 침노하는 자만이 들어갈 수 있는 것입니다.
2. 천국은 오직 그리스도를 소유자만이 들어간다.
예수님은 "내가 길이요 진리요 생명이라"고 하셨습니다. 천국에 들어갈 수 있는 길은 오직 예수뿐입니다. 사탄이나 이 세상의 그 어떤 것도 천국으로 갈 수 있는 길을 막을 수 없는 한가지 길이 있는데 그 길이 예수 그리스도이십니다. 예수께서 십자가에서 그의 사역을 완수하기까지는 이 길이 열려지지 않았습니다. 주님이 그의 최후의 생명을 우리를 위해 바치실 때 "다 이루었다"는 말씀과 함께 성소 휘장이 찢어졌습니다. 성소의 휘장이란 하나님께 가는 길이 막힌 죄악의 담을 말합니다. 그것이 한 가운데가 찢어지면서 성소 한 가운데로 새로운 길이 열린 것입니다(히10:19-20). 이 길만이 천국을 침노할 수 있는 유일한 길이 되는 것입니다. "내가 문이니 누구든지 나로 말미암아 들어가면 구원을 얻고 또는 들어가며 나오며 꼴을 얻으리라"고 하셨습니다.
천국에 침노할 수 있는 무기란 진리입니다. 이 무장을 갖추지 아니하면 천국에 212 \ 11:12-15
들어갈 수 없습니다. 진리는 우리를 세상에 속한 모든 사탄의 권세에서 자유를 주는 유일한 하나님의 병기인 것입니다(요8:31-32). 진리란 하나님의 말씀을 가리키는데 예수는 말씀이 육신이 되어 세상에 오셨기 때문에 진리가 되십니다.
3. 천국은 오직 십자가로만이 침노할 수 있다.
십자가는 천국으로 침노해 들어갈 수 있는 유일한 통로입니다. 누구든 십자가를 통하지 않고는 천국에 들어갈 수 없습니다. 십자가만 통하면 누구든 천국에 침노할 수 있는 것입니다. 선한 일이라고는 한번도 해보지 못한 강도범도 십자가를 통해 천국에 침노할 수 있었습니다. 아무리 그가 한 나라의 제왕이라 할지라도 이 십자가의 통로가 아니면 천국에 들어갈 수 없는 것입니다.
십자가는 죄의 인간이 죽었다는 표입니다. 죄 값은 사망이기 때문에 우리 인간들은 죽어야 자신의 죄 값을 치를 수 있는 것입니다. 그런데 십자가는 우리 죄인들이 죄에 대하여 죽는 하나님의 방법인 것입니다. "우리 옛사람이 예수와 함께 십자가에 못 박혔다"고 했습니다(롬6:6). 십자가는 사망 권세를 이긴 표입니다. 주님은 십자가에서 죽으셨지만 다시 살아나셨습니다. 십자가에서 주님과 함께 죽은 사람들은 그의 부활에 연합되어 다시 살리심을 받는 것입니다.
또한 천국은 하나님과 화목된 사람만이 들어갈 수 있는 곳입니다. 그 곳의 주인은 바로 하나님이시기 때문입니다. 하나님과의 화목은 그 아들의 십자가만이 가능합니다. "또 십자가로 이 둘을 한 몸으로 하나님과 화목하게 하려 하심이라 원수 된 것을 십자가로 소멸하셨다"고 했습니다(엡2:16).
4. 천국은 새사람만이 침노할 수 있다.
모든 인간들은 그들의 죄로 인하여 천국을 바라보는 눈이 감겨져 있으므로 그 곳을 볼 수 없을 뿐 아니라 가는 길조차 알 길이 없는 것입니다. 천국을 바라볼 수 없는 사람은 천국을 침노할 수 없습니다. 천국은 아무나 바라볼 수 있도록 존재하는 곳이 아닙니다. 천국은 하나님의 백성들만이 바라볼 수 있도록 만드신 하나님의 비밀한 곳입니다. 이 하나님의 비밀한 곳을 볼 수 있으려면 하나님의 말씀으로 그의 심령의 눈이 열려야 하는 것입니다. "사람이 거듭나지 아니하면 하나님 나라를 볼 수 없다"고 하셨습니다.
결론 : 결론적으로 주님이 하신 말씀을 들어야 하는 것입니다. "내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라"고 하셨습니다. 우리는 십자가를 튼튼히 잡고 날마다 그리스도 안에서 승리의 생활을 해야 합니다. 우리는 예수로 말미암아 천국을 침노한 사람들임을 감사할 수 있기를 바랍니다.
213 \ 11:16-19
(107) 이 세대의 비유
(마태복음 11:16-19)
회개할 줄 모르고 복음을 받아 드리지 않는 이 세대를 향하여 주님은 "피리를 불어도 춤추지 아니하고 애곡을 해도 가슴을 치지 아니하는 것과 같다"고 비유하셨습니다. 세례 요한은 요단강에서 회개를 역설하면서 이 세대를 꾸짖었습니다. 그러나 이 같은 요한의 애곡에 가슴을 치는 무리들이 없었습니다. 그 반면에 예수님은 생명과 천국과 소망을 주는 복음의 피리를 불었지만 이 피리 소리에 맞장구쳐 춤추는 무리들이 없었습니다.
1. 영적으로 감각이 없는 세대
선지자가 나타나 하나님의 백성들을 향하여 회개의 여사를 이룰 때 이스라엘 백성들은 마땅히 가슴을 치며 애곡해야 했습니다. 하나님은 죄악이 관용할 때 그 곳에 하나님의 선지자를 보내어 그들에게 죄에서 돌이키라고 회개를 외치게 하십니다. 선지자 요나의 애곡하는 소리를 들은 니느웨 백성들은 이에 동조하여 가슴을 치며 애곡했습니다.
그 결과 어떻게 되었습니까? 성경은 이처럼 말씀해 주고 있습니다. "하나님이 그들의 행한 것 곧 그 악한 길에서 돌이켜 떠난 것을 감찰하시고 뜻을 돌이키사 그들에게 내리리라 말씀하신 재앙을 내리지 아니하시니라"고 했습니다. 그러나 그 당시 세례 요한의 애곡은 오히려 많은 사람들의 조롱을 받았으며 요한을 가리켜 귀신이 들린 사람이라고까지 혹평했습니다. 이 같은 일은 노아의 시대에도 그러했습니다. 노아가 120년간 하나님의 심판을 외치며 회개하기를 바랐지만 그들의 생활은 먹고 마시고 장가들고 시집가고 있으면서도 홍수가 나서 그들을 다 물 속에 멸하기까지 깨닫지 못했다고 했습니다. 노아가 애곡을 했지만 그들은 먹고 마시는 일에 전념했습니다.
2. 애곡을 해도 가슴을 안치는 세대
애곡이란 말은 장사집에서 슬피 울부짖는 소리를 말합니다. 누구든 슬픈 일을 당한 장사집에서 애곡이 나오게 되고 이 소리를 듣는 무리들은 주인의 슬픔에 동참하여 슬퍼하며 가슴을 칩니다. 이 비유는 죄에 대한 회개를 말하는 것입니다.
세례 요한이 주님의 길을 평탄케 하려고 광야에서 이스라엘을 향하여 회개를 외치며 물로 세례를 주었습니다. 대제사장을 위시하여 바리새인들이나 사두개인이나 서기관들은 세례 요한의 회개의 소리를 듣고 슬퍼하며 애곡했어야 했습니다. 그러나 그들은 회개하기는 고사하고 그 마음이 더욱 완악해져 세례 요한을 죽였 214 \ 11:16-19
으며 예수님을 십자가에 달았습니다. 하나님이 우리에게 애곡하라고 하신 것은 우리에게 생명을 주시기 위해서입니다.
(1) 하나님은 회개하는 자에게 긍휼을 베푸시는 분입니다. "악인은 그 길을, 불의한 자는 그 생각을 버리고 여호와께로 돌아 오라 그리하면 그가 긍휼히 여기시리라 우리 하나님께로 나아오라 그가 널리 용서하시리라"고 하셨습니다(사55:7). 우리가 하나님의 불쌍히 여기심을 받지 못하면 우리는 우리의 죄악 중에서 죽을 수밖에 없는 것입니다.
(2) 우리가 죄악 중에서 살수 있는 길은 오직 하나님께로 돌아오는 길입니다. 하나님은 우리에게 우리가 죄악에서 떠나면 죄악이 우리를 패망케 하지 아니할 것이라고 말씀하시고 너희는 스스로 돌이키고 살라고 권면하십니다(겔18:30-32).
(3) 하나님은 우리의 죄를 용서하시기를 원하십니다. 하나님이 우리의 죄를 용서할 수 있는 길은 회개뿐입니다. "여호와께서 말씀하시되 오라 우리가 서로 변론하자 너희 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요 진홍같이 붉을지라도 양털 같이 되리라"고 하셨습니다.
(4) 하나님이 우리에게 회개를 권면하시는 것은 우리에게 하나님의 언약의 축복을 내려 주시기 위해서입니다. "너희 허물이 이러한 일들을 물리쳤고 너희 죄가 너희에게 오는 좋은 것을 막았느니라"고 하셨습니다(렘5:25).
그러면 왜 사람들은 애곡하는 선지자의 경종에도 불구하고 회개하기에 인색한 것입니까? 그들의 마음이 죄로 굳어져 있기 때문입니다. 사람들은 그 심령의 완악함으로 회개하기를 원치 않는 것입니다.
3. 피리를 불어도 춤을 안추는 세대
피리를 불어도 춤을 추지 않는 세대라고 하신 말씀은 복음에 나타난 하나님의 사랑과 그 말 할 수 없는 축복을 거역하는 세대를 비유적으로 나타내신 말씀입니다. 복음은 우리에게 생명을 주며 천국을 주며 평안을 줍니다. 이 복된 소리를 들을 때 사람들은 이 소리에 맞추어 기뻐해야 합니다.
사람이 피리 소리를 들으면 그 소리에 맞추어 춤을 추어야 합니다. 그러나 사람들은 복음을 들어도 아무 감각이 없습니다. 기쁨이 없습니다. 오히려 그들은 주님을 향하여 세리와 죄인의 친구라고 비방했습니다. 복음은 기쁜 소식입니다. 우리는 이 복음의 나팔에 따라 춤을 추어야 합니다. 그러나 이 세대는 그렇지 않습니다.
결론 : 그러면 왜 이런 세대에 이른 것입니까? 악한 세대이기 때문입니다. 지금은 말세에 고통하는 때입니다. "너희는 이 세대를 본 받지 말고 오직 마음을 새롭게 하므로 변화함을 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라"고 하셨습니다.
215 \ 11:20-24
(108) 권능을 보고도 믿지 않는 죄
(마태복음 11:20-24)
주님은 많은 권능을 행하시고 복음을 전하기 위하여 많은 수고를 기울이신 고을이 회개치 않고 주님을 배척했을 때 그 고을을 향하여 화를 선언하셨습니다. 하나님의 권능을 체험하고 주님의 구원의 사역을 보고도 회개치 아니하고 결실이 없을 때 화를 받게 되는 것입니다. 고라신과 벳새다와 가버나움 등이 이런 고을들입니다. 이들에 대하여 주님은 두로와 시돈이나 소돔보다 심판 날에 하나님으로부터 화가 더욱 중하다는 것을 경종 하신 것입니다.
1. 세 고을의 역사적 배경
주님이 권능을 가장 많이 행하셨다는 고을, 고라신과 벳새다는 두로와 시돈과 비교되고 가버나움은 소돔과 비교되어 경종 하셨습니다.
(1) 고라신은 요단강 서쪽 갈릴리 북편에 있는 성읍으로 이곳에서 주님은 많은 권능을 행하셨다고 했습니다.
(2) 벳새다는 가버나움 근변에 있는 성읍으로 안드레와 빌립의 고향으로 알려져 있습니다. 이곳은 주님이 오병이어의 기적을 행하신 곳으로 유명합니다. 주님이 산에서 기도하신 후 바다를 건너가신 곳이기도 합니다. 소경을 안찰 하시어 고치신 곳도 이곳입니다. 주님은 그들의 불 신앙을 꾸짖으시면서 그들에게 행하신 이런 권능을 두로와 시돈에서 행하였다면 그들이 벌써 베옷을 입고 재에 앉아 회개했을 것이라고 하셨습니다.
(3) 두로는 아합왕의 아내 이세벨의 고향입니다. 이 성은 주전331경에 알렉산더 대왕에 의해 이곳 주민들이 노예로 팔리고 시가지는 불타 버렸습니다. 그 후 로마가 점령하고 재건했지만 터키에 예속되어 다시 쇠잔해진 곳입니다. 시돈은 두로와 함께 동 지중해 연안에서 제일 큰 항구로 이곳 왕은 이세벨의 친정 아버지인 엣바알이었습니다. 주전351년에 바사에 반항하다가 뜻을 이루지 못하자 성읍 사람들이 스스로 도시를 불살라 버림으로 망하고 말았습니다.
(4) 가버나움은 비교적 성경에 그 지명이 많이 등장합니다. 이 고을은 갈릴리 서북 해안에 있는 큰 성읍입니다. 이곳은 예수님의 제2고향으로 회당과 세관이 있고 주님은 이 지방에서 베드로, 안드레, 야고보, 요한, 마태 등을 부르셨습니다. 자기 종의 병을 고쳐 주시기 위해 주님을 찾아 나온 백부장이 살던 곳이며 베드로의 장모의 열병을 고치신 곳도 이곳입니다. 그런데 이곳에 살고 있었던 사람들은 끝까지 복음을 거절했습니다. 이들은 그 후에 회교도들에 의해 진멸을 당했다고 알려져 있습니다.
216 \ 11:20-24
2. 화가 있다고 선고받은 이유
주님께서 이처럼 고라신과 벳새다와 가버나움을 향하여 화가 있다고 하신 이유는 다음 두 가지 원인으로 인해서입니다.
(1) 권능을 보고도 믿지 아니했습니다. 하나님의 권능을 체험하거나 바라보고도 회개하여 하나님께로 돌아오지 않는다면 화를 당하는 것입니다. 하나님께서 그의 권능을 우리에게 나타내 보이심은 그 같은 일을 통해서 우리로 회개하여 하나님께로 돌아오게 하시려는데 있기 때문입니다.
(2) 그들은 말씀을 듣고도 그 말씀을 받지 아니했습니다. 복음을 듣고도 마음이 완악하여 그것을 받지 않을 때는 그에게 화가 있을 것이라고 하신 것입니다. 복음을 듣지 않았을 때는 그 죄가 경합니다. 경하다는 말은 죄가 없다는 것이 아니라 죄 사유함을 받을 수 있는 기회가 다시 주어질 수 있다는 뜻이 됩니다. 말씀의 거역은 주님을 거역하는 죄가 따르는 것입니다.
3. 권능을 보고도 왜 회개치 않았나?
사람이 회개할 수 있는 일이 두 가지 경우로 나타납니다. 하나는 말씀을 듣고 그 말씀에 찔리는 경우입니다. 오순절에 회개한 유대인의 무리들은 베드로가 전하는 말씀을 듣고 회개했을 때 "저희가 이 말을 듣고 마음에 찔려 베드로와 다른 사람들에게 물어 가로되 형제들아 우리가 어찌할꼬 하거늘 베드로가 가로되 너희가 회개하여 각각 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 죄 사함을 얻으라 그리하면 성령을 선물로 받으리라"고 했습니다.
다른 하나는 하나님의 권능을 보고 두려움으로 회개하는 경우인 것입니다. 그러나 이 두 경우를 다 경험했으면서도 회개치 못하는 사람들이 있습니다. 왜 이들은 회개치 못하는 것입니까? 사람의 마음이 강퍅하게 되면 말씀을 듣거나 권능을 보아도 그 마음이 움직이지 않는 것입니다. 이스라엘의 경우가 그러했습니다. "나의 영광과 애굽과 광야에서 행한 나의 이적을 보고도 이같이 열 번이나 나를 시험하고 내 목소리를 청종치 아니한 그 사람들은 내가 그 조상들에게 맹세한 땅을 결단코 보지 못할 것이요 또 나를 멸시하는 사람은 하나라도 그것을 보지 못하리라"고 하셨습니다(민14:22-23).
결론 : 바울은 고린도 교회에 보내는 편지에서 하나님의 은혜를 헛되이 받지 말라고 했습니다. 우리는 하나님의 은혜를 받는 일에 지극히 조심해야 하는 것입니다. 우리는 말씀을 듣는 것으로 다 되는 것이 아니라 그 말씀을 들을 때 순종하여 열매를 맺어야 하는 것입니다. 하나님의 권능을 바라보거나 체험했을 때 우리는 더욱 두려운 마음으로 하나님께 순종해야 합니다.
217 \ 11:25-27
(109) 어린아이에게 나타내신 슬기
(마태복음 11:25-27)
복음이 세상에 슬기 있고 지혜로운 자들에게는 감추시고 어린아이들에게는 나타내심에 대하여 주님은 하나님께 감사하셨습니다. 복음은 하나님의 비밀입니다. 이 비밀은 세상에서 사람들이 사용하는 슬기나 지혜로는 깨달아 알 수가 없는 것입니다. 하나님은 이 비밀을 오직 어린아이들에게 나타내셨다고 하신 것입니다. 누구든지 어린아이가 되지 않으면 복음을 듣거나 권능을 보아도 믿음을 가질 수 있는 것이 아닙니다. 그러면 어린아이들이란 누구를 가리키는 말입니까?
1. 세상 지혜로 알 수 없는 하나님 나라의 비밀
복음을 깨달을 수 있는 것은 세상 지혜나 슬기로 되는 일이 아닙니다. 만약 그렇게 된다면 십자가의 도가 헛되게 될 것입니다. 하나님은 그의 택한 모든 백성들에게 생명을 주시기 위해 세상 지혜와는 아무런 상관이 없는 새로운 지혜로 깨닫게 하셨습니다. 이 지혜가 곧 하나님의 지혜입니다. 적어도 생명을 얻는 일에 있어서는 하나님께서 지혜 있는 자의 지혜를 멸하고 총명한 자의 총명을 폐하리라고 하신 말씀이 적용되는 것입니다(고전1:19).
그러면 왜 세상 지혜로나 슬기로는 깨달을 수 없는 것일까요? 그 이유에 대해서 "하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로도 듣지 못하고 사람의 마음으로도 생각지 못하였다 함과 같으니라"고 말씀해 주고 있습니다(고전2:9). 하나님께서 이 세상의 지혜를 미련케 하셨다고 하신 것은 이 세상 지혜로 복음을 깨닫는 일에 미련케 하셨다는 뜻입니다.
2. 어린아이들에게 나타내신 하나님 나라의 비밀
이처럼 하나님께서는 세상 지혜로 복음을 깨달을 수 없게 하시기 위해 "지혜 있는 자들의 지혜를 멸하고 총명한 자들의 총명을 폐하시리라"고 하셨습니다. 그러나 이 같은 비밀을 어린아이들에게는 나타내신다고 하신 것입니다. 어린아이들은 세상의 지혜나 슬기가 부족하기 때문에 복음을 쉽게 믿고 쉽게 받아 드립니다. 여기서 어린아이들이란 어린아이들처럼 인간의 지혜나 총명을 의지하지 않고 단순한 심령으로 그리스도를 믿음으로 받아 드리는 사람들을 가리킨 말입니다.
(1) 어린아이란 자기를 낮추는 사람을 말합니다. "진실로 너희에게 이르노니 너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라 그러므로 누구든지 이 어린아이와 같이 자기를 낮추는 그 이가 천국에서 큰 자니라"고 하셨습니다(마18:3-4). 어린아이들이 자신을 높일 줄을 모르는 것처럼 자기 218 \ 11:25-27
를 낮추는 자만이 하나님 나라의 비밀을 알 수 있음을 말씀하신 것입니다. 이것은 겸손을 말합니다. 겸손한 자에게 지혜를 주시고 은혜를 주십니다.
사람이 언제 겸손해 지는 것입니까? 자신의 죄를 깨닫게 될 때 겸손해집니다. 바리새인은 자신의 죄를 바라볼 수 없었으므로 하나님 앞에 설 때에 자신의 의로운 행위에 대하여 자랑했습니다. 그러나 세리는 자신의 죄를 통절히 느꼈으므로 멀리 서서 감히 눈을 들어 하늘을 우러러보지도 못하고 다만 가슴을 치며 "하나님이여 불쌍히 여기옵소서 나는 죄인이로소이다"고 자신의 죄를 자복하면서 회개한 것입니다.
사람이 자신의 무익함을 느낄 때 겸손해 집니다. 탕자의 경우가 그러했습니다. 그는 최종적인 삶의 위기에 가서야 스스로 돌이켜 "내 아버지에게는 양식이 풍족한 품꾼이 얼마나 많은고 나는 여기서 주려 죽는구나 내가 아버지께 가서 이르기를 아버지여 내가 하늘과 아버지께 죄를 얻었사오니 지금부터는 아버지의 아들이라 일컬음을 감당치 못하겠나이다 나를 품꾼의 하나로 보소서 하고 이에 일어나서 아버지께로 돌아가니라"고 했습니다. 돈과 명예와 권세와 건강으로 인하여 교만한 사람들은 그 교만의 조건들을 제거해야 낮아지게 되는 것입니다.
(2) 어린아이들이란 하나님의 나라를 받드는 사람을 가리킵니다. "내가 진실로 너희에게 이르노니 누구든지 하나님의 나라를 어린아이와 같이 받들지 않는 자는 결단코 들어가지 못하리라"고 하셨습니다(막10:15). 받든다는 말은 공경하며 높인다는 뜻입니다. 어린아이들은 어른들이나 위에 있는 분들을 공경하며 높입니다. 그들의 마음이 온유하고 순결하기 때문입니다. 하나님은 이 같은 사람들에게 하나님 나라의 비밀을 알게 해 주신다고 하셨습니다.
27절에서 주님은 "내 아버지께서 모든 것을 내게 주셨으니 아버지 외에는 아들을 아는 자가 없고 아들과 또 아들의 소원대로 계시를 받은 자 외에는 아버지를 아는 자가 없느니라"고 하셨습니다. 그러면 이런 계시는 누가 우리에게 주시는 것입니까? "오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨다"고 했습니다(고전2:10). 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 알게 하시려고 우리에게 성령을 주신 것입니다. "우리가 세상의 영을 받지 아니하고 오직 하나님께로 온 영을 받았으니 이는 우리로 하여금 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 알게 하려 하심이니라"고 하신 것입니다(고전2:12).
결론 : 하나님은 이 같은 하나님 나라의 비밀을 알 수 있는 지혜를 세상에 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 어린아이들에게는 나타내셨다고 하셨습니다. 우리는 어린아이로 돌아가야 합니다. 어린아이들의 맑고 깨끗하고 순박한 심령으로 돌아가 겸손을 배우고 하나님의 나라를 받들어야 합니다.
219 \ 11:28-30
(110) 예수님의 인생 초대장
(마태복음 11:28-30)
성경에는 오라는 말씀이 600번나 나옵니다. 그러나 그 중에서도 예수님이 인생들을 향하여 내게로 오라고 하시는 인생 초대는 오직 한곳에만 나와 있습니다. "수고하고 무거운 짐 진자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라"고 하신 오늘 본문 말씀은 오직 한 사람만이 자신 있게 인생들에게 하실 수 있는 말씀입니다. 오직 예수님만이 이 말씀을 하실 수 있는 것은 그 분이 이 인생 문제를 해결하실 수 있는 분이시기 때문입니다. 주님이 내게로 오라고 하신 말씀은 오늘날 우리가 전하는 복음을 말합니다. 주님은 지금도 복음을 통해서 수고하고 무거운 짐을 지고 방황하는 인생들을 향하여 내게로 오라고 하십니다.
1. 누가 수고하고 무거운 짐 진들인가?
"수고하고 무거운 짐 진자들"이란 누구를 가리킨 것입니까? 이 말씀은 온 인류를 안중에 두시고 하신 말씀입니다. 모든 인생은 다 수고하고 무거운 짐을 지고 인생 길을 쉼 없이 걸어갑니다. 주님은 이 같은 인생을 불쌍히 보시고 다 내게로 오라고 하시는 것입니다.
(1) 수고하고 라는 헬라어는 '코피온테스'( )로 이 말의 뜻은 현재 계속 피곤하고 불안한 상태에 있는 것을 말합니다. 인생의 이런 수고는 죄로 말미암아 온 것입니다. 죄를 범한 아담에게 "네가 네 아내의 말을 듣고 내가 너더러 먹지 말라 한 나무 실과를 먹었은즉 땅은 너로 인하여 저주를 받고 너는 종신토록 수고하여야 그 소산을 먹으리라"고 하셨습니다(창3:17). 그러나 그 수고의 결과도 헛된 것이라고 했습니다. "사람이 해 아래서 수고하는 모든 수고와 마음에 애쓰는 것으로 소득이 무엇이랴 일 평생에 근심하며 수고하는 것이 슬픔이라 그 마음이 밤에도 쉬지 못하나니 이것도 헛되도다"고 했습니다(전2:22-23).
(2) 무거운 짐이란 율법의 멍에와 죄의 멍에를 가리킨 말입니다. 무거운 짐 진자란 말은 '페풀티스메노이'( )로 이 말의 뜻은 자신에 의해서가 아니라 타의에 의해 계속 무거운 짐을 지고 있는 상태를 말하고 있습니다. 인생들이 지고 살아가는 율법이나 양심이나 죄는 지기에 곤비한 무거운 짐이 아닐 수 없습니다. 주님은 율법을 가리켜 지기 어려운 짐이라고 하셨습니다. "너희 율법사여 지기 어려운 짐을 사람에게 지우고 너희는 한 손가락도 이 짐에 대지 않는 도다"고 책망하셨습니다(눅11:46). 그러면 왜 율법이 인생에게 무거운 짐이 된 것입니까? 이에 대하여 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래 있다고 말씀하고 있습니다.
율법은 하나님의 법이기 때문에 지키는 일에도 온전하고 거룩해야 합니다. "누 220 \ 11:28-30
구든지 온 율법을 지키다가 그 하나에 거치면 모두 범한 자가 된다"고 말씀해 주고 있습니다(약2:10). 죄 역시 인생들에게 무거운 짐이 되고 있습니다. 죄는 어느 국한된 사람들에게만 있는 것이 아닙니다. "이러므로 한 사람으로 말미암아 죄가 세상에 들어오고 죄로 말미암아 사망이 왔나니 이와 같이 모든 사람이 죄를 지었음으로 사망이 모든 사람에게 이르렀느니라"고 했습니다.
죄는 어떤 특정한 범죄만을 가리킨 것이 아닙니다. 우리들이 육신으로 행하고 있는 모든 것이 곧 죄악인 것입니다.
2. 다 내게로 오라
예수님은 이런 절망적인 인생들에게 "다 내게로 오라"고 하셨습니다. 예수님은 바로 이 같은 인생들에게 소망을 주시며 그들을 파멸에서 구원하시고 사망에서 생명으로 이끄시기 위해 이 땅에 오신 분입니다. 그래서 다 내게로 오라고 초청하시는 것입니다.
예수님은 인생들이 자기에게 오는 일에 대하여 "아버지께서 내게 주시는 자는 다 내게로 올 것이요 내게 오는 자는 내가 결코 내어쫓지 아니하리라"고 하셨습니다(요6:37). 다 내게로 오라고 하신 것은 그의 초청에 제한이 없다는 것을 의미합니다. 누구든지 입니다. 그 초청의 시간도 제한이 없습니다. 언제든지 입니다. 이 같은 부르심은 에덴에서 이미 들려 주셨습니다. 범죄한 아담을 향하여 "아담아 네가 어디 있느냐"고 부르셨습니다. 주님은 "내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라"고 하셨습니다(마9:13). 우리는 하나님의 은혜로 이처럼 부르심을 받은 사람들입니다(벧전1:15).
예수님의 초청은 수고하고 무거운 짐 진자들에 대한 안식에 있습니다. 내게로 오라고 하신 주님은 그 다음 말씀으로 "내가 너희를 쉬게 하리라"고 하신 것입니다. 주님이 쉬게 하리라고 하신 말씀은 영적인 의미가 담겨져 있습니다. 이것은 첫째로 우리 영혼의 만족입니다. 죄와 허물로 죽은 우리의 영혼을 소생케 하심으로 우리에게 소망이 있게 하고 영원한 생명으로 말미암아 만족을 안겨 주십니다. 다음에 우리 마음의 평안입니다. 이 평안은 사죄의 은혜에서 오는 평안으로 우리 마음속에 모든 불안과 걱정을 제거하고 오히려 즐거움과 안정을 줍니다.
결론 : 그리스도인의 안식은 궁극적으로는 천국에서 완성되지만 현세적으로는 우리의 생활에서 찾을 수 있습니다. 육신적인 모든 염려와 걱정이 사라지고 오직 하나님만을 의뢰하게 되는 것입니다. 그리스도인의 생활은 주님을 의뢰하며 그의 인도하심을 받는 생활이기 때문에 쉼을 얻을 수 있는 것입니다. "너희 염려를 다 주께 맡겨 버리라"고 하셨습니다. 주님은 오늘 이 시간에도 수고하고 무거운 짐 진자들을 향하여 내게로 오라고 부르십니다.
221 \ 11:29-30
(111) 나의 멍에를 메고 내게 배우라
(마태복음 11:29-30)
"내가 너희를 쉬게 하리라"고 하신 말씀은 "그러면 너희 마음이 쉼을 얻으리니"라고 하신 말씀에서 곧 마음의 안식임을 알 수 있습니다. 인생의 참 안식은 먼저 마음에서 이루어져야 합니다. 그러나 그 마음의 안식은 그 곳에 천국이 이루어질 때만 누릴 수 있는 것입니다. 주님은 이 같은 안식을 누릴 수 있는 비결로 "나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라 그러면 너희 마음이 쉼을 얻는다"고 하셨습니다. 예수님의 온유하고 겸손한 마음을 우리들 마음에 간직하면 우리들의 마음이 쉼을 얻게 된다고 하신 것입니다.
1. 인류가 메어야 할 무거운 짐
예수님이 오시기 전, 인류는 두 가지 멍에를 메고 살아왔습니다. 하나는 죄의 멍에요 다른 하나는 율법의 멍에입니다.
(1) 모든 인류는 태어나면서부터 죄라고 하는 어쩔 수 없는 멍에를 메지 않을 수 없게 되어 있습니다. "한 사람의 범죄를 인하여 사망이 그 한 사람으로 말미암아 왕 노릇 하였은즉" 이런 하나님의 말씀은 우리 인간의 죄가 우리들이 이미 이 세상에 태어나기 이전부터 존재하고 있었다고 하는 사실을 보여 주는 것입니다.
인간은 누구나 이 세상에 태어나는 것으로 이 죄의 멍에를 메지 않을 수 없습니다. 이 멍에가 심히 무겁다는 것은 그 죄 값이 엄청나기 때문입니다. 그것이 바로 사망이라고 하셨습니다.
(2) 율법은 인생들에게 무거운 짐이 아닐 수 없습니다. 율법을 받은 백성은 이스라엘이지만 이방인들은 양심이라고 하는 마음의 율법을 멍에로 지고 있는 것입니다. 율법은 인간이 마땅히 지켜야 할 하나님의 법입니다. 이것을 지키면 생명을 얻고 지키지 못하면 저주를 받는 것입니다. 그러면 사람이 이 율법을 지키는 일로 하나님의 의나 생명을 얻을 수 있는 것입니까? 사도 바울은 율법에 대하여 결론적으로 이처럼 말했습니다. "그러므로 율법의 행위로 그의 앞에 의롭다 하심을 얻을 육체가 없나니 율법으로는 죄를 깨달음이니라"고 한 것입니다(롬3:20). 원래 하나님께서 율법을 주신 목적이 인간으로 하나님 앞에 죄인이란 사실을 깨닫게 하시려는데 있기 때문에 율법으로 의를 얻거나 생명을 얻으려는 노력은 헛된 것임을 알아야 하는 것입니다.
(3) 율법이나 양심의 멍에 뿐 아니라 인간에게는 이 세상에 태어나면서부터 살아가는데 있어 육신적으로 저야 하는 무거운 짐도 있습니다. 이 짐은 아담이 범죄한 후 하나님의 저주로 내려졌기 때문에 누구도 피할 수 없습니다. 이에 대하 222 \ 11:29-30
여 전1:12절에서 "나 전도자는 예루살렘에서 이스라엘 왕이 되어 마음을 다하며 지혜를 써서 하늘 아래서 행하는 모든 일을 궁구하며 살핀즉 이는 괴로운 것이니 하나님이 인생들에게 주사 수고하게 하신 것이라 내가 하늘 아래서 행하는 모든 일을 본즉 다 헛되어 바람을 잡으려는 것이로다"고 했습니다. 인간들은 이 모든 짐으로 인하여 피곤에 지쳐 있는 것입니다.
2. 내 멍에를 메라
이 같은 인생들을 향하여 주님은 "수고하고 무거운 짐 진자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라 나는 마음이 온유하고 겸손하니 나의 멍에를 메고 내게 배우라"고 하신 것입니다. 그런데 우리는 여기서 우리가 져야 할 다른 또 하나의 멍에를 발견하게 됩니다. 그 멍에가 주님이 말씀하신 대로 내 멍에라고 하신 그리스도인들의 멍에입니다.
(1) 우리가 주님으로부터 배우고 메야 할 멍에는 온유입니다. 온유란 부드러운 마음을 말합니다. 사랑의 마음을 가리킵니다. 원수를 사랑하되 십자가에서 그들을 위해 기도까지 하신 그런 마음입니다.
(2) 다른 또 하나의 멍에는 겸손의 멍에입니다. 주님은 겸손하신 분입니다. 말씀이 육신으로까지 낮아지셨습니다. 부요하신 분으로 가난하시기까지 낮추셨습니다. 심판주이시면서 친히 인류의 죄 값으로 스스로 심판을 받아 십자가에서 죽어 주셨습니다. 남을 대접하시고 남을 자기보다 높이시고 제자들의 발까지 씻기신 분입니다. 이 같은 주님의 마음을 우리 마음에 간직하면 우리의 마음이 쉼을 얻게 되리라고 하셨습니다.
이 멍에는 그리스도인들이 져야 할 멍에입니다. 그런데 이 멍에는 지기에 쉽고 가볍다고 하셨습니다. 우리는 무거운 율법과 죄의 멍에를 벗은 사람들입니다. 주님이 대신 저 주셨기 때문입니다. 이제 우리는 주님이 지라고 하신 멍에를 메야 합니다. 이 멍에는 성령의 힘으로 지기 때문에 쉬운 멍에라고 하셨습니다.
우리가 이 멍에를 메는 일은 주님을 배우는 일이라고 하셨습니다. 주님으로부터 배워야 합니다. 온유한 마음은 죄에 대한 회개에서 나옵니다. 겸손은 언제나 자신의 부족을 아는 데서 나옵니다.
결론 : 주님은 우리가 저야 할 무거운 짐을 저주셨습니다. 그리고 주님은 우리에게 온유와 겸손의 멍에를 메라고 하셨습니다. 이 멍에는 지기에 가벼울 뿐 아니라 우리의 마음에 쉼을 얻게 하고 영생을 얻습니다. 우리는 이 새로운 멍에를 반드시 메야 합니다. 이것을 벗으려는 사람들은 율법과 좌의 멍에를 다시 멜 수밖에 없는 것입니다. 이 멍에를 메고 주님을 배우는 생활로 우리의 마음에 쉼을 얻고 소망으로 자기 생애를 살아갈 수 있기를 바랍니다.
223 \ 12:1-8
(112) 안식일의 주인이신 예수님
(마태복음 12:1-8)
복음서에서 안식일에 관한 논쟁은 주님과 바리새인들 간에 신랄하게 펼쳐지고 있습니다. 유대인들에게 있어서 안식일을 범하는 일은 그 법대로 집행한다면 사형에 해당되는 일임으로 바리새인들은 안식일 문제로 예수님을 책잡아 죽이려고 했습니다. 예수님은 어느 안식일에 제자들과 함께 밀밭 사이로 지나가시게 되셨습니다. 이 때 주님의 제자들이 매우 시장한지라 그 밀밭에 있는 밀 이삭을 잘라먹었습니다. 이것이 문제의 발단이 된 것입니다.
1. 최초의 안식일
성경에 나오는 최초의 안식일은 창세기 2장에 나옵니다. "천지와 만물이 다 이루니라 하나님의 지으시던 일이 일곱째 날이 이를 때에 마치니 그 지으시던 일이 다하므로 일곱째 날에 안식하시니라"고 했습니다. 예수님께서 창조주로 하나님과 함께 창조에 참여하셨기 때문에 주님이야말로 안식일의 주인이 되시는 분이십니다(골1:15-17). 안식일은 이처럼 원래가 하나님이 안식하신 날로 축복하신 날입니다. 하나님은 이 같은 축복을 이스라엘에게 주시려고 안식일을 율법에 정하시고 이 안식일을 지킬 것을 명하신 것입니다. 그러면 하나님이 안식하신 안식일의 참 의미는 무엇을 의미하는 것입니까? 이에 대한 설명이 히4장에 자세히 나와 있습니다. 제 7일에 관한 성경의 설명은 하나님의 안식으로 '내 안식'이라고 말씀해 주셨으며 순종하는 자들이 그 곳에 들어갈 수 있는 천국이란 사실을 밝혀 주고 있습니다. 그러므로 안식일은 천국의 모형입니다.
2. 구약의 안식일
구약에는 모세의 율법에 처음으로 안식일에 관한 규례가 나옵니다. 율법에서 제 4계명으로 안식일의 규례를 주심으로 하나님의 백성들이 하나님을 섬기는 일에 안식일은 절대적인 요소가 되어 있습니다. 이스라엘이 율법에 따라 지킨 안식일은 오늘 우리가 지키고 있는 안식 후 첫날인 주의 날이 아니라 토요일입니다. 원래 율법이란 이것을 지키면 생명을 얻고 지키지 못하면 저주를 받게 되어 있습니다. 구약시대는 율법이 사람을 주장하여 정죄하였고 심판의 대상으로 삼았기 때문에 안식일을 어기는 일은 곧 저주를 자초하는 일이며 하나님의 두려운 심판의 대상이 되는 일이었습니다.
3. 신약시대와 안식일
222 \ 12:1-8
그러면 신약 시대에 와서 안식일은 어떻게 된 것입니까? 그 해답이 성경에 분명히 나와 있습니다. 골2:16절에서 "그러므로 먹고 마시는 것과 절기나 월삭이나 안식일을 인하여 누구든지 너희를 폄론치 못하게 하라 이것들은 장래 일의 그림자이나 몸은 그리스도의 것이니라"고 했습니다. 월삭이나 절기처럼 안식일도 장래 일의 그림자라고 했습니다. 월삭이나 절기가 율법적인 절기로 폐해졌다면 안식일 역시 율법적인 절기로 폐해져야 마땅한 것입니다.
그러므로 지금도 안식일을 지키는 사람들은 그것을 법대로 지키지 못할 때 율법이 규정한 온갖 저주를 받아야 하는 것입니다. 그 뿐 아니라 안식일을 지키는 사람들은 다른 모든 율법적인 절기도 함께 지켜야 하며 율법에 규정된 모든 법도 온전히 지켜야 하는 것입니다.
신약 시대는 실체가 되신 예수님이 오셨기 때문에 그림자인 안식일은 다른 율법과 함께 폐해졌습니다. 온전히 성취되었기 때문입니다. 우리가 하나님을 예배하는 날로 지키는 날은 주의 날입니다. 주의 날이란 주님이 죽음의 권세를 깨치시고 다시 살아나신 부활의 날을 말합니다. 주님의 부활은 안식의 완성입니다. 우리는 장차 천국에서 부활한 몸으로 안식할 것입니다. 우리는 부활의 생명을 가졌습니다. 이 생명이 영생입니다. 영생이야말로 안식의 완성인 것입니다.
안식은 쉼을 얻는 것인데 우리는 이미 그리스도 안에서 쉼을 얻은 사람들입니다. 우리는 안식일 대신, 주일을 지키는 것이 아닙니다. 주일이 안식일의 대용품으로 생긴 것이 아닙니다. 그리스도인들에게 있어서 안식일은 영원히 없어졌습니다. 법에 얽매어 저주나 받을 안식일이 하나님을 경배하는 날이 될 수 없습니다. 그리스도와 연합한 우리는 그의 영원한 생명과 연합되었기 때문에 이미 안식 안에서 살아가고 있습니다. 하나님은 하나님께 예배드리는 날로 '주의 날'을 주셨습니다. 주의 날은 율법으로 지키는 날이 아닙니다. 즐거움과 감사와 사랑으로 지키는 날입니다. 우리는 율법을 지키는 자에게 생명을 약속하신 하나님을 섬기는 사람들이 아니라 그 아들을 믿는 자에게 영생을 주시는 하나님을 섬기는 사람들입니다.
주님은 밀 이삭을 잘라먹었다고 정죄하는 바리새인들을 향하여 성경적인 근거를 대시면서 다윗 왕의 경우를 예로 들어 공격하셨습니다. 예수님은 또 다른 한가지 사례를 들었는데 제사장들이 성전 안에서 안식일을 범해도 죄가 되지 않는 다는 사실을 지적하신 것입니다.
결론 : 우리는 안식일을 지켜야 할 사람들이 아닙니다. 폐해진 안식일을 지키는 사람은 구약 시대로 거슬러 올라가야 할 것입니다. 우리가 지키는 주일은 안식일이 아닙니다. 안식일의 규례대로 주일을 지키려는 사람들은 잘못된 사람들입니다. 구원의 은혜에 감사하며 신령과 진정으로 하나님을 경배하는 날로 천국의 영원한 안식을 소망하면서 기쁨과 감사함으로 이 날을 지켜야 합니다.
225 \ 12:9-13
(113) 안식일의 참 의의
(마태복음 12:9-13)
예수님을 송사하려는 무리들은 예수님이 가시는 곳이면 어디든 따라다녔습니다. 예수님은 안식일을 주로 회당에서 지내셨기 때문에 회당까지 찾아 들어왔습니다. 그들은 먼저 예수님께 '안식일에 병을 고치는 일이 옳은 일이냐'고 물었습니다. 분명한 해답을 듣고 올무에 걸리게 하려는 간계에서 그리한 것입니다. 랍비들의 안식일 해석에 따르면 사람의 병을 고치는 일은 하나의 의료 행위이기 때문에 안식일에 병 고치는 일을 용납하지 않았습니다. 그들의 이런 질문에 예수님은 구덩이에 빠진 한 마리 양의 비유를 통해서 기묘하게 말의 올무에서 빠져 나왔습니다. 그리고 한편 손 마른 사람의 손을 고쳐 주셨습니다.
1. 무엇이 더 귀하냐?
유대인들은 안식일이 사람을 위해 존재한다는 사실을 인식하지 못하고 사람이 이 안식일을 위해 존재하는 것처럼 생각했습니다. 그래서 안식일이 사람들에게 즐거운 날이 되지 못하고 어기면 형벌 받는 날이요 지키려면 힘겨운 날이 된 것입니다. 예수님은 이런 안식일의 종의 자리에서 우리를 해방시키셨습니다. 안식일의 멍에를 벗어버리게 하시고 저주나 정죄를 받음이 없이 하나님을 진정과 신령으로 예배할 수 있게 하셨습니다. 주님은 "안식일은 사람을 위해 있는 것이요 사람이 안식일을 위하여 있는 것이 아니니 이러므로 인자는 안식일에도 주인이니라"고 하신 것입니다(막2:27-28).
안식일을 주신 하나님의 목적은 일에 지친 피곤한 인생들에게 쉼을 주시려고 하신 것입니다. 그리고 그 날에 감사와 즐거움과 기쁨으로 하나님을 섬길 수 있도록 하셨습니다. 그러나 바리새인들은 이 같은 목적에서 벗어나 안식일 때문에 사람들을 정죄하고 사람들이 지기에 곤비한 무거운 짐을 지게 하여 오히려 사람으로 더 큰 정죄의 멍에를 메게 만들었습니다. "인자는 안식일의 주인이니라"고 하신 말씀은 예수님은 안식일을 제정하신 분이시며 안식일의 올바른 정의를 내리실 수 있는 분이심을 밝히신 것입니다.
2. 안식일에 선을 행하는 것이 옳으니라
바리새인들의 눈은 일제히 주님께로 행했습니다. 안식일에 병을 고치는 것이 옳으냐는 그들의 질문에 주님이 어떤 대답을 할 것인가에 대하여 큰 관심을 가진 것입니다. 그러나 주님은 주님이 가지신 특유의 지혜로 그들의 올무의 함정을 기묘하게 피하셨습니다. 주님은 모세에게 율법을 주실 때 그들에게 명하신 말씀을 226 \ 12:9-13
상기하면서 이처럼 물었습니다. "너희 중에 어느 사람이 양 한 마리가 있어 안식일에 구덩이에 빠졌으면 붙잡아 내지 않겠느냐"고 하신 것입니다.
이런 질문에 유대인이라면 아무도 아니다고 말할 수 없을 것입니다. 그 이유는 율법에서 이처럼 말씀해 주고 있기 때문입니다. "네가 만일 원수의 길 잃은 소나 나귀를 만가거든 반드시 그 사람에게로 돌릴찌며 네가 만일 너를 미워하는 자의 나귀가 짐을 싣고 엎드러짐을 보거든 삼가 버려 두지 말고 그를 도와 그 짐을 부리울찌니라"고 하셨습니다(출23:3-5). 이 말씀은 하나님의 말씀이기 때문에 안식일과 상관없이 따라야 할 명령입니다. 만약 안식일에 일어난 일이라고 이런 하나님의 말씀을 어기면 분명히 율법을 어긴 죄를 면할 수 없을 것입니다. 그리고 주님은 이처럼 말씀하셨습니다. "사람이 양보다 얼마나 더 귀하냐 그러므로 안식일에 선을 행하는 것이 옳으니라." 예수님은 이 말씀으로 안식일에 병을 고치는 일이 율법에 저촉되지 않을뿐더러 합당한 일이란 사실을 강조하셨습니다.
3. 안식일의 의의
안식일은 그 규례를 어기는 사람을 정죄하기 위해 제정된 것이 아니라 사람의 안식과 하나님을 경배하는 날로 주셨습니다. 예수님은 안식일에 회당에 가셨습니다. 그 곳에서 하나님의 말씀을 가르치셨습니다. 예수님은 예배 의식에 따라 하나님께 경배 드렸습니다. 예수님은 안식일에 많은 사람들에게 복음을 전하셨습니다. 안식일은 이처럼 복음을 전하므로 다른 사람의 생명을 구원하는 일에 힘써야 합니다.
안식일은 선한 일을 하는 날입니다. 예수님은 "안식일에 선을 행하는 것이 옳으니라"고 하셨습니다. 선의 표준은 하나님을 기쁘시게 해 드리는데 있습니다. 구제하는 일도 안식일 여부에 관계없이 하나님을 기쁘게 해 드리는 일입니다.
안식일은 사람을 위해 있는 날입니다. 누구라도 안식일 때문에 그의 신앙 생활이 속박을 받을 수 없습니다. 안식일을 사람을 위해 유익하게 사용하면 그 이상 좋은 일은 없을 것입니다. 많은 사람들이 이 날을 일용할 양식을 얻는 일에 사용하고 육신의 정욕을 이루는 일에 사용하고 세상 재미를 만족시키는 일에 사용하기 때문에 하나님을 기쁘시게 해 드리는 안식일을 지키지 못했던 것입니다.
결론 : 우리는 지금 율법과 같은 어떤 의문에 쓴 법에 얽매어 살아가는 사람들이 아닙니다. 오직 그리스도께 메어 살아가는 사람들입니다. 강제적이요 정죄적인 율법은 이제 영원히 그 자취를 감췄습니다. 그러므로 우리의 생애는 예수를 위해 살아가야 하는 것입니다. 우리에게는 모든 날이 이런 날입니다. 그러나 특별히 하나님을 경배하는 날로 주의 날을 주셨습니다. 우리는 이 날을 거룩히 구별하여 하나님께 신령과 진정으로 예배드리는 복된 날로 지켜야 합니다.
227 \ 12:14-21
(114) 자기를 나타내지 아니한 이유
(마태복음 12:14-21)
예수님의 메시야적 사명은 소리 없이 조용히 진행되어 나가야 했습니다. 그러므로 주님은 제자들에게 자기를 나타내지 말 것을 항상 당부하셨습니다. 그 이유는 이사야서에 기록된 메시야에 대한 예언에 근거했습니다. 이 예언에서 메시야의 사역에 대한 특징에 대하여 몇 가지로 말씀해 주고 있습니다.
1. 나의 택한 종 나의 사랑하는 자로다.
예수님에 대하여 하나님의 택하신 종으로 나와 있습니다. 메시야는 하나님의 택하신 종입니다. 종이란 말은 예수님의 비하를 말합니다. "그는 하나님의 본체시나 하나님과 동등됨을 취할 것으로 여기지 아니하시고 오히려 자기를 비어 종의 형체를 가져 사람들과 같이 됐다"고 하셨습니다. 그러므로 나의 택한 종이란 사람의 몸으로 자기를 낮추어 세상에 오신 그의 독생자를 의미하는 말입니다. 예수님은 십자가에 달려 대속의 죽음을 이루시기까지 복종하여 아버지의 뜻을 성취하신 하나님의 택한 종이십니다.
하나님은 그의 독생자를 가리켜 "내 마음에 기뻐하는바 나의 사랑하는 자라"고 하셨습니다. 최초로 지으심을 받은 아담은 불순종으로 하나님을 기쁘시게 해 드리지 못했습니다. 그 이후, 하나님의 마음에 기쁨을 주는 인간은 없었습니다. 모두 죄인이기 때문입니다. 그러나 예수님은 죄인으로 세상에 오신 것이 아니라 "말씀이 육신이 되어" 세상에 오신 분입니다. 그러므로 하나님은 그의 아들이신 예수님을 나타내실 때 내가 기뻐하는 자란 말을 쓰셨습니다. "하늘로서 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라"고 하신 것입니다.
우리도 그리스도 안에서 새로운 피조물로 지으심을 받은 사람들입니다. 하나님은 우리를 그의 아들 안에서 기뻐하십니다. 우리 역시 그 아들을 믿음으로 하나님을 기쁘시게 해 드릴 수 있는 것입니다. 예수님께서 하나님을 기쁘시게 해 드리는 생활을 통해서 하나님이 항상 그와 함께 하셨던 것처럼 우리도 하나님을 기쁘시게 해 드리면 하나님이 우리를 혼자 두지 아니하시고 우리의 생애에 우리와 항상 함께 계시는 것입니다.
하나님이 우리와 함께 하시는 이유는 우리를 향하신 하나님의 뜻을 이루어 주시기 위해서입니다. "나를 보내신 이의 뜻은 내게 주신 자 중에 내가 하나도 잃어버리지 아니하고 마지막 날에 다시 살리는 것이라"고 하신 것처럼 하나님의 뜻은 우리에게 영생을 주시고 기도에 응답해 주시고 강건함을 주시고 범사에 축복해 주시려고 함께 하시는 것입니다.
228 \ 12:14-21
2. 그가 심판을 이방에 알게 하리라
메시야로 오신 예수님은 온 세상에 하나님의 심판을 알게 하시는 사명을 가지고 계십니다. 그가 바로 하나님의 심판의 표적이 되시기 때문입니다. "저를 믿는 자는 심판을 받지 아니하는 것이요 믿지 아니하는 자는 하나님의 독생자의 이름을 믿지 아니하므로 벌써 심판을 받은 것이니라"고 하셨습니다.
예수님은 죄에 대하여 정의하시기를 "죄에 대하여라 함은 저희가 나를 믿지 아니함이요"라고 말씀하심으로 예수 그리스도를 믿지 아니하는 것을 최종적으로 심판 받을 죄라고 하신 것입니다. 이처럼 하나님이 우리를 사랑하셔서 보내신 그의 아들을 믿으면 우리는 모든 정죄에서 벗어나고 하나님의 심판을 이길 수 있으니 예수님께서는 이 같은 사실을 이방에 알리시기 위해 복음을 전하셨습니다.
3. 메시야로서의 주님의 성품
19절부터는 메시야로서의 주님의 성품에 대하여 말씀해 주고 있습니다. 이 예언에서 우리는 예수님의 온유하시고 겸손하신 모습을 볼 수 있습니다.
(1) '그가 다투지 아니하신다'고 했습니다. 예수님은 유대인들의 악의에 찬 모함을 들으셨지만 그들과 다투지 아니하셨습니다. 주님의 말씀에는 누구에게나 사랑과 진실이 가득차 있으셨습니다. 주님은 혹은 비유로 혹은 예화로 그들의 잘못된 생각을 깨우쳐 주시는 일에 성의를 다하셨습니다. 주님은 헤롯왕 앞에서도 입을 열지 아니하셨으며 빌라도 앞에서도 잠잠하셨습니다.
(2) '들레지도 아니하신다'고 했습니다. 들렌다는 말은 큰소리로 떠드는 모양을 가리킵니다. 주님은 언제나 많은 군중들을 피하셨습니다. 대개의 경우 주님의 주옥같은 진리의 말씀은 단 둘이나 아니면 몇 명 안돼는 조용한 곳에서 하신 말씀들이 많습니다.
(3) '상한 갈대도 꺾지 아니하며 꺼져가는 심지를 끄지 아니하신다'고 했습니다. 상한 갈대란 죄인들을 비유한 말씀입니다. 예수님은 이 죄인들을 구원하시기 위해 오신 것입니다. 꺼져가는 심지는 빛을 잃어가는 절망적인 상태를 말합니다. 주님은 가라지까지도 심판의 날까지 남겨두시고 회개하기를 기다리시는 분입니다.
결론 : 주님은 온전하신 하나님의 사랑으로 이 세상에 오셨습니다. 그의 이런 사랑은 최후의 심판 날 까지 변함없이 계속될 것입니다. 그의 이런 사랑으로 인하여 많은 이방인들이 그 이름을 바라며 그 이름으로 말미암아 구원을 얻을 것입니다.
229 \ 12:22-30
(115) 사탄의 분쟁
(마태복음 12:22-30)
사탄은 궤휼과 간교에 뛰어난 존재입니다. 이런 사탄의 간교와 궤휼은 하나님을 대적하는 일과 교회의 분쟁을 조장하는 일에 가장 유효하게 쓰여지고 있습니다. 그러면 이 같은 사탄의 역사가 자신들의 나라에서도 적용될 수 있는 것인가? 주님은 "사단이 만일 사단을 쫓아내면 스스로 분쟁하는 것이니 그리하고야 저의 나라가 어떻게 서겠느냐"고 하심으로 그들의 나라에도 질서와 체계가 있고 엄격한 규율이 있다고 말씀해 주셨습니다.
1. 귀신의 왕을 힘입었다는 모함
사람들이 귀신들려 눈멀고 벙어리된 사람을 주님께 데려 왔습니다. 주님이 그 사람을 고쳐주시매 그 벙어리가 말을 하고 눈을 뜨게 되었습니다. 이런 장면을 바라본 사람들은 놀랐습니다. 그들은 다 "이는 다윗의 자손이 아니냐"고 말하면서 예수의 메시야 되심을 믿기에 이르렀습니다. 그러나 이와는 반대로 주님으로부터 송사할 조건을 찾아 잡으려는 바리새인들은 고의적으로 주님을 비방하기를 "이가 귀신의 왕 바알세불을 힙 입지 않고는 귀신을 쫓아내지 못한다"고 했습니다. 이런 그들의 주장이 터무니없는 일임을 증거하기 위해 주님은 몇 가지 예를 들어 그들의 경우와 결부시킨 것입니다.
(1) 주님은 그들의 주장의 부당성에 대하여 "스스로 분쟁하는 나라마다 황폐하여 질 것이요 스스로 분쟁하는 동네나 집마다 서지 못하리라 사단이 만일 사단을 쫓아내면 스스로 분쟁하는 것이니 그리하고야 저의 나라가 어떻게 서겠느냐"고 말씀하셨습니다. 바알세불이란 귀신의 왕을 가리키는 말인데 바리새인들은 예수님이 귀신의 왕에 사로잡혀 그 귀신의 힘으로 다른 귀신들을 쫓아낸다고 비난한 것입니다.
분쟁은 가정을 파괴합니다. 분쟁은 교회를 혼란케 합니다. 분쟁은 어떤 조직이던 파멸시킵니다. 사탄의 나라가 유지되고 있는 것은 그들 나름대로의 계율이 엄격하기 때문이라고 하신 것입니다. 그런데 만일 예수님이 귀신의 왕을 빙자하여 그 졸개들을 쫓아낸다면 귀신의 나라는 존재할 수 없을 것이 아니냐고 반론을 제기한 것입니다.
(2) 예수님은 그들에게 "또 내가 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아내면 너희 아들들은 누구를 힘입어 쫓아내느냐"고 하셨습니다. 너희 아들들이란 바리새인들의 제자들을 가리키는 말입니다. 그들 중에는 하나님의 능력을 힘입어 귀신을 내쫓는 자들이 있었습니다. 그 당시 귀신을 쫓아낸 일은 예수님만 하신 것은 아닙니 230 \ 12:22-30
다. 바리새인들 가운데도 귀신을 쫓아내는 자가 있었다는 사실을 알 수 있는 것입니다(막9:38).
(3) 이처럼 말씀하신 예수님은 그들에게 "그러나 내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나라가 이미 너희에게 임하였느니라"고 하신 것입니다. 우리가 이 말씀에서 알 수 있는 것은 예수님의 모든 기적의 역사는 바로 성령의 능력에서 나왔다는 사실을 알 수 있습니다. 말씀이 육신이 되어 사람으로 오신 예수님은 이 세상에 종의 모습으로 계셨지만 삼위되시는 하나님이십니다. 그러면 그 분이 하나님으로써의 권능을 행하시려면 육신으로 계시기 때문에 성령의 능력을 힘입어야 하는 것입니다. 성령 하나님께서 예수님으로 하나님으로서의 능력을 행하시도록 그와 함께 하셨던 것입니다. 성령과 예수님은 한 본체를 이루고 있는 한 하나님이시므로 성령의 능력이나 권능은 곧 예수님의 능력이나 권능이십니다. 이 일에 대하여 성경에는 주님께 성령을 물 붓듯 부어 주셨다고 말씀해 주고 있는 것입니다.
2. 바리새인들이 예수님을 모함한 이유
바리새인들이 이처럼 예수님을 귀신의 왕과 결부시켜 모함한 것은 시기심과 고의적인 모함으로 말미암은 것임을 알 수 있습니다. 바리새인들은 능력과 권능으로 증거되는 주님의 메시야적 증거를 이제 더 이상 부인할 수 없게 된 것입니다. 이에 당황한 그들은 고의적으로 모함하기 시작한 것입니다.
바리새인들은 예수님이 행하시는 권능이 정말로 귀신의 왕으로부터 나온 것이라고는 생각지 않았습니다. 하나님의 권능인 줄로 속으로는 인정하면서도 그를 메시야로 믿으려는 군중들에게 믿지 못하게 하려고 심술을 부린 것입니다.
그들의 이 같은 행동은 두 가지 원인에서 나왔습니다. 하나는 그들의 시기심입니다. 하나의 천한 목수의 아들이 자기를 스스로 메시야로 나타내고 다른 사람들로부터 메시야적 예우를 받는 일에 시기한 것입니다. 다른 하나는 그들의 잘못된 메시야관 때문입니다. 하나님은 "내 백성이 지식이 없으므로 망하는도다"고 탄식하셨습니다. 바른 지식이 없을 때 사람들은 진리를 대적하게 되는 것입니다.
결론 : 주님은 결론적으로 "나와 함께 아니하는 자는 나를 반대하는 자요 나와 함께 모으지 아니하는 자는 해치는 자"라고 하셨습니다. 우리는 내 마음에서 내 가정에서 그리고 내 교회에서 분쟁의 요소를 제거해야 합니다. 분쟁은 황폐의 원인이요 멸망의 동기가 되는 것입니다. 사탄의 나라조차 분쟁이 없는데 우리 주변에 분쟁이 있어서는 안 됩니다. 그리고 하나님의 말씀에 대한 무지는 가장 무서운 하나님의 대적자가 된다는 사실을 알고 예수를 알기에 게으르지 말고 우리의 마음을 온유와 겸손으로 단장해야 할 것입니다.
231 \ 12:31-33
(116) 사함을 받을 수 없는 성령 훼방죄
(마태복음 12:31-33)
"성령을 훼방하는 것은 사하심을 얻지 못한다"는 말씀은 주님이 친히 하신 말씀이기 때문에 대단히 두려운 마음을 가지게 되는 것입니다. 주님은 또 "성령을 거역하면 이 세상과 오는 세상에도 사하심을 얻지 못하리라"고 하셨습니다. 어떤 사람들은 이 말씀을 근거로 선량한 성도들을 현혹시켜 자신들의 잘못된 은사를 정당화시키고 불법적인 능력 행사를 비판할 수 없도록 악용하는 경우도 있기 때문에 이 문제에 대한 올바른 해석은 대단히 중요합니다.
1. 성경에 기록된 무서운 세 가지 죄
성경은 세 가지 죄에 대하여 정죄하고 있습니다. 하나는 '회개할 수 없는 죄'라고 했습니다. "한번 비췸을 얻고 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참여한바 되고 하나님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보고 타락한 자들은 다시 새롭게 하여 회개케 할 없다"고 했습니다(히6:4-6). 이 말씀의 뜻은 은혜의 체험이 많은 사람이 그 은혜를 고의적으로 저버리고 계속적으로 타락하는 자리에 있으면 회개의 기회가 주어지지 않는다고 하신 것입니다.
다른 하나의 경우는 '사망에 이르는 죄'가 있다고 했습니다. "누구든지 형제가 사망에 이르지 아니한 죄 범하는 것을 보거든 구하라 그러면 사망에 이르지 아니하리라 사망에 이르는 죄가 있으니 이에 대하여 나는 구하라 하지 않노라"고 했습니다(요일5:16-17). 우리는 어떤 죄를 범해도 나중에 회개만 하면 될 것으로 여기지만 결과적으로 사망에 이르는 죄가 있다는 사실을 명심해야 합니다.
다음 세 번째는 오늘 본문에 나오는 '성령훼방죄'입니다. 우리는 우리의 생애 동안 죄를 멀리해야 하겠지만 특별히 성령을 훼방하는 죄보다 무서운 죄가 없다는 사실을 명심하여 이런 죄를 범하는 일이 없도록 지극히 조심해야 하는 것입니다.
2. 성령 훼방 죄란 무엇인가?
우리는 예수님의 '성령훼방죄'에 관한 이 말씀이 왜 나왔는가에 대해 그 동기부터 살피는 일이 중요합니다. 예수님이 귀신들려 눈멀고 벙어리된 사람의 병을 고쳐 주신 일에 바리새인들이 '그가 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓는 능력을 행한다고 비방했던 것입니다. 주님은 이들의 이 같은 고의적인 비방과 모함에 대하여 성령훼방죄를 언급하시고 이 죄에 대한 두려운 사실을 경종하신 것입니다.
우리는 여기서 두 낱말에 대한 원어의 뜻을 살펴보도록 하겠습니다. 훼방이란 말은 '브라스폐미아'( )로 비방한다, 중상한다, 모욕한다 또는 명예를 훼손 232 \ 12:31-33
한다는 뜻으로 성령을 비방하고 모욕하고 명예 훼손을 하되 끝까지 비방하는 일을 말합니다. 다음에 성령을 거역한다고 하신 거역이란 말은 '카타'( )로 정면으로 맞서 적대시하고 원수시하여 계속하여 싸우는 것을 의미하는 말입니다.
(1) 바리새인들의 비방은 알면서도 고의적인 행동에서 나왔습니다. 성령훼방죄에는 고의성이 따릅니다. 고의성이란 알고도 고의적으로 계속적으로 비방하는 일을 말합니다. 그들은 주님의 말씀이 진리의 말씀인 줄 알고 있었습니다. 그러나 그들은 주님을 메시야로 인정하기를 스스로 거부하고 대적했습니다. 이처럼 잘못인 줄 알면서도 하나님의 성령의 역사를 계속적으로 비방하고 대적한다면 그런 사람에게 무슨 구원의 소망이 있을 것입니까?
(2) 바리새인들의 고의적인 비방은 무지와 시기에서 나온 것입니다. 천한 목수의 아들이 율법을 무시하고 자신들에게 도전해 오는 일에 대하여 시기했던 것입니다. 많은 무리들이 그를 따르며 그의 교훈에 귀를 기울이며 그를 메시야로 인정하는 일에 그들은 견딜 수 없는 시기심이 발동되었던 것입니다.
(3) 그들은 교만하므로 마음이 강퍅했습니다. 그들은 교만하므로 자신들의 지식이 가장 숭고한 것으로 알았고 그들의 외식적인 생활이 가장 율법적인 생활로 의롭다고 생각하고 있었습니다.
3. 사하심을 얻지 못하리라
인자를 거역한다는 말은 인간 예수를 말합니다. 우리가 진리를 깨닫지 못했을 때는 예수님을 하나의 인간이나 인간 중에 훌륭한 성현쯤으로 여깁니다. 그런 분을 비방하고 거역하는 일은 불신자라면 누구에게나 있는 일입니다. 사도 바울도 그러했습니다. 그러나 그가 행하시는 하나님의 권능을 보고 그것이 하나님의 성령의 권능인 줄 알면서도 이 같은 일을 행하시는 성령의 역사를 거역하고 비방하고 고의로 대적하고 귀신의 왕이 행하는 일로 모욕한다면 그런 일은 용납 받을 길이 없는 것입니다. 이일이야말로 성령훼방죄인 것입니다.
그러면 그런 일을 행한 자에게 사하심이 없다고 하신 말씀은 무엇을 의미하는 것입니까? 사하심이란 말은 '아피에미'( )로 통감한다, 용서한다, 취소한다는 뜻입니다. 이것은 그런 일을 행하는 자에게는 회개의 기회가 주어지지 않는다는 뜻입니다. 말하자면 성령으로 중생할 수 없다는 뜻입니다.
결론 : 죄의 사하심은 회개로부터 오는 것이며 이 회개야말로 하나님의 은사요 선물입니다. 우리의 마음이 완악하고 교만하여 고의적으로 성령이 하시는 하나님의 구원의 역사를 훼방할 때 하나님께서는 우리에게 회개의 기회를 주시지 않으실 수 있습니다. 우리는 두려운 마음을 가지고 항상 진리에 서서 하나님의 뜻을 분별할 수 있어야 합니다.
233 \ 12:33-37
(117) 말에 대한 심판
(마태복음 12:33-37)
주님의 권능을 귀신의 왕을 힙 입어 귀신을 쫓아내는 것이라고 비방한 바리새인들은 이제 그들이 한 말에 대한 책임을 하나님 앞에 져야 할 일에 대하여 주님으로부터 엄중한 경고를 받게 됩니다. "사람이 무슨 무익한 말을 하든지 심판 날에 이에 대하여 심문을 받으리라"고 하신 것입니다. 말은 마음의 거울이요 인격의 표현이기 때문에 사람이 무슨 말을 하든지 그 말에 대한 책임을 져야 하는 것입니다. 주님은 "선한 사람은 그 쌓은 선에서 선한 말을 내고 악한 사람은 그 쌓은 악에서 악한 말을 낸다"고 하셨습니다. 그러므로 그들이 예수님을 비방한 말은 그들의 마음이 악하기 때문이며 그들이 성령을 훼방하고 성령을 말로 거역하는 일은 그들이 하나님을 대적하는 마음을 가졌기 때문입니다.
1. 좋은 나무에 좋은 결실을 맺는 자연의 이치
실과와 나무는 어쩔 수 없는 동반 관계를 지니고 있습니다. 나무로 실과를 알고 실과로 나무를 알 수 있기 때문입니다. 사과나무에서 포도 실과를 딸 수 없으며 포도가 사과나무에서 맺혀질 수 없습니다. 이것은 대자연의 이치입니다.
(1) 예수님이 행하신 표적이나 권능은 선한 열매임을 누구나 부인할 수 없었습니다. 귀신을 쫓으신 일, 모든 병자를 고치신 일, 소경의 눈을 뜨게 하신 일, 죽은 자를 살리신 일 등 그 어느 것 하나 나쁜 열매로 나타나 있는 것은 없습니다. 이런 선한 열매는 그 일을 행하신 분의 인격을 나타낸 것입니다. 바리새인들은 이런 이치에서 마땅히 예수님을 선한 분으로 인정해야 했습니다. 그럼에도 그들은 예수님을 귀신의 왕에게 사로잡힌 사람으로 모함했고 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이라고 비방한 것입니다.
(2) 주님은 바리새인을 나쁜 나무에 결부하셨습니다. "독사의 자식"들이란 말에서 그들의 근본이 나쁜 나무란 사실을 밝히셨습니다. 독사의 자식들이란 독사의 후손들이란 뜻입니다. 이처럼 나무가 나쁘니 그 곳에서 맺는 실과가 좋을 리가 없는 것입니다. 그러므로 주님은 그들에게 "너희는 악하니 어떻게 선한 말을 할 수 있느냐"고 하신 것입니다. 그들이 예수님을 바알세불에 잡혔다고 말할 수 있었던 것은 바로 그들이 나쁜 나무였기 때문입니다.
2. 성경에 기록된 말의 책임
성경에는 사람의 입에서 나오는 말의 책임에 대하여 엄중하게 경종해 주고 있습니다. "여호와의 이름을 훼방하면(말로) 그를 반드시 죽일찌니"라고 명하고 있 234 \ 12:33-37
습니다(레24:16). 우리가 말로 주님을 부인하면 심판 날에 하나님의 심판대 앞에서 부인을 당할 것입니다. 다른 사람을 말로 판단하는 일은 자기를 스스로 정죄하는 일이라고 했습니다(롬2:1). 성령을 말로 거역하거나 훼방하면 그 같은 사람은 이 세상과 오는 세상에서도 사하심을 받을 수 없다고 하신 것입니다.
그러면 우리가 하는 말에 대해 왜 이 같은 엄중한 책임을 지우는 것입니까? 그것은 말의 출처는 단순히 입에만 있는 것이 아니라 그 사람의 인격의 바탕이 되는 마음에 있기 때문입니다. 선한 말은 선한 사람에게서 나오고 악한 말은 악한 사람에게서 나온다고 하셨습니다. 이처럼 말이란 그 사람의 사람됨 그대로를 겉으로 나타내는 방편인 것입니다.
3. 무익한 말에 대한 책임
우리가 우연히 발설한 말이나 사소한 말이건 한번 입에서 나온 말이면 그 말에 대한 책임이 그 말한 사람에게 있습니다. 그러므로 다윗도 "여호와여 내 입 앞에 파숫군을 세우시고 내 입술의 문을 지키소서"라고 하는 기도를 드렸던 것입니다.
야고보는 사람이 혀에 재갈을 먹이지 아니하는 자의 경건은 헛것이라고 했습니다(약1:26). 죄인들인 인생 중에는 온전한 사람이 존재할 수 없습니다. 그러므로 누구에게나 말의 실수가 많은 것입니다. 그러나 우리는 말의 실수가 없도록 늘 우리의 혀에 재갈을 물려야 할 것입니다. "혀는 곧 불이요 불의의 세계"라고 했습니다(약3:6).
그러면 무엇이 무익한 말입니까?
(1) 다툼은 분노를 일으키며 분쟁을 가져옵니다. "다툼을 좋아하는 자는 죄과를 좋아하는 자"라고 했습니다(잠17:19). 다투는 말은 무익한 말입니다.
(2) 다른 사람을 판단하거나 비방하는 말은 무익한 말입니다. 우리가 우리의 입을 무겁게 지켜 다른 사람을 비방하거나 판단하는 말을 하지 않는다면 복이 있는 입이 될 것입니다.
(3) 희롱의 말이나 어리석은 말은 무익한 말입니다. "누추함과 어리석은 말이나 희롱의 말이 마땅치 아니하니 돌이켜 감사하는 말을 하라"고 했습니다(엡5:4).
사람이 선한 말을 하려면 먼저 마음의 변화가 따라야 합니다. 마음이 선하지 않으면 그 입의 말이 선해질 수가 없는 것입니다. 말의 변화는 마음의 변화에서 나와야 온전한 변화를 이룰 수 있습니다.
결론 : 그리스도인의 말은 언제나 진실해야 합니다. 언제나 선해야 합니다. 우리는 새 마음을 받은 사람들입니다. 우리의 나무는 좋은 나무입니다. 이제부터 우리는 지난날의 입술에서 나왔던 악하고 무익한 말을 버리고 좋은 나무에서 좋은 과실을 맺도록 힘써야 합니다.
235 \ 12:38-45
(118) 표적을 구하는 잘못된 신앙
(마태복음 12:38-45)
유대인들은 그들의 조상이 출애굽 당시 하나님의 권능으로 많은 표적을 보고 체험했기 때문에 표적을 좋아했습니다. 그러나 유대인들이 실패한 것은 복음은 표적으로 증명될 수 없기 때문입니다. 바울은 고린도 교회에 보내는 서신에서 "유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나 우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전한다"고 했습니다. 바리새인들은 예수님께 당신이 메시야된 표적을 보여주기를 원한다고 요구했습니다. 표적이란 말은 '세메이온'( )으로 표시, 증거 또는 기적으로 이것은 외적으로 나타나는 놀라운 일들을 의미하는 말입니다.
1. 악하고 음란한 세대가 표적을 구한다.
예수님은 그의 생애 중에 참으로 놀라운 표적을 많이 행하셨습니다. 오병이어의 이적을 행하셨을 때에도 그 곳에 있었던 군중들은 "이는 참으로 세상에 오실 그 선지자"라고 말하면서 놀랐습니다(요6:14). 그런데도 바리새인들은 더욱 분명하고 결정적인 표적을 보여 달라고 요구한 것입니다. 그러면 이들이 요구한 표적이란 어떤 종류의 표적이었을까? 홍해가 갈라지는 것을 목도할 수 있는 결정적인 표적을 보여 주는 것으로 메시야된 증거로 삼으라고 한 것입니다.
이런 바리새인들의 요구에 우리 주님은 "악하고 음란한 세대가 표적을 구하나 선지자 요나의 표적밖에는 보일 표적이 없느니라"고 말씀하셨습니다. 예수님은 아직까지 자신을 메시야의 증거로 삼기 위해 나타내신 표적은 한번도 없으셨습니다. 주님은 이런 바리새인들의 요구에 따라 그들이 원하는 표적을 거절하셨습니다.
복음은 표적을 보여 주는 것으로 믿음을 줄 수 있는 종교가 아닙니다. 하나님의 말씀을 듣고도 그 말씀을 믿지 못한다면 그 사람은 아무리 큰 표적을 보여 주어도 믿음을 가질 수 없는 사람입니다. "그러므로 믿음은 들음에서 나며 들음은 그리스도의 말씀으로 말미암았느니라"고 했습니다.
기독교는 기적의 종교인 것이 아니라 믿음의 종교입니다. 성경에 기적에 관한 기사가 많이 나오지만 그것이 우리에게 믿음을 주는 것은 아닙니다. 기적은 믿음에서 나왔지만 믿음이 기적에서 나온 것은 아닙니다. 믿음보다 기적을 바라고 그것을 따르는 신앙을 신비주의 신앙이라고 부릅니다. 이 신앙에 깊이 빠지면 신앙의 정상궤도를 이탈하여 거짓 예언, 거짓 은사, 거짓된 증거 등으로 많은 사람들을 영적으로 타락시키는 것입니다. 그러므로 주님은 표적으로 메시야의 증거로 삼으려는 바리새인들의 요구에 대하여 "악하고 음란한 세대가 표적을 구한다"고 책망하신 것입니다.
236 \ 12:38-45
2. 주님이 보여 주실 표적
주님은 그가 보여주실 한가지 표적이 있다고 말씀하셨습니다. 그 표적이란 곧 요나의 표적이라고 하신 것입니다. "선지자 요나의 표적밖에는 보여 줄 표적이 없다"고 하셨습니다. 그리고 그 요나의 표적에 대하여 "요나가 밤낮 사흘을 큰 물고기 뱃속에 있었던 것같이 인자도 밤낮 사흘을 땅속에 있으리라"고 하셨습니다.
이 말씀은 그의 죽으심과 그의 부활에 대한 예언이요 메시야이신 그의 참 표적이 되십니다. 세상에서 우리의 눈앞에 나타나는 표적은 메시야가 아니라도 할 수 있습니다. 출애굽 당시 애굽의 술객들 조차 지팡이를 던져 뱀이 되는 술수를 썼습니다. 또한 종말에 등장할 거짓 선지자는 짐승의 우상을 만들어 그 우상으로 말하게 한다고 했습니다. 그러나 그 누구라도 표방할 수 없는 메시야된 진실한 표적이 주님께 있으신 것입니다. 주님은 그 표적을 요나의 표적이라고 하셨습니다. 이것은 주님이 죽으시므로 밤낮 사흘간을 땅속에 묻혀 있으실 그의 죽으심과 그의 부활하심을 의미하는 말입니다.
우리는 그리스도의 메시야된 표적을 바로 이 표적에서 찾지 않으면 영원히 생명의 길을 찾을 길이 없을 것입니다.
주님은 죄악의 도성에 살고 있었던 니느웨 사람들이 오히려 바리새인들보다 더 의로우며 이방의 남방 여왕이 오히려 그들보다 더 지혜로웠다는 말씀을 들려주심으로 그들에게 경종을 삼으신 것입니다. 니느웨 사람들은 요나의 전도를 듣고 회개했습니다. 요나는 그들에게 아무런 표적을 보여주지 아니했습니다. 그들 역시 요구에게 표적을 구하지도 않았습니다. "사십일이 지나면 니느웨가 무너지리라"고 전했던 것입니다. 주님은 이들이 바리새인들의 심판자가 될 것이라고 말씀하신 것입니다.
주님은 또 바리새인들이 잘 알고 있는 남방 여왕의 경우를 들어 말씀하셨습니다. 이 여왕은 단지 솔로몬의 지혜로운 말을 들으려고 그 멀리 남방에서 예루살렘을 찾아온 것입니다. 예수님이 솔로몬 왕보다 더 큰 존재이심은 그는 메시야가 되시기 때문입니다. 그런데 그런 주님으로부터 지혜로운 말씀을 들으면서도 그를 메시야로 알아보지 못한다면 그들은 심판 날에 남방 여왕이 증거가 되어 정죄를 받게 될 것입니다.
결론 : 주님은 악한 세대를 비유하시기를 더러운 귀신이 사람에게서 나갔을 때 있을 곳이 없으므로 다시 옛집을 돌아왔을 때의 경우를 들어 이 악한 세대가 이렇게 되리라고 하셨습니다. 바리새인들은 벌써 그런 귀신의 거처가 된 사람들입니다. 우리는 주님의 죽으심과 그의 부활의 신앙을 견고히 가지고 움직임이 없어야 합니다.
237 \ 12:46-50
(119) 천국민의 새로운 가족 관계
(마태복음 12:46-50)
어느 날 예수님이 무리들에게 하나님 나라에 대하여 말씀을 가르치고 있을 때에 한 사람으로부터 그의 모친과 동생들이 와서 밖에 서 있다는 전갈을 들으셨습니다. 주님은 복음을 전하시느라 오랜 기간 집에 들리실 기회가 없으셨습니다. 그런 중에 예수님에 대한 잘못된 소문이 모친과 형제들에게 전해졌습니다. 아마 바리새인들이나 그의 적대자들로부터 예수님이 귀신 들려 이상한 일을 하고 있다는 풍문을 들은 듯 싶습니다. 모친은 아마 이런 풍설을 듣고 주님을 찾아 왔을 것입니다. 주님은 모친과 동생들이 찾아 왔다는 말을 듣고 앞에 모여 있는 많은 무리들에게 하나의 새로운 교훈을 들려주신 것입니다. 그것이 천국민의 새로운 가족 관계입니다.
1. 인간 사회의 가족 제도
우리가 교회의 울타리 안으로 들어오면 하나님의 나라를 이루게 됩니다. 이 나라는 이 세상과 다른 하나님 나라의 사회라고 부를 수 있습니다. 그리고 이 사회에서의 생활이나 책임이 새롭게 부여됩니다. 교회란 하나님 나라의 하나의 거대한 가족입니다. 그러므로 성경에서는 믿음을 가진 성도들을 한 형제라고 부르고 있습니다.
우리는 우리의 육신을 낳아 주신 분을 부모라 부릅니다. 그리고 한 부모 아래 같은 혈육으로 태어난 사람을 형제들이라고 부르는 것입니다. 그런데 이 같은 인간의 가족 관계는 영적인 모순을 내포하고 있습니다. 같은 혈육의 한 가족이라도 신앙이 같지 아니하면 서로 미워하고 원수가 되는 경우도 있습니다. 예수님의 경우만 해도 그의 형제들이라도 믿지 않았던 때가 있었습니다. "이는 그 형제들이라도 그를 믿지 아니함이러라"고 했습니다(요7:5).
2. 천국의 가족 제도
천국은 혈육과는 상관없이 영적 결합체인 하나님의 자녀들로 이루어집니다. 누구나 예수를 영접하므로 하나님의 자녀가 된 사람은 하나님 나라 사회에서 한 형제가 되는 것입니다. 우리가 예수 그리스도로 말미암아 하나님의 아들이 됐다면 우리는 하나님을 한 아버지로 부르는 하나님의 자녀들로 한 형제라 부르지 않을 수 없는 것입니다. 우리들 모두는 예수님의 피로 값 주고 사신 하나님의 자녀들이므로 영적인 형제자매가 성립되는 것입니다.
여기서 우리가 한 하나님의 자녀로 한 형제들이 됐다면 한 가족을 하나로 결속 238 \ 12:46-50
하는 사랑이 있어야 합니다. 그래서 성경에서는 형제의 사랑에 대해 그토록 강조하고 있는 것입니다. "새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라 내가 너희를 사랑한 것같이 너희도 서로 사랑하라 너희가 서로 사랑하면 이로써 모든 사람이 너희가 내 제자임을 알리라"고 하신 것입니다(요13:34-35).
사도 요한은 요일3:14절에서 "우리가 형제를 사랑하므로 사망에서 옮겨 생명으로 들어간 줄을 안다"고 했습니다. 사랑은 이처럼 하나님의 가족 관계를 이루는 중요한 요소이기 때문에 그 중요성을 강조하고 있는 것입니다. 하나님의 가족은 계급이나 남녀의 구별에 구애를 받지 아니합니다. 그러므로 자신이 그 어떤 사회적 명예나 권세를 가지고 있어도 교만해서는 안됩니다. 그리스도 안에서 누구든지 한 형제로서의 사랑과 교제를 나누지 아니하면 그 사람은 스스로 하나님의 가족에서 떨어져 나가게 되는 것입니다. "그가 우리를 위하여 목숨을 버리셨으니 우리가 이로써 사랑을 알고 우리도 형제들을 위하여 목숨을 버리는 것이 마땅하니라"고 했습니다(요일3:16-18).
3. 예수님이 말씀하신 형제와 자매와 모친
주님은 나의 모친과 나의 동생들을 보라고 하신 후 "누구든지 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 내 자매요 내 모친이니라"고 하셨습니다. 그러면 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 하는 자란 누구를 말하는 것입니까?
(1) 아버지의 뜻은 첫째로 그의 아들을 믿는 자를 가리킵니다. "내 아버지의 뜻은 아들을 보고 믿는 자마다 영생을 얻는 이것이니"라고 하셨습니다.
(2) 아버지의 뜻은 우리로 회개하는 일입니다. 죄를 품고는 하나님을 아버지로 섬길 수 없습니다. 주님은 "내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 불러 회개시키러 왔노라"고 하셨습니다.
(3) 아버지의 뜻은 우리로 그의 말씀에 순종하는 일입니다. 순종이 없는 자녀는 자녀의 반열에 들어갈 수 없습니다. "내가 아버지의 계명을 지켜 그의 사랑 안에 거하는 것같이 너희도 내 계명을 지키면 내 사랑 안에 거하리라"고 하셨습니다.
(4) 아버지의 뜻은 우리로 하나님 아버지께 영광을 돌리는 일입니다. 하나님께서 우리를 예정하시고 선택하신 것은 그의 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시는 바 은혜의 영광을 찬송하게 하려는 것이라고 하셨습니다(엡1:4-5).
결론 : 우리가 일단 하나님의 가족이 되면 가장이신 아버지의 크신 사랑을 받게 됩니다. 우리는 모두 주님이 우리를 사랑하시는 그 사랑으로 말미암아 멸망 받을 죄인의 자리에서 하나님의 가정의 가족이 된 사람들입니다. 교회에서 아름다운 형제의 가족 관계를 지속하는 생활을 해야 합니다.
239 \ 13:1-23
(120) 씨뿌리는 비유
(마태복음 13:1-23)
주님은 천국을 설명함에 여러 가지 비유로 말씀하셨습니다. 예수님의 비유는 겉으로 듣기에는 누구나 이해할 만한 것입니다. 예수님은 우리의 생활 주변에서 찾을 수 있고 경험할 수 있는 비유를 예로 들었습니다. 그러나 주님이 비유하시는 뜻을 영적으로 깨닫는 자는 많지 않았습니다. "귀 있는 자는 들으라"는 말씀은 진리를 깨달을 수 있는 복 있는 귀를 말하는 것입니다. "이는 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌이켜 내게 고침을 받을까 두려워함이라"고 하신 대상은 하나님의 백성들인 아니라 고의적으로 진리를 대적하는 바리새인들을 가리킨 것입니다. 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어져 있는 그리스도는 하나님의 비밀이라고 하셨습니다.
1. 길가에 떨어진 씨
주님은 교회에 모인 사람의 심령 상태를 표현하심에 있어 네 가지 형태로 구분하셨습니다. 그리고 그 사람들이 오랜 기간 신앙 생활을 하다 보면 그들의 신앙이 여러 형태로 변하는 모습을 볼 수 있습니다.
"씨를 뿌리는 자가 뿌리러 나가서 뿌릴 쌔 더러는 길가에 떨어지매 새들이 와서 먹어 버렸다"고 하셨습니다. 하나님의 말씀은 사람의 마음 밭에 심겨지는 생명의 씨앗입니다. "너희가 거듭난 것이 썩어질 씨로 된 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 된 것이라"고 하셨습니다. 그런데 이 씨앗이 떨어지는 밭이란 그 말씀을 듣는 사람의 마음을 가리킨 것입니다. 그러나 이 말씀이 심겨 지려면 회개한 마음을 가져야 하는 것입니다. "너희는 마음에 할례를 행하고 다시는 목을 곧게 하지 말라"고 하셨습니다(신10:16).
그런데 주님은 사람의 마음이 마치 길가와 같이 단단한 사람이 있다고 하신 것입니다. 여기서 길가라고 표현한 것은 마음이 강퍅하여 굳어 있는 상태를 말합니다. 많은 사람들은 그들의 죄로 인하여 그 마음이 길가처럼 단단해져 있는 것입니다. 이런 상태의 마음에는 말씀의 씨앗이 들어갈 리 없습니다.
우리가 복음을 전할 때 다만 건성으로 들을 뿐 아무런 흥미나 관심을 갖지 못하며 마음이 움직이지 못하는 사람들을 보게 되는데 그들이 이들입니다. 이 사람들에게는 그들의 마음을 단단하게 만들고 있는 죄를 회개시키는 성령의 능력이 임해야 하는 것입니다. 주님은 "나는 죄인을 불러 회개시키러 왔노라"고 하셨습니다. 사람이 회개하기 위해서는 예수님 앞에 나가야 합니다. 그의 보배로운 피만이 우리의 죄를 깨끗이 씻을 수 있을 것이기 때문입니다.
240 \ 13:1-23
2. 돌밭에 떨어진 씨
"더러는 흙이 얇은 돌밭에 떨어지매 흙이 깊지 아니하므로 곧 싹이 나오나 해가 돋은 후에 타져서 뿌리가 없으므로 말랐다"고 하셨습니다. 주님은 이 말씀에 대한 해석을 이렇게 하셨습니다. "돌밭에 뿌리었다는 것은 말씀을 듣고 즉시 기쁨으로 받되 그 속에 뿌리가 없어 잠시 견디다가 말씀을 인하여 환난이나 핍박이 일어나는 때에는 곧 넘어지는 자"라고 하셨습니다.
돌이 많은 밭의 특징은 처음에는 땅이 얇은 연고로 싹이 곧 나오면서 어느 기간 급속하게 자랍니다. 그러나 좀 커지는 과정에서 따가운 햇빛이나 바람이나 더위에 견디지 못하여 그만 쓰러지고 맙니다. 이들은 처음에는 기쁨으로 복음을 받아 드리고 어느 정도 신앙 생활을 계속하지만 그러나 말씀으로 인한 환난이나 핍박이 올 때는 견디지 못하고 넘어지게 된다고 하셨습니다. 그 이유는 뿌리가 없어서 말랐다고 하셨습니다.
그들이 견디지 못한 환난이나 핍박은 주의 이름 때문에 받는 고난을 말합니다. 신앙 생활로 인하여 찾아오는 외적인 환난을 말합니다. 예수냐, 세상이냐, 신앙이냐, 돈이냐는 문제에 있어 주님을 배신하고 세상이나 돈을 선택하는 경우를 말합니다.
돌밭이란 아직도 정결함을 받지 못한 마음을 말합니다. 그리스도인의 신앙은 인내와 시련을 통해서 정결하게 되고 신앙이 성장하며 결실을 맺게 되는 것입니다. "다만 이뿐 아니라 우리가 환난 중에도 즐거워하나니 이는 환난은 인내를 인내는 연단을 연단은 소망을 이루는 줄 앎이로다"고 했습니다(롬5:3-4).
3. 가시 떨기에 떨어진 씨
"더러는 가시 떨기에 떨어지매 가시가 자라서 기운을 막았다"고 하셨습니다. 이 말씀은 복음의 씨앗이 가시 떨기에 떨어진 상태를 말합니다. 이 씨앗이 열매를 맺을 수 없는 이유는 그 가시나 엉겅퀴가 복음의 양분을 다 도적질해 가기 때문입니다. 주님은 이 같은 밭에 대하여 설명하기를 "가시 떨기에 뿌리었다는 것은 말씀을 들으나 세상의 염려와 재리의 유혹에 말씀이 막혀 결실치 못하는 자"라고 하셨습니다. 세상의 염려는 우리의 마음을 둔하게 하는 뿌리로써 우리의 신앙을 좀먹게 합니다. 어떤 사람은 한 평생 교회에 나오지만 열매를 맺지 못하는 사람이 있습니다. 그런 사람은 가시밭에 해당하는 마음을 가진 사람들입니다 이런 사람은 먼저 그 심령을 새롭게 해야 합니다.
결론 : "더러는 좋은 땅에 떨어지매 혹 백배, 혹 육십배, 혹 삼십배의 결실을 하였느니라"고 하셨습니다. 우리는 끊임없이 우리의 마음을 열매를 맺는 좋은 땅으로 기경해야 합니다. 그래서 좋은 열매를 맺는 좋은 밭으로 가꿔 나가야 합니다.
241 \ 13:10-17
(121) 복 있는 귀
(마태복음 13:10-17)
예수님은 씨 뿌리는 비유의 말씀을 하신 후, 이것을 알 수 있는 것이 너희에게는 허락되었으나 저희에게는 아니 되었다고 하셨습니다. 하나님의 말씀을 듣는 일이 허락된 사람이 있고 들어도 깨닫지 못하도록 방치된 사람이 있다는 것을 알 수 있습니다. 복음은 듣고 깨닫는 범위가 한정되어 있습니다. 주님의 말씀을 듣는 모든 귀는 복이 있는 것처럼 보이지만 그러나 주님은 복이 있는 귀가 따로 있다고 하셨습니다. 이 귀란 단지 듣는 일에 머물러 있는 귀인 것이 아니라 듣고 깨달아 열매를 맺을 수 있는 귀를 가리킨 것입니다.
1. 제한되어 있는 천국의 비밀
복음은 두 가지 냄새를 품깁니다. 하나는 구원에 이르는 향기요, 하나는 멸망에 이르는 냄새입니다(고후2:15-16). 하나님의 말씀을 깨닫지 못하므로 천국의 비밀을 아는 것이 허락되지 않은 사람들에게 대하여 주님은 그들의 귀는 듣기에 둔하게 하시고 그들의 눈은 보지 못하도록 감기셨다고 하셨습니다. 그 이유로는 "이는 눈으로 보고 귀로 듣고 마음으로 깨달아 돌이켜 내게 고침을 받을까"하심에서 라고 밝히셨습니다.
이 말씀의 뜻은 그들의 마음이 완악하고 성품이 강퍅하여 하나님의 말씀을 들어도 깨닫지 못하며 보아도 무엇인지 알지 못하므로 결국은 그 죄악의 상태에서 영영히 고침을 받을 수 없다고 하신 것입니다. 그러므로 그 책임은 온전히 자신들의 죄악에 있는 것입니다.
(1) 그들이 천국의 비밀을 깨닫지 못하는 것은 그들의 마음이 완악해져 있기 때문입니다. 15절에서 밝히시기를 "이 백성들의 마음이 완악하여져서 그 귀는 듣기에 둔하고 눈은 감겨졌다"고 하신 것입니다. 이런 마음은 자신의 힘만으로는 절대로 열리지 못합니다. 하나님께서 그 마음이 열릴 수 있도록 은혜를 주셔야 열립니다.
(2) 할례를 받지 못한 귀는 천국의 비밀을 깨닫지 못합니다. 할례 받지 못한 귀는 여호와의 말씀을 자기에게 욕으로 여기고 즐겨 아니한다고 하셨습니다(렘6:10).
(3) 목이 곧은 사람의 귀는 천국의 비밀을 깨닫지 못합니다. 목이 곧고 마음과 귀에 하례를 받지 못한 사람은 항상 성령을 거슬린다고 하셨습니다. 바리새인들이 그러했습니다(행7:51). 목이 곧다고 하신 말씀은 그들의 교만을 의미합니다.
2. 천국의 비밀을 깨달을 수 있는 귀
242 \ 13:10-17
귀라는 말은 원어에는 여러 가지 뜻을 나타내고 있습니다. 여기서 주님이 말씀하신 귀는 '오우스'( )로 이 귀는 마음으로 깨닫는 기능으로서의 귀를 가리키고 있습니다. 하나님의 말씀을 듣고 마음으로 깨달을 수 있는 귀를 말합니다.
(1) 들을 수 있는 귀는 하나님께서 주십니다. 육신에 속한 인간들은 하나님이 주시는 영적 말씀을 깨달아 알 수가 없습니다. 하나님이 들을 수 있는 귀를 주시지 않았기 때문입니다.
(2) 하나님께서 우리의 귀를 열어 주셔야 합니다. 우리들은 육적인 음성은 잘 듣지만 영적인 말을 알아들을 수 있는 능력은 없습니다. 우리의 귀가 신령한 음성을 들을 수 있으려면 하나님께서 그 귀를 열어 주셔야 합니다.
(3) 주님의 양이 되어야 목자의 음성을 들을 수 있습니다. "천국의 비밀을 아는 것이 너희에게는 허락되었다"고 하신 말씀 가운데 허락되었다는 말씀은 은혜를 받았다는 것을 말합니다. "하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로도 듣지 못하고 사람의 마음으로도 생각지 못하였다 함과 같으니라 오직 하나님이 성령으로 이것을 우리에게 보이셨으니 성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 곳이라도 통달하시느니라"고 하셨습니다(고전2:10-12).
성령은 하나님께서 우리에게 은혜로 주신 것들을 깨닫게 하시는 일을 하십니다. 진리로 이끄시고 마음에 평안을 주시고 소망을 주시고 천국의 비밀을 알게 하시고 예수 그리스도를 믿음으로 말미암은 구원의 확신을 갖게 하시며 하나님의 말씀을 듣고 깨닫고 순종하게 하시는 능력을 주십니다.
사람이 만약에 성령을 훼방하고 말로 성령을 거역하면 그 같은 사람에게는 하나님의 은혜를 전달해 주시는 성령의 역사가 전혀 나타날 수가 없기 때문에 그의 죄가 이 세상이나 오는 세상에서도 사함을 받지 못할 것이라고 하신 말씀은 지극히 당연합니다. 우리가 구원을 받은 하나님의 백성이라 할지라도 만약 우리 마음속에 죄를 품고 있으면 성령이 우리에게 계시의 영을 어둡게 하시므로 들어도 깨달음이 부족한 것입니다.
그리고 성령께서 우리를 깨닫게 하실 때에는 언제나 하나님의 말씀을 통해서 하십니다. 성령께서 우리에게 하나님의 비밀을 깨닫게 해 주시고 들을 수 있도록 우리의 귀를 열어 주시지만 그렇다고 모든 비밀을 알려 주시는 것은 아닙니다. 다니엘의 경우도 하나님으로부터 자신이 받은 계시조차 깨닫지 못했습니다.
결론 : 귀로 들어간 말씀을 깨닫는 곳은 마음입니다. 귀로 듣고 마음으로 보내야 합니다. 우리가 마음으로 예수를 믿고, 마음으로 주님을 사랑하며 많은 열매를 맺으려면 하나님의 말씀을 마음에 간직해야 합니다. 그리고 그 말씀을 순종해야 합니다.
243 \ 13:10-17
(122) 복 있는 눈
(마태복음 13:10-17)
"보기는 보아도 알지 못하고" "저희가 보아도 보지 못하며" 이런 주님의 말씀은 분명히 소경의 눈을 말하는 것입니다. 그러나 이 소경은 육신의 소경인 것이 아니라 영적 소경을 의미하고 있습니다. 예수님은 바리새인들을 향하여 바로 이 영적 소경임을 알려 주시기 위해 이 말씀을 들려 주셨습니다. 이곳에 나와 있는 소경이란 원어는 '옵달모스'( )로 마음의 눈, 통찰의 눈으로 해석이 됩니다. 이 눈이 열려 있지 못하면 신령한 것을 전혀 바라볼 수 없습니다. 바리새인들이 예수님이 행하시는 기적을 많이 보았으면서도 그가 메시야이심을 바라볼 수 없었던 것은 이 눈이 감겨져 있었기 때문입니다.
1. 우리의 눈은 새롭게 열려져야 한다.
우리의 눈이 새롭게 열려지지 않으면 우리는 천국도 볼 수 없으며 신령한 것도 볼 수 없고 소망도 가질 수 없습니다. 이런 것들은 육신의 눈으로 볼 수 있는 것이 아니라 새롭게 열려진 눈으로만 볼 수 있는 것입니다.
(1) 인간 본래의 눈은 인간이 죄로 타락했을 때 신령한 것을 통찰할 수 있는 능력을 상실했습니다. 아담과 하와는 타락하자마자 먼저 자신들의 몸에 대하여 부끄러움을 가졌습니다. 생령의 기능을 가졌던 눈이 범죄하므로 영적인 기능이 마비되어 육신에 속한 것만을 바라보게 됨으로 그들이 맨 먼저 서로간에 벗은 몸을 바라보았을 때 음란한 마음이 들게 되어 부끄러움을 느껴 무화과 잎으로 가리게 된 것입니다.
(2) 타락한 인간의 눈은 탐욕의 눈이 되었습니다. 롯은 소돔과 고모라 성을 바라보는 탐욕의 눈으로 말미암아 무서운 심판을 받았습니다. 사람의 눈은 무엇이든지 정욕과 탐욕으로 받아 드리기 때문에 그 마음에 죄악을 품게 되는 것입니다. "욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라"고 했습니다(약1:5).
(3) 타락한 인간의 눈은 음심이 가득한 눈이 되었습니다. 다윗은 성루에서 이 눈 때문에 우리아의 아내를 범하는 음란죄를 범하게 된 것입니다. "음심이 가득한 눈을 가지고 범죄하기를 쉬지 아니한다"고 했습니다(벧후2:14).
이런 우리의 눈이 새롭게 열려지지 않으면 이 눈으로 인하여 끊임없이 범죄하게 되고 우리의 마음은 죄악의 소굴이 될 수밖에 없습니다. "마음이 청결한 자는 복이 있나니 저희가 하나님을 볼 것임이라"고 하셨습니다. 성령은 우리에게 이 같은 신령한 것을 바라볼 수 있게 하는 눈을 주십니다.
244 \ 13:10-17
2. 신령한 눈이 열려진 사람의 복
주님은 제자들을 향하여 "그러나 너희 눈은 봄으로, 너희 귀는 들음으로 복이 있도다"고 하셨습니다. 신령한 것을 바라볼 있는 눈은 어떤 복을 받는가?
(1) 하나님의 약속을 액면대로 믿는 것입니다. 영의 눈이 열린 사람은 그 눈으로 믿음으로 하나님을 바라보기 때문에 하나님의 모든 언약을 의심하지 않는 것입니다. 하나님의 약속을 의심하면 그 사람은 하나님으로부터 아무 것도 받을 것이 없습니다. 그러나 하나님의 약속을 믿으면 "네 믿음대로 되리라"는 말씀에 따라 약속된 모든 것을 받을 수 있는 것입니다.
(2) 영의 눈이 열린 사람은 믿음의 기도를 들임으로 구하는 것마다 받는 축복을 누리는 것입니다. "무엇이든지 기도하고 구하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라"고 하셨습니다. 영의 눈이 열린 사람은 기도한 것을 받는 줄로 믿는 것입니다. 믿음의 눈으로 바라 볼 수 있기 때문입니다.
(3) 영의 눈이 밝은 사람은 온 몸이 밝아집니다. "눈은 몸의 등불이니 그러므로 네 눈이 성하면 온 몸이 밝을 것이요"라고 말씀하셨습니다. 몸이 밝다는 말은 몸이 정결한 것을 의미합니다. 아무 일에나 거리낌이 없는 깨끗한 양심을 말합니다.
(4) 영의 눈이 밝은 사람은 보이는 세상에 눈을 돌리지 않고 보이지 않는 소망을 바라보며 살아갑니다. 우리들이 하나님으로부터 받는 기업의 풍성함이 무엇인지 바라볼 수 있기 때문입니다.
영의 눈이 밝아지는 일은 인간적인 노력이나 수련으로는 불가능합니다. 첫째로 마음이 정결한 자의 눈이 열립니다. 영의 눈은 마음의 눈이기 때문에 그 마음이 맑지 않으면 열릴 수가 없는 것입니다. 다음에 영의 눈은 육의 눈이 소경 되었을 때 열려집니다. 세상 것만 바라보고 세상 것만 추구하는 사람은 영의 눈이 열릴 수가 없습니다. "내가 심판하러 세상에 왔으니 보지 못하는 자들은 보게 하고 보는 자들은 소경되게 함이라"고 하셨습니다.
다음에 지혜자의 눈이 열립니다. "지혜자는 눈이 밝고 우매자는 어두움에 다닌다"고 했습니다(전2:6). 지혜자란 하나님의 말씀을 간직한 사람을 말합니다.
결론 : 그리스도인들의 눈은 언제나 하나님의 언약에 그 초점을 맞추어야 합니다. 믿음을 가지고 소망을 확실히 바라보아야 합니다. 이런 일은 누구에게나 저절로 찾아오는 것이 아닙니다. 하나님의 말씀을 배우고 그 말씀대로 살아가는 순종의 생활이 따라야 하는 것입니다. 하나님이 손에 의해 훈련을 잘 받아야 합니다.
245 \ 13:24-30
(123) 함께 자라는 알곡과 가라지
(마태복음 13:24-30)
어떤 사람이 자기 밭에 좋은 씨를 심었습니다. 그런데 얼마 후에 싹이 나고 결실 할 때에 밭에 가보니 가라지가 보였습니다. 주인 집 종들이 놀라 집으로 달려가 주인에게 물었습니다. 우리가 밭에 좋은 씨를 심지 아니하였나이까 그러면 가라지는 어디서 생긴 것입니까? 이 비유는 먼저 네 가지 밭으로 비유하신 마음의 밭과 비슷한 내용으로 공통점이 많은 것으로 생각하기 쉽습니다. 그러나 이곳에서 주님이 알곡과 가라지로 비유하신 말씀은 우리의 마음에 자리잡은 밭을 가리킨 것이 아니라 교회를 상징하고 있습니다.
교회는 하나님의 나라의 모형으로 이 땅 위에 속해 있는 하나님의 백성들의 모임입니다. 좋은 씨란 복음으로 부르심을 받은 하나님의 백성들입니다. 주님은 이 같은 씨를 심는 장소로 교회의 터를 닦아 놓으셨습니다. 그런데 그 곳에 알곡과 함께 가라지가 자랐다는 사실은 놀라운 일이 아닐 수 없는 것입니다.
1. 가라지의 발견
우리는 36절 이하에서 이 비유를 설명하신 주님의 말씀에서 좋은 씨를 뿌리는 자는 예수님이요 좋은 씨는 천국의 아들들이요 가라지는 악한 자의 아들들이며 추수군은 천사들이요 밭은 세상이라고 하신 것입니다. 밭을 세상이라고 하신 것은 복음을 뿌리는 곳을 말한 것이요 좋은 씨가 자라는 곳은 교회입니다. 그런데 이곳에서 가라지를 발견한 것입니다.
(1) 교회는 가라지도 자라는 곳임을 알 수 있습니다. 많은 사람들은 교회는 하나님의 백성만 모이는 곳이기 때문에 알곡만 자라는 곳으로 알고 있습니다. 그래서 어쩌다가 가라지가 발견되면 그것을 뽑아 내려고 하는 것입니다. 교회의 시험은 이런데서 발생하는 것입니다. 교회는 알곡도 자라고 가라지도 함께 자라는 곳임을 알아야 합니다.
(2) 가라지를 덧뿌리는 자는 원수라고 하셨습니다. 이 원수란 바로 마귀라고 39절에서 설명해 줍니다. 마귀는 교회에 가라지를 덧뿌리는 자입니다. 여기서 말하는 가라지는 중동지방에서 자라는 독보리를 말하는데 이 가라지는 줄기나 모양은 보리를 닮았지만 쓸모 없고 해로운 식물로 사람이 이것을 먹으면 구토증과 경련과 설사를 일으키며 사망하는 경우도 있습니다. 마귀가 밭에 가라지를 심는 것은 이처럼 하나님의 백성에게 해를 주려는데 목적이 있는 것입니다.
(3) 이 가라지는 사람들이 잘 때에 곡식 가운데 덧뿌린다고 하셨습니다. 잔다는 말은 영적 표현으로 마귀가 사람들이 알지 못하는 사이에 심는다는 뜻도 있습니 246 \ 13:24-30
다. 다른 한편 잠을 잘 때란 교회가 기도가 없을 때를 의미하기도 합니다. 교회는 언제나 기도로 깨어 있어야 합니다. 그렇지 않으면 마귀가 가라지를 덧뿌립니다.
(4) 가라지는 싹이 나고 결실할 때 보였다고 했습니다. 가라지의 판단은 인간의 판단으로 진부를 가리기가 어렵다는 것을 의미하는 말씀입니다. 우리의 눈에 가라지로 보이는 것도 가라지가 아닌 경우도 있습니다. 또 우리의 눈에 가라지로 보이지 않은 것도 가라지일 경우가 있는 것입니다. 결실할 때란 그 가라지의 정체가 분명히 드러났을 때를 말합니다. 죄악이 관용하여 머리를 쳐들 때입니다.
(5) 가라지를 뽑지 말고 그냥 두라고 하셨습니다. 그 이유는 가라지를 뽑다가 곡식까지 뽑을까 염려되기 때문입니다.
2. 가라지의 형태
가라지는 마귀가 심은 것으로 마귀의 자녀들이라고 했습니다.
(1) 가라지는 거짓 형제의 너울을 쓰고 자랍니다. 거짓 형제란 진리에 대한 신앙고백이 다른 사람을 가리킵니다. 결실할 즈음에 이르러야 그 정체가 나타나는 것입니다.
(2) 가라지는 악한 누룩을 말합니다. 교회에는 악을 뿌리는 자가 있습니다. 이것을 악한 누룩이라고 부릅니다.
(3) 본문에 나오는 말씀을 보면 가라지의 처리는 하나님이 친히 하실 것을 말씀하셨습니다. 주님은 추수 때까지 자라게 두라고 하셨습니다. 그러나 하나님은 하나님의 교회가 사탄의 가라지들에 짓밟히기까지 그들의 번성을 그대로 방관치 아니하십니다. 시험의 그물에 던져 뽑기도 하시며 말씀으로 인한 환난이나 핍박으로 견딜 수 없게 하심으로 처리하기도 하십니다. 그리고 그들의 최종적 처리는 장차 주님의 재림의 날에 추수군들에 의해 뽑아 불사르게 하신다고 하셨습니다.
가라지를 뽑다가 곡식을 뽑을까 염려한다고 하신 것은 가라지의 식별이 어려운 것을 말씀하신 것입니다. 가라지는 오랜 기간 교회에서 뿌리를 내리고 자랐기 때문에 그에게 동조하는 무리나 그의 혈육의 친척 중에 있는 알곡이 함께 뽑혀 나올 수 있다는 사실을 경고하신 것입니다. 우리들 눈에 혹 천사의 너울을 쓴 가라지로 보여도 우리의 손을 대기에 앞서 하나님께 간구하여 하나님의 손으로 뽑을 수 있도록 지혜를 써야 할 것입니다.
결론 : 우리에게는 마귀의 권세를 능히 이길 만한 여러 가지 무기가 있습니다. 성령의 검인 진리의 말씀이 있습니다. 이 검으로 마귀를 대적해야 합니다. 하나님의 권능이 나타나는 기도가 있습니다. 악한 자의 모든 화전을 소멸하는 믿음의 방패가 있습니다. 주님은 음부의 권세가 교회를 이기지 못할 것이라고 하셨습니다. 교회의 머리는 그리스도시기 때문에 종국적 승리는 우리에게 있는 것입니다.
247 \ 13:31-35
(124) 천국의 생명력
(마태복음 13:31-35)
예수님은 천국을 겨자씨와 누룩으로 비유해서 말씀 하셨습니다. 겨자씨로 비유하신 것은 천국은 지극히 작은 것으로부터 시작되지만 가장 놀라운 결실을 맺는다는 것을 의미하신 것입니다. 또 누룩으로 비유하신 것은 천국은 그 번식이 빠른 것을 의미하는 것으로 복음의 능력을 나타내신 것입니다.
1. 천국과 겨자씨
여기서 주님이 천국을 겨자씨로 비유하신 말씀은 천국의 발생과 그 놀라운 성장을 말해 주고 있습니다. 주님은 천국은 마치 사람이 자기 밭에 갖다 심은 겨자씨 한 알 같다고 하셨습니다. 겨자씨의 특징은 그 씨가 지극히 작은 반면에 그 나무는 씨에 비해 지극히 크다는데 있습니다. 이 겨자씨는 그 길이가 긴 것은 4미터가 넘는 것도 있는데 가을철 그 가지가 견고해 질 때면 새들이 햇빛을 피하는 그들의 안식처로 혹은 폭풍우를 피하는 피난처로 깃드는 것입니다.
그러면 이토록 작은 씨앗이 어떻게 큰 나무를 이룰 수 있느냐는 것입니다. 그 해답은 그 씨앗이 아무리 작아도 그 안에 생명이 존재하고 있기 때문에 가능한 것입니다. 주님은 이 비유를 통해서 복음 속에 깃들어 있는 생명력은 마치 이 겨자씨와 같은 능력이 있기 때문임을 말씀하신 것입니다. "그 안에 생명이 있었다"고 했습니다. 이 생명의 역사는 마치 가장 작은 겨자씨와 같은 존재처럼 보였지만 오늘날에 이를 온 세계를 뒤덮는 큰 겨자나무를 이룬 것입니다.
(1) 예수님의 태어나심은 이 겨자씨의 등장이십니다. 아무의 관심도 없는 가운데 베들레헴 어느 농가의 마구간에서 태어나셨습니다. 그 어린 작은 생명이 세계의 역사를 바꿔 놓았으며 인류의 운명을 변경시켰으며 새로운 인류의 길을 열어 놓으셨습니다. 아기 예수에게는 다른 사람이 갖지 아니한 겨자씨의 생명이 있었습니다. 그 분은 바로 생명 그 자체이시며 하나님의 생명이십니다.
(2) 이 씨앗은 또한 복음의 능력을 가리킵니다. 예수님의 열 두 제자들은 세계를 움직일 만한 위인들이 못되었던 것입니다. 갈릴리 바다 어부 출신들로 배운 것이 없고 기껏해야 자기 집안에서 한 가장으로나 여생을 마칠 사람들이었습니다. 그런데 그들로부터 나간 복음이 온 세계를 정복했습니다. 그리고 그들은 역사상 가장 위대한 인물들로 사도라고 하는 영광스러운 이름으로 불려졌습니다. 이것은 그 능력이 그들에게 있었던 것이 아니라 복음의 능력에 있었던 것입니다.
2. 생명의 열매를 나타낸 겨자씨
248 \ 13:31-35
생명력이 있는 겨자씨는 내 마음속에 떨어질 때 놀라운 결과를 가져옵니다.
(1) 하나님의 생명을 받습니다. 그리스도를 영접하므로 하나님의 생명을 공급받는 것입니다. 우리에게 생명을 주는 것은 율법이나 양심이 아닙니다. 오직 겨자씨로 떨어진 복음의 씨앗입니다. 어떤 사람은 이 씨앗이 주는 놀라운 결실을 바라보지 못한 채 받지만 결과는 엄청난 결실을 가져오게 되는 것입니다.
(2) 사망에서 생명으로 옮겨지는 신분을 가져다줍니다. "내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라"고 말씀하셨습니다.
(3) 하나님의 자녀의 권세를 줍니다. 우리의 신분은 죄의 종이었지만 이 지극히 작은 복음의 씨앗으로 인하여 우리는 하나님의 자녀의 권세를 갖게 된 것입니다. "영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님이 자녀가 되는 권세를 주셨다"고 했습니다.
(4) 이 씨앗은 우리의 마음을 새롭게 변화시킵니다. 우리의 마음이 그리스도의 피로써 정결하게 됩니다. 죄에 얽매었던 우리의 마음이 진리로 인하여 자유함을 얻습니다.
(5) 이 씨앗은 우리의 마음속에 하나님 나라의 열매를 맺습니다. 이전에는 사망의 열매를 맺었지만 우리 속에 심겨진 이 씨앗으로 영생에 이르는 열매를 맺게 된 것입니다.
3. 누룩의 비유
주님은 다른 또 하나의 비유로 "천국은 마치 여자가 가루 서말 속에 갖다 넣어 전부를 부풀게 한 누룩과 같으니라"고 하셨습니다. 누룩을 가지고 천국으로 비유하신 것은 복음의 생명력을 나타내신 것입니다.
(1) 복음의 누룩은 먼저 온 가정에 퍼집니다. 바울은 빌립보 감옥의 간수에게 "주 예수를 믿으라 그리하면 너와 네 집이 구원을 얻으리라"고 말했습니다. 이 빌립보 간수는 그 후 "저와 온 집이 하나님을 믿었으므로 크게 기뻐했다"고 했습니다.
(2) 복음의 누룩은 우리를 새 사람으로 만듭니다. 아무리 악한 마음이라도 이 누룩이 들어가면 그의 생명력이 그의 인격을 지배하게 됨으로 새 사람으로 변화 받지 않을 수 없는 것입니다. 사도 바울 속에 있었던 누룩은 그의 발효성이 대단히 컸던 것입니다. 이것은 그의 성령 충만한 생활을 의미합니다.
결론 : 복음이 겨자씨와 같이 그 안에 생명력이 있으려면 그 씨앗이 좋은 땅에 심겨져야 합니다. 좋은 땅이란 말씀을 듣고 깨닫는 마음이라고 하셨습니다. 우리의 마음이 하나님의 말씀을 듣고 깨닫는다면 그 말씀의 씨앗이 겨자씨의 놀라운 능력을 나타내는 것입니다.
249 \ 13:44-46
(125) 보화를 사라
(마태복음 13:44-46)
밭에 감추인 보화나 값진 진주는 해석이 구구하나 예수 그리스도를 나타내고 있습니다. 바울은 빌3:7-9절에서 예수야말로 자신의 모든 것을 다 팔아 소유할 만한 분이심을 이처럼 말씀해 주고 있습니다. "그러나 무엇이든지 내게 유익하던 것을 그리스도를 위하여 다 해로 여길뿐더러 또한 모든 것을 해로 여김은 내 주 그리스도 예수를 아는 지식이 가장 고상함을 인함이라 내가 그를 위하여 모든 것을 잃어버리고 배설물로 여김은 그리스도를 얻고 그 안에서 발견되려 함이라"고 했습니다. 여기서 주님이 천국의 비유로 말씀하신 밭에 감추인 보화와 좋은 진주는 바로 천국의 주인이신 주님 자신을 발견하는 사람의 기쁨과 그의 생애의 새로운 변화를 가리킨 것입니다.
1. 밭에 감추인 보화의 경우
어느 한 사람이 밭에 감추인 보화를 발견했습니다. 우리는 이 사람을 구태여 농부나 나그네라고 규정할 필요는 없습니다. 왜냐하면 밭은 사람이 씨를 뿌려 경작하는 장소를 말한 것이 아니라 곧 세상을 가리키고 있기 때문입니다. "밭은 세상이요"라고 주님이 그 전에 해석해 주고 있습니다. 이 보화를 발견한 사람은 평소에 진리에 목마른 사람이었습니다. 영원을 사모하는 마음을 가지고 영생의 길을 간절히 찾은 사람입니다.
밭으로 표현된 이 세상은 이 보화로 비유된 영생도 진리도 소망도 전혀 없는 곳입니다. 그런데 이 사람은 드디어 이 보화를 찾아낸 것입니다. 그는 진리가 되시며 부활이요 생명이 되신 값진 인생의 보화가 되시는 예수님을 발견한 것입니다. 바울은 이 보화를 발견했을 때의 감격에 대하여 이처럼 고백하고 있습니다. "미쁘다 모든 사람이 받을 만한 이 말이여 그리스도 예수께서 죄인을 구원하시려고 세상에 임하셨다 하였도다 죄인 중에 내가 괴수니라"고 한 것입니다.
누구나 이 보화의 가치를 아는 사람만이 참 그리스도인이 될 수 있습니다. 그리스도인이 언제나 기뻐할 수 있는 이유는 이 보화의 진정한 소유로 말미암은 것입니다. 여기서 말하는 보화란 '데사우로스'( )로 어느 한 덩어리뿐만의 보화를 가리킨 것이 아닙니다. 하나의 보배함을 의미하며 보배를 많이 쌓아 둔 창고를 의미하는 말입니다. 그리스도는 바로 이 같은 보화이십니다. 그리스도 안에는 인생의 모든 것이 충만히 들어 있습니다. 이것을 소유한 사람은 아무 것도 부족함이 없는 생애를 살아갈 수 있는 것입니다.
이 보화는 감추인 보화라고 했습니다. 이 말씀의 뜻은 세상 사람들이 발견하지 250 \ 13:44-46
못하는 그리스도를 가리킨 것으로 그리스도야말로 감추인 보배로 어느 한 사람도 이 보화를 발견할 수 없는 것입니다. 만세와 만대로부터 감추어 온 비밀이라고 말씀해 주고 있습니다. "이 비밀은 만세와 만대로부터 옴으로 감취었던 것인데 이제는 그의 성도들에게 나타났고 하나님이 그들로 하여금 이 비밀의 영광이 이방인 가운데 어떻게 풍성한 것을 알게 하려 하심이라 이 비밀은 너희 안에 계신 그리스도시니 곧 영광의 소망이니라"고 했습니다(골1:26-27).
사람이 감추인 보화를 발견하려면 하나님께서 그 눈을 열어 주셔야 합니다. 하나님께서는 회개하는 자의 눈을 열어서 이 보화를 발견하게 하십니다. 겸손한 자의 눈을 열어 주심으로 이 보화를 소유하게 하십니다.
이 보화를 발견한 사람은 그 보화를 숨겨두고 기뻐했다고 했습니다. 발견했다는 말은 '휴론'( )으로 '만난 후'란 의미로 해석이 됩니다. 그리스도를 만난 사람은 그 비밀을 마음속에 깊이 간직하는 것입니다. 이 사람은 돌아가서 자기의 소유를 다 팔아 그 밭을 샀다고 했습니다. 이것은 그리스도에 대한 완전한 소유를 말합니다. 그리스도를 이처럼 완전히 소유하려면 자신의 소유를 다 팔아야 하는 것입니다. "아비나 어미를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당치 아니하고 아들이나 딸을 나보다 더 사랑하는 자도 내게 합당치 아니하고 또 자기 십자가를 지고 나를 좇지 아니하는 자도 내게 합당치 아니하니라"고 하셨습니다.
2. 값진 진주의 경우
주님은 또 하나의 비유를 말씀하셨습니다. "또 천국은 마치 좋은 진주를 구하는 장사와 같으니 극히 값진 진주 하나를 만나매 가서 자기의 소유를 다 팔아 샀느니라"고 하셨습니다. 이 진주는 금은방에서 살수 있는 보화를 가리킴이 아닙니다. 이 진주는 심히 값진 진주로 영생이 되신 예수님을 가리킵니다. 진주를 구한 이 사람은 영생을 얻기를 갈망하는 구도자처럼 보여집니다. 그는 많은 종교를 찾았으나 만족할 수가 없었습니다. 그는 드디어 자기가 생각한 것과 같은 아주 귀한 진주를 구한 것입니다. 예수 그리스도를 만난 것입니다. 이 보화는 보화의 가치를 아는 사람만이 발견할 수 있고 소유할 수 있습니다. 이 보화를 찾는 태도에 대하여 이처럼 말씀해 주고 있습니다. "은을 구하는 것같이 그것을 구하며 감추인 보배를 찾는 것같이 그것을 찾으면 여호와 경외하기를 깨달으며 하나님을 알게 된다"고 했습니다.
결론 : 밭에 감추인 보화나 좋은 진주는 너무도 값진 보화입니다. 이것을 소유하는 일은 자기 소유를 다 팔지 않으면 안 된다고 했습니다. 여러분은 이 귀한 보화를 가진 것을 하나님께 감사하시기 바랍니다.
251 \ 13:47-52
(126) 서기관의 책임
(마태복음 13:47-52)
주님은 천국을 여러 가지로 비유하시는 중에 본문에서는 물고기를 잡는 그물로 비유하셨습니다. 이것은 천국의 값진 보화를 가진 사람과 그것을 갖지 못한 사람들을 구별하여 심판하실 것을 나타내신 비유입니다. 그물을 친 바다는 이 세상을 말합니다. 예수님은 베드로에게 "내가 너로 사람을 낚는 어부가 되게 하리라"고 하셨습니다. 우리는 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 이 그물을 치고 고기를 잡아야 할 어부들입니다.
1. 그물에 가득 차야 한다.
이 물고기의 비유는 종말적인 면을 보여 주고 있습니다. 여기서 이 비유의 뜻을 살펴보면 인류의 심판을 이루는 종말이 오려면 먼저 고기가 그물에 가득 차야 합니다. 이런 일에 대하여 주님은 "이 천국 복음이 모든 민족에게 증거 되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라"고 하셨습니다(마24:14).
(1) 이 물고기를 가리켜 각종 물고기라고 하셨습니다. 이 말씀은 복음에는 차별이 없다는 뜻입니다. 어느 특별한 계층의 차별도 없으며 학벌이나 문벌의 차등도 없습니다. 오늘날 교회야말로 세상에서 가장 평등한 곳이요 가증 민주적인 곳입니다. 오늘날 민주주의가 교회로부터 싹 텄다는 것은 역사적 사실입니다.
(2) 교회는 물고기를 강권하여 채우는 곳입니다. 물고기들이 스스로 그물로 들어오는 경우는 없습니다. 물고기 떼들을 고기 있는 곳으로 몰아야 하고 그물을 물고기 있는 곳에 쳐서 물고기를 그물로 잡아야 합니다. 이런 일에 대하여 주님은 눅14:21절에서 이처럼 말씀하셨습니다. "주인이 종에게 이르되 길과 산울 가로 나가서 사람을 강권하여 데려다가 내 집을 채우라"고 하셨습니다. 이처럼 강권하여 채워진 물고기들은 모두 구원을 얻은 사람들만을 가리킨 것은 아닙니다. 택함을 입은 사람이 있는 반면에 청함만을 입은 사람들도 있는 것입니다.
2. 의인 중에서 악인을 골라내는 심판
각종 물고기가 그물에 가득히 차면 반드시 고르는 작업이 있습니다. 이에 대하여 주님은 "그물에 가득 차매 물가로 끌어내고 앉아서 좋은 것은 그릇에 담고 못된 것은 내어버리느니라"고 하셨습니다. 이 비유에 대하여 "세상 끝에도 이러하리라 천사들이 와서 의인 중에서 악인을 갈라내어 풀무불에 던져 넣으리니 거기서 울며 이를 갊이 있으리라"고 하신 것입니다. 물고기 중에는 좋은 것이 있고 못된 것이 있는 것처럼 교회에 나온 의인 중에도 악인이 섞여 있는 것입니다.
252 \ 13:47-52
(1) 좋은 고기란 하나님의 나라를 유업으로 받을 백성들을 말합니다. 하나님의 나라는 그 나라의 열매 맺는 백성들이 상속받는 것입니다. "하나님의 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매를 맺는 백성이 받으리라"고 하셨습니다. 하나님의 나라는 하나님의 뜻대로 행하는 자가 유업으로 받게 되는 것입니다. "나더러 주여 주여 하는 자마다 천국에 다 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라"고 하셨습니다.
하나님의 나라는 그리스도 안에서 창세 전에 하나님의 택함을 받은 사람만이 들어가는 곳입니다. "하나님 곧 우리 주 예수 그리스도의 아버지께서 그리스도 안에서 하늘에 속한 모든 신령한 복으로 우리에게 복 주시되 곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하셨다"고 하신 말씀대로 그리스도 안에서 선택받은 사람만이 하나님 나라의 백성이 될 수 있는 것입니다.
(2) 못된 고기란 하나님의 나라를 유업으로 받지 못하고 오히려 버림받을 사람들을 말합니다. 이들은 주인이 원치 아니하는 들포도 열매를 맺은 사람들입니다. 이들은 불법을 행한 자들로 낙인이 찍힌 사람들입니다. "그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행치 아니하였나이까 하리니 그 때에 내가 저희에게 밝히 말하되 내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라 하리라"고 말씀하셨습니다.
3. 서기관의 책임
이런 비유로 경종하신 주님은 천국의 제자된 서기관마다 어떻게 해야 하는가에 대하여 말씀하셨습니다. 여기서 시기관이란 대상은 하나님의 말씀을 가르쳐야 할 주의 종들을 가리킨 말입니다. 서기관이 할 일은 중요합니다. 그물에 걸린 고기들을 잘 키우는 책임이 이들에게 있는 것입니다. 주님은 이들에 대하여 "천국의 제자된 서기관마다 마치 새것과 옛것을 그 곳간에서 내어 오는 집주인과 같다"고 하셨습니다.
하나님의 곳간에는 양식이 풍족합니다. 탕자는 "내 아버지 집에는 양식이 풍족한 품꾼이 얼마나 많은고 나는 여기서 주려 죽는구나"고 탄식했습니다. 서기관들은 부지런히 가르쳐야 합니다. "충성되고 지혜 있는 종이 되어 주인에게 그 집사람들을 맡아 때를 따라 양식을 나눠 줄 자가 누구뇨"고 했습니다.
결론 : 마지막 심판 날에 하나님의 심판은 먼저 하나님의 교회로부터 시작이 됩니다. 그리고 그 심판은 좋은 것과 악한 것을 가르는 것으로 나타납니다. 우리는 이 가르는 심판에 좋은 것으로 천국 그릇에 담겨져야 합니다.
253 \ 13:53-58
(127) 그 목수의 아들이 아니냐
(마태복음 13:53-58)
예수님은 제자들을 데리고 고향에 내려가셨습니다. 그는 회당에서 말씀을 가르치셨습니다. 이 때 이상이 일이 일어났습니다. 회당에는 많은 고향 사람들이 모여 있어서 예수님의 말씀을 듣기도 하며 그가 행하시는 능력을 바라보기도 했습니다. 그들은 심히 놀라 이처럼 말했습니다. "이 사람의 이 지혜와 능력이 어디서 났느뇨" 그런데 그들이 놀랜 것은 지혜의 말씀이나 그가 행하시는 능력에 놀란 것이 아닙니다. 그것을 행하시는 분이 바로 그 동네에서 살아온 목수 요셉의 아들이요, 그 모친은 마라아, 그리고 그 형제들은 야고보, 요셉, 시몬, 유다가 아니냐. 그런데 이 사람이 행하는 이 기이한 일이 어찌 된 일이냐. 그의 지혜와 능력이 어디서 난 것이냐. 그들이 예수님은 배척한 일은 이런 이유에서였습니다.
1. 예수를 배척한 이유
고향에서 목수 요셉의 가정은 너무나도 잘 알려진 가정입니다. 작은 고을이기도 하거니와 특히 요셉의 가정은 목수의 가정으로 그리고 사랑과 평안이 넘친 복된 가정으로 알려져 있었기 때문입니다. 더욱이 예수님은 아버지를 도와 목수의 일을 해 왔으며 그 동리에서 모범 청년으로써, 효자로써, 성실한 일꾼으로 존경과 사랑을 받아 온 처지였을 것입니다.
그런 그가 고향을 떠난 지 얼마 안되어 고향에 나타나 전혀 다른 모습으로 기이한 일을 행하니 놀라지 않을 수 없었던 것입니다. 그들의 눈에는 예수가 아무리 지혜가 출중하고 능력을 행한다고 해도 그를 메시야로 인정해 줄 수 없었습니다. 그러므로 그들은 그를 오해하여 배척하기에 이른 것입니다.
2. 목수의 아들로 알고 있는 신앙
우리가 예수를 누구로 알고 있느냐는 문제는 그를 영접하는 일에 결정적인 열쇠가 된다는 사실을 알게 되는 것입니다. 나사렛 사람이 예수를 메시야로 영접하지 못한 이유는 예수를 목수의 아들로 알고 그 이상 인정하지 않았기 때문입니다. 예수를 믿는 일에는 먼저 그가 성령으로 잉태되어 말씀이 육신이 되신 하나님의 아들이심을 알아야 하며 그는 하나님과 동등하신 하나님이시며 우리의 죄를 대속하기 위해 세상에 오셨고 십자가에서 이 일을 이루신 분이심을 알아야 합니다. 그러나 이런 믿음은 육신의 생각이나 지혜로서는 도저히 믿을 수가 없는 것입니다. 그래서 그 고향 사람뿐 아니라 예수님의 형제들까지도 그를 믿지 않았다고 증거하고 있습니다. "이는 그 형제라도 예수를 믿지 아니함이라"고 했습니다(요7:5).
254 \ 13:53-58
많은 사람은 예수를 하나의 존경받을 만한 훌륭한 인간으로 높이기는 합니다. 그리하여 그를 세계의 4대성현으로까지 우러러 받들기도 하는 것입니다. 그러나 그가 만물의 창조주이신 사실이라던가 그가 세상의 구주이신 사실이나 그를 믿으면 영생을 얻는 다는 사실에 대해서는 결사적으로 반대합니다.
3. 참 믿음을 소유한 자의 축복
나사렛 사람들은 인간적인 면에서 생각할 때 예수와 가까운 사이에 있었습니다. 그들은 마땅히 자기 고향에서 나신 영광의 메시야로 인하여 기뻐했어야 했습니다. 그러나 그들은 예수님을 배척하므로 스스로 구원의 자리에서 떨어졌습니다. 우리는 여기서 참 믿음을 가진 사람들의 축복에 대하여 감사할 수 있어야 합니다. "믿음은 모든 사람의 것이 아님이라"고 했습니다(살후3:3).
영생을 주시기로 작정된 자가 아니면 그리스도에 대한 진실한 믿음을 가질 수 없는 것입니다. "영생을 주시기로 작정 된 자는 다 믿더라"고 했습니다(행13:48). 이처럼 믿음을 가질 수 있는 축복은 오직 하나님의 놀라우신 선물인 것입니다.
(1) "내 아버지께서 오게 해 주지 아니하시면 누구든지 내게 올 수 없다"고 하셨습니다. 하나님이 우리에게 내리시는 것은 모두가 은혜입니다. 이 하나님의 은혜는 믿음으로 받는데 아버지께서 주님 앞으로 이끄시는 사람들만이 이 은혜의 동참자가 될 수 있는 것입니다.
(2) 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하신다고 하셨습니다. 성령이 인도하심이 없는 사람은 예수를 영접할 수 없습니다. 오직 성령만이 우리로 우리의 이성을 초월할 수 있는 능력으로 우리를 주님께로 인도하실 수 있는 것입니다.
(3) 너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이라고 하셨습니다. 예수님이 우리의 영생이심을 깨닫게 하는 지식은 바로 성경입니다. 우리는 우리의 믿음을 견고히 붙잡아야 합니다. 세상 풍조에 밀리거나 세상 학문에 현혹되어 진리의 말씀인 성경의 지식을 버려서는 안 됩니다. 우리는 신앙을 자라게 하는 요소는 그리스도를 아는 지식에서 얻을 수 있는데 이 지식은 바로 성경이 가르쳐 주십니다. "오직 우리 주 곧 구주 예수 그리스도의 은혜와 저를 아는 지식에서 자라가라"고 했습니다(벧후3:18).
결론 : 이제 인본주의 신앙의 물결이 온 세상에 팽배해져 가고 있습니다. 우리는 믿음을 견고히 잡아야 이런 불 신앙의 물결을 거슬려 올라갈 수 있습니다. 우리가 계시의 정신을 받아 마음 눈이 밝아져서 그리스도를 알고 그를 배움으로 구원의 확신을 가져야 세상을 이길 수 있습니다. 세상을 이길 수 있는 힘은 예수를 믿는 믿음에 있는 것입니다.
255 \ 14:1-12
(128) 세례 요한의 순교
(마태복음 14:1-12)
세례 요한은 하나님께서 자신에게 맡겨 주신 사명을 다 이루었습니다. 그는 예수님이 증거 했듯이 여자가 난 자중에 가장 위대한 선지자였으므로 당연히 그의 죽음도 가장 위대한 죽음이어야 했습니다. 성도들에게 있어서 가장 위대한 죽음은 순교입니다. 그는 메시야가 아니기에 십자가에서 죽으면 안 됩니다. 그의 죽음은 예수님의 죽으심과 유사점이 있어서는 안돼는 것입니다. 그가 불의를 책망하다가 헤롯왕에게 순교를 당한 것은 선지자다운 순교이며 사명자로서의 훌륭한 죽음이라고 불 수 있습니다.
1. 헤롯왕의 인간성
신약에는 헤롯이란 이름이 여럿 나옵니다. 마2장에서 베들레헴 지경의 어린아이들을 죽은 헤롯이 헤롯왕 혈통의 제1인자로 그의 이름을 대 헤롯이라고 불렀습니다. 그의 아래로 아들들과 손자들로 6명의 헤롯이 등장하는데 이들이 유대 지경에 있는 여러 지방의 분봉 왕 직을 나누어 누리며 권세를 잡았던 자들입니다. 그 중에도 베들레헴 지경에 있는 어린아이들을 학살한 대 헤롯이란 자는 뇌물을 주고 로마 황제로부터 유대 왕으로 임명받은 자입니다.
그는 예루살렘을 다스리는 동안 퇴락한 스룹바벨의 성전을 재건하기로 하여 이 대공사를 주전 19년에 시작하여 주후 64년경에 마무리졌습니다. 예수님은 생전에 헤롯왕이 건설 중에 있는 성전에 출입하셨으며 완공을 보지 못하시고 고난을 당하셨습니다. 이 대 헤롯은 난폭한 성품과 권력에 대한 끊임없는 집념으로 그가 사랑하던 아내 마리암메와 그의 아내의 조부인 힐키너느, 부인의 동생 아리스토불러스 그리고 자기의 아들까지 죽인 사람입니다. 그런데 세례 요한을 죽인 헤롯은 이 헤롯왕의 아들로 사마리아 여인 말다게 사이에서 태어나 갈릴리, 베리아의 분봉 왕으로 헤롯 안디바란 이름을 가지고 행세했던 자입니다.
예수님은 이 자를 일컬어 여우라고 부르신 일도 있으며 헤롯의 누룩을 주의하라고 말씀하신 일도 있으십니다. 이 헤롯왕은 세례 요한을 죽인 후, 늘 두려움 속에 살아가고 있었습니다. 그는 예수님의 소문이 유다에 퍼지자 죽은 세례 요한이 살아난 것이라고 착각하리 만치 정신적으로 혼미한 상태에 있었습니다.
2. 헤롯왕의 죄악
헤롯 안디바는 혈통적으로 부전자전의 유전을 받아서인지 그의 생활면이 도덕적으로 패륜했습니다. 그가 세례 요한의 책망을 들은 것은 하나님의 책망이었건 256 \ 14:1-12
만 그는 오히려 요한을 잡아 옥에 가두고 그를 목을 베어 죽임으로 하나님을 대적하는 죄를 범한 것입니다.
(1) 그가 동생의 아내를 자기 아내로 취한 것은 도덕적으로 타기 받을 일이었습니다. 율법에도 "너는 형제의 아내를 범치 말라 이는 네 형제의 하체니라"고 하셨습니다(레18:16). 헤롯은 자신의 권세를 이용하여 무력한 동생의 아내를 빼앗아 자기 아내로 삼은 것입니다.
(2) 헤롯은 세례 요한의 책망을 무시했습니다. 헤롯은 인물됨이 다윗과는 천양지차였습니다. 다윗은 우리아의 아내의 연고로 책망을 들었을 때에 요가 젖도록 밤새 회개하는 통회 기도를 했습니다. 그러나 헤롯은 세례 요한의 책망을 무시했을 뿐 아니라 그를 옥에 가둔 것입니다.
(3) 헤롯은 경솔한 맹세를 하므로 인생 일대의 실수를 저질렀습니다. 맹세는 모든 일의 최종적 결정이기 때문에 함부로 하면 안 됩니다. 그러나 하나님께 대한 두려움이 없는 헤롯은 맹세에 대한 두려움을 모르고 함부로 한 것입니다. 자신의 생일을 축하하는 연회석에서 그 마음이 흥겨운데다가 헤로디아의 춤에 매료되어 "무엇이든지 달라는 대로 주겠다"는 약속을 맹세로 한 것입니다. 그 맹세가 올무가 되어 의인의 목을 베는 죄를 범하게 된 것입니다.
(4) 헤롯은 세례 요한을 죽인 후, 번민은 했지만 회개하지는 아니했습니다. 그는 양심의 소리를 듣고서도 회개를 하지 않았습니다. 그리고 예수님의 소문을 듣자 세례 요한이 살아나 역사하는 것으로 착각하여 더욱 그의 생애에 두려움을 안겨 준 것입니다.
3. 세례 요한의 순교
세례 요한의 순교에 대하여 몇 가지 알아야 할 일이 있습니다. 요한은 불의한 일을 책망하는 일에 두려워하지 않았습니다. 그는 왕에게 찾아가 그 앞에서 그의 패륜을 하나님의 이름으로 꾸짖었습니다. 이것은 그의 선지자로서의 사명을 다한 것입니다. 예수님은 세례 요한이 메시야를 증거한 후, 그의 사명을 마치면 순교로서 하나님께 갈 줄로 아셨습니다. 순교는 요한에게 합당한 죽음이며 영광스러운 죽음이기 때문에 주님은 그의 순교를 막지 않으셨습니다. 우리에게 찾아오는 모든 것은 그 인도하심이 하나님께 있기 때문에 어떤 일이 와도 결코 두려워하지 말고 하나님을 의뢰하며 하나님의 뜻을 따라야 하는 것입니다.
결론 : "악인은 그 환난에 엎드려져도 의인은 그 죽음에도 소망이 있다"고 했습니다. 세례 요한은 한낱 부도덕한 폭군에 의해 비참한 최후를 마쳤지만 이로써 요한은 그의 이 같은 죽음을 통하여 소망을 이루었으니 영광스러운 순교자의 반열에 들어서게 된 것입니다.
257 \ 14:13-21
(129) 광야의 잔치
(마태복음 14:13-21)
예수님이 가시는 곳마다 많은 무리들이 따랐습니다. 군중들을 피하여 배를 타시고 빈들에 가셨지만 그를 따르는 무리는 조금도 줄지 않았습니다. 이 빈들에 모인 사람들이 여자와 아이를 제외하고도 5천명이나 됐다고 했습니다. 그들 대부분은 병을 고치려고 따른 무리들입니다. 그리고 예수님이 행하시는 기이한 이적을 보고 따르는 무리도 있었습니다. 그들은 영생을 얻기 위하여 따른 무리들은 아니었습니다. 그들은 육신의 생각을 가지고 따른 일에 대하여 주님의 책망을 듣고 주님이 자신이 하늘에서 내려온 하나님의 떡이라고 말씀하셨을 때 그들은 흥미를 잃고 주님 곁을 떠나 버렸습니다.
1. 불쌍히 여기신 주님
주님은 자기를 따라 빈들까지 좇아온 무리들을 불쌍히 여기셨다고 했습니다. 그들은 주님께 쉬실 틈을 주지 않고 피곤하게 만들었지만 주님은 오히려 그들을 불쌍히 여기신 것입니다.
(1) 주님은 그들이 목자 없는 양처럼 방황하는 모습을 보시고 불쌍히 여기셨습니다. 그들의 목자가 되어야 할 제사장이나 서기관들은 올바른 목자의 구실을 못했습니다. "나는 선한 목자라 선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버리거니와 삯군은 목자도 아니요 양도 제 양이 아니므로 이리가 오는 것을 보면 양을 버리고 달아나나니 이리가 양을 늑탈하고 또 해치느니라"고 하셨습니다. 그들은 명예와 재물을 위해 목자의 자리에 앉아 있는 삯군에 지니지 않았습니다.
(2) 병든 자를 보시고 불쌍히 여기셨습니다. 예수님의 병 고치심에 대하여 "이사야로 예언한바 우리 연약한 것을 친히 담당하시고 병을 짊어지셨다 함을 이루려 하심이니라"고 했습니다. 이런 사명이 주님에게 있기에 주님은 그 많은 병자들을 불쌍히 보시고 모두 고쳐주신 것입니다.
(3) 그들의 굶주린 것을 불쌍히 여기셨습니다. 주님은 영적 양식을 주시는 일에만 관심을 가지신 분이 아닙니다. "그러므로 염려하여 이르기를 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 하지 말라"고 하셨습니다. "이 모든 것을 너희에게 더 하시리라"는 말씀에서 우리에게 풍족한 생활의 비결까지 가르쳐 주신 사실을 알 수 있습니다.
2. 너희가 먹을 것을 주라
예수님의 말씀은 유대인의 서기관이나 바리새인들의 교훈과 달라서 능력과 권 258 \ 14:13-21
위가 따랐습니다. 그래서 많은 군중들은 시간 가는 줄도 모르고 배고프고 지친 줄도 몰랐습니다. 어느덧 날이 저물기 시작했습니다. 이 때 마음이 조급해진 제자들이 주님께 여쭈었습니다. "이곳은 빈들이요 때는 이미 저물었으니 무리를 보내어 마을에 들어가 먹을 것을 사 먹게 하소서." 이 때 주님은 제자들에게 "너희가 먹을 것을 주라"고 하신 것입니다.
(1) 이 말씀은 너희에게는 가난한 자들을 먹일 책임이 있다는 것을 일깨운 것입니다. 하나님은 우리에게 가난한 자들에게 네 손을 펴라고 하십니다(신15:7-8). 우리의 이웃이나 형제들의 굶주림의 책임이 우리에게 있다는 것을 밝히신 것입니다.
(2) 우리 하나님은 많은 것을 요구하지 않으십니다. 네게 있는 것을 주라고 하십니다. 가진 것이 적어서 가난한 형제를 도와주지 못했다는 말은 하나님께 통할 수 없습니다. 제자들은 군중들을 배불릴 많은 떡을 생각하고 있었습니다. 시시한 것 가지고서는 어림도 없다는 생각에 자신들이 도와주기엔 너무나도 벅찬 일이라고 여겼습니다. 그러나 주님은 먼저 네 손에 든 것을 주라고 하십니다.
(3) 하나님께서 우리에게 주라고 하시는 이유는 우리에게 복을 주시기 위해서입니다. "너는 반드시 그에게 구제할 것이요 구제할 때에는 아끼는 마음을 품지 말 것이니라 이로 인하여 네 하나님 여호와께서 네 범사와 네 손으로 하는 바에 복을 주시리라"고 하셨습니다(신15:10).
3. 그것을 내게 가져 오라
주님은 제자들에게 그들이 가지고 있는 전부를 내게로 가져오라고 명하셨습니다. 그들이 가지고 있는 것은 어느 소년이 바친 보리떡 다섯 개와 물고기 두 마리뿐이었습니다. 그러나 주님은 그것을 가지고 오라고 하셨습니다.
(1) 축복은 봉헌에서 만들어집니다. 주님은 없는데서 만물을 창조하신 분이시지만 우리에게 복을 주실 때에는 반드시 우리가 바치는 것을 통하여 축복의 재료로 삼으시는 것입니다. "심는 자에게 씨와 먹을 양식을 주시는 이가 너희 심을 것을 주사 풍성하게 하시고 너희 의의 열매를 더하게 하신다"고 하셨습니다(고후9:10).
(2) 기적은 전부를 바치는 데서 나타납니다. 제자들은 소년이 전달한 것을 모두 바쳤습니다. 그 결과는 놀라운 기적이 창조되었습니다. 여자와 어린아이들을 제하고도 5천명을 먹였습니다. 가난한 과부는 성전에서 헌금궤에 돈을 낼 때 동전 두렙돈 뿐이었습니다. 그러나 자신의 생활비 전부를 바쳤다는 칭찬을 들었습니다.
결론 : 주님은 우리가 바친 것을 축복해 주십니다. 예수님은 손에 받으신 제물을 가지고 축사하셨습니다. 이것은 제물에 대한 축복을 의미합니다. 우리는 우리에게 가지고 오리는 주님의 음성을 듣고 우리의 것을 가져갈 때 그 곳에 축사하시는 주님의 축복에 의하여 복을 받는다는 사실을 믿으시기 바랍니다.
259 \ 14:22-27
(130) 고난 중에 찾아오시는 주님
(마태복음 14:22-27)
주님이 명하여 바다 건너편으로 그 제자들을 가게 하셨지만 그들이 가는 길은 평탄하지 않았습니다. "바람이 거슬리므로 물결을 인하여 고난을 당하였다"고 했습니다. 그러나 그들은 이런 고난 중에서 주님의 새로운 모습을 바라볼 수 있었습니다. 그것은 고난 중에 찾아오시는 주님을 만나게 되었고 주님이 그들의 배에 오르자 고난이 그친 사실을 체험하게 되었던 것입니다. 우리가 걸어가는 우리의 인생 길에는 고난이 있습니다. 비록 그 길이 주님이 기뻐하시는 길이요 주님이 명하신 길이라 해도 고난이 따르는 것입니다. 그러므로 예수님은 "너희가 세상에서 고난을 당하나 담대하라"고 하셨습0니다. 그러나 주님은 우리의 고난을 외면하지 아니하시고 그 고난 중에 찾아오셔서 그 고난에 동참해 주십니다. 그 고난 중에서 우리를 구해 주십니다.
1. 기도하시러 산에 올라가신 예수님
오병이어의 기적이 일어나자 그 많은 군중들은 웅성거리기 시작했습니다. 그들은 참으로 이 사람이야말로 자기들이 바라는 메시야가 아니냐고 말했습니다. 그리하여 그들은 예수님을 잡아 억지로 그들의 왕으로 삼으려고 한 것입니다. 말하자면 성경에 예언된 메시야로 추대하려는 생각을 했습니다. 예수님은 이런 그들의 행동에서 벗어나려고 군중들을 각기 집으로 흩어 보내시는 동안에 제자들을 재촉하여 배를 타고 자기 보다 앞서 바다 건너편으로 가게 하셨던 것입니다. 그리고 자신은 기도하시려고 산에 올라가셨습니다. 우리는 이 같은 주님의 행동에서 몇 가지 영적 교훈을 찾아보게 됩니다.
(1) 주님은 어떤 경우에도 자신이 스스로 자기의 영광을 취하지 않으셨습니다. 그 분은 하나님의 본체 되시는 하나님이셨지만 스스로 낮추시어 종의 모습으로 사람으로 나타나셨기 때문에 철저하게 자신을 낮추시고 아버지를 높이셨습니다. 예수님은 십자가를 지시기 위해 잡히시는 시간에도 "너는 내가 내 아버지께 구하여 지금 열 두 영 더되는 천사를 보내시게 할 수 없는 줄로 아느냐"고 하시면서 고난의 쓴잔을 마신 것입니다.
(2) 예수님은 자기에게 주어진 사명 이외의 것은 결코 행치 않으셨습니다. 주님은 아버지께서 자신에게 하라고 하신 그 일만을 하셨습니다. 주님은 아버지께서 기뻐하시는 일만 하셨습니다. 주님은 이처럼 말씀하셨습니다. "나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라."
(3) 예수님은 문제가 있을 때마다 기도하셨습니다. "무리를 보내신 후에 기도하 260 \ 14:22-27
러 산에 올라가시니라"고 하셨습니다. 주님은 사탄의 유혹을 이기기 위해 기도하셨습니다. 주님은 분명 하나님이시지만 그러나 사람의 모습으로 세상에 오셨기 때문에 사탄의 유혹을 이기기 위해서는 기도하셔야 했습니다.
2. 고난 당한 제자들의 배
주님의 재촉하시는 명에 의하여 배를 탄 제자들은 이미 육지에서 수리나 떠나 바다 한 가운데 이르렀습니다. 그런데 갑자기 바람이 불기 시작했습니다. 그들은 바람으로 많은 고난을 당하고 있었습니다. 날은 어두워 캄캄한 밤중입니다. 밤은 영적 흑암의 권세를 말합니다. 우리는 이런 영적 어두움의 권세에 사로잡히지 않기 위해 주님의 말씀의 빛을 우리의 인생 길에 비취어야 합니다. "주의 말씀은 내 발에 등이요 내 길의 빛이니이다"고 했습니다.
바람이 불어오고 파도가 일었습니다. 이것은 고난을 당하는 인생을 말해 줍니다. 바다 한 복판에서 어두움을 만난 것입니다. 그런데 그들이 더 암담했던 것은 그 배에는 주님이 안 계셨던 것입니다. 아무리 어려운 일이 닥쳐도 예수님이 함께 계시면 걱정이 없을 것입니다. 그런데 그 배에는 주님이 타지 않았습니다. 주님을 육지에 놔두고 자기들만 온 것입니다. 예수님이 없는 생활을 하면 되는 일이 없습니다. "내가 없이는 아무 것도 할 수 없음이라"고 하셨습니다. 그러나 주님은 "너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면 무엇이든지 원하는 데로 구하라 그리하면 이루리라"고 하셨습니다.
3. 환난 중에 찾아오신 예수님
제자들이 바다 가운데서 한참 어려움을 겪고 있을 때 주님은 바다 위를 걸어 제자들에게 오셨습니다. 주님이 제자들을 찾으신 시간은 밤4시경이었습니다. 이 시간은 새벽 3시부터 6시경 사이를 말합니다. 그들은 아마도 있는 힘을 다 기울였지만 바람은 더 강하게 불고 파도는 점점 더 높이 흉용 했을 것입니다. 이제는 안되겠다고 모든 노력을 포기하고 자포자기했을 그 때였습니다.
그 때 주님은 그들을 찾아오신 것입니다. 주님은 그들에게 다가가 안심하라고 하셨습니다. 우리는 어떤 고난에라도 "안심하라"는 주님의 음성을 듣고 당황하지 말고 마음의 평안을 되찾아야 하는 것입니다. 안심하라는 말씀은 용기를 내라는 뜻입니다. 다음에 "두려워 말라고 하셨습니다. 담대하라는 것입니다.
결론 : 우리는 우리의 생활 속에 주님을 모셔야 합니다. 그의 인도하심을 받아야 합니다. 고난 중에 내 가까이서 나를 붙드시고 격려하시는 주님을 바라볼 수 있어야 합니다. 그럴 때 바람과 풍랑이 잠잠해 지므로 평안과 기쁨과 축복이 오는 것입니다.
261 \ 14:28-36
(131) 주여 나를 구원하소서
(마태복음 14:28-36)
주님을 태우지 않고 배를 몰고 바다를 건너는 중 제자들은 바람과 파도를 인하여 고난을 당하고 있었습니다. 주님이 기도하시고 산에서 내려오셔서 바다 위를 걸어 제자들이 타고 있는 배 가까이 까지 이르셨습니다. 제자들은 바람과 파도에도 서슴없이 바다 위를 걸어오시는 주님의 모습을 멀리서 바라보았을 때 유령이라고 생각하여 두려운 나머지 고함을 쳤습니다. 이 때 주님은 "안심하라 내니 두려워 말라"고 그들을 위로해 주셨습니다. 그들은 기뻐했지만 아직은 바람이나 파도가 잔잔해 진 것은 아닙니다. 베드로가 반가운 나머지 주님께 빨리 가까이 가기를 원하고는 "만일 주시어든 나를 명하여 물위로 오라 하소서"라고 간구한 것입니다.
1. 베드로의 믿음
베드로는 성격이 좀 급하기는 하지만 그래도 예수님의 제자 중에는 가장 모범적 신앙을 가진 사람이었습니다. 그는 다른 제자들이 감히 상상도 못할 모험적인 믿음을 가지고 말씀에 도전한 것입니다. 그가 배에서 내려 물위로 걸어 예수님이 계시는 곳으로 갔다고 하는 사실은 참으로 놀라운 그의 믿음인 것입니다.
(1) 베드로는 예수님이 말씀만 하시면 능히 바다 물위로 걸어갈 수 있을 것이라고 믿은 것입니다. 예나 지금이나 물위로 걸어간다는 것은 불가능한 일입니다. 그러므로 그들은 주님이 바다 위로 걸어오시는 것을 보고 유령으로 생각한 것입니다. 그런데 예수님이 "오라"고 하신다고 하여 걸어갈 수 있다고 믿는 일은 아무에게나 통할 수 있는 일은 아닙니다. 그러나 베드로는 이것을 믿은 것입니다.
(2) 베드로는 물위로 내려가기 전에 주님의 오라고 하는 음성을 들었습니다. 베드로가 만약 예수님께 가려고 무조건 물위로 내려왔다면 물에 빠져 버렸을 것입니다. 믿음은 만용이 아닙니다. 믿음은 하나님의 말씀에서 나와야 합니다. 베드로는 "오라"고 하시는 주님의 음성을 들었습니다. 베드로는 응답을 받고 물로 내려간 것입니다.
어떤 사람들은 응답이란 말을 잘못 인식하고 있습니다. 베드로처럼 "오라"고 하시는 직접적인 음성을 듣는 것으로 알고 기도하는 가운데 이 같은 음성을 듣기를 바랍니다. 그러나 우리의 육신의 귀를 가지고 하나님의 음성을 들어야 응답이라고 생각한다면 우리의 신앙은 무너지고 말 것입니다. 우리는 하나님의 음성을 성경에서 들어야 합니다. "옛적에 선지자들로 여러 부분과 여러 모양으로 우리 조상들에게 말씀하신 하나님이 이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨다"고 262 \ 14:28-36
했습니다. 이 말씀이 성경에 기록되어 있는 것입니다.
응답은 하나님의 말씀에 대한 확실한 믿음에서 찾아야 합니다. 기도의 응답은 우리의 기도가 하나님의 뜻대로 무엇을 구했을 때 믿음의 확신을 얻게 되는 것입니다. "그를 향하여 우리의 가진바 담대한 것이 이것이니 그의 뜻대로 무엇을 구하면 들으심이라 우리가 무엇이든지 구하는 바를 들으시는 줄을 안즉 우리가 그에게 구한 그것을 얻은 줄로 아느니라"고 하셨습니다(요일5:14-15).
(3) 베드로는 말씀에 의지하여 물위로 내려 바다를 걸었습니다. 믿음은 순종이 따를 때 나타나는 것입니다. 믿노라고 하면서도 순종이 따르지 않으면 그 믿음은 헛된 것으로 결실도 없거니와 응답도 기대할 수 없습니다. 믿음은 나를 버리고 말씀에 자기를 던지는 일입니다.
2. 바람을 보고 무서워한 베드로
베드로는 주님의 음성을 듣고 얼마간 물위를 걸어갔습니다. 그러나 그의 눈길이 주님을 떠나 다른 곳으로 돌려지는 순간 그의 몸이 바다 물 속으로 빠져들기 시작했습니다. 베드로가 물 속에 빠지게 된 일에 대하여 "바람을 보고 무서워 빠져 가는지라"고 말씀해 주고 있습니다. 베드로가 바라보고 걸어가야 할 표적은 주님이었습니다. 베드로는 그의 목표점을 주님께 맞추어 물위를 걸어가야 했습니다. 그러나 베드로는 바람을 보았고 바람을 보자 그는 무서워했습니다.
하나님의 응답은 즉시 잔잔해 지는 것으로 찾아오지 않습니다. 하나님의 기적이나 응답은 바람이 여전히 불어오는 그 어려움 중에 나타나는 것입니다. 어려움이 계속해도 환난의 바람이 계속 불어 대도 우리는 낙심하거나 두려워하지 말고 믿음을 가지고 기다려야 하는 것입니다. "무엇이든지 기도하고 구하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라"고 하셨습니다.
물 속에 빠져 들어가는 베드로는 주님을 향하여 큰소리로 외쳐댔습니다. "주여 나를 구원하소서." 이 때 주님은 그에게 손을 내 미시고 위기에 놓인 베드로를 구해 주셨습니다. 우리는 언제나 약한 그릇입니다. 믿음에서 나오는 확신은 가져야 하지만 인간적인 자신감은 버려야 합니다. "그런즉 선 줄로 생각하는 자는 넘어질까 조심하라"고 교훈해 주고 있습니다.
결론 : 예수님은 베드로를 향하여 "믿음이 적은 자여 왜 의심하였느냐"고 책망하셨습니다. 믿음이 작은 것은 의심에서 나옵니다. 의심하였느냐는 말은 '디스타조'( )로 망설인다 주저한다는 뜻입니다. 그는 바람을 보고 무서운 나머지 주저한 것입니다. 다음에 믿음이 적은 자는 바람을 보게 됩니다. 고난은 우리에게 믿음을 주지 못합니다. 주님을 봐야 합니다. 믿음이 적은 자는 무서워합니다. 우리는 믿음으로 행하되 두려움을 버리고 주님을 의뢰해야 합니다.
263 \ 15:1-11
(132) 헛되이 경배하는 장로의 유전
(마태복음 15:1-11)
예수님 주변에는 예수님으로부터 율법적인 약점을 잡아 그를 모함하려는 무리들이 있었는데 그들이 바리새인들입니다. 그들은 그 날에도 예수님으로부터 율법적으로 고소할 만한 사건을 포착하고는 이 문제를 가지고 예수님께 따지려 온 것입니다. 그들이 문제를 삼은 사건은 주님의 제자들이 떡을 먹을 때에 손을 씻지 않은 일인데 이런 일은 그들에게는 장로의 유전을 범하는 일로 율법을 범하는 사건과 똑같이 취급되어 왔습니다.
1. 장로의 유전이라 무엇이가?
유전이란 '파라도시스'( )로 이 말의 뜻은 전해져 내려오는 전통적 교훈을 의미합니다. 우리는 이 장로의 유전을 정죄하기 전에 이 장로의 유전에 대한 몇 가지 사실을 알아보도록 하겠습니다.
(1) 장로의 유전이 나오게 된 동기는 이러합니다. 이스라엘 백성들은 그들의 성전 파괴와 바벨론으로의 포로가 자신들이 하나님을 온 마음으로 섬기지 못한 까닭이라고 생각한 것입니다. 그들은 포로생활에서 고국에 돌아오자 하나님을 잘 섬겨야 한다는 일념에서 그들이 지켜야 할 엄한 규율을 랍비들의 손을 통하여 만들었습니다. 이런 규율은 그들의 실생활에 적용될 수 있는 것들이며 이런 규율을 만들어 놓고 백성들에게 이것을 지킬 것을 엄히 명했습니다. 이런 엄격한 규율을 생활화시키는 일이 하나님을 섬기는 일로 알았으며 율법보다 더 앞세워 지키게 한 것입니다. 이런 새로운 규례가 장로의 유전으로 불려집니다.
(2) 장로의 유전 중 먹는 일에 대하여 세 가지 교훈을 세웠습니다. 그 하나는 손을 부지런히 씻지 않으면 먹지 아니한 것입니다. 이것은 정결한 의식을 따르는 것인데 이런 의식은 물론 율법에도 없었던 일입니다. 다음에 그들은 시장에서 돌아와서 물을 몸에 뿌리지 않으면 먹지 아니했습니다. 이 역시 일종의 정결 의식인데 이들은 사람의 정결을 회개에 두지 않고 이런 형식적인 의식에 두고 그것을 실천하는 생활을 강요한 것입니다. 다음에 그들은 잔이나 주발이나 놋그릇을 씻지 아니하면 음식을 먹지 아니했습니다.
이런 복잡한 유전 외에도 많은 유전이 있는데 예수님이 그들에게 지적했던 것처럼 부모님을 공경하는 일에도 무엇이든지 부모에게 드려 유익하게 될 것이라도 그것을 하나님께 드림이 됐다고 하면 부모님을 공경치 않아도 된다고 하는 잘못된 교훈을 유전으로 가르쳐 온 것입니다.
264 \ 15:1-11
2. 유전으로 하나님의 말씀을 폐하는 바리새인들의 죄
제자들이 손을 씻지 않고 먹는 것을 보고 장로들의 유전을 범한다고 정죄했을 때 주님은 그들을 준엄하게 문책 하셨습니다. "너희는 어찌하여 너희 유전으로 하나님의 계명을 범하느뇨"라고 말씀하셨습니다. 바리새인들은 장로들의 유전을 지키려고 오히려 하나님의 율법을 범하고 있었습니다. 주님은 한가지 예로 부모님 공경에 대한 바리새인들의 유전을 정죄하신 것입니다. 부모를 공경하라고 하신 분은 하나님이십니다. 이런 하나님의 계명은 어떤 명목으로도 변경시킬 수 없으며 이 계명을 범하는 자는 정죄 받아야 하는 것입니다. 그런데 바리새인들은 이 엄연한 하나님의 계명을 범하는 교훈을 만들어 장로의 유전으로 지키게 했습니다.
자기가 그 부모를 봉양할 책임이 있는 자녀라도 그가 자신의 재산을 하나님께 드릴 것이라고 의사 표시를 하면 부모님의 봉양 책임이 면제되며 부모님을 공경 하지 않아도 된다고 한 것입니다. '고르반'이란 말은 히브리어로 제물이란 뜻입니다. 제물은 이미 하나님의 소유가 된 것이니 그것으로 부모를 섬길 수 없다고 하여 부모님을 공경하라고 하신 하나님의 계명을 스스로 범했던 것입니다.
3. 바리새인들에 대한 예수님의 책망
예수님은 그들을 향하여 이사야의 예언을 들어 책망하셨습니다.
(1) 입술로는 가깝지만 마음은 하나님으로부터 멀리 떠난 생활을 한 것입니다. 하나님께 대한 존경은 그들의 입술에만 있었고 그들의 행동은 그렇지 않았습니다. 그들의 마음에는 존경도 경외도 없었습니다.
(2) 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르쳤습니다. 하나님의 계명을 사람의 계명으로 인해서 바뀔 때 그런 교훈은 무서운 결과를 가져오는 것입니다. 하나님은 이스라엘에게 율법을 주실 때 이처럼 경종하셨습니다. "내가 너희에게 명하는 말을 너희는 가감하지 말고 내가 너희에게 명하는 너희 하나님 여호와의 명령을 지키라"고 하셨습니다(신4:2).
(3) 이런 경배는 헛된 것이라고 하셨습니다. 헛되다는 말은 무가치하게, 혹은 쓸데없이 경배하는 것을 의미합니다. 예수님은 손을 씻지 않고 떡을 먹은 것이 죄가 되는 것이 아님을 인체의 자연적인 신진대사와 결부시켜 이처럼 말씀하셨습니다. "듣고 깨달으라 입에 들어가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니라 입에서 나오는 것이 사람의 마음을 더럽게 하는 것이니라"고 하셨습니다.
결론 : 유전이나 사람의 교훈은 하나님의 말씀을 폐하는 것들입니다. 이런 것들은 결국 하나님을 헛되이 섬기게 하는 것들로 우리는 이런 것들로부터 멀어져야 합니다. 우리가 따라야 할 신앙은 유전이나 사람의 교훈이 아닙니다. 하나님의 말씀을 따라 진실하게 하나님을 섬기는 일입니다.
265 \ 15:11-20
(133) 사람을 더럽히는 것은 무엇인가?
(마태복음 15:11-20)
바리새인들이나 서기관들의 생활이 얼마나 외식적인가 하는 문제는 그들의 생활 태도에서 알 수 있습니다. 그들은 율법에서 정결하게 하는 의식을, 먹는 일에까지 확대 해석하여 장로의 유전으로 내려오는 의식으로 정결하게 하지 않으면 그 먹는 음식으로 인하여 사람이 더럽혀 진다고 했습니다. 그러나 예수님은 이런 그들의 주장에 정면으로 도전하셨습니다. "입에 들어가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니라 입에서 나오는 그것이 사람을 더럽게 하는 것"이라고 하셨습니다.
1. 입으로 들어가는 것은 사람을 더럽게 하지 못한다.
입으로 들어가는 것이 사람을 더럽힐 수 없다고 하신 주님의 말씀에는 두 가지 중요한 의미가 들어 있습니다.
(1) 그 하나는 이제 의식적인 율법적 행위는 사람을 정결케 할 수도 없고 더럽게 할 수도 없다는 선언입니다. 이스라엘 백성들이 지킨 율법적 정결 방식은 그리스도의 피로 사람을 정결케 하는 일에 대한 하나의 모형으로 보여 주신 것일 뿐 그 의식으로 사람이 거룩하게 되거나 정결하게 될 수는 없습니다.
예수님은 율법을 온전케 하려고 오신 분이심으로 이스라엘 백성들에게 결례의 의식의 뜻이 무엇인가를 가르쳐 주셨습니다. 사람의 죄를 깨끗케 하는 방법은 오직 하나님의 사죄인데 이 사죄는 그리스도의 피로써 씻을 때 주시는 하나님의 은혜인 것입니다.
(2) 다른 또 하나는 부정한 음식과 정결한 음식의 구분이 없어졌다는 선언이십니다. 레11장에서 부정한 음식과 정결한 음식에 대한 구분을 하시고 이스라엘 백성들에게 부정한 음식을 먹지 말 것을 명하셨습니다. 이런 율법의 명령은 구약 시대는 사람의 정결이나 거룩함이나 성별을 언제나 육신적인 법을 만들어 실생활에 적용토록 하셨던 것입니다. 그러나 이런 의식은 이방인과 하나님의 백성들과의 구별에 있어서 성별의 뜻으로 주신 것입니다. "그런즉 율법은 무엇이냐 범법함을 인하여 더한 것이라 천사들로 말미암아 중보의 손을 빌어 베푸신 것인데 약속하신 자손이 오시기까지 있을 것이라"고 하신 것입니다(갈3:19).
"입에 들어가는 것이 사람을 더럽게 하는 것이 아니라"고 하신 주님의 말씀은 율법에 얽매어 살아온 바리새인들이나 서기관들에게는 가히 폭탄적인 선언이 아닐 수 없었습니다. 그들은 부정한 음식을 먹으면 사람이 더럽혀질 뿐 아니라 하나님께 범죄하는 것으로 알고 있었으므로 율법을 지키는 사람들은 정한 음식과 부정한 음식을 엄격히 구분하였던 것입니다.
266 \ 15:11-20
우리는 예수님으로부터 이 문제의 분명한 답변을 듣게 됩니다. "입으로 들어가는 모든 것은 배로 들어가서 뒤로 내어 버려지는 줄을 알지 못하느냐"고 하신 말씀에서 그 이유가 나타나 있는 것입니다.
(1) 하나님의 백성과 이방인의 구별은 음식에 있는 것이 아니라 그리스도에게 있는 것입니다. 그리스도를 하늘에서 내려온 생명의 떡으로 먹은 사람은 성별된 하나님의 백성이지만 아무리 이스라엘 백성이라도 이 생명의 떡을 먹지 않으면 하나님의 백성에서 제외되어 이방인이 되는 것입니다.
(2) 사죄의 은혜는 결코 율법에서 규정한 의식의 이행에서 얻어지는 것이 아니라 우리의 죄의 자백을 통한 하나님의 은혜에서 나오는 것입니다. 이런 사죄의 은혜는 오직 그리스도께서 흘리신 보배로운 피로 말미암은 것입니다.
2. 사람을 더럽히는 것
"입에서 나오는 것들은 마음에서 나오나니 이것이야말로 사람을 더럽게 하느니라 마음에서 나오는 것은 악한 생각과 살인과 간음과 음란과 도적질과 거짓 증거와 훼방이니 이런 것들이 사람을 더럽게 하는 것이라"고 하셨습니다. 입은 마음의 출구입니다. 사람의 마음속에 있는 것이 이 입을 통하여 밖으로 나오므로 이것이 그 사람을 의롭게도 하고 더럽게도 하는 것입니다. "무릇 지킬만한 것보다 더욱 네 마음을 지키라 생명의 근원이 이에서 남이라"고 하셨습니다.
(1) 우리가 이 같은 더러움을 이기려면 우리의 마음을 정결하게 해야 합니다. 정결하게 한다는 말은 깨끗하게 씻는다는 뜻입니다. 베드로는 말하기를 "너희가 알거니와 너희 조상의 유전한 망령된 행실에서 구속된 것은 은이나 금같이 없어질 것으로 한 것이 아니요 오직 흠 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라"고 했습니다. 우리가 하나님 앞에 회개하면 우리 하나님은 흠 없고 점 없는 그리스도의 보배로우신 피로 정결하게 씻어 주십니다.
(2) 우리가 더러움을 이기려면 육신의 일을 버려야 합니다. "육신을 좇는 자는 육신의 일을, 영을 좇는 자는 영의 일을 생각한다"고 했습니다.
(3) 우리가 정결한 마음을 가지려면 성령의 인도하심을 받아야 합니다. 사람이 육신대로 살면 반드시 죽는다고 하셨습니다. 마음에 있는 이 더러운 것들이 그 사람을 지배하기 때문입니다. 그러므로 영으로 몸의 행실을 죽여야 합니다.
결론 : 우리는 우리의 입술로 사람을 더럽히는 말을 할 것이 아니라 정결한 마음에서 새로운 말이 나와야 합니다. 우리는 우리의 입술에서 마음에서 나오는 기도와 찬송과 감사가 나올 수 있도록 늘 간구해야 합니다.
267 \ 15:12-14
(134) 천부께서 심지 않은 것은 뽑히리라
(마태복음 15:12-14)
예수님의 제자들은 자기들 선생님의 책망이 바리새인들이나 서기관들에게 오히려 더 큰 반발을 일으키고 있다는 사실을 알고는 좀 부드럽게 대해 주기를 바라는 마음에서 이렇게 말씀드렸습니다. "바리새인들이 이 말씀을 듣고 걸림이 된 줄 아십니까" 이 말의 뜻은 그런 주님의 교훈 때문에 바리새인들이 두려워하여 그들의 생각을 바꿀 줄로 아십니까? 말하자면 천만의 말씀이란 뜻입니다. 이에 주님은 제자들에게 "심은 것마다 내 천부께서 심으시지 않은 것은 뽑힐 것이니 그냥 두어라"고 하셨습니다.
1. 뽑힐 것이 있다.
예수님의 말씀은 심겨진 것이 아무리 많아도 하나님께서 심지 않으신 것은 뽑혀 질 것이라고 한 것입니다. 눈에 보이는 하나님의 백성은 어린양의 혼인 잔치에 초청을 받은 사람들입니다. 그러나 그들 중에는 죄인도 있고 세리도 있으며 창기도 있고 바리새인들도 있습니다. 그러나 초청을 받은 사람 중에 많은 사람이 예복을 입지 않았다고 했습니다. 이들은 결국 축복된 혼인 자리에서 뽑혀 바깥 어두운 곳으로 던져질 것이라고 하셨습니다.
그러면 그들 중에 누가 뽑힐 것인가에 대하여 주님은 그 다음 말씀에서 소경 된 인도자와 그를 따르는 소경들이 다함께 뽑혀질 것임을 암시하셨습니다. "만일 소경이 소경을 인도하면 둘이 다 구덩이에 빠지리라"고 하신 말씀은 그런 뜻입니다.
(1) "본다"고 하는 자들은 소경으로 뽑힐 자들입니다. 예수님이 "내가 심판하러 이 세상에 왔으니 보지 못하는 자들은 보게 하고 보는 자들은 소경 되게 하려 함이라"고 하셨습니다. 바리새인들이 이 말씀을 듣고 "우리도 소경인가"고 경멸하였을 때 예수님은 그들을 향하여 "너희가 소경 되었더면 죄가 없으려니와 본다고 하니 너희 죄가 있느니라"고 책망하셨습니다.
여기서 주님이 본다고 하신 것은 빛을 말씀하신 것입니다. 소경이 바라본 빛은 빛으로 오신 예수 그리스도입니다. 그러나 바리새인들은 빛 되신 그리스도를 무시하고 배척하면서도 그들은 말하기를 자기들은 빛 가운데로 다닌다고 말하는 것입니다. 그러므로 주님은 보지도 못하고 본다고 하는 그들을 향하여 "본다고 하니 너희 죄가 그저 있느니라"고 하신 것입니다.
(2) 열매가 없는 자들은 영적 소경으로 뽑힘을 당할 사람들입니다. 그리스도인은 자라야 합니다. 그리스도인의 성장은 열매를 맺을 때 가능합니다. 베드로 사도 268 \ 15:12-14
는 말하기를 "너희가 더욱 힘써 믿음에 덕을, 덕에 지식을, 지식에 절제를, 절제에 인내를, 인내에 경건을, 경건에 형제 우애를, 형제 우애에 사랑을 공급하라"고 했습니다. 이런 열매가 없는 자는 소경이라고 했습니다.
(3) 외식하는 자들은 영적 소경으로 결국은 뽑힘을 당할 것입니다. 바리새인들을 보고 소경이라고 하신 것은 그들이 외식하는 자들이기 때문입니다. 주님은 외식하는 자에게 "화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여 잔과 대접의 겉은 깨끗이 하되 그 안에는 탐욕과 방탕으로 가득하게 하는 도다 소경 된 바리새인아 너는 먼저 안을 깨끗이 하라 그리하면 겉도 깨끗하리라"고 하셨습니다. 주님은 "만일 소경이 소경을 인도하면 둘이 다 구덩이에 빠지리라"고 하셨습니다.
2. 하나님께 심지 않은 것이 있다.
하나님은 그의 밭에 반드시 알곡만을 심습니다. 우리는 하나님이 알곡을 심는 과정을 다음 몇 가지로 생각할 수 있습니다.
(1) 하나님은 언제나 그리스도 안에서 심습니다. 아들이 없는 자에게는 생명이 없고 오직 아들 안에 영생이 있습니다. 하나님은 이미 창세 전에 그 아들 안에서 예정하신 그의 백성들을 그리스도로 구속하시고 하나님의 자녀로 삼으십니다.
(2) 하나님께서는 심으실 때가 있습니다. 심는 것이나 거두는 것은 하나님의 주권에 속한 문제입니다. 우리가 왜 지금 이 세대에 태어나 하나님의 구원을 받게 되었느냐에 대해 "너희가 말세에 나타내기로 예비하신 구원을 얻기 위하여 믿음으로 말미암아 하나님의 능력으로 보호하심을 입었다"고 말씀해 주고 있습니다. 하나님의 경륜 가운데 그렇게 된 것이지 우연한 일이 아님을 밝히신 것입니다.
(3) 하나님의 심는 역사는 그의 말씀으로 하십니다. 누구든지 하나님의 말씀이 아니고는 심겨지지 않습니다. "너희가 거듭난 것이 썩어질 씨로 된 것이 아니요 썩지 아니할 씨로 된 것이니 하나님의 살아 있고 항상 있는 말씀으로 되었느니라"고 했습니다.
하나님께서 심지 않은 것은 뽑히리라고 하셨는데 이에 대하여 주님은 "내가 참 포도나무요 내 아버지는 그 농부라 무릇 내게 있어 과실을 맺지 아니하는 가지는 아버지께서 이를 제해 버리신다"고 하신 것입니다. 이들은 생명으로 가는 좁은 길에서 떨어져 나갈 것입니다. 이들은 시험 중에 넘어질 것입니다. 이들은 잘못된 지식으로 이단에 빠져 생명의 길에서 떨어져 나갈 것입니다.
결론 : 그리스도인은 스스로 속지 말아야 합니다. 진리에 굳게 서서 믿음을 지켜야 합니다. 순종의 열매를 맺고 자신이 자기의 믿음을 시험하고 확인하는 생활을 통해서 믿음 안에서 성장해야 합니다.
269 \ 15:21-28
(135) 가나안 여인의 큰 믿음
(마태복음 15:21-28)
가나안 사람이란 율법도 하나님도 없는 이방인들입니다. 그 가나안 여인이 예수님께 나와서 귀신들려 고통을 받는 딸을 위해 간구했습니다. 예수님은 그 여인을 향하여 "네 믿음이 크도다"고 하시는 칭찬을 주셨습니다. 예수님은 이 가나안 여인의 기도를 통하여 큰 믿음의 기도가 무엇인가에 대하여 가르쳐 주셨습니다.
1. 큰 믿음이란 무엇인가?
큰 믿음이란, 문제가 있으면 그 문제를 가지고 주님께 나오는 믿음을 말합니다. 가나안 여인에게 문제가 생겼습니다. 그에게는 흉악히 귀신 들린 딸이 있었습니다. 그 일로 인하여 어머니는 자기 딸이 측은하고 불쌍해서 견딜 수 없었습니다. 그 여인은 이런 자기 딸을 고침 받으려는 간절한 소원을 가지고 주님을 찾아온 것입니다.
우리들 가정에 문제가 생겨도 그것을 가지고 예수님 앞으로 나오지 못하는 이유는 우리에게 믿음이 없기 때문입니다. 예수님이야 말로 자신의 이 어려운 문제를 해결해 주실 분이라는 믿음을 가졌기 때문에 그는 이 믿음을 가지고 주님을 찾은 것입니다.
(1) 그 여인이 주님을 찾은 태도에서 이런 믿음을 바라볼 수 있습니다. 그 여인은 예수님을 부를 때 "주 다윗의 자손이여"라고 불렀습니다. 이 여인이 말한 주란 구약 성경에서 주로 주종 관계에 있어서의 하나님, 신약에서는 만물의 주되신 하나님에 대한 칭호로 사용되고 있습니다. 신약에서는 하나님을 나타내는 세 가지 명칭이 있습니다. 하는 '데오스'( )로 일반적으로 말하는 하나님의 칭호입니다. 다음에 예수님이 자주 사용하신 '파테르'( )인데 이 말은 아버지란 뜻입니다. 그리고 가나안 여인이 사용한 '큐리어스'( )란 칭호로 이것이 "주"인 것입니다.
가나인 여인은 예수님을 주라고 불렀습니다. 그리고 "다윗의 자손이여"라고 했습니다. 다윗의 자손이란 일반적으로 유대인들이 메시야에 대한 대명사로 사용하는 말입니다. 그러므로 "주 다윗의 자손"이라고 한 이 여인의 호칭은 예수님께 대한 바른 신앙 고백으로 이것은 마치 베드로의 신앙 고백을 방불케 하는 것입니다.
(2) 이 여인이 외친 첫마디는 "나를 불쌍히 여기소서"라고 한 호소입니다. 이 여인은 예수님의 자비와 긍휼하심에 호소한 것입니다. 우리의 기도는 이 여인처럼 하나님의 긍휼하심에 호소해야 합니다.
(3) 이 여인은 "내 딸이 흉악히 귀신 들렸나이다"고 아뢰었습니다. 우리가 하나 270 \ 15:21-28
님께 드리는 기도는 그 내용이 분명해야 합니다. "만일 나팔이 분명치 못한 소리를 내면 누가 전쟁을 예비하리요"라고 했습니다. 하나님의 긍휼하심을 받기 위해 분명한 목적을 제시하는 것이 우리의 기도인 것입니다.
2. "주여 옳소이다"고 하는 기도
이 여인은 자기 딸을 고침 받으려는 간절한 기도를 주님께 드렸습니다. 그런데 여기서 이 여인은 주님으로부터 응답 받기까지 많은 시간과 어려운 여러 고비를 넘겨야 했습니다. 이 여인은 이런 고비를 믿음으로 넘겼습니다.
(1) 오랜 시간 침묵이 흘렀습니다. 예수님은 이 여인의 기도를 들으셨지만 "한 말씀도 대답지 아니하셨다"고 했습니다. 기도의 응답은 하나님 편에서 내려 주시기 때문에 그 시기와 방법은 오직 하나님의 권한에 속해 있습니다. 그러므로 기도의 응답이 더디다고 포기하는 기도는 큰 믿음의 기도가 아닙니다. 가나안 여인은 주님이 한 말씀도 대답하지 않으셨지만 그는 기도를 포기하지 않았습니다.
(2) 이 여인은 드디어 절망적인 상태에 이르게 되었습니다. 예수님은 제자들의 권면에 따라 단 한마디의 말씀을 들려 주셨습니다. 그런데 그 말씀이 응답이라기보다는 절망적인 거절이었습니다. "나는 이스라엘 집의 잃어버린 양 외에는 다른 데로 보내심을 받지 아니하였노라"고 하신 것입니다. 그러나 이 여인은 하나님의 자비하심은 이방인에게도 미친다는 믿음을 기지고 있었습니다. 가나안 여인은 주님의 말씀에 위축되어 물러간 것이 아니라 한발자국 더 앞서 갔습니다. "주여 나를 도우소서" 그녀의 기도는 끈질긴 기도였습니다.
(3) 그러나 이 여인은 모욕적인 말로 기도를 거절당했습니다. 주님은 자기를 도와 달라는 이 여인에게 "자녀의 떡을 취하여 개들에게 던짐이 마땅치 아니하니라"고 하셨습니다. 이런 주님의 태도는 이 여인에 대한 최종적인 기도 응답의 관문이었습니다. 이 여인은 주님의 말씀에 전적으로 동의하면서도 자비를 바라는 자신의 믿음을 다음과 같이 표현했습니다. "주여 옳소이다 마는 개들도 제 주인의 상에서 떨어지는 부스러기를 먹나이다." 이 여인이 주님의 마음을 감동시키고 칭찬을 받은 것은 "옳소이다"고 말한 그의 태도에 있습니다. 주님의 입에서 나오는 모든 말씀은 진리이기 때문에 우리는 무조건 "옳소이다"는 말이 나와야 하는 것입니다. 이 같은 믿음으로 주님께 나가는 자들에게 우리 주님으로부터 "네 믿음이 크도다"고 하는 칭찬을 들을 수 있습니다.
결론 : 우리는 마땅히 이 가나안 여인의 기도를 본 받아야 합니다. 그는 주님께 찾아 나온 후 한번도 후회하거나 주님 곁을 떠난 일이 없었습니다. 응답이 없었지만 간구를 중단한 일도 없었습니다. 우리도 이 여인의 믿음을 따라 큰 믿음의 사람이 될 수 있기를 바랍니다.
271 \ 15:29-39
(136) 7병 2어의 기적
(마태복음 15:29-39)
성경에는 예수님이 떡을 가지고 기적을 이루신 일이 두 곳에 나옵니다. 마14장에 나오는 기적은 5병 2어의 기적으로 어린아이와 여자 외 5천명을 먹이고도 12바구니를 남기신 일이고 오늘 말씀에는 떡 일곱 개와 물고기 두 마리로 아이와 여자 외 4천명을 먹이시고 7광주리의 남은 조각을 거둔 일입니다. 이 일은 갈릴리 호숫가에 있는 어느 산에서 일어났습니다 많은 병자들과 무리들이 주님을 따랐는데 그들이 그 때까지 사흘간이나 주님과 함께 했다고 했습니다. 주님은 그들을 불쌍히 보시고 그들에게 떡을 먹이신 것입니다.
1. 산상 심령 부흥회
예수님이 강사가 되신 심령 부흥회는 갈릴리 호숫가에 있는 어느 산에서 사흘간이나 계속되었습니다. 우리는 여기서 나타난 세 가지 역사를 바라볼 수 있습니다.
(1) 첫 번째로 나타난 것이 말씀의 역사입니다. 예수님이 피곤하신 몸을 이끄시고 이곳 저곳 다니신 것은 온전히 하나님 나라의 복음을 전파하시기 위하심이었습니다. "예수께서 이르시되 내가 다른 동네에서도 하나님의 나라 복음을 전하여야 하리니 나는 이 일로 보내심을 입었노라 하시고 갈릴리 여러 회당에서 전도하시니라"고 하셨습니다. 예수님을 따른 많은 무리들은 병 고침을 받으려는 생각으로 좇았을지라도 예수님은 그들에게 하나님 나라의 복음을 전하시는 사명에 충실하셨던 것입니다.
(2) 다음에 나타난 것이 신유의 역사입니다. 주님이 말씀을 증거하시는 그 자리에는 절뚝발이와 불구자와 소경과 벙어리와 기타 여럿을 데리고 와서 주님의 고쳐 주심을 바랬습니다. 예수님은 그들을 불쌍히 보시고 그들의 질병을 고쳐 주시기를 기뻐하셨습니다. 벙어리가 말하고 불구자가 건전해 지고 절뚝발이가 걸으며 소경이 보는 것을 무리가 보고 기이히 여겨 이스라엘의 하나님께 영광을 돌렸다고 했습니다.
(3) 그리고 나타난 것이 기적의 역사입니다. 예수님은 그가 원하시면 그의 뜻대로 모든 기적을 행하실 수 있었습니다. 세상 만물이 주님의 입에서 나오는 말씀에 순종하기 때문입니다. 주님이 행하신 기적은 언제나 하나님의 영광에 그 목표를 두셨습니다. 예수님은 자신의 유익이나 공명심을 위해 단 한번의 권능도 행하신 적이 없다는 사실은 오늘날 능력을 받았다고 하는 많은 사람들이 본 받아야 할 일이 아닐 수 없습니다.
272 \ 15:29-39
2. 떡을 먹이시게 된 이유
갈릴리 호숫가에 있는 산 위에서 예수님의 말씀을 듣기도 하며 또 병을 고침 받기도 한 무리의 수효는 여자와 아이 외에 사천 명에 달했다고 했습니다.
(1) 주님은 내가 무리를 불쌍히 여기노라고 하셨습니다. 예수님은 하나님의 자비하심으로 그의 백성들을 불쌍히 여기십니다. "아비가 자식을 불쌍히 여김 같이 여호와께서 자기를 경외하는 자를 불쌍히 여기신다"고 하셨습니다.
(2) 무리들이 나와 함께 있은 지 이미 사흘이라고 하셨습니다. 그들은 시장 끼를 잊고 주님을 따른 지가 사흘이나 지났습니다. 우리가 어려운 중에도 주님을 따르며 그를 위하여 헌신하면 주님의 인정을 받으며 이런 사람에게 주님의 기적의 손길이 나타나는 것입니다.
(3) 예수님은 무리들이 길에서 기진 할까 하여 굶겨 보내지 못하겠노라고 하셨습니다. 주님은 주의 일을 하는 사람들을 공수로 보내지 아니하십니다. 그들을 굶겨 두시지 않습니다. "주께서도 복음 전하는 자들이 복음으로 말미암아 살리라 명하셨느니라"고 말씀해 주고 있습니다. 주님은 우리들의 육신에 필요한 모든 것들을 알고 계십니다. 그리고 필요 적절하게 그것을 우리에게 공급해 주십니다.
3. 7병 2어의 기적
"굶겨 보내지 못하겠노라"고 하신 주님의 말씀을 들은 제자들은 그런 일이 어떻게 가능한가 라고 주님께 이렇게 말씀드렸습니다. "광야에 있어 우리가 어디서 이런 무리의 배부를 만큼 떡을 얻으리이까." 이 같은 그들의 말은 참으로 미련하고 우둔한 생각에서 나온 말입니다. 그들은 몇 일 전에 5병 2어의 기적을 친히 목격했지만 이런 사실을 잊었던 것입니다. 사람의 마음은 이처럼 완악한 것입니다. 우리도 지난날 하나님으로부터 받은 은혜를 얼마 안가 잊어버릴 때가 있는 것입니다. 하나님의 은혜와 치료와 축복은 한번만으로 그치는 것이 아니라 반복적으로 계속될 수 있다는 것을 알아야 합니다.
예수님은 제자들에게 떡이 몇 개나 있느냐고 물으셨습니다. 제자들이 떡 일곱 개와 생선 두어 마리를 주님께 드렸습니다. 예수님은 그것을 가지사 축사하시고 떼여 주셨을 때 기적이 일어난 것입니다.
결론 : 이런 기적으로 인하여 그 곳에 있었던 많은 무리들이 다 배불리 먹고도 남은 조각을 일곱 광주리나 거두었습니다. 여자와 아이 외라고 말한 것은 그 당시 사람의 수효를 셀 때 어린아이나 여자들은 수효 가운데 포함시키지 않았기 때문입니다. 우리도 주님과 늘 함께 하는 생활을 통하여 그로부터 불쌍히 여기심을 받음으로 이 같은 기적의 역사가 우리의 생활에 나타날 수 있기를 바랍니다.
273 \ 16:1-4
(137) 하늘로서의 표적
(마태복음 16:1-4)
바리새인들이나 사두개인들은 주님이 하시는 일에 사사건건 트집을 잡았으며 주님을 끊임없이 시험했습니다. 그들은 예수께서 그리스도인 사실을 표적으로 나타내 보이시기를 강요했습니다. 이 같은 표적을 원하는 이유는 그들이 생각하고 있는 메시야는 큰 권세와 영광으로 세상에 나타날 것으로 알고 있으나 예수는 그렇지 않았기 때문에 표적을 구한 것입니다. 표적이란 말은 '세메이온'( )으로 증거, 기적 같은 놀라운 일을 나타내는 외적인 증표를 의미합니다.
1. 하늘로서 온 표적
하늘로서 온 표적이란 하늘에서 내려온 표적으로 모세처럼 예수가 메시야란 사실을 모든 사람이 인정할 만한 증거로 나타내라는 것입니다. 그들은 평소에 예수께서 귀신을 쫓아내는 일, 병을 고치시는 일 등을 보았지만 그들의 완악한 마음은 그런 것 가지고서는 메시야의 표적이 될 수 없으며 오히려 바알세불의 힘을 빌어 이뤄지는 기적이라고 비난한 것입니다. 예수가 참 메시야라면 하늘로서 오는 이적을 보여 주어야 할 것이 아니냐고 우겨댄 것입니다.
그들은 마치 모세가 홍해를 건너게 하고 하늘에서 만나를 먹게 했던 것과 같은 이적을 요구한 것입니다. 여호수아가 아모리 사람들을 칠 때 태양을 기브온 위에 머물게 하고 달을 아얄론 골짜기에 머물게 했던 것 같은 이적을 보이라는 것입니다. 이것은 그들이 그런 표적을 보고 주님을 믿으려는 마음에서 요구한 것이 아니라 그를 배격하려는 불순한 의도에서 시도한 시험이었던 것입니다.
2. 예수님의 책망
예수님은 그들의 이런 요구에 응하지 않으셨습니다. 예수님은 땅에 굴러다니는 돌을 가지고서도 아브라함의 자손을 만드실 수 있는 분입니다. 하늘에서 열 두 영이 더 되는 천사들을 동원하여 그의 대적들을 불사를 수 있는 권능이 있다고 스스로 말씀하신 분입니다.
예수님은 그들에게 "저녁에 하늘이 붉으면 날이 좋겠다고 하고 아침에 하늘이 붉고 흐리면 그 날은 궂겠다"고 하는 일기는 잘 알면서도 왜 시대적 표적은 분별할 수 없느냐고 나무라셨습니다.
(1) 그들은 단9장에서 예언을 통해서 메시야의 도래 시기가 왔음을 알아야 했습니다. 예루살렘을 중건하라는 영이 날 때부터 7이레와 62이레가 지나면 기름 부음 받은 자가 나타날 것이라고 한 말씀을 깨달아야 했습니다. 예수님은 종말에 274 \ 16:1-4
살아가고 있는 우리에게도 "그러므로 너희가 선지자 다니엘의 말한바 멸망의 가증한 것이 거룩한 곳에 선 것을 보거든 (읽는 자는 깨달을진저)"라고 말씀하심으로 시대의 징조를 보고 주 재림의 시기를 알아야 한다고 말씀하셨습니다. 동방에서 예루살렘에 찾아온 동방박사 일행은 메시야의 때를 하늘의 별의 징조를 보고 알고는 메시야를 찾아 경배했던 것입니다.
(2) 그들은 메시야가 해야 할 사명을 알아야 했습니다. "그는 실로 우리의 질고를 지고 우리의 슬픔을 당하였거늘 우리는 생각하기를 그는 징벌을 받아서 하나님께 맞으며 고난을 당한다 하였노라 그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라 그가 징계를 받으므로 우리가 평화를 누리고 그가 채찍에 맞으므로 우리가 나음을 입었도다"고 하는 이사야의 예언에서 메시야의 사명을 알아야 했던 것입니다.
(3) 만약 그들이 메시야의 태어나심의 예언을 알았다면 그들은 겸손히 주님 앞에 무릎을 꿇었을 것입니다. 미5:2절 말씀에서 메시야가 베들레헴 땅에서 나실 것이라고 하신 것입니다. 유대인들은 이 같은 예언적인 지식을 가지고 있었으면서도 동방박사들이 베들레헴으로 찾아 갈 때에도 그들은 냉담했던 것입니다.
(4) 그들은 예수님이 가르치시는 말씀과 그의 행하시는 권능에서 그의 메시야 되심의 표적을 찾아야 했습니다. 예수님의 말씀과 그가 행하신 표적은 모든 사람으로 그가 메시야 되심의 충분한 증거가 되었음에도 이를 인정하지 않고 다른 표적을 요구한 것은 그들이 마음이 완악했기 때문입니다. 예수님은 자신의 증거에 대하여 "너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니와 이 성경이 내게 대하여 증거 하는 것이로다"고 말씀하셨습니다.
주님은 음란한 세대가 표적을 구한다고 책망하시고는 메시야된 참 표적을 말씀하셨습니다. 주님은 그 표적이 바로 요나의 표적이라고 하신 것입니다. 요나가 바다에서 큰 물고기 뱃속에 들어가 사흘간을 있었던 것처럼 예수님도 그렇게 될 것이라고 하셨습니다.
오늘날 예수님에 대한 복음의 핵심은 바로 이 사건에 있는 것입니다. 이 세상에서 누가 어떤 굉장한 표적을 보여 준다고 해도 그것이 메시야된 증거가 될 수는 없습니다. 다만 요나와 같은 표적만이 메시야된 참 증표가 되는 것입니다. 예수님은 이 표적을 보여 주심으로 그가 메시야 되심을 증거하셨으며 이 사건이 바로 복음이 된 것입니다.
결론 : 우리는 사람들이 표적을 요구하는 음란하고 패역한 세대에 살아가고 있습니다. 우리는 표적을 요구하는 미련스러운 사람들이 되어서는 안 됩니다. 다만 하나님의 말씀에서 증거를 찾아야 합니다. 성령의 인도하심으로 진리를 깨달아 믿음에 굳게 설 수 있어야 합니다.
275 \ 16:5-12
(138) 삼가야 할 누룩
(마태복음 16:5-12)
예수님은 누룩의 비유를 두 가지 면에서 사용하셨습니다. 하나는 천국이 온 땅에 번지는 역할로서의 누룩이요 다른 하나는 교회 안에 퍼지는 악의 교훈으로서의 누룩입니다. "천국은 마치 여자가 가루 서 말속에 갖다 넣어 전부 부풀게 한 누룩과 같으니라"고 하신 비유를 통해서 하나님의 나라가 누룩과 같이 확장될 것임을 가리키셨습니다. 그러나 여기서 예수님이 제자들을 향하여 주의하라고 하신 누룩은 잠시 잠깐 동안에 사람의 마음속 깊이 파고 들어가는 악한 누룩을 가리키고 있습니다. 누룩은 번지는 전염력이 강력하기 때문에 악에 있어서도 굉장한 영향을 끼치는 것입니다.
1. 제자들의 오해
주님은 제자들에게 "바리새인들의 누룩을 주의하라"고 경종하셨습니다. 그런데 제자들은 이 말씀을 문자적으로 이해했습니다. 누룩이란 말에 자기들이 떡을 가지고 오지 못한 일에 대한 책망인 줄로 오해한 것입니다. 그들은 아마 자기들이 떡을 가져오기를 잊었기 때문에 바리새인들이나 사두개인들이 주는 떡을 주의하라는 말로 인식했던 것입니다. 그들은 아직도 육신에 속해 있었으므로 육에 생각에서 벗어나지 못했습니다.
(1) 하나님의 말씀은 영적 분별력을 가지고 해석해야 합니다. 예수님이 "내 말은 영이요 진리"라고 하셨기 때문에 우리는 하나님의 말씀을 문자적으로 해석해야 할 때도 있겠지만 영적으로 해석해야 할 경우도 많다는 사실을 알아야 합니다.
(2) 하나님의 말씀은 하나님의 지혜로 해석해야 합니다. 인간의 지혜로 해석하려다간 자칫 인본주의적인 해석이 되어 버립니다. 하나님의 지혜는 성령이 주십니다. "성령은 모든 것 곧 하나님의 깊은 것이라도 통달하시느니라"고 했습니다.
(3) 하나님의 말씀은 하나님의 말씀으로 해석해야 합니다. 하나님의 말씀에는 반드시 짝이 있습니다. 누룩이 악한 비유에만 사용되는 것이 아닌 점에서 우리는 하나님의 말씀에 나타난 다른 비유의 말씀을 통하여 깨닫게 되는 것입니다.
(4) 하나님의 말씀은 그 말씀에 나타난 하나님의 뜻을 이해할 때 바른 해석을 내릴 수 있습니다. 말씀의 전후에 나타난 문맥을 무시하거나 그 말씀 속에 들어가 있는 오묘하신 뜻을 저버린 채 말씀의 낱말에만 치우치면 엉뚱한 결론에 이르게 되는 것입니다.
2. 믿음이 적은 자들아
276 \ 16:5-12
주님은 깨달음이 적은 제자들을 향하여 "믿음이 적은 자들"이라고 나무라셨습니다.
(1) 적은 믿음이란 떡이 없으므로 염려하는 믿음입니다. 주님은 산상보훈에서도 "믿음이 적은 자"에 대하여 무엇을 먹을까 무엇을 마실까 무엇을 입을까 염려하는 자라고 하셨습니다.
(2) 적은 믿음이란 영적 깨달음이 적은 믿음입니다. 믿음이 적은 자들은 듣기는 들어도 깨닫지 못하며 보기는 보아도 알지 못하는 것입니다.
(3) 적은 믿음이란 하나님의 은혜를 쉬 잊어버리는 믿음입니다. 고침 받은 아흡명의 문둥이는 주님의 은혜를 잊고 세상으로 돌아갔습니다. 제자들은 방금 전에 주님이 행하신 이적을 잊어버림으로 떡에 대하여 또 다시 염려하게 된 것입니다.
3. 바리새인과 사두개인의 누룩
(1) 바리새인의 누룩은 마23장에서 주님이 그들을 책망하신 말씀 가운데 나타나 있습니다. 그들의 누룩은 말만 하고 행함이 없는 생활입니다. 그들의 누룩은 그들의 외식에 있었습니다. 그들의 누룩은 돈을 사랑하는 마음에 있었습니다. 바리새인은 표적을 구하는 신앙을 가졌습니다. 이런 신앙은 누룩의 역할을 합니다. 그리고 그들에게는 장로의 유전을 지키는 누룩이 있었습니다.
(2) 한편 사두개인의 누룩은 무엇입니까? 사두개인은 바리새인들과 전 반대의 신앙을 가지고 있는 사람들입니다. 성경을 합리적으로 해석하는 나머지 영의 존재도 부인하고 천사도 없다는 주장을 합니다. 그들에게는 부활의 신앙도 없었습니다. "이는 사두개인은 부활도 없고 천사도 없고 영도 없다 하고 바리새인은 다 있다 함이라"고 하는 말씀에서 알 수 있는 것입니다(행23:8).
이런 사두개인들의 누룩은 능히 모든 사람의 신앙을 무너뜨리는 악한 누룩이 아닐 수 없습니다. 이들은 현실 생활에만 충실하여 세속화된 믿음을 가지고 있는 것입니다. 그들의 소망은 하늘에 있는 것이 아니라 현세적인 이 땅에서 누리는 물질적 축복에 있는 것입니다.
결론 : 우리는 오늘날에도 하나님의 교회에 번지고 있는 이 두 가지 누룩을 주의해야 합니다. 이 같은 주님의 말씀은 보수적인 정통 신앙에도 누룩이 있다는 것을 가르쳐 주신 것입니다. 하나님이 그의 말씀으로 우리에게 주시는 것이 아니면 그것이 생명을 죽이는 누룩이 될 수 있는 것입니다. 사도 바울은 갈라디아 교회를 향하여 이처럼 경종하셨습니다. "너희가 달음질을 잘 하더니 누가 너희를 막아 진리를 순종치 않게 하더냐 그 권면이 너희를 부르신 이에게서 난 것이 아니라 적은 누룩이 온 덩이에 퍼지느니라"고 하신 것입니다. 우리는 교회 안에 번지는 누룩을 삼가야 하며 이 누룩이 우리 마음속에 들어와서 우리의 믿음을 넘어뜨릴까 조심해야 하는 것입니다.
277 \ 16:13-20
(139) 베드로의 신앙고백
(마태복음 16:13-20)
사람이 예수를 누구로 알고 믿느냐는 문제는 그 사람의 구원과 직접적인 관계를 가지고 있으므로 대단히 중요한 문제입니다. 그 사람에게 올바른 신앙이 있느냐는 것을 무엇으로 알 수 있느냐 하면 그의 입에서 나오는 신앙고백으로 알게 되는 것입니다. 그 사람이 이단이냐, 아니면 정통적인 신앙을 가지고 있느냐는 판단도 역시 신앙고백으로 알 수 있는 것입니다. 예수님이 가이사랴 빌립보 지방에 이르렀을 때에 제자들에게 사람들이 인자를 누구라 하느냐고 물으셨습니다. 그리고 연이어 그들에게 너희는 나를 누구라 하느냐고 물은 것은 제자들에게 과연 영생을 약속한 바른 믿음을 가지고 있는가 여부를 시험해 보시고 그들의 믿음을 굳게 하시기 위해서였습니다.
1. 일반적인 그리스도관
성경에는 주님을 대면한 사람, 그의 말씀을 들은 사람, 그로부터 병을 고침 받은 사람들이 많았습니다. 그리고 그들의 예수님께 대한 판단도 여러가지였습니다.
(1) 어떤 사람은 세례 요한이라고 했습니다. 이 말은 두 가지 의미를 가지고 있는데 하나는 세례 요한과 같은 사명을 가진 선지자인 줄로 알았다는 것과 다른 한가지는 예수님의 능력을 보고 헤롯왕처럼 세례 요한이 죽은 자 가운데서 살아나서 역사한다고 믿은 것입니다.
(2) 더러는 엘리야라고 했습니다. 말4:5절에서 엘리야는 메시야가 아니라 그의 길을 예비하는 선지자로 예언되어 있으며 이들은 주님이 바로 세례 요한임을 알고 있었던 것입니다.
(3) 더러는 예레미아나 선지자 중에 하나라고 했습니다. 이처럼 예수님에 대하여 옛 선지자 중에서 다시 살아난 것으로 생각했던 것입니다. 이런 것들은 그들이 성경을 오해한 데서 비롯된 것입니다.
2. 올바른 그리스도관
예수님은 이 같은 제자들의 말에 "너희는 나를 누구라 하느냐"고 물었습니다. 이 때 베드로가 선 듯 나서며 이처럼 고백했습니다. "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다."
(1) 베드로는 주님을 "주"라고 했습니다. 주라고 한 말은 신구약에서 주로 주종 관계를 나타낼 때 사용된 말로 신앙인의 입에서 이 말이 나올 때는 주란 말을 하나님과 결부시켰으며 신약의 주란 말의 '큐리어스'는 예수님을 하나님과 동격으로 278 \ 16:13-20
표현하는 말입니다.
(2) 베드로는 주님을 "그리스도시요"라고 불렀습니다. 메시야란 말입니다. 그리스도란 말에는 세 가지 요건이 충족되어야 합니다. 첫째는 모세가 율법에서 증거한 것처럼 하나님의 말씀으로 오신 선지자이어야 합니다. 이 일에 히브리서에서는 "이 모든 날 마지막에 아들로 우리에게 말씀하셨다"고 말씀해 주고 있습니다. 두 번째로는 그리스도란 기름부름을 받은 자로 그에게 대제사장의 사명이 있어야 합니다. 시편에는 예수님에 대하여 "여호와는 맹세하고 변치 아니하시리라 이르기를 너는 멜기세댁의 반차를 좇아 영원히 대제사장이 되어 우리를 위하여 들어 가셨느니라"고 하셨습니다. 세 번째는 그리스도는 다윗의 위를 계승한 영원한 왕이어야 합니다. 이 세 가지 요건이 갖추어진 이가 바로 메시야의 자격자입니다. 이런 분은 예수님 이외 존재할 수 없는 것입니다.
(3) 베드로는 주님은 "살아 계신 하나님의 아들"이라고 고백했습니다. 하나님의 아들이란 말은 보편적으로 세상에서 말하는 아들인 것이 아니라 그와 기원을 함께 하시고 영광이나 본체나 인격이 동격이신 독생하신 하나님의 아들을 말합니다.
3. 베드로와 천국 열쇠
예수님은 베드로에게 반석이란 이름을 주셨는데 이 이름이 주어지기 이전까지 그에게 부쳐진 이름은 시몬이었습니다. 우리가 반석이란 말을 이해하기 위해서는 헬라어에 나오는 두 단어를 알아야 합니다. 주님이 베드로에게 주신 이름은 '페트로스'( )로 이 단어는 작은 반석이란 뜻입니다. 반석 그 자체가 아니라 반석의 한 부분을 의미합니다. 그리고 반석에 '페트라'( )란 말이 있습니다. 이 반석이란 말은 거대한 반석으로써 이 반석은 예수 그리스도이십니다. "다 같은 신령한 음료를 마셨으니 이는 저희를 따르는 신령한 반석으로부터 마셨으매 그 반석은 곧 그리스도시라"고 했습니다(고전10:4). 그러므로 "너는 베드로라"고 하신 말씀은 '너는 너의 신앙 고백으로 그 반석의 한 부분이 됐다'는 뜻입니다. 예수님이 이 반석 위에 내 교회를 세우겠다고 하셨는데 이는 베드로의 신앙 고백 위에 교회를 세우신다는 의미이지 베드로를 통해서 교회를 세운다는 의미가 아닙니다.
또한 주님이 베드로에게 천국 열쇠를 주시겠다고 하신 천국 열쇠도 구원의 열쇠, 생명의 열쇠를 말합니다. 너라고 하신 대상은 베드로 한 개인이 아니라 베드로의 신앙 고백 위에 세워진 교회를 말합니다. 구원은 우리가 그리스도와 한 몸을 이루어 그리스도와 연합한 몸이 되었을 때 주어지는 것입니다.
결론 : 우리의 신앙이 이런 베드로의 신앙 고백 위에 세워진 믿음이라면 우리도 복이 있는 사람들입니다. 이 같은 신앙은 하나님이 주신 신앙이며 이런 신앙에는 영생이 주어져 있는 것입니다.
279 \ 16:21-23
(140) "사단아 내 뒤로 물러가라"
(마태복음 16:21-23)
베드로는 주님께 칭찬들을 만큼 훌륭한 신앙 고백을 했습니다. "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들"이심을 고백한 것입니다. 그런데 그 고백을 한지 얼마 못되어 그 주님으로부터 사탄이라고 하는 심한 책망을 들었습니다. 그 이유는 무엇입니까? 베드로는 주님께 대한 올바른 신앙은 할 수 있었지만 그 신앙을 뒷받침할 만한 지식이 없었던 것입니다. 베드로의 신앙고백은 주님의 신분에 대한 올바른 지식이긴 했지만 그러나 복음은 아니었습니다. 복음은 그의 죽으심과 다시 살아나심에 대한 증거인 것입니다. 아직 이 같은 지식이 없는 베드로는 사탄의 대리자 노릇을 하게 됨으로써 주님의 책망을 듣게 된 것입니다.
1. 베드로가 들은 책망
예루살렘으로 올라가는 주님의 발길은 죽음을 향한 고난의 길이었습니다. 그러나 제자들은 주님의 이 같은 고난을 전혀 깨닫지 못하고 있었으며 주님의 심정을 헤아릴 수도 없었습니다. 그래서 예수님은 이런 고난의 사실을 제자들에게 미리 알려주셔야 했습니다. 주님은 자신이 장차 예루살렘에 올라가면 그 곳에서 장로들과 서기관들에게 많은 고난을 당하실 일에 대하여 말씀하시고 죽음의 고난을 이기시고 제 삼일만에 다시 살아나실 일에 대하여 알려 주셨던 것입니다.
말하자면 주님은 제자들에게 이사야53장에 나오는 고난의 메시야에 대하여 설명해 주신 것입니다. 그러나 이런 말씀은 제자들에게 너무나도 큰 충격을 안겨 주었습니다. 그들은 주님이 예루살렘에 올라가시면 왕으로 오르시어 메시야 왕국을 세우실 줄로 믿고 있었기 때문입니다. 그들은 이 일에 대비하여 좀 더 높은 자리를 확보하기 위해 은근히 서로간에 자리다툼을 하고 있었던 것입니다. 그런데 이런 영광을 누려야 할 주님께서 왕은 고사하고 잡혀서 죽게 된다고 하니 그런 일이 일어나서는 안되었습니다. 그래서 이 때도 성미가 급한 베드로가 주님을 붙들고 간했습니다. "주여 그 같은 일은 하지 마소서 이런 일이 주님께 미쳐서야 되겠나이까"하면서 매달린 것입니다. 예수님은 이런 베드로에게 "사단아 내 뒤로 물러가라 너는 나를 넘어지게 하는 자로다"고 하시는 책망을 하시게 된 것입니다.
2. 베드로의 메시야관
그리스도의 죽으심은 자신들에게 치명적인 일이 아닐 수 없었습니다. 그들의 꿈이 수포로 돌아가는 심각한 문제였습니다. 베드로는 주님이 하셔야 할 사역을 몰랐기 때문에 왜 제사장이나 서기관들에게 붙잡혀 고난을 당하시고 죽으셔야 하 280 \ 16:21-23
는가에 대하여 이해할 수 없었습니다. 그리고 그들이 생각하는 부활도 세상 마지막에 있는 부활에 대한 믿음은 가지고 있었지만 그들의 선생이 죽으신 지 사흘만에 다시 살아날 것이라고는 상상도 못했습니다.
(1) 주님이 십자가를 지셔야 할 이유는 그는 율법의 마침이 되셔야 하셨기 때문입니다. 이것은 우리의 의가 율법에서 얻어지는 것이 아니라 그리스도께서 우리의 의가 되시기 위해서인 것입니다.
(2) 주님은 아버지의 뜻을 이루시기 위해 십자가를 지셔야 했습니다. 주님이 세상에 오신 목적은 아버지의 뜻을 이루기 위함인데 그 아버지의 뜻은 그가 십자가에 달려 죄인의 속죄 제물이 되시는 것이었습니다.
(3) 주님이 십자가를 지셔야 했던 이유는 그는 그의 백성들의 죄의 형벌을 대신 치르셔야 하셨기 때문입니다. "사랑은 여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 오직 하나님이 우리를 사랑하사 우리 죄를 위하여 화목제로 그 아들을 보내셨다'고 하셨습니다.
3. 너는 나를 넘어지게 하는 자로다
예수님은 베드로를 책망하시면서 "너는 나를 넘어지게 하는 자로다"고 하셨습니다. 주님은 그 이유로서 "네가 하나님의 일을 생각하지 아니하고 사람의 일을 생각하는도다"고 하신 것입니다. 사람의 일을 생각하는 사람은 세상 영광을 구합니다. 하나님의 영광보다 자신의 영광을 앞세웁니다. 사람의 일을 생각하는 사람은 정욕에 의하여 그의 생각이 지배를 받습니다. 우리가 이처럼 사람의 일을 생각하면 사탄에게 이용당하게 되는 것입니다.
베드로는 사탄이 준 육신의 생각에 사로잡혀 사탄에게 이용당하여 사탄의 대변자 노릇을 하였던 것입니다. 그래서 "사단아 내 뒤로 물러가라"고 하는 준엄한 책망을 듣게 된 것입니다. 우리는 무엇보다 먼저 하나님의 일을 생각해야 합니다. 의, 식, 주 문제보다 먼저 하나님의 나라와 그의 의를 구하는 생활을 해야 합니다.
결론 : 사탄은 우리와 가까운 거리에서 언제든지 나를 공격할 만반의 태세를 갖추고 있습니다. "근신하라 깨어라 너희 대적 마귀가 우는 사자같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니 너희는 믿음에 굳게 서서 저를 대적하라"고 말씀해 주고 있습니다. 우리가 사람의 생각을 하면 사탄은 그 때 나를 공격하는 것입니다. 사탄은 항상 나와 가까운 내 주변의 사람을 통하여 넘어지게 하려고 온갖 방법을 다 동원합니다. 우리는 그리스도를 아는 지혜 가운데서 우리의 신앙이 끊임없이 자라나야 하며 언제나 사람의 일을 생각하는 생활이 아니라 하나님의 일을 생각하는 생활을 하여 영생의 결실을 맺어야 할 것입니다. 육신의 생각은 죽음을 가져와도 영의 생각은 생명과 평안을 가져옵니다.
281 \ 16:24
(141) 주님을 따를 자의 결심
(마태복음 16:24)
예수님은 자기를 따를 자들에게 "자기를 부인하고 자기 십자가를 저야 한다"고 하셨습니다. 여기서 우리가 명심해야 할 바는 십자가를 피하는 일은 하나님의 생각이 아니라 사람의 생각이며 우리로 하나님 앞에 세우는 일이 아니라 넘어지게 하는 일임을 알아야 하는 것입니다.
1. 예수님을 따를 자의 각오
예수님은 자기를 따를 자들이 저야 할 십자가에 대하여 "누구든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 좇을 것이니라"고 하셨습니다.
주님을 따르는 사람은 장차 주님과 함께 영광을 누릴 사람들입니다. 그것은 그리스도 안에 있는 자는 누구나 그리스도와 연합하기 때문입니다. 우리는 그리스도와 함께 한 후사입니다. 그러므로 그와 함께 하나님 나라의 후사가 되기 위해서는 "그와 함께 영광을 얻기 위하여 그와 함께 고난도 받아야 할 것이라"고 하셨습니다. 그리고 우리가 이 같은 고난을 능히 감당할 수 있는 근거는 "생각건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 족히 비교할 수 없다"고 보장하고 있기 때문입니다. 주님은 말씀하시기를 "이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라"고 약속하셨습니다.
2. 그리스도인의 자기 부인
그리스도인들이 자기 생활에 나타내야 할 첫 열매는 자기 부인입니다. 여기서 말한 자기란 성령을 거슬리는 육신의 사람을 말합니다. 사도 바울은 우리의 옛 사람의 모습을 "유혹의 욕심을 따라 썩어져 가는 구습을 좇는 옛 사람"이라고 했습니다. 이런 옛 사람의 열매란 "모든 불의, 추악, 탐욕, 악의, 비방, 능욕, 교만, 자랑, 부모 거역, 우매, 무정, 무자비" 등이라고 했습니다.
(1) 자기를 부인하는 생활이란 죄에 대하여 죽는 생활을 말합니다. 그리스도인들이 죄에 대하여 죽는다는 말은 영적인 말로 그 근거는 그리스도의 죽으심에 있습니다. "우리가 알거니와 우리 옛 사람이 예수와 함께 십자가에 못 박힌 것은 죄의 몸이 멸하여 다시는 우리가 죄에게 종노릇하지 아니하려 함이라"고 했습니다. 사도 바울은 단호하게 "죄에 대하여 죽은 우리가 어찌 그 가운데 살겠느냐"고 말했습니다.
우리는 죄에 대하여 그리스도와 연합하여 십자가에서 죽은 사람들이기 때문에 282 \ 16:24
죄 가운데 살아가서는 안 됩니다. 그리나 우리는 아직도 여전히 죄악 가운데서 살아가고 있습니다. 그러므로 우리는 죄에 대하여 죽었다는 사실을 믿어야 하며 이런 사실을 믿을 때 성령께서 죄에 대하여 죽는 생활을 이루게 해 주십니다.
(2) 자기를 부인하라는 말은 영의 생각에 지배를 받는 생활을 뜻합니다. 영의 생각은 생명과 평안입니다. 영의 생각이란 성령께서 주시는 생각인데 곧 하나님의 말씀을 따르는 생활입니다. 이런 생활에 대하여 바울은 "너희가 육신대로 살면 반드시 죽을 것이로되 영으로써 몸의 행실을 죽이면 살리라"고 한 것입니다. 영으로 몸의 행실을 죽이는 생활은 육신을 하나님의 말씀에 굴복시키는 일입니다.
(3) 자기를 부인하라는 말은 그리스도 안에서 살아가라는 말입니다. 육의 행실이나 생각을 버리지 않으면 그리스도 안에서의 생활은 불가능합니다. 주님은 우리에게 이처럼 말씀하셨습니다. "너희가 내 안에 거하고 내 말이 너희 안에 거하면 무엇이든지 원하는 대로 구하라 그리하면 이루리라."
3. 그리스도인의 자기 십자가
주님은 우리가 저야 할 십자가에 대하여 "자기 십자가"란 이름을 부치셨습니다. 이 말씀의 뜻은 우리가 십자가를 질 때 어떤 십자가이건 그것은 마땅히 자기가 저야 할 십자가란 사실을 알아야 의미합니다. 자신에게 오는 십자가가 어떤 것이건 그것은 반드시 자기가 저야 할 것이기 때문에 그 십자가를 피하면 안돼는 것입니다.
(1) 십자가 중에는 자신의 죄 값으로 오는 징계의 십자가도 있습니다. 이런 십자가는 징계의 고통 중에서도 그리스도인이 기쁘게 저야 할 십자가입니다. "무릇 징계가 당시에는 즐거워 보이지 않고 슬퍼 보이나 후에 이로 말미암아 연달한 자에게는 의의 평강한 열매를 맺느니라"고 했습니다.
(2) 다음에 연단을 위해 우리로 지게 하시는 시련의 십자가가 있습니다. "사랑하는 자들아 너희를 시련하려고 오는 불 시험을 이상한 일 당하는 것같이 이상히 여기지 말고 오직 너희가 그리스도의 고난에 참예하는 것으로 즐거워하라"고 말씀하십니다.
(3) 그리고 하나님께서 우리 인생 길에 정해 놓으신 고난의 십자가가 있습니다. 하나님께서는 언제 어느 때 우리에게 어떤 십자가를 지게 하실 지 모릅니다. 우리는 이 십자가를 저야 하는 것입니다.
결론 : 우리가 자기를 부인하는 일이나 자기 십자가를 지는 일을 하면 우리에게 많은 영적인 유익이 오는 것입니다. 우리가 이처럼 십자가를 지는 생활을 하면 우리의 믿음이 놀랍게 성장하게 됩니다. 우리가 십자가를 질 때 그리스도의 고난에 동참하는 기회로 삼을 수 있기를 바랍니다.
283 \ 16:23-26
(142) 생명을 얻는 비결
(마태복음 16:23-26)
예수님은 자기 부인과 자기 십자가를 저야 할 것을 말씀하시고 참 생명을 얻는 비결과 생명을 잃는 일에 대하여 경종하셨습니다. 우리가 왜 영적 생명을 잃게 되는 것인가? 그것은 자기 목숨을 구원하려고 하기 때문입니다. 그러나 자기의 참 생명을 찾을 수 있는 비결이 있는데 그것은 주님을 위하여 우리의 목숨을 버리면 찾게 된다고 하셨습니다. 여기서 우리가 먼저 이해해야 할 일은 잃을 것이라고 한 목숨은 육신의 생명이요 얻으리라고 한 목숨은 영적 생명을 의미한다는 사실입니다.
1. 자기 목숨을 그리스도 구원하려고 하는 사람의 결국
"누구든지 제 목숨을 구원코자 하면 잃을 것이라"고 하셨습니다. 제 목숨을 구원한다는 말은 그의 삶의 목적이 육신의 생명에 있다는 것을 나타내신 말씀입니다. 여기서 목숨이란 말은 그리스도밖에 있는 자기의 생명을 말합니다. 이 생명은 흙에 속한 목숨입니다. 이 같은 목숨은 하나님의 창조 목적에서 이탈한 생명입니다. 자기 자신을 위한 목숨이요 죄를 좋아하며 하나님을 대적하는 목숨입니다. 또한 이런 목숨을 가진 사람은 그 목숨을 하나님의 영광이 아니라 자신의 영광을 위해 살아가는 것입니다.
우리는 영적인 생활로 하나님을 기쁘시게 해 드리면서 동시에 자기의 육신적인 유익을 위해 살아갈 수는 없습니다. "사람이 두 주인을 섬기지 못한다"고 말씀하셨습니다. 육신의 생활은 하나님 앞에서 죽은 생활이요 생명의 길에서 떨어진 생활입니다. 여기서 주님이 구원코자 하면 이라고 하신 말씀은 얻으면 이란 뜻입니다(마10:39). 이런 생활은 육신의 것을 심는 일입니다. "사람이 무엇으로 심든지 심는 대로 거두리라 자기의 육체를 위하여 심는 자는 육체로부터 썩어질 것을 거두고 성령을 위하여 심는 자는 성령으로부터 영생을 거두리라"고 하셨습니다.
또한 잃을 것이라고 한 말씀은 자신의 참 생명인 영원한 생명을 상실한다는 뜻입니다. 이처럼 육신의 목숨을 죽이지 못하고 자신의 목숨을 위해 살아가는 사람은 그의 참 생명을 잃게 되는 것입니다. 그러므로 육신을 구원코자 하는 사람은 자신의 참 생명을 잃게 된다고 하신 것입니다. 사람들이 자기의 육신의 생각과 육에 속한 생활에 대한 미련을 버리지 못하면 그 사람은 결국 자신의 소중한 영적인 생명을 잃게 됩니다. 그리스도인들이 육신대로 살아서 얻는 일이란 아무 것도 없고 모두 잃는 것뿐임을 알아야 합니다. 주님은 "나를 떠나서는 너희가 아무 것도 할 수 없음이라"고 하셨습니다.
284 \ 16:23-26
(1) 자기 목숨을 잃는 일에 있어서 "나를 위하여"라고 하셨습니다. 자신의 목숨을 잃는 길을 택하는 사람은 분명한 목적을 가지고 있습니다. 자기의 목숨보다 더 소중한 목적이 있을 때 그런 일이 가능한 것입니다. 이것은 바로 우리의 삶이 주님을 위한 것임을 가리킵니다. 이 목적에서 이탈하면 영생을 얻으려는 그리스도인 이라고 볼 수 없습니다.
나를 위하여 라고 한 또 한가지의 뜻은 주님을 사랑하는 생활을 가리킵니다. 우리가 주님을 사랑한다는 말의 뜻은 주님의 말씀을 따라 살아가는 생활을 말합니다. 주님은 "너희가 나를 사랑하면 내 말을 지키리라"고 하셨습니다.
(2) 제 목숨을 잃는다는 말은 육신을 따르는 정욕과 탐심의 생활을 버린다는 뜻입니다. 주님을 사랑하고 그 말씀 안에 거하는 생활을 한다면 우리는 마땅히 우리의 육신적인 생활을 죽여야 합니다. 우리의 육신적인 모든 문제가 근원적으로 주님을 향하여 방향이 전환되어야 "나를 위하여 제 목숨을 잃으면 얻으리라"고 하신 말씀의 축복을 받을 수 있는 것입니다.
2. 천하와 비교되는 우리의 생명
잃으면 안되고 반드시 찾아야 할 우리의 생명은 영적 생명으로써 이 생명이야말로 천하보다 귀한 것이라고 하셨습니다. "사람이 만일 천하를 얻고도 제 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요"라고 말씀하셨습니다.
(1) 우리의 생명은 천하보다 더 귀한 가치가 있습니다. 많은 사람들은 인생의 행복이 우리의 어디엔 가 숨겨져 있는 것으로 알고 그것을 찾으려고 무던히 노력합니다. 그러나 이 세상에 그런 가치 있는 것은 존재하고 있지 않습니다. 우리가 세상에서 원하는 모든 것을 자기 소유로 삼을 수 있을지라도 그것을 누릴 수 있는 기간은 대단히 짧은 기간입니다. 하나님이 우리의 생명을 찾아가시면 우리는 하나님 앞에 갈 수밖에 없습니다. 그래서 "사람이 한번 죽는 것은 하나님의 정하신 바요 그 후에는 심판이 있을 것이라"고 하신 것입니다.
(2) 우리가 그리스도 안에 있는 자신의 가치를 안다는 것은 참으로 중요합니다. 이 목숨은 죽음에도 소망이 있다고 했습니다. "자금 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복이 있다"고 하셨습니다. 이 목숨은 그리스도의 부활에 연합되는 몸입니다. 그리스도와 함께 하나님의 자녀로서 유업을 받을 목숨입니다. 이런 우리의 목숨이 참으로 귀한 것은 이 목숨을 주신 분이 우리 주님이시기 때문입니다.
결론 : 우리들이 소유하고 있는 생명은 이처럼 가치가 있는 생명입니다. 우리가 우리의 육신의 생활을 죽이고 영적인 생활을 할 수 있는 것은 그런 생활에서 참 생명을 만들어 낼 수 있기 때문입니다.
285 \ 16:27-28
(143) 인자가 아버지의 영광으로 올 때
(마태복음 16:27-28)
예수님은 "인자가 아버지의 영광으로 그 천사들과 함께 오리니 각 사람의 행한 대로 갚으리라"고 하셨습니다. 이 말씀은 분명히 주님의 재림을 가리킵니다. 그런데 이 말씀 후에 28절에서 하신 말씀 "여기 섰는 사람 중에 죽기 전에 인자가 그 왕권을 가지고 오는 것을 볼 자들도 있느니라"는 말씀은 그 해석이 여러 가지로 시도되고 있지만 아직까지 해석하기 어려운 문제로 남아 있습니다.
1. 인자가 아버지의 영광으로 올 때의 심판
예수님이 재림하실 때의 심판은 행한 대로의 심판입니다. 행한 대로라고 하신 말씀은 각자가 심은 대로란 의미가 되겠습니다. 예수님이 재림하실 때의 행한 대로의 심판은 두 가지로 나눌 수 있습니다.
(1) 하나는 불신자의 심판입니다. 마지막 하나님의 심판의 기준은 하나 뿐입니다. 그것은 오직 예수 그리스도이십니다. "저를 믿는 자는 심판을 받지 이니 하는 것이요 믿지 아니하는 자는 하나님의 독생자의 이름을 믿지 아니하므로 벌써 심판을 받은 것이니라"고 하셨습니다.
(2) 다른 하나의 심판은 믿는 자들의 심판입니다. 이 믿는 자들의 심판도 두 가지로 구분되는데 하나는 소위 마귀가 심어 놓은 가라지들의 심판입니다. 이 가라지의 심판은 세상 끝날에 천사들에 의해 이루어진다고 하셨습니다. 이 가라지 중에는 가시와 엉겅퀴를 내는 사람들이 있습니다. 이 들 중에 밭가는 자들의 쓰기에 합당한 채소를 내면 하나님께 복을 받지만 가시와 엉겅퀴를 내면 버림을 당하고 그 마지막은 불사름이 되리라고 했습니다(히6:7-8). 가라지 중에는 교회에서 진리를 대적하고 당을 짓는 자들도 있습니다. "당을 지어 진리를 좇지 않고 불의 좇는 자"들에게 노와 분으로 심판하실 것이라고 했습니다.
다른 한편 구원받은 성도들에 대한 상급의 심판이 있습니다. 이에 대하여 바울은 "이는 우리가 다 반드시 그리스도의 심판대 앞에 드러나 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라"고 했습니다(고전5:10). 이 그리스도의 심판대는 백보좌 심판 때, 구원받은 성도들에게 주시는 상급의 심판입니다. 우리가 주를 위해 하는 모든 일에는 이 자리에서 받을 상급이 따르는 것입니다. "그러므로 내 사랑하는 형제들아 견고하며 흔들리지 말며 항상 주의 일에 더욱 힘쓰는 자들이 되라 이는 너희 수고가 주 안에서 헛되지 않은 줄을 앎이니라"고 했습니다.
2. 왕권을 가지고 올 때에 볼 자가 있느니라
286 \ 16:27-28
예수님은 27절에서 그가 아버지의 영광으로 올 때에 각 사람의 행한 대로 갚으실 것이라고 하신 후, 28절에서 "여기 섰는 사람 중에 죽기 전에 인자가 그 왕권을 가지고 오는 것을 볼 자들도 있느니라"고 하시므로 이 사건이 마치 그의 재림의 시기를 가리키는 듯이 보여지고 있습니다. 그런데 아직도 주의 재림은 이뤄지지 않았고 그 당시 이 말씀을 들은 주님의 제자들은 모두 죽었습니다. 그러므로 이 말씀이 주의 재림을 가리킨 것이 아님은 분명합니다.
(1) 어떤 사람들은 이 말씀이 17장에 나오는 변화산의 변화된 주님의 모습을 가리킨 것이라고 주장합니다. 그러나 변화산에서의 예수님의 변화는 잠깐 동안일 뿐 그의 왕권을 가지고 오신 모습은 아닙니다.
(2) 다른 어떤 사람들은 이 말씀을 예수님의 부활과 결부시켜 주님의 부활의 영광을 가리킨 것이라고 말합니다. 주님의 부활한 몸은 죽음을 이기시고 다시 살아나신 영화로운 몸이시지만 죽음에서 살아나신 모습이지 왕권을 가지고 오신 모습은 아닙니다.
(3) 또 어떤 사람은 오순절 성령 강림으로 예수님의 말씀이 이루어졌다고 말합니다. 이런 주장은 대단히 타당성이 있습니다. 예수님은 그의 제자들에게 자신이 이 세상에 다시 오실 것임을 말씀하셨습니다. "내가 너희를 고아와 같이 버려두지 아니하고 너희에게로 오리라"고 하셨습니다.
예수님은 그가 성령으로 다시 오실 일에 대하여 대단히 중요한 말씀을 하셨습니다. "조금 있으면 너희가 나를 보지 못하겠고 또 조금 있으면 나를 보리라"고 하셨을 때 제자들은 이 말씀의 뜻을 알 수 없으므로 예수님이 그들의 묻고자 하심을 아시고 "내가 진실로 너희에게 이르노니 너희는 곡하고 애통하겠으나 세상은 기뻐하리라 너희는 근심하겠으나 너희 근심이 도리어 기쁨이 되리라"고 하셨습니다(요16:16-22).
이 말씀은 주님이 성령으로 다시 오실 것을 말씀하신 것으로 이 말씀의 흐름을 보면 그가 큰 영광으로 오실 것임을 시사해 주고 있습니다. 오순절의 성령의 임하심은 예수님이 분명히 왕권을 가지고 오신 사건입니다. 예수님은 오순절을 기점으로 그의 나라인 하나님의 교회를 세우시고 친히 그 머리가 되시므로 왕이 되셨습니다. 그는 왕권의 소유자로 지금 교회를 다스리시며 우리는 그 분을 우리의 왕으로 섬기고 있습니다. 그는 왕권을 가지고 우리의 생명과 생애를 지켜 주십니다.
결론 : 왕권을 가지고 예수님이 세상에 오시는 것을 가룟 유다는 보지 못했습니다. 우리는 이 왕권을 가지고 오신 주님을 지금 우리의 심령 속에 모시고 있습니다. 우리의 이 왕은 이 세상 끝날 까지 우리와 함께 하실 것입니다. 예수님은 "하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨다"고 하셨습니다. 우리는 이 왕을 힘입어 죄를 이기고 세상을 이기는 생활을 할 수 있는 것입니다. 이 왕을 의뢰하시기 바랍니다.
287 \ 17:1-13
(144) 변화산에서 일어난 일
(마태복음 17:1-13)
예수님은 어느 날 베드로와 요한과 야고보를 데리고 높은 산에 오르셨습니다. 그 산의 위치가 어디인지 밝혀지지 않고 있어서 보통 변화산이라고 말합니다. 주님께는 12명의 사도들이 있었고 그 외에도 주님을 따르는 많은 제자들이 있었지만 그 중에서도 주님의 사랑을 받는 세 사람의 제자들이 있었습니다. 이들이 베드로와 요한과 야고보였는데 이들은 주님을 위해 헌신함에 다른 제자들보다 더욱 적극적이며 주님의 인정을 받은 제자들입니다.
1. 예수님의 변형
이들 세 명의 제자와 함께 높은 산에 올라가신 주님은 그 곳에서 변형되셨다고 했습니다. 주님의 변형되신 모습을 보면 그 얼굴이 빛나며 옷이 빛과 같이 희어졌더라고 했습니다. 이 같은 주님의 모습은 그의 영광을 드러낸 모습입니다. 복음을 위해 밧모섬에 유배되었던 사도 요한에게 나타나셨던 그 영광의 모습이라고 볼 수 있습니다. 얼굴이 해같이 빛났다는 것은 "그 얼굴은 해가 힘있게 비취는 같더라"고 하신 말씀과 같으며(계1:16), 옷이 빛과 같이 희어졌다고 하신 모습은 "그 옷은 희기가 눈 같고"라고 표현한 단7:9절의 주님의 모습과 같으며 이런 모습은 그의 몸에서 그의 신성이 비취어진 모습입니다. 예수님이 장차 이 땅위에 다시 그 모습을 보이실 때 나타내실 영광의 모습입니다. 다니엘은 그 모습을 보았을 때 혼절하였고 요한은 죽은 자와 같이 됐다고 했습니다.
이 산에서 예수님이 영광의 모습으로 변형되신 이유는 하나님의 특별한 사명을 띠고 주님을 찾아온 모세와 엘리야와의 상면을 위해서였습니다. 하늘의 영광의 모습으로 내려오는 그들과 상면하시기 위해서는 주님도 불가불 영광의 모습으로 변형되셔야 했습니다. 우리는 변화산에서 이루어진 모세와 엘리야와의 만남과 그 대화의 중심이 주님의 죽으심에 관한 것임을 본문에서 알 수 있습니다. 여기서 모세는 율법의 대표자로, 엘리야는 선지자의 대표자로 보내심을 받았을 것이며 아마 이들은 하나님의 특별한 메시지를 가지고 왔을 것입니다.
우리에게 의를 주시는 그리스도는 일찍 율법과 선지자의 증거를 받은 분입니다(롬3:21-22). 이 일에 대하여 누가복음에는 "문득 두 사람이 예수와 함께 말하니 이는 모세와 엘리야라 영광 중에 나타나서 장차 예수께서 별세하실 것을 말씀할쌔"라고 말씀해 주고 있습니다(눅9:30-31). 아마도 이 자리에서의 대화는 예수님이 예루살렘에 올라가셔서 받으실 고난에 대하여 하나님의 뜻을 전달하는 내용일 것입니다.
288 \ 17:1-13
2. 베드로의 초막집
세 명의 제자들은 이런 일이 일어나는 과정에서 졸았다고 했습니다. 잠깐 졸다가 깨어난 그들은 이 같은 기이한 광경에 놀랬습니다. 이 때 베드로가 주님을 향하여 이처럼 말했습니다. "주여 우리가 여기 있는 것이 좋사오니 주께서 만일 원하시면 내가 여기서 초막 셋을 짓되 하나는 주를 위하여, 하나는 모세를 위하여, 하나는 엘리야를 위하여 하리이다." 우리는 베드로의 이런 말에서 다음 몇 가지 사실을 생각할 수 있습니다.
아마 베드로는 이런 광경이 장시간 계속되리라고 여겼을 것입니다.
베드로는 밤에 쌀쌀한 날씨에 이 분들에게 무엇인가 의지할 곳을 만들어 드리는 것이 자신들의 할 일이라고 생각했을 것입니다. 그리고 베드로는 그 영광의 장면이 너무 황홀해서 그대로 그 곳에 오래 머물러 있기를 원하는 마음에서 "우리가 여기 있는 것이 좋사오니"란 말을 하게 되었을 것입니다.
3. 구름 속의 음성
베드로가 이처럼 말할 때 홀연히 빛난 구름이 저희를 덮으며 구름 속에서 소리가 들려 왔습니다. 물론 이 소리는 하나님이 세 제자들에게 들려주시는 음성이었습니다. "이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 저희 말을 들으라"고 하셨습니다. 우리는 여기서 세 명의 제자들이 변화산에서의 경험을 다음 몇 가지로 생각할 수 있습니다.
(1) 주님의 영광된 모습을 보았습니다. 우리는 성경에 기록된 그의 태어나심과 그의 말씀과 그의 생애를 통하여 "말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라"고 하신 그 영광을 바라볼 수 있어야 합니다.
(2) 빛난 구름이 그들을 덮었습니다. 구름은 하나님의 임재입니다. 이 같은 체험은 하나님의 은혜의 체험인 것입니다.
(3) 그들은 하나님의 음성을 들었습니다. 그들이 들은 하나님의 음성은 두 가지로 나와 있습니다. 하나는 "이는 내 사랑하는 아들이라"는 음성입니다. 그리고 다른 하나는 "너희는 저의 말을 들으라"는 것입니다.
결론 : 그들은 "일어나라 두려워 말라"고 하시는 주님의 위로의 말씀을 들었습니다. 그들이 이 말씀을 들었을 때 두려움이 살아지고 기쁨과 평안이 찾아왔습니다. 그리고 오직 주님만 보였다고 했습니다. 하나님은 우리에게 오직 예수만 보이게 하시고 그의 말씀만 듣게 하십니다. 이것만이 우리의 생명의 길이 되기 때문입니다. 이런 놀라운 체험을 한 후, 그들은 주님을 모시고 산에서 내려오게 되었습니다.
289 \ 17:14-20
(145) 겨자씨 만한 믿음의 능력
(마태복음 17:14-20)
주님이 베드로, 요한, 야고보를 데리고 산에서 내려오셨을 때 산아래 제자들은 어느 어린 병자를 가운데 두고 매우 난감한 처지에 있었습니다. 귀신이 들려 간질로 고생을 하는 아들을 데리고 온 어느 아버지의 부탁을 받고 그 아들의 병을 위해 기도했으나 아무런 효험이 나타나지 않자 그만 많은 사람들 앞에서 부끄러움을 당하면서 쩔쩔매고 있었습니다. 제자들은 지난날 복음을 위해 각 고을로 보내심을 받았을 때 주님으로부터 귀신을 쫓는 권세와 문둥이를 깨끗게 하는 권세를 경험했던 터라 간질병쯤은 기도로 고칠 수 있을 것이라고 생각했습니다. 그러나 그것이 실패하여 어려움을 당하고 있을 때 마침 예수님이 나타난 것입니다.
1. 주님의 탄식
그 아들의 아버지는 예수님께 "주여 내 아들을 불쌍히 여기소서 저가 간질로 심히 고생하여 자주 불에도 넘어지며 물에도 넘어지는 지라 내가 주의 제자들에게 데리고 왔으나 능히 고치지 못하더이다"고 간구 했습니다. 이 때 주님은 심히 탄식하셨습니다. "믿음이 없고 패역한 세대여 내가 얼마나 너희와 함께 있으며 얼마나 너희를 참으리요." 주님의 이 탄식은 그 아버지를 향해 던져진 것이 아닙니다. 믿음이 없고 패역한 그 당시의 세대를 향하여 탄식하신 것입니다.
(1) 믿음이 없는 세대라고 탄식하셨습니다. 유대인의 선생들은 예수를 믿고 구원받는 길을 택하지 아니하고 그를 모함하여 죽이려 하였으니 참으로 믿음이 없는 세대였습니다.
(2) 패역한 세대라고 탄식하셨습니다. 주님이 이처럼 탄식하신 것은 그들이 하나님을 떠난 생활을 했기 때문입니다. 예수님은 그들을 "이 백성이 입술로는 나를 존경하되 마음은 내게서 멀도다 사람의 계명으로 교훈을 삼아 가르치니 나를 헛되이 경배하도다"고 책망하셨습니다.
(3) 내가 얼마나 너희와 함께 있겠느냐고 탄식하셨습니다. 주님은 이제 얼마 후에는 아버지께로 가셔야 합니다. 그가 오랜 기간 그들과 함께 있지 못할 일을 이처럼 표현하셨습니다.
(4) 얼마나 너희를 참으리요 하셨습니다. 그들의 패역은 주님으로 참기 어려운 일입니다. 그러나 주님의 길이 참으심은 이사야가 예언한 바와 같이 "상한 갈대를 꺽지 아니하시고 꺼져 가는 등불을 끄지 아니하는" 자비하심으로 나타내셨습니다.
2. 그를 이리로 데려오라
290 \ 17:14-20
예수님은 그 아들의 아비에게 "그를 이리로 데려 오라"고 하셨습니다. 데려 오라고 하신 말씀은 네 문제를 내가 해결해 주겠다는 응답이십니다. 이 말씀은 비록 그 아비에게만 해당하는 말은 아닙니다.
(1) 쉼을 얻으려는 모든 인류에게 들려주시는 말씀입니다. "수고하고 무거운 짐 진자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라"고 하신 말씀은 수고하고 무거운 짐을 지고 고통을 당하는 모든 사람에게 "내게 오라"고 하시는 말씀입니다.
(2) 질병으로 고통을 당하는 자에게 내게로 데려 오라는 말씀입니다. 예수님께서 "우리 연약한 것을 친히 담당하시고 병을 짊어지셨다"고 했습니다. 주님은 모든 병자를 불쌍히 보십니다.
3. 너희 믿음이 한 겨자씨만큼만 있으면
주님의 권능의 말씀에 그 아이에게서 귀신이 쫓겨 나가자 아이가 온전해졌습니다. 이 때 제자들이 주님께 자기들은 어찌하여 내어쫓지 못했는가 고 물었습니다. 이에 대해 주님은 "너희 믿음이 적은 연고니라"고 하셨습니다. 너희 믿음이 적었다는 말씀에는 그들의 신앙 생활에 큰 믿음을 가질 수 없을 만한 이유가 있었다는 것을 가리키신 것입니다.
(1) 그들은 계속적인 은혜 생활을 못했습니다. 그들은 영적 생활이나 복음 사업보다 자신들의 처신 문제에 더 큰 관심을 가졌었습니다.
(2) 그들은 기도 생활에 나태하고 등한했습니다. 그리스인의 기도 없는 생활은 믿음을 잃어버리기 쉬운 생활입니다. 주님은 습관을 따라 기도하셨지만 제자들은 기도의 습관이 없었고 스스로 기도하는 모습을 아무 데서도 찾을 수 없습니다.
(3) 그들은 땅에 일만 생각하는 생활을 했습니다. 그들은 누가 더 크냐는 데 더 큰 관심이 있었습니다. 그리스도인은 소망을 바라보고 신령한 일에 관심을 갖는 생활을 해야 하는 것입니다.
예수님은 그들에게 "너희가 만일 믿음이 한 겨자씨만큼만 있으면 이 산을 명하여 여기서 저기로 옮기라 하여도 옮길 것이요 너희가 못할 일이 없으리라"고 하셨습니다. 우리의 믿음이 아무리 적어도 그 속에 겨자씨 만한 생명만 깃들여 있다면 무엇이나 믿음대로 이뤄질 하나님의 권능이 나타날 것이라고 하신 것입니다. 그러면 이 같은 믿음은 어떤 신앙 생활에서 얻을 수 있는 것입니까? 첫째로 기도가 있는 믿음입니다. 다음에 말씀에 순종하는 믿음입니다. 셋째로 말씀을 믿는 믿음입니다. 그리고 하나님만을 의뢰하는 믿음입니다.
결론 : 산을 옮길 만한 믿음이란 불가능한 일을 가능케 하시는 하나님의 능력을 말씀하신 것입니다. "내게 능력 주시는 자 안에서 내가 모든 것을 할 수 있느니라"고 했습니다.
291 \ 17:22-27
(146) 예수님이 내신 성전 세
(마태복음 17:22-27)
서 론 : 예수님은 자신의 수난의 날이 가까워짐에 따라 제자들에게 자신이 장차 사람들의 손에 넘기어 죽임을 당하고 삼일만에 살아나리라는 말씀을 자주 들려 주셨습니다. 그런데 이런 주님의 말씀을 들은 제자들은 심히 근심하더라고 했습니다. 그들은 주님의 죽으심에 대한 말씀은 믿을 수 있었지만 사흘만에 다시 살아난다고 하신 말씀은 전혀 관심에 두지 아니했습니다. 이 같은 사실은 주님이 부활하신 후에 그가 다시 살아나셨다고 전한 여인들의 말을 믿지 않은 사실에서 알 수 있는 것입니다. 이런 일이 있은 후 예수님은 가버나움에 이르게 되었는데 이곳에서 반 세겔을 받는 자들과 만나 성전 세를 내시는 문제에 대하여 주님이 취하신 아름다운 태도를 바라보게 되는 것입니다.
1. 유대인의 성전 세
예수님이 가버나움에 이르렀을 때 성전 세를 징수하는 사람으로부터 성전 세의 독촉을 받게 되었습니다. 그들은 베드로에게 "너의 선생이 반 세겔을 내지 아니하느냐"고 물은 것입니다. 20세 이상 된 이스라엘의 남자들은 율법에 의해 매해 반 세겔의 돈을 성전 세로 바쳐야 했습니다(출30:14-16).
반 세겔이란 두 드라크마와 같은 액수이며 드라크마는 헬라의 은전으로 로마의 데나리온과 동일한 화폐가치를 지니고 있었습니다. 그러므로 반 세겔은 이틀간의 노동임금에 버금가는 액수였던 것입니다. 예수님은 아마도 이 성전 세를 제 때에 내시지 못하셨던 것으로 보입니다. 이 같은 논란을 이미 아신 예수님은 집에 들어가신 후 베드로에게 "시몬아 네 생각은 어떠하뇨 세상 임금들이 뉘게 관세와 정세를 받느냐 자기 아들에게냐 타인에게냐"고 물으셨습니다. 이 물음에 베드로는 "타인에게 니이다"고 대답했습니다. 이처럼 물으신 이유는 주님은 바로 이 성전이 되신 분이시며 이 성전의 주인이시며 이 성전보다 더 크신 분이시기 때문이십니다. 성전은 자신의 집이시며 자기가 주인이시며 그 곳에 출입하는 모든 사람으로부터 경배를 받으실 분이신 데 그런 분이 성전 세를 내신다는 것은 세상 법으로도 있을 수 없는 일이 아닐 수 없는 것입니다.
2. 예수님의 건덕
그러나 예수님은 그들로 오해케 하지 않기 위해 그들의 요구에 따르기로 하신 것입니다. 예수님은 요한에게 세례를 받으실 때에도 세례 요한이 극구 말려 오히려 자기가 주님으로부터 세례를 받아야할 것이라고 거절했을 때에도 그에게 "허 292 \ 17:22-27
락하라 우리가 이같이 하여 의를 이루는 것이 합당하니라"(마3:15)고 하셨습니다. 이처럼 예수님은 하나님의 영광을 위하는 일이라면 자신의 권위나 체면을 돌아보시지 않고 스스로 본을 보이신 것입니다. 이것은 예수님의 놀라우신 건덕이십니다. 우리 그리스도인들도 주님을 위하는 일이라면 무엇이나 나를 희생하고 모든 사람을 위하여 덕을 세우는 일이 필요합니다.
(I) 그리스도는 다른 사람으로 오해케 하시는 일을 하지 아니하셨습니다. 다른 사람을 오해시키는 일은 그 사람으로 실족케 하는 중대한 결과를 초래할 수도 있습니다. 오해케 한다의 오해란 말은 '스칸달리조'로 이 말의 뜻은 걸리게 한다, 넘어지게 한다란 의미입니다. 우리는 신앙적으로 우리가 옳다고 생각하는 문제라고 할지라도 혹 다른 사람으로 오해케 하는 일이 되지 않는가 하는 것을 깊이 생각해야 하는 것입니다. "사랑은 덕을 세운다"(고전8:1)고 말씀했습니다.
예수님은 자신의 당연한 주장이나 권리도 행사하지 아니하시고 다른 사람들에게 덕을 세우시기 위하여 세상 법을 따르신 것입니다.
(2) 예수님은 하나님의 법을 지키시는 일에 다른 사람들의 본이 되셨습니다. 주님은 바리새인들이 율법을 지키는 것에 대하여 책망하신 것이 아니라 그들이 율법을 외식으로 지키며 장로의 유전으로 지키는 일을 비난하셨던 것입니다. 예수님은 구태여 율법의 굴레에 얽매이실 분이 아니시지만 그는 창조주로써 인간에게 주신 그 율법을 스스로 온전히 지키심으로 우리에게 본을 보이셨습니다.
이처럼 예수님은 성전 세를 바치셔야할 입장에 있었지만 예수님이나 베드로에게는 성전 세를 바칠만한 돈이 없었습니다. 이때 예수님은 베드로에게 "네가 바다에 가서 낚시를 던져 먼저 오르는 고기를 가져 입을 열면 돈 한 세겔을 얻을 것이니 가져다가 나와 너를 위하여 주라”고 말씀하셨습니다.
우리는 이 말씀에서 하나님으로서의 예수님의 능력을 바라보게 됩니다. 그 넓은 바다에 수없이 많은 물고기 중에 한 세겔의 돈을 물고 있는 고기를 아셨을 뿐 아니라 그 고기가 베드로의 낚시에 걸리게 하실 수 있었다고 하는 사실은 그가 하나님으로서의 능력을 가지고 계심을 나타내 보이신 것입니다.
결 론 : 우리에게는 사회에서 또는 교회에서 마땅히 바쳐야할 헌금과 세금들이 있습니다. 우리는 이 일에 우리 주님을 본받아야 합니다. 우리들이 한 국민으로서 마땅히 준수해야할 세금 문제에 대해서도 "모든 자에게 줄 것을 주되 공세를 받을 자에게 공세를 바치고 국세 받을 자에게 국세를 바치고 두려워 할 자를 두려워하며 존경할 자를 존경하라"(롬13:7)고 했습니다. "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라"(마22:21)고 하신 주님의 말씀에 따라 교인으로서 하나님의 것도 제대로 바치는 신앙생활을 해야하며, 국민으로서도 가이사의 것은 가이사에게 바칠 줄 아는 그리스도인이 되어야 할 것입니다.
293 \ 18:1-4
(147) 천국에서 큰 자
(마태복음 18:1-4)
서 론 : 예루살렘이 점점 가까워지자 제자들은 그들이 바라고 소망하는 메시야 왕국이 눈앞에 다가온 줄 알고 있었습니다. 그들은 이제 그 나라에서 과연 자기들 중에 누가 큰 자가 될 것이냐에 대하여 신경을 곤두세웠습니다. 그들은 누구나 할 것 없이 그 나라에서 제가끔 큰 자가 되려는 욕망을 가지고 있었기 때문입니다. 그들은 결론을 얻지 못하고 이 문제에 대하여 주님께 물어 보기로 하고 주님께 "천국에서는 누가 크니이까"고 묻게 된 것입니다.
1. 어린이와 같지 아니하면
예수님은 제자들의 이 같은 질문에 대하여 누가 천국에 들어갈 자이며 누가 천국에서 큰 자인가에 대하여 말씀하셨는데 그 대답이 제자들에게는 참으로 놀라운 말씀이 아닐 수 없었습니다. 예수님은 한 어린아이를 불러 가운데 세우시고 "너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라"고 하신 것입니다. 그리고 그들이 궁금해한 대답에 대하여 "누구든지 이 어린아이와 같이 자기를 낮추는 그이가 천국에서 큰 자니라"고 하셨습니다.
(1) 어린아이란 말은 '네피오스'로 이 말은 천진난만하다는 뜻입니다. 그러므로 예수님이 말씀하신 어린이란 어린아이들의 성격적 특성을 말씀하신 것입니다.
(2) 어린이란 말은 죄가 없어야 한다는 뜻이 아닙니다. 어린아이들에게도 죄가 있습니다. 다만 그 죄의 깊이나 부피가 어른과 같지는 않지만 그들도 의인은 아니며 더욱이 아담 한 사람으로 말미암아 그 후손들에게 내려온 원죄에 대해서는 어른들과 조금도 다를 바 없는 죄인인 것입니다.
2. 어린아이들의 성격적 특성
어린아이들에게는 그리스도인들이 본받아야할 성격적인 특성이 있습니다.
(1) 어린아이의 특성이란 무엇보다 교만함을 모른다는 사실에 있습니다. 어린이들은 그들의 성격이 교만하지 않고 온유하며 겸손하다는 것을 알 수 있습니다. 겸손하다는 말에는 다음 세 가지 요소가 포함되어 있어야 합니다.
① 겸손이란 남을 자기보다 낫게 여기는 마음입니다. 주님은 우리들에게 네 눈 속에 있는 들보를 먼저 보라고 하시는 것입니다. 어른들에게는 다른 사람보다 죄도 없고 인격도 훌륭하고 성품도 좋은 것으로 자부하려고 하는 못된 성품이 있는 것입니다. 이것이 교만입니다.
② 겸손이란 남을 섬기는 마음입니다. 우리는 다른 사람에게 섬김을 받으려는 294 \ 18:1-4
본능을 가지고 있습니다. 이것이 교만입니다. 그러나 하나님의 나라의 법은 교만한 자를 물리치고 겸손한 자를 높입니다. "너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되고 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 모든 사람의 종이 되어야 하리라"고 말씀하셨습니다.
③ 겸손이란 하나님 앞에서 자신이 참으로 무익한 종임을 아는 마음입니다. 어떤 사람들은 주의 일을 한 후에 이에 대하여 자랑을 합니다. 하나님의 인정을 받으려고 합니다. 그러나 주님은 우리에게 이처럼 가르치십니다. "이와 같이 너희도 명령받은 것을 다 행한 후에 이르기를 우리는 무익한 종이라 우리의 할 일을 한 것 뿐이라 할찌니라"(눅17:10)
(2) 어린아이들의 성격적인 특징은 쉬 뉘우친다는데 있습니다. 어린아이의 마음은 뉘우치는 일에 빠릅니다. 어른들처럼 숨기거나 변명하려는 마음이 없습니다. 죄를 뉘우치는 일에 있어서 우리는 어린아이들의 마음을 본받아야 하는 것입니다. 그리스도인들은 어린아이와 같은 마음으로 죄에 대하여 회개할 줄 알아야합니다. 죄 값의 두려움을 알고 그리스도안에서 우리에게 주시는 하나님의 사랑을 깨달을 때 우리는 죄에서 빠져 나올 수 있는 것입니다. 이에 대하여 사도 바울은 로마서 6장에서 "죄에 대하여 죽은 우리가 어찌 그 가운데 더 살리요"라고 하였고, "이와 같이 너희도 너희 자신을 죄에 대하여는 죽은 자요 그리스도 예수 안에서 하나님을 대하여는 산 자로 여길찌어다"고 했습니다.
(3) 어린아이들은 그들의 마음의 밭이 순결함으로 하나님의 말씀을 잘 받아드립니다. "사람이 무엇으로 심든지 그대로 거두리라"고 했습니다(갈6:7). 어린아이들의 마음은 아직 죄로 인하여 단단한 길가를 이루지 아니했습니다. 아직 돌밭도 형성되지 않고 있습니다. 재리의 유혹을 상징하는 가시밭도 아닙니다. 씨를 뿌리면 뿌리는 씨대로 그 열매를 맺는 것입니다. 어린이들은 어른들이 가르쳐 주는 대로 의심하지 않고 액면 그대로 믿는 것입니다. 그러므로 어린아이들의 마음속에 참 생명의 씨앗인 하나님의 말씀을 심는 일은 참으로 중요한 일입니다. 심는 대로 결실하게 되는 것입니다.
결 론 : 우리는 예수님의 겸손을 배워야 합니다. 말씀이 육신이 되어 종의 몸으로까지 자기를 낮추신 예수님의 겸손하심을 본받아야합니다. 이로 인하여 그는 하늘 보좌에까지 올라가셨으며 모든 이름 위에 뛰어난 이름을 받으셨습니다. 많은 그리스도인들은 하나님의 나라에서 높아지려는 의욕만을 가졌을 뿐 그 높아질 수 있는 올바른 하나님의 방법을 알지 못하고 있는 것입니다. "어린아이와 같이 자기를 낮추는 그이가 천국에서 큰 자니라"고 하신 주님의 말씀을 마음에 새기고 주님이 가르쳐 주신 올바른 방법으로 하나님의 나라에서 큰 자가 될 수 있는 보람있는 그리스도인으로서의 생애를 보내도록 힘써야 할 것입니다.
295 \ 18:5-10
(148) 실족케 하는 자의 죄
(마태복음 18:5-10)
서 론 : 남을 실족케 한다는 말은 다른 사람으로 범죄케 하는 일을 말합니다. 실족케 한다의 '스칸달리조'란 말의 뜻은 걸리게 한다, 넘어지게 한다, 범죄케 한다는 의미로 이것은 그 행위에 있어서 고의적인 뜻이 들어가 있는 것을 말합니다. 다른 사람을 유혹하여 그 사람으로 하여금 죄에 빠지게 한다던가, 이단으로 이끌어 생명의 길에서 떨어지게 한다던가, 거짓 진리로 속여서 잘못된 길을 가게 하는 일 등은 다 남을 실족케 하는 일입니다
1. 실족시키는 대상
예수님은 천국에서 누가 큰 자냐 라는 제자들의 물음에 한 어린아이를 불러 저희 가운데 세우시고 "너희가 돌이켜 어린아이들과 같이 되지 아니하면 결단코 천국에 들어가지 못하리라"고 말씀하셨습니다. 그리고 "누구든지 내 이름으로 이런 어린아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이니 누구든지 나를 믿는 이 소자 중 하나를 실족케 하면 차라리 연자 맷돌을 그 목에 달리우고 깊은 바다에 빠뜨리우는 것이 나으니라"고 하셨습니다. 우리는 여기서 어린아이와 소자를 혼돈하기 쉽지만 이 두 단어는 같은 뜻이 아닙니다.
(1) 예수님은 실질적으로 어린아이를 영접하는 문제에 대하여 "누구든지 내 이름으로 이런 어린 아이 하나를 영접하면 곧 나를 영접함이라"고 말씀하심으로 제자들 앞에 세워둔 어린아이들도 하나님의 나라를 이루는 하나님의 언약의 백성이라는 사실을 일깨워 주신 것입니다. 하나님이 죄인들에게 베푸시는 구원은 어린이들도 어른들과 동일하게 필요합니다.
(2) 예수님은 어린아이에게 관한 말씀 끝에 "누구든지 나를 믿는 소자 중 하나를 실족케 하면"이라고 하셨습니다. 이 소자란 말은 먼저 말씀하신 어린아이와는 구별된 말입니다. 주님이 나를 믿는 이 소자라고 하셨을 때 주님은 그 곳에 있었던 주님을 따른 무리들을 가리킨 것입니다. 소자란 말의 '미크로스'는 어린아이처럼 보잘것없이 보이는 존재를 가리킨 말입니다. 이들은 생명의 길을 걸으려고 걸음마를 시작한 연약한 심령들입니다. 이들을 실족시키는 일은 차라리 그 사람의 목에 무거운 연자 맷돌을 매달아 깊은 바다 가운데 빠뜨려 버리는 것이 오히려 나을 것이라고 하신 것입니다.
2. 소자를 실족시키는 일
실족시킨다는 말은 고의적인 뜻이 들어 있습니다. 거짓으로 또는 어떤 계책으 296 \ 18:5-10
로, 신앙이 연약한 사람으로 믿음에서 떨어지게 하는 일입니다. 이 죄는 다른 사람의 영혼을 지옥으로 인도하는 영적인 살인 행위이기 때문에 극악한 범죄 행위가 아닐 수 없는 것입니다.
(1) 우리는 다른 사람을 죄의 길로 인도하는 일이 없도록 조심해야 합니다. 노아는 술을 많이 마심으로 부주의하여 벌거벗은 몸으로 자게된 것이 그의 아들, 함으로 하여금 죄의 킬로 유혹을 받게 했습니다. 이로 말미암아 그 많은 함의 자손들이 저주를 받는 무서운 결과를 초래한 것입니다.
(2) 우리는 신앙적인 본이 안 되는 일로 인하여 다른 사람으로 실족시키도록 해서는 안됩니다. 그리스도인들은 언제나 선한 일에 열심을 품고 덕을 세우며 다른 이에게 칭찬을 받을만한 행실을 하도록 조심해야 합니다.
(3) 우리는 혹 잘못된 성경지식으로 다른 사람으로 실족시키는 일이 없도록 해야 합니다. 그리스도인의 신앙은 올바른 교리의 토대 위에 세워져야 합니다.
3. 죄에 대한 우리의 결단력
예수님은 "실족케 하는 일이 없을 수는 없으나 실족케 하는 그 사람에게는 화가 있다"고 하셨습니다. 이 세상에서는 남을 실족케 하는 범죄가 많이 있다는 사실을 밝히셨습니다. 그렇지만 실족케 하는 그 사람에게는 화가 있을 것이라고 하셨습니다.
(1) 손이나 발이 범죄케 할 때에, 예수님은 그 부분을 짤라 버리라고 하셨습니다. 그 이유는 온전한 몸으로 영원한 지옥에 들어가느니 차라리 불구자로 영생에 들어가는 것이 나올 것이기 때문이라고 하셨습니다. 주님의 이 말씀은 하나의 비유이십니다. "너희 자신을 죄에 대하여는 죽은 자로 여기라"(롬6:11)는 말씀이 바로 이 비유에 해당되는 말씀으로 그리스도인들이 죄를 버리려면 이 같은 결단력이 따라야 합니다.
(2) 주님은 눈이 너희로 범죄케 할 때에는 눈을 빼어 내버리라고 하셨습니다. 죄가 어찌 눈에서 나올 것인가? 마음에 있는 더러운 것이 눈을 통하여 범죄케 되는 것입니다. 그리고 눈을 뽑아버린다고 죄에 대한 용서가 따르는 것은 아닙니다. 회개란 이처럼 죄를 끊어 버리는 실행력이 없이는 무의미합니다.
결 론 : 예수님은 삼가 이 소자 중에 그 하나도 업신여기지 말 것을 당부하셨습니다. 우리들도 연약한 심령들을 주님의 심정으로 긍휼히 여기는 마음과 귀히 여기는 마음을 가지고 돌보아 주어야 합니다. 우리는 모든 형제들을 그리스도 안에서 가장 귀히 여기고 그들을 나보다 낫게 여기며 존귀히 여기는 생활을 해야 합니다.
297 \ 18:12-14
(149) 잃은 양을 찾으시는 예수님
(마태복음 18:12-14)
서 론 : 소자의 생명을 귀히 여기시는 우리 주님은 잃은 양의 비유를 통해서 그들 중에 하나라도 잃어지는 것은 하나님의 뜻이 아니심을 밝히셨습니다. 이 비유에서 예수님은 일 백 마리의 양과 한 마리의 양을 대조적으로 등장시키셨습니다. 일 백 마리란 한 교회의 온전한 교인 수효를 가리키는 것이고 잃은 한 마리란 목자를 잃은 양이며, 길을 잃은 양입니다.
1. 누가 잃은 양인가?
길을 잃은 한 마리의 양을 귀히 여기시는 주님의 심정을 살펴볼 수 있다면 우리는 이 한 마리의 양에게 많은 관심을 두어야 할 것입니다.
(1) 이들은 다른 사람들의 미혹을 받아 생명의 길을 이탈한 사람들입니다. 이들은 죄의 유혹을 받아 실족한 무리들입니다. 이 세상 우리 주변에는 실족케 하는 많은 무리들이 들끓고 있습니다. 실족케 하려는 사단의 손길이 거짓 형제들을 통하여, 잘못된 교훈을 통하여 그 틈을 노리고 있는 것입니다.
우리가 알아야 할 일은 구원받은 하나님의 백성 중에도 일시적으로 죄악에 빠지는 경우가 있습니다. 그러나 그들이 그 죄악 중에서 그대로 버림받아 멸망 받을 사람들은 아닌 것입니다. 이들은 하나님께서 피로 값 주고 사신 귀하고 값진 그의 백성들이기 때문에 한 생명도 버림 바 되지 않기 때문입니다.
(2) 아버지의 집을 나간 탕자도 잃은 양입니다. 탕자란 말이 우리 입에서 자주 오르내리지만 탕자란 세상 유혹으로 인하여 하나님의 품에서 떠난 사람들을 말합니다. 그러나 탕자는 궁극적으로 아버지 집에 돌아온다는 사실이 전제된 사람들입니다. 그들은 예수 그리스도로 말미암아 구원받기로 예정된 사람들이기 때문입니다. 그들이 언제인가는 되돌아오지 않을 수 없지만 그러나 돌아오기까지는 그 오랜 기간동안 말할 수 없는 영적인 방황이 따르게 되는 것입니다. 주님은 이들을 잃어버리지 않기 위하여 아혼 아홉 마리의 양을 산에 두고 찾으신다고 하셨습니다.
(3) 목자가 우리에서 내어쫓은 잃은 양 무리들도 있습니다. 목자들의 잘못으로 인하여 잃어버린 양들도 있다고 하셨습니다. "나 여호와가 말하노라 내 목장의 양 무리들을 멸하며 흩는 목자에게 화 있으리라 그러므로 이스라엘 하나님 나 여호와가내 백성을 기르는 목자에게 이같이 말하노라 너희가 내 양 무리를 흩으며 그것을 몰아내고 돌아보지 아니하였도다 보라 내가 너희의 악행을 인하여 너희에게 보응하리라 여호와의 말이니라"(렘23:1-2). 예수님은 이들을 삯군이라고 정죄하셨습니다. "삯군은 목자도 아니요 양도 제 양이 아니라 이리가 오는 것을 보면 양을 298 \ 18:12-14
버리고 달아나나니 이리가 늑탈하고 또 해치느니라 달아나는 것은 저가 삯군인 까닭에 양을 돌아보지 아니함이니"(요10:12-13).
① 양의 이름을 각각 불러 인도하여 내는 목자가 양을 돌보아주는 참 목자입니다. 목자는 자기 양의 이름을 알아야하며 그 이름을 따라 기도해야 합니다. "문지기는 그를 위하여 문을 열고 양은 그의 음성을 듣나니 그가 자기 양의 이름을 각각 불러 인도하여 내느니라"(요10:3). ② 양의 무리들을 잘 먹이는 목자가 양을 돌보아주는 목자입니다. "너희가 살진 양을 잡아 그 기름을 먹으며 그 털을 입되 양의 무리는 먹이지 아니하는도다"(겔34:3)고 책망하셨습니다. ③ 연약한 자를 강하게 하며 병든 자를 고쳐주는 목자가 양을 돌보아 주는 목자입니다. 하늘의 소망으로 믿음을 강하게 해 주며 병든 자를 위하여 기도해 주는 목자가 되어야 합니다(약5:14). ④ 상한 자를 싸매어 주는 목자가 양을 돌보는 목자입니다. 양은 그의 성품이 단순하고 우직하기 때문에 적은 일에도 상처를 입게 마련입니다. 이들을 방치해 두면 잃은 양이 되어버리고 맙니다. 그들을 위로의 말씀으로 싸매어 주어야 합니다(겔344). ⑤ 쫓긴 자를 돌아오게 하는 목자가 양을 돌보는 목자입니다. 그리고 잃어버린 양을 찾는 목자가 양을 돌보는 목자입니다(겔34:4).
2. 잃은 양을 찾는 목자의 심정을 갖자
우리 주님은 잃은 양을 찾으시는 분이십니다. 그러나 주님은 그 잃은 양을 다른 사람이 아닌 바로 나를 통하여 찾으시기를 바라시는 것입니다.
(1) 주님의 심정은 잃은 양을 찾으려는 마음입니다. 예수님은 "인자의 온 것은 잃어버린 자를 찾아 구원하려 함이니라"(눅19:10)고 하셨습니다. 주님은 "내가 하나도 잃어버리지 아니하겠다"고 하셨습니다. 우리의 손길을 통해서 다 찾으시겠다고 하신 것입니다.
(2) 주님의 심정은 잃은 양을 귀중히 여기는 마음입니다. 아흔 아홉 마리의 양을 산 에 두시고 잃어버린 한 마리의 양을 찾으신다고 하신 말씀은 찾은 한 마리가 아혼 아홉 마리보다 더 귀하다는 것은 아닙니다. 그것은 찾은 그 기쁨의 정도를 목자의 입장에서 표현하신 것입니다. 예수님은 잃은 그 한 마리의 귀중함이 얼마나 귀한 것인가에 대하여 그 심정을 나타내신 것입니다.
결 론 : 우리는 잃은 양 무리들에게 목자의 음성을 들려주어야 합니다. 이 목자의 음성이 우리가 전하는 복음인 것입니다. 예수님은 "아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라"(요20:21)고 하셨습니다. 우리는 주님으로부터 보내심을 받은 사람들입니다. 우리가 아니면 그들은 목자의 음성을 들을 수 없습니다. 우리는 주님의 심정으로 복음을 전함으로 잃은 양을 찾으시는 예수님의 기뻐하시는 뜻을 이루어 드려야 할 사명이 우리에게 있음을 알아야 합니다.
299 \ 18:15-18
(150) 범죄자에 대한 교회의 태도
(마태복음 18:15-18)
서 론 : 우리는 성경에서 죄라는 말을 많이 듣게 됩니다. 그러면 무엇을 죄라 하느냐에 대해서는 너무나도 그 범위가 광범위한 것으로 생각되기 쉽습니다. 죄란 말은 '하말티아'로 과녁을 바로 맞히지 못함을 의미하는 말입니다. 말하자면 죄란 하나님의 법에서 탈선한 상태를 가리키는 말로 하나님의 말씀에 불순종함을 뜻하는 것입니다. 죄의 시발점은 아담의 불순종으로부터 나왔습니다.
1. 교회의 권위
교회는 그리스도의 몸이기 때문에 놀라운 권위가 부여되어 있습니다. 오늘날 천주교에서 이 교회의 권위를 악용함으로 하나님께 범죄하고 있지만 교회의 권위를 바르게 행사하고 모든 그리스도인이 그 권위에 굴복하는 일은 그리스도의 몸이고 교회의 지체들인 우리로서 마땅한 의무요 책임입니다. 대체로 교회에는 다음과 같은 권위가 부여되어 있습니다.
(1) 직분을 세우는 권위가 있습니다. 교회에는 주님을 머리로 하여 그 밑에 여러 가지 직분이 있습니다. "그가 혹은 사도로, 혹은 복음 전하는 자로, 혹은 목사와 교사로 주셨으니 이는 성도를 온전케 하며 봉사의 일을 하게 하며 그리스도의 몸을 세우려 하심이라"(엡4:11-12)고 말씀하셨습니다. 이런 직분을 세우는 일은 교회의 특권입니다.
(2) 죄인을 징계하는 권위가 있습니다. 죄는 점과 홈이 없어야 할 그리스도의 몸된 교회를 손상케 하는 존재입니다. 교회는 이 같은 암적 존재를 용납할 수가 없습니다. "마땅히 주의 종은 다투지 아니하고 모든 사람을 대하여 온유하며 가르치기를 잘하며 참으며 거역하는 자를 온유함으로 징계할지니 혹 하나님이 저희에게 회개함을 주사 진리를 알게 하실까 하며"(딤후2:24-25)라고 했습니다.
(3) 또한 교회에는 회개한 죄인을 용서하는 권위가 있습니다. 교회는 교회 앞에서 회개하는 죄인을 용서해 주어야 합니다.
(4) 말씀을 선포하는 권위가 있습니다. 교회는 가르치는 곳입니다. 하나님의 말씀을 선포하는 곳이 곧 교회입니다. 교회에는 하나님의 말씀이 강처럼 흘러야 합니다. "충성되고 지혜 있는 종이 되어 주인에게 그 집사람들을 맡아 때를 따라 양식을 나눠 줄 자가 누구뇨"(마24:5)고 하셨습니다.
(5) 교회는 성례를 수행할 권위가 있습니다. 성례가 합법적으로 수행되지 못하는 교회는 하나님 의 교회가 아닙니다. 세례와 성찬식을 주님의 말씀대로 수행하는 권위는 하나님의 교회의 특권입니다.
300 \ 18:15-18
2. 죄의 처리
주님은 죄에 대하여 세 가지로 구분하여 교회에서 처리 할 것을 말씀 하셨습니다.
(1) 은밀한 권고로 회개시키도록 하라고 하셨습니다. 교회에서 처리하는 죄의 문제는 그 사람으로 하여금 회개케 하는데 목적이 있습니다. 그리고 될 수 있는 대로 그 문제를 확산시키지 않는 방향으로 처리 할 것을 교훈 하셨습니다. 주님은 "네 형제가 죄를 범하거든 가서 너와 그 사람과만 상대하여 권고하라"고 하셨습니다. 이 같은 죄에 관해서는 은밀한 방법으로 권고해야 하는 것입니다. 권고란 죄를 깨닫게 하는 책망과 권면을 의미하는데 은밀하게 하라고 하신 것입니다. 만일 그 권고를 들으면 "네가 네 형제를 얻은 것이라"고 하셨습니다.
죄를 회개하고 돌이키는 일은 이처럼 중요한 일입니다. 네 형제를 얻는다고 하신 말씀은 그의 생명을 건진다는 말입니다.
(2) 두 세 사람으로 증참케 하라고 하셨습니다. "만일 듣지 않거든 한 두 사람을 데리고 가서 두 세 중인의 입으로 말마다 증참케 하라"고 하셨는데 증참 하라는 말은 세운다, 제출 한다의 뜻으로 두 세 사람이 함께 권고하는 일을 의미합니다. 이때라도 두 세 사람의 권고를 듣고 회개하면 한 형제를 얻게 되는 것입니다.
(3) 교회에 말하라. "만일 그들의 말도 듣지 않거든 교회에 말하고 교회의 말도 듣지 않거든 이방인과 같이 여기라"고 하셨습니다. 여기서 교회에 말하라고 하신 말씀은 공개적인 권고를 말합니다. 이 교회의 권고라도 들으면 그의 생명을 건지는 것입니다. 그러나 교회의 권고도 듣지 않으면 이 같은 죄인을 주님은 이방인과 같이 여기라고 하셨습니다.
이것은 교회의 공개적인 치리를 통해서 내리는 최종적인 징벌입니다. 교회의 말은 하나님의 정하신 권위 있는 권고의 방법입니다. 교회는 하나님이 정하신 하나님 나라의 지상 최고 법정인 것입니다. 이 같은 교회의 결정이 땅에서 매는 일입니다. 하나님의 교회에서 하나님의 법도를 따라 어느 누구를 맨다면 그것은 곧 하나님이 매신 것이기 때문에 하늘에서도 매이는 일이 아닐 수 없는 것입니다. 땅에서 푸는 일은 죄인이 회개할 때 교회에서 풀어주는 일로 해벌을 가리킵니다.
결 론 : 우리는 교회의 권고나 치리가 얼마나 두려운 일이며 순종해야 할 일 인줄 알아야 합니다. 우리는 교회의 권위 앞에 무릎을 꿇어야 합니다. 교회를 업신여기거나 교회 앞에 교만하거나 교회를 대적하는 일은 곧 하나님을 대적하는 일임을 알아야 합니다. 요즘 교인들은 교회의 치리를 아무 것도 아닌 것처럼 생각하는 나쁜 경향이 있습니다. 심지어는 교회의 출교조차도 대단찮게 여기는 것입니다. 다른 교회로 옮기면 모든 것이 다 되는 것으로 생각하는 것입니다. 우리는 교회의 권위를 바로 인식하여 교회를 중심으로 바른 신앙 생활을 해야 합니다.
301 \ 18:19-20
(151) 합심 기도의 능력
(마태복음 18:19-20)
서 론 : 예수님은 18절에서 "땅에서 매면 하늘에서도 매이며, 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라"고 말씀하시고 19절에 와서는 땅에서 구하면 하늘에서 이루어진다는 말씀을 하심으로 전자는 죄인을 정죄하고 용서하는 교회의 권위에 대하여 인정하시고 후자는 교회의 기도에 대한 하늘의 응답을 말씀하신 것입니다. 두 사람 또는 두 세 사람은 교회의 최저 구성원을 말하는 수효입니다.
1. 합심 기도의 두 가지 요건
예수님은 합심 기도에 필요한 두 가지 요건에 대하여 말씀하셨습니다. 하나는 두 사람입니다. 두 사람은 합심 기도의 최저 선이며, 또 응답 받는 기도의 가장 효과적인 수효입니다. 다른 한 가지는 합심입니다. 합심이란 두 사람이 같은 기도의 내용을 가지고 하나님께 간절히 구하는 기도를 말합니다. 합심하다라는 말은 '숨포네오'란 헬라어로 일치한다, 어울린다, 조화가 된다는 뜻입니다. 어떤 문제가 있을 때 교회에서 그 문제점을 해결하기 위하여 합심하여 기도 드리는 일은 하나님이 기뻐하시는 일입니다.
2. 합심 기도란 무엇을 의미하나?
합심 기도란 두 사람 이상이 어떤 동일한 목적을 가지고 그 문제를 위하여 오직 마음을 함께 하여 간절히 간구하는 기도를 말합니다. 예수님은 이 같은 합섬 기도에 대하여 "너희 중에 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 하늘에 계신 내 아버지께서 저희를 위하여 이루게 하시리라"고 하셨습니다.
(1) 예수님이 승천하신 후 제자들이 감람산에서 예루살렘에 돌아와 성령을 받기 위하여 합심 기도에 들어갔습니다. "여자들과 예수의 모친 마리아와 예수의 아우들로 더불어 마음을 같이하여 전혀 기도에 힘쓰니라"(행1:14)고 했습니다.
합심 기도는 우선 기도하는 사람들의 마음의 일치가 중요합니다. 서로 딴 마음을 가지고 구하는 기도가 아닙니다. 겉치레로 하는 형식적인 기도도 아닙니다. 해도 좋고 안 해도 좋은 기도가 아닙니다. 두 사람 이상이 꼭 이루기를 원하는 간절한 마음이 있어서 이것을 응답 받기 위하여 간구하는 기도가 합심 기도인 것입니다.
다음에 합심 기도에는 전혀 기도에 힘쓰는 자세가 필요합니다. 이 자세는 목적하는 바가 이루어질 때까지, 응답을 받을 때까지 계속적으로 간구하는 일입니다. 이런 기도에 대하여 주님은 약속하시기를 "하늘에 계신 내 아버지께서 이루게 하 302 \ 18:19-20
시리라"고 하셨습니다. 그들은 드디어 오순절 날에 그들의 기도의 목적을 이루게 되었습니다.
(2) 사무엘이 이스라엘의 사사가 된 후에 그는 이스라엘의 제사장으로, 이스라엘의 사사로 이스라엘을 다스리기 위하여 모든 백성들을 미스바로 모이게 했습니다. 그들은 그곳에서 사무엘과 더불어 금식하고 회개기도를 합심으로 드렸습니다. "그들이 미스바에 모여 물을 길어 여호와 앞에 붓고 그 날에 금식하고 거기서 가로되 우리가 여호와께 범죄하였나이다 하니라"(삼상7:6). 이때 블레셋 사람들이 이스라엘을 치려고 많은 군사들을 거느리고 미스바로 왔습니다. 하나님은 사무엘과 이스라엘 백성들의 기도를 들으시고 우레를 발하사 블레셋 군대를 어지럽게 하시매 그들이 이스라엘 앞에서 폐하여 도망했다고 했습니다.
3. 내 이름으로 모인 곳에는 나도 그들 중에 있느니라
예수님은 합섬 기도의 성공적인 원칙에 대하여 20절에서 이처럼 말씀해 주고 있습니다. "두 세 사람이 내 이름으로 모언 곳에는 나도 그들 중에 있느니라"고 하셨습니다. 여기서 내 이름으로란 말씀은 내 이름을 위하여 란 뜻입니다. 합심기도란 두 세 사람이 모여 기도하되 반드시 주님의 이름을 위하여 해야 하는 것입니다. 이것은 우리의 삶의 목적이 "그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라"(고전10:31)고 하신 말씀대로 합심 기도의 목적도 하나님의 영광을 위하여 해야 하는 것입니다.
우리가 합심 기도를 할 때에는 그 기도의 목적과 제목이 과연 하나님의 뜻에 합당한가? 하나님의 영광을 위하여 구할만한 가치가 있는 것인가에 대하여 분명한 해답을 먼저 찾아야 할 것입니다. 이 같은 확신의 토대 위에 서서 우리가 합심하여 기도하면 "너희 중에 두 사람이 땅에서 합심하여 무엇이든지 구하면 하늘에 계신 내 아버지께서 저희를 위하여 이루게 하시리라"고 하신 말씀대로 응답을 받게 될 것입니다. 예수님은 이러한 자리에 "나도 그들 중에 있느니라"고 말씀하셨습니다.
결 론 : 기도하는 일꾼은 교회에서 참으로 필요합니다. 기도하는 사람이 그 교회를 이끌어 가는 사람입니다. 그리고 하나님은 자기 이름을 위하여 모여 합심으로 기도하는 사람을 찾으십니다. 우리 주님은 그 자리에 반드시 함께 하셔서 그들의 기도를 들으실 뿐 아니라 그 기도를 응답해 주실 것이라고 하셨습니다. 그들이 간구하는 진실한 기도의 목적이 하나님의 영광을 위하는 일이며 주님의 이름을 위하는 일이라면 무엇이든지 저희를 위하여 이루게 하실 것입니다. 교회에서 기도하는 일꾼은 가장 귀한 보배입니다. 하나님은 이런 사람과 함께 하십니다. 그들의 기도를 응답해 주시기 위해서 입니다.
303 \ 18:21-25
(152) 용서의 원리
(마태복음 18:21-25)
서 론 : 예수님은 교회에서 범죄한 자를 최종적으로 징계할 수 있다는 사실을 말씀하시고 이 같은 권위가 하나님으로부터 부여된 것임을 분명히 하시기를"너희가 땅에서 매면 하늘에서도 매일 것이요 무엇이든지 땅에서 풀면 하늘에서도 풀리리라"고 하셨습니다. 이때 제자들은 약간의 혼돈을 일으켰습니다. 그들은 도대체 형제들의 죄를 우리가 얼마정도나 용서해야 합격점에 들것인가에 대하여 궁금한 마음을 금치 못했던 것입니다.
1. 인간이 생각하는 사랑의 한계점
21절에서 베드로는 용서에 대한 인간의 최대의 한계, 다시 말하면 우리 인간이 용서해줄 수 있는 사랑의 한계점올 말해주고 있는 것입니다. "일곱 번까지 하오리이까" 베드로는 일곱 번까지 용서해줄 수 있다고 하는 뜻에서 이 말씀을 물은 것은 아닙니다. 이 세상에 과연 자기에게 계속적으로 죄를 범하고 있는 죄인에게 일곱 번씩이나 용서해 줄 수 있는 사람이 있는 것인가? 사실 우리가 생각해 보면 우리는 일곱 번까지 내게 죄지은 죄인에 대하여 사랑으로 용서해준다는 일은 상상하기조차 어려운 일이 아닐 수 없습니다.
(1) 첫째로 이 말씀은 우리 하나님의 사랑의 척도를 말씀해 주시는 것입니다. 하나님의 사랑은 숫자에 얽매인 사랑이 아닙니다. 하나님의 사랑은 어떤 형틀에 꽉 묶여 있는 사랑도 아닙니다. 하나님의 사랑은 그 깊이에 있어 끝이 없으시며 그 높이에 있어 미치지 못할 곳이 없으시며 그 넓이에 있어 한이 없으십니다. 만약에 그의 독생자를 보내신 하나님의 사랑이 그 무엇인가에 얽매일 수 있다면 죄인을 위하여 그의 아들을 십자가에 못 박으신 하나님의 사랑이 죄의 정도에 따라 속박을 받는 아주 연약한 사랑이 되어 버리고 말 것입니다.
(2) 둘째로 이 말씀은 우리가 나타내야 할 사랑의 표준을 말씀하신 것입니다. 우리가 나타내고 베풀어야 할 사랑의 표준은 마땅히 사랑이신 하나님께 두어야 할 것입니다. 우리가 다른 형제들에게 아무리 사랑을 베풀었다고 할지라도 그것이 우리 하나님이 나에게 베푸신 사랑에 비하여 얼마나 보잘것없는 사랑인가? 얼마나 부족한 사랑인가에 대하여 알아야 하는 것입니다.
(3) 세 번째로 용서는 계속 되는 것이지 그것이 한 순간도 중단되어서는 안 된다는 것을 가르쳐 주시기 위하여 이 말씀을 주셨던 것입니다. 사랑은 용서로 나타나지만 그러나 용서의 횟수가 사랑의 척도는 아닌 것입니다. 예수님께서 일흔 번씩 일곱 번이라도 용서해 주라고 하신 말씀은 490번의 용서가 사랑의 한계점이 304 \ 18:21-25
라고 하신 말씀은 아니십니다. 용서는 마음의 상태지 수효가 아님을 가르쳐 주시려는데 그 목적이 있으십니다.
우리가 용서에 대하여 잘못 생각하면 자기 모순에 빠지게 됩니다. 죄를 범한 형제가 자신의 죄를 자복하고 용서를 구하는 경우 이런 사람의 죄를 용서하는 것은 마땅한 일입니다. 만약 우리가 이 같은 형제의 죄를 용서해 주지 못한다면 우리가 하나님 앞에 범한 죄도 절대로 용서받을 수 없는 것입니다.
2. 두 빚진 종들의 경우
예수님은 우리가 형제의 죄를 용서하지 않으면 안될 일에 대하여 어느 임금에게 그들의 빚을 탕감 받은 하나의 비유로써 교훈해 주셨습니다. 예수님이 비유로 들려주신 일만 달란트 빚진 자의 탕감과 백 데나리온 빚진 자의 정죄는 용서의 원리에 대하여 교훈해 주시는 하나의 경종이 됩니다.
달란트와 데나리온의 계산은 해석하는 사람에 따라 여러 가지로 복잡하게 숫자의 차이가 납니다. 그러나 한가지 공통적인 사실은 일만 달란트란 액수는 우리 인간이 한평생 벌어도 갚지 못할 죄 값을 말하고 백 데나리온은 우리가 노력만 하면 쉽게 벌 수 있는 적은 액수를 말함으로써 이것은 우리들이 용서해 주어야 할 형제들의 죄가 아무리 크다고 할지라도 우리가 하나님께 갚아야 할 빚에 견주어 본다면 아무 것도 아니라는 사실입니다.
(1) 자비를 간구하여 탕감 받은 종의 경우. 일만 달란트의 빚으로 자기는 물론 처와 자기의 자녀들까지 대대로 종이 되어야 할 이 빚진 사람은 임금에게 자비를 호소했습니다. 이것은 죄인들의 회개를 의미합니다. 죄인의 회개는 언제나 임금이신 하나님의 자비에서만이 용서를 받을 수 있습니다. 임금은 그의 자비의 호소를 듣고 탕감하여 주었습니다. 이 비유는 우리의 죄를 용서하시는 하나님의 사랑이 얼마나 크신 일인가에 대하여 깨닫게 하시는 말씀이십니다.
(2) 빚진 동관을 불쌍히 여기지 아니했을 때의 경우. 빚을 탕감 받아 자유의 몸이 된 그 종은 이제 새로운 생활로 들어가야 했습니다. 예수를 믿고 하나님의 자녀가 되었으면 그리스도 안에서의 새 생활로 들어가야 합니다. 탕감해 주신 목적이 하나님을 영화롭게 해 드리기 위한 새로운 생활의 열매를 맺히게 하시려는데 있기 때문입니다.
결 론 : 예수님이 들려주신 이 비유는 형제들의 죄에 대하여 중심으로 용서해 주어야 한다는 사랑의 원칙을 가르쳐 주신 것입니다. "네가 빌기에 내가 빚을 전부 탕감하여 주었거늘 내가 너를 불쌍히 여김과 같이 너도 네 동관을 불쌍히 여김이 마땅치 아니하냐" 우리 주님이 우리에게 원하시는 사랑이 이 원리에 바탕을 두고 계시기 때문에 그 누구도 주님 앞에서 핑계 댈 수가 없는 것입니다.
305 \ 18:23-35
(153) 죄와 빚
(마태복음 18:23-35)
서 론 : 이곳에 비유로 나타내신 어떤 임금과 두 종들의 경우는 하나님으로부터 우리가 용서받은 죄의 탕감과 우리가 형제의 죄를 용서해 주어야할 관계가 어떻게 이어져 나가는가에 대하여 설명해 주시는 교훈으로 우리는 이 같은 용서의 법칙을 우리의 실생활에 적용하지 않으면 안 된다고 하는 강력한 경종으로 받아 드려야 하는 것입니다.
1. 죄와 빚
죄란 말의 뜻이 헬라원어로는 대개 아홉 가지로 나타나 있습니다. 아홉 가지 낱말 중에서 우리가 보편적으로 사용하고 있는 말은 두 가지 입니다. 하나는 '하말티아'로 이 말은 표적이나 또는 목표점에 미달된 것을 의미합니다. 그리고 다른 하나는 '오페일레마'로 이 낱말의 뜻은 빚을 말합니다. 이 빚은 사람 상호간의 금전적인 빚을 말하는 것이 아니라 인간이 하나님께 대한 도덕적, 영적 채무를 의미하고 있습니다. 예수님이 가르치신 기도문에 "우리가 우리에게 죄 지은 자를 사하여 준 것 같이 우리 죄를 사하여 주옵시고"(마6:13)란 말씀에 나타난 죄가 곧 '오페일레마'로 죄를 빚으로 나타내고 있습니다. 우리가 하나님으로부터 죄 사함을 받은 죄의 빚은 일만 달란트 입니다. 이 빚은 그 몸과 처와 자식들과 모든 소유를 팔아도 도저히 갚을 수 없는 빚으로 다만 하나님의 자비하심으로 탕감 받는 길 이외에는 별도리가 없는 것입니다. 우리가 갚아야 할 죄의 빚어 일만 달란트라고 하신 말씀은 우리 인간은 그 어떤 방법으로도 갚을 길이 없다는 사실을 알려 주시려는데 목적이 있습니다.
2. 빚을 갚으로 오신 예수님
일만 달란트의 빚을 진 종의 주인이 어떤 임금 또는 주인이란 말로 나타나 있습니다. 어떤 임금이란 바로 율법의 주재자이신 하나님을 가리키고 있습니다.
(1) 임금이 회계한다고 했습니다. 인생은 임금 앞에 가서 회계할 때가 오는 것입니다. 이 일에 대하여 히브리서 9:27에서 말씀하시기를 "한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있으리니"라고 하셨습니다.
이 심판대 앞에 선 인생은 누구를 막론하고 그 행한 대로 갚으시는 하나님의 심판을 받아야 하는 것입니다.
(2) 이 회계는 엄중한 계산에 따라 합니다. 그 종에게는 빚을 갚을 길이 없다고 했습니다. 그 종뿐 아니라 모든 죄의 종들은 그 빚을 갚을 길이 없을 것입니다. 306 \ 18:23-35
주인은 명하기를 "그 몸과 처와 자식들과 모든 소유를 다 팔아 갚게 하라"고 명령했습니다. 인간은 죄의 빚에 대하여 그 어떤 방법으로도 속전할 길이 없기 때문에 재산은 말할 것도 없고 그에게 속한 가족들의 생명까지 다 팔아도 갚을 수 없는 것입니다. 우리는 율법에서 이 같은 죄 값에 대한 두려운 결과를 바라보고 "하나님이여, 나는 죄인이로소이다"라고 하는 죄의 고백이 나와야 하는 것입니다.
(3) 그 종이 비로소 자신의 빚에 대한 두려운 심판을 깨달았습니다. 임금 앞에 끌려나와 빚에 대한 임금의 심판을 받는 종은 자신의 죄를 깨닫고 하나님 앞에 회개하는 모습을 보여드리는 것입니다. "엎드리어 절하며 가로되 내게 참으소서 다 갚으리이다" 종의 이 같은 말은 자신이 진 빚에 대한 두려움에서 오는 회개의 모습입니다. 그가 갚겠다고 말한 것은 주인의 자비에 호소하는 자신의 무력함을 들어낸 말이지 갚을 능력이 있어서 그처럼 말한 것은 아닙니다.
(4) 그 종의 주인이 그를 불쌍히 여겼다고 했습니다. 하나님은 죄인을 불쌍히 보시는 분이십니다. "주 여호와의 말씀에 나의 삶을 두고 맹세하노니 나는 악인의 죽는 것을 기뻐하지 아니하고 악인이 그 길에서 돌이켜 떠나서 사는 것을 기뻐하노라"(겔33:11)고 말씀하셨습니다. 탕자가 집으로 돌아왔을 때에 아버지가 불쌍히 여기신 것같이 하나님께서 회개하는 죄인을 불쌍히 보시는 분이십니다.
(5) 주인은 그 종을 놓아 보내며 그 빚을 탕감하여 주었다고 했습니다. 빚을 탕감 받은 사람은 죄의 종에서 놓임 받게 됩니다. 죄의 종이 아니라 율법의 정죄에서 해방되고 죄의 종의 멍에에서 풀려납니다. 자비하신 주인은 그 종을 불쌍히 보시고 그 많은 빚을 탕감해 주셨습니다. 죄 값은 오직 탕감 받는 도리밖에 없는 것입니다. "너희가 알거니와 너희 조상의 유전한 망령된 행실에서 구속된 것은 은이나 금같이 없어질 것으로 한 것이 아니요 오직 홈 없고 점 없는 어린양 같은 그리스도의 보배로운 피로 한 것이니라"(벧전1:18-19)고 말씀하고 있습니다.
예수님은 우리의 이 죄의 빚을 탕감하여 주시기 위하여 이 세상에 오신 분이십니다. 예수님의 보혈의 피는 우리의 영적인 빚인 죄 값을 모두 갚기에 풍족한 대가로 지불된 것입니다.
결 론 : 이처럼 크신 하나님의 사랑을 입어 죄의 빚을 탕감 받은 사람은 형제의 죄에 대하여 사랑을 베풀어 용서해 주어야 하는 것입니다. 자기자신은 일만 달란트의 빚을 탕감 받았으면서도 자기에게 빚진 백 데나리온의 형제에 대하여 반드시 갚으라고 말하고 율법적인 정죄에 까지 이르게 하였을 뿐 아니라 재판에까지 넘겼으니 그가 받은 탕감의 은혜가 어디 있는 것입니까? 하나님은 이런 자의 죄에 대하여 용서하지 않으시고 정죄 할 것이라고 경종 하셨습니다. 예수님은 결론적으로 이처럼 말씀하셨습니다. "너희가 각각 중심으로 형제를 용서하지 아니하면 내 천부께서도 너희에게 이와 같이 하시리라.”
307 \ 19:1-9
(154) 이혼에 관한 교훈
(마태복음 19:1-9)
서 론 : 마지막 시대의 두드러진 징조로 성경에서는 도덕적인 퇴폐를 들고 있습니다. 그런데 그 중에서도 가장 뚜렷해지는 현상이 성도덕의 타락입니다. 이 같은 인간의 타락은 육적인 면에서도 그러하고 영적인 면에서도 그러합니다. 그리고 성도덕의 표준은 사회의 이혼율이 말해 주고 있습니다. 근래에 나타난 통계에 의하면 선진국일수록 이혼용이 높다는 사실이 밝혀지고 있습니다. 미국의 이혼율이 세계에서 단연 으뜸이고 기독교 국가라고 하는 덴마크조차도 이혼율이 많기로 미국을 뒤따르고 있습니다.
1. 바리새인의 시험
예수님을 죽이기로 작정한 바리새인들은 기회만 있으면 문제를 가지고 예수님을 시험해 왔습니다. 이번에는 이혼 문제를 가지고 도전해 온 것입니다. 그들의 질문은 이러했습니다. "사람이 아무 연고를 물론하고 그 아내를 내어버리는 것이 옳으니이까" 하는 문제입니다. 아내를 버리는 일이 가능 하느냐는 질문입니다.
예수님은 그들의 예상대로 "하나님이 짝지어주신 것을 사람이 나누지 못할찌니라"고 말씀하셨습니다. 이에 대하여 그들은 "그러하면 어찌하여 모세는 이혼 증서를 주어서 내어 버리라 명하였나이까"고 물었습니다.
2. 하나님이 정하신 부부의 세 가지 원리
예수님은 바리새인들의 이 같은 질문이 자기를 시험하려는 악의에서 나온 것인 줄 아셨지만 이 질문에 대한 대답에서 하나님의 창조 원리를 가르쳐 주셨습니다.
(1) 하나님이 태초에 사람을 지으실 때 남자와 여자를 지으셨다고 하셨습니다. 그러므로 남자나 여자가 독신으로 지내는 것은 좋은 일이 아닙니다.
(2) 사람이 그 부모를 떠나 부부를 이루라는 명령을 내리신 분은 하나님이십니다. "이러므로 사람이 그 부모를 떠나서 아내에게 합하여 그 둘이 한 몸이 될찌니라 하신 것을 얽지 못하였느냐"고 하셨습니다. 둘이 한 몸을 이루게 하신 하나님의 원리는 원래가 둘은 두 몸이 아니요 하나로부터 갈라졌기 때문입니다. 아담의 몸에서 하와를 갈라지게 하심으로 ① 서로가 서로를 필요로 하도록 하셨고 ② 서로를 위하여 반드시 있어야 할 존재로 만드셨으며 ③ 이 같은 일은 둘이 다시 한 몸으로 합하는 일로써 이룰 수 있도록 만드신 것입니다. 부부생활은 이런 하나님의 창조 원리에서 나온 것입니다.
"아내에게 합하여"라고 하신 말씀은 세 가지 뜻을 나타내고 있습니다. 그 하나 308 \ 19:1-9
는 부부간의 육적인 결합입니다. "생육하고 번성하여 땅에 충만하라"고 하신 축복은 곧 남녀의 육체적인 결합으로 이루어지는 것입니다. 두 번째로 정신적인 결합입니다. 하나님이 하와를 지으실 때에 "사람의 독처하는 것이 좋지 못하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라"(창2:18)고 하셨습니다. 세 번째는 서로간의 영적인 결합입니다. 이것은 둘이 한 몸으로 하나님을 잘 섬기는 일입니다.
(3) 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못한다고 하셨습니다. "그러므로 하나님이 짝지어 주신 것을 사람이 나누지 못할찌니라"고 하신 것입니다.
3. 율법에서 허락한 이혼의 경우
하나님의 창조 원리를 밝히심으로 이혼의 불가함을 말씀하시는 예수님에게 그들은 모세가 준 율법을 들고 나왔습니다. 율법에서는 허락하고 있는 것을 당신은 왜 허락할 수 없다고 하느냐? 당신의 말은 율법을 부인하는 말이 아니냐? 는 것입니다. 이 같은 바리새인들의 주장은 신명기에서 인용해온 것입니다(신24:1-2). 여자에게 수치 되는 일이 있어 남자가 그를 기뻐하지 아니하면 이혼증서를 써주어 버려도 된다고 하신 것입니다.
이에 대하여 예수님의 답변은 "너희 마음의 완악함을 인하여 아내 내어버림을 허락하였다"고 하셨습니다. 인간의 마음이 완악하다는 말은 인간의 마음속에 있는 질투심을 말합니다. 아내를 의심하거나 수치스러운 사실이 있을 때 이혼을 허락하지 않으면 그 여인에게 더 불행한 일이 생길 것이기 때문입니다.
예수님은 "누구든지 음행한 연고 외에 아내를 내어버리고 다른 데 장가드는 자는 간음함이니라"고 말씀하심으로 이혼이 성립되는 한가지 경우를 가르쳐 주셨습니다. 음행이란 '폴네이아'로 매음, 음란, 부정, 간음이란 뜻으로 자기 몸을 다른 남자에게 파는 행위를 의미하고 있습니다.
음행은 한 몸을 이루라고 하신 하나님의 명령의 파괴입니다. 육적인 결합이 파괴되는 일이요 정신적인 결합이 파괴되는 일이요 영적인 결합이 파괴되는 일이기 때문에 음행은 곧 하나님이 이루어 주신 한 몸을 스스로 파괴하는 일임으로 이혼이 성립되는 것입니다.
결 론 : 예수님은 바리새인들에게 하나님의 말씀을 들려주시면서 "하신 것을 읽지 못하였느냐"고 물으셨습니다. 성경은 어느 한 부분적인 면만 바라보면 올바른 해석이 나올 수 없습니다. 유대인들은 율법에는 열심이 있었지만 그 율법의 정신에는 소경이었습니다. 그들은 모세의 글은 글자 그대로 해석하려고 했지만 이 말씀을 뒷받침 해 주는 창세기에 있는 하나님의 말씀에는 별반 관심이 없었습니다. 하나님의 말씀은 내 발에 등이요 내 길에 빛이라고 했습니다(시119:105). 우리는 하나님의 말씀을 따라 이 음란하고 패역한 세대를 이겨야 하는 것입니다.
309 \ 19:10-12
(155) 주님이 말씀하신 독신생활
(마태복음 19:10-12)
서 론 : 예수님의 교훈은 율법적인 교훈인 것이 아니라 율법을 주신 분의 사랑의 교훈이심으로 그 당시 율법 생활에 깊숙이 젖어 있었던 유대인들에게는 쉽게 받아 드릴 수가 없는 교훈이었습니다. 왜냐하면 그들은 남자의 우월성을 믿어 왔으며 이 같은 우월성은 자기의 아내가 마음에 들지 않는다는 이유하나만으로 임의로 버릴 수도 있다는데 까지 이르게 된 것입니다. 그런데 예수님의 말씀대로라면 이혼 문제에 있어서 남자들의 우월성이 조금도 인정받지 못하고 있는 것입니다. 그래서 제자들이 하는 말이 그럴 바에야 차라리 장가들지 않는 것이 좋지 않겠느냐? 는 것입니다.
1. 남자의 간음죄
"누구든지 음행한 연고 외에 아내를 내어버리고 다른데 장가드는 자는 간음함이니라"고 하신 예수님의 말씀은 율법에서도 남자들의 간음죄가 여자의 경우와 똑같이 적용되고 있다는 사실을 밝히신 최초의 말씀입니다. 이 말씀은 그 당시 유대인 남자들에게는 너무나도 충격적인 말이 아닐 수 없었던 것입니다. 만약 예수님의 말씀이 사실이라면 남자로 태어난 것이 여자로 태어난 것 보다 나은 것이 무엇이냐? 남자의 우월성이 하나도 없지 않느냐는 것입니다.
인간에게 주신 하나님의 말씀은 "사람이 그 부모를 떠나서 아내에게 합하여 그 둘이 한 몸이 될찌니라"고 하신 것입니다. 이 같은 부부간의 결합은 간음한 연고 외는 사람이 나눌 수 없는 것입니다. 간음이란 이미 이 부부간의 결합 상태를 포기한 일이기 때문에 한쪽은 마땅히 하나님의 정죄함을 받아야 하고 한쪽은 이혼이 허락되어 다른 데 장가드는 일이 허락되는 것입니다.
2. 세 가지 경우의 독신생활
차라리 장가를 들지 않는 것이 좋겠다고 말하는 제자들에게 예수님은 세 가지 경우의 남자들의 독신 생활의 가능성을 말씀해 주셨습니다.
(1) 어미의 태로부터 난 고자도 있다고 하셨습니다. 고자란 생식기가 불완전하여 남녀간의 성생활이 불가능한 상태의 남자를 가리킵니다. 이런 남자는 장가를 들 수가 없는 것입니다.
(2) 다음에 고자 중에는 사람이 만든 고자도 있다고 하셨습니다. 이들도 역시 성 기능이 불완전하므로 남녀간의 결합을 이룰 수가 없습니다. 이들도 장가들 수가 없도록 타고난 사람들입니다. 사람이 만든 고자란 신체적으로 거세된 사람을 310 \ 19:10-12
의미합니다. 이 같은 경우는 두 가지 경우를 들 수 있습니다. 하나는 평소에 어떤 사건을 계기로 하여 생식 기관이 상함으로 고자가 된 사람입니다. "곱사등이나 난쟁이나 눈에 백막이 있는 자나 괴혈병이나 버짐이 있는 자나 불알 상한 자나 제사장 아론의 자손 중에 흠이 있는 자는 나아와 여호와의 화제를 드리지 못할찌니 그는 흠이 있은즉 나아와 하나님의 식물을 드리지 못하느니라"(레21:20-21)고 말씀하고 있는데 여기서 불알 상한 자란 곧 평소에 입은 상처로 고자가 된 사람인 것입니다.
그리고 다른 한가지 경우는 사람의 손으로 고의적으로 고자를 만드는 경우입니다. "또 왕의 몸에서 날 아들 중에서 사로잡혀 바벨론 왕궁의 환관이 되리라 하셨나이다"(왕하20:38). 이 말씀에서 나타난 대로 왕궁의 환관을 삼기 위하여 패전국의 왕자 중에서 인위적으로 고자를 만들었던 것입니다. 이 같은 고자들은 장가가지 못할 자로 타고난 사람들입니다.
(3) 그리고 세 번째의 경우는 천국을 위하여 스스로 된 고자도 있다고 하셨습니다. 이 사람들의 경우는 그 동기가 매우 숭고한 것입니다. 그런데 여기서 스스로 고자가 되었다는 말이 거세를 말하느냐? 신체적 고자에 대한 하나의 비유적 표현이냐에 대하여 논란이 많지만 우리가 성경에 기록된 말씀으로 고찰해 볼 때에 이것은 하나님의 나라를 위하여 사람이 만든 고자가 아니라 스스로 된 고자라고 말씀하신 점에서 극기 생활의 특별한 은사를 받은 성도의 금욕 생활을 의미한다고 보아야 할 것입니다.
바울은 이 같은 생활이 하나님께 받은 자기의 은사라고 말했습니다. "그러나 내가 이 말을 함은 권도요 명령은 아니라 나는 모든 사람이 나와 같기를 원하노라 그러나 각각 하나님께 받은 자기의 은사가 있으니 하나는 이러하고 하나는 저러하니라"(고전7:6,7)고 했습니다.
주님을 위한 독신 생활은 두 가지 모양으로 나타나 있습니다. 하나는 여자는 남편과 갈라지지 말아야 하는데 만일 갈리는 일이 있더라도 그냥 지내라고 하신 것입니다. 이 같은 독신 생활은 사명을 받은 자가 아니면 어려운 일입니다. 다른 하나는 주님을 위한 사명감으로 한 평생을 독신으로 지내는 경우가 있습니다. 왜냐하면 남녀간 서로 결혼하면 자연히 아내는 남편을 위해서, 남편은 아내를 위하여 무엇을 할 것인가 하고 마음이 갈라지게 됨으로 한 마음으로 주님을 섬기는 일에 지장이 있기 때문에 충성할 수가 없다는 것입니다(고전7:32-35).
결 론 : 예수님이 하신 이 모든 말씀으로 미루어 볼 때 인간은 원래가 남녀의 결합으로 한 몸을 이루어 살아가는 것이 하나님의 법도임으로 부부간의 사랑으로 잘 융화하고 한 몸을 이루어 행복한 가정을 만들어 나가는 것이 아름다운 하나님의 뜻임을 알아야 할 것입니다.
311 \ 19:13-15
(156) 어린이들에게 축복하신 예수님
(마태복음 19:13-15)
서 론 : 예수님은 어린아이들을 지극히 사랑하셨습니다. 그러나 제자들은 어린아이들이 자기들에게 가까이 오는 일을 마땅치 않게 여겼습니다. 사람들이 예수님의 축북 기도를 받으려고 어린이를 데리고 자주 찾아 왔으나 그때마다 그들은 꾸짖었다고 했습니다. 아마 그들은 어린아이들에게 보내는 시간이 무의미한 것으로 생각하고 있었을 것입니다. 그러나 예수님은 오히려 제자들을 심히 꾸짖으시면서 "어린아이를 용납하고 내게 오는 것을 금하지 말라 천국이 이런 자의 것이니라"고 말씀하셨습니다.
1. 예수님이 어린이들을 사랑하신 이유
예수님이 어린이들을 사랑하신 특별한 몇 가지 이유를 살펴보도록 하겠습니다.
(1) 어린이들은 성품적으로 주님의 사랑을 받을 만 합니다. 어린이들은 온유한 마음을 소유하고 있습니다. 예수님은 어린아이들과 같이 온유한 마음을 가진 사람을 기뻐하십니다.
(2) 어린이들은 죄나 악에 아직 깊이 물들지 않은 존재입니다. 어린아이들의 생활은 어른들처럼 죄로 물들고 멍든 생활이 아니기 때문에 예수님의 사랑을 받을만한 것입니다.
(3) 어린이들은 장성하게 되면 하나님의 나라에 일꾼들이 될 사람들이기 때문입니다. 예수님은 교회의 일꾼을 찾으십니다. 하나님의 나라에 유용한 일꾼이 되려면 어려서부터 그리스도 안에서 신앙적으로 자라나야 합니다.
2. 우리는 어린이들에게 큰 관심을 가져야 한다.
"어린아이들을 용납하고 내게 오는 것을 금하지 말라"고 하신 말씀은 복음을 전하는 우리들에게 어린아이들에게 큰 관심을 가져야 한다는 뜻으로 받아 드려야 합니다.
(1) 어린아이들도 그리스도 앞으로 나와야 합니다. 어려서부터 하나님의 말씀으로 교훈 받는 일은 그 어린아이의 구원에 큰 역할을 하게 됩니다. 디모데는 훌륭한 믿음의 사람입니다. 그런데 그의 이 같은 믿음에 대하여 사도 바울은 이처럼 말하고 있습니다. "또 네가 어려서부터 성경을 알았나니 성경은 능히 너로 하여금 그리스도 예수 안에 있는 믿음으로 말미암아 구원에 이르는 지혜가 있게 하느니라"(딤후3:15). 사람이 어려서부터 성경을 배운다면 일찍 구원에 이르는 지혜를 가질 수 있는 것입니다.
312 \ 19:13-15
(2) 어른들이나 부모들은 어린아이들을 반드시 그리스도 앞으로 데리고 나와야 합니다. 부모들은 예수님 앞으로 자기 어린아이들을 데리고 나왔습니다. 이 같은 부모의 행실은 주님의 칭찬을 받을만한 일입니다. 그 이유는 이로 인하여 주님은 그 어린아이들에게 축복해 주셨기 때문입니다.
(3) 어린이들은 주의 이름으로 기도를 받으며 자라나야 합니다. 예수님은 어린아이들에게 친히 안수해 주셨습니다. 예수님의 안수는 곧 축복입니다. 어린아이들에게 주님의 이름으로 축복해 주는 일은 그 아이들에게 신앙적인 성장을 위하여 꼭 필요합니다.
(4) 어린이들이 그리스도 앞으로 오는 일에 어른들이 방해 요소가 되어서는 안됩니다. 예수님은 "어린아이들을 용납하고 내게 오는 것을 금하지 말라"고 하셨습니다. 어떤 이유에서라도 어린아이들이 예수님께 가까이 오려는 것을 금할 수 없습니다. 그 이유는 주님이 친히 내게 오는 것을 금하지 말라고 명하셨기 때문입니다. 이 말씀에는 두 가지 뜻이 담겨져 있습니다. 하나는 소극적인 뜻으로 어린이들을 실족시켜서는 안 된다는 뜻입니다. 어린이들을 그리스도 앞으로 못 가도록 막는 일은 그들의 생명을 실족시키는 일이 될 것입니다. 다른 하나는 적극적인 뜻으로 어린아이들을 그리스도 앞으로 인도하는 일입니다. 기독교는 어른들만의 종교가 아닙니다. 사람이 구원을 받는 일은 어른이나 어린이나 조금도 다를 바가 없기 때문입니다.
(5) 어린이들도 천국을 소유할 수 있습니다. "천국이 이런 자의 것이니라"고 하신 말씀에서 우리는 어린아이들도 천국을 소유할 수 있음을 알게 되는 것입니다.
3. 우리도 어린아이와 같이 되자
예수님은 주어진 상황에서 언제나 적절한 교훈을 주셨습니다. 어린아이들을 환영하시고 그들에게 축복해 주신 일은 우리들을 위한 교훈의 뜻이 다분히 들어가 있습니다. 예수님은 우리에게 어린아이와 같이 자기를 낮추라고 하시는 것입니다. "그러므로 누구든지 이 어린아이와 같이 자기를 낮추는 그이가 천국에서 큰 자니라"(마18:4)고 하셨습니다.
예수님은 또한 우리에게 너희는 어린아이들처럼 하나님의 나라를 받들어야 한다고 하시는 것입니다. "누구든지 하나님의 나라를 어린아이와 같이 받들지 않는 자는 결단코 들어가지 못하리라"(막10:15)고 하셨습니다.
결 론 : 어린아이들의 마음은 무엇을 심든지 잘 받아 드려질 순결한 밭입니다. 우리는 이 어린아이들의 좋은 밭에 복음의 씨를 부지런히 심어야 합니다. 우리들도 우리 가정에서 어린아이들을 귀히 여길 뿐 아니라 그리스도 안에서 신앙적으로 자라나도록 영적으로 보살펴 주어야 하는 것입니다.
313 \ 19:16-22
(157) 영생을 놓쳐 버린 청년
(마태복음 19:16-22)
서 론 : 이 세상에는 그리스도인이 아니면서도 영생을 바라는 사람들이 많이 있습니다. 사람이란 원래가 죽지 아니하는 존재로 지음을 받았었기 때문에 누구나 죽기를 싫어하며 영생을 갈망하는 본능을 가지고 있는 것입니다. 전도서에서 이르기를 "사람에게 영원을 사모하는 마음을 주셨느니라"(전3:11)고 하셨습니다. 영생을 사모하는 한 젊은이가 주님 앞에 찾아 나왔습니다. 그 청년은 영생의 도리에 대하여 이처럼 물었습니다. "선생님이여 내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까" 이것이 그 청년의 물음이었습니다. 이 같은 물음은 세상 사람들의 공통적인 물음이요 똑같은 생각입니다.
1. 부자 청년의 생각
영생에 대한 길을 묻기 위하여 주님께 나온 이 청년은 이름 있는 청년이요 많은 재물을 가진 부요한 유대인이었습니다. 그의 경건한 율법적인 생활은 아마 사도 바울 만큼이나 율법에 홈이 없는 생활을 해 온 사람일 것입니다. 그러나 그의 마음속에는 언제나 불안한 마음을 버릴 수 없는 염려가 있었습니다. 그것은 영생에 관한 일입니다. 그는 예수의 소문을 듣고 이러한 자신의 문제를 그에게 물어 보기로 마음먹고 찾아 간 것입니다. 그가 물어 본 말은 "내가 무슨 선한 일을 하여야 영생을 얻으리이까"하는 질문이었습니다. 이 청년이 말한 선한 일이란 하나님이 기뻐하시는 신앙의 열매를 말한 것은 아닙니다. 선한 일이란 '아가돈'으로 이 말의 뜻은 윤리적, 율법적인 일로 사람이 외모로 보기에 선한 일을 가리킵니다. 이 청년은 영생을 사모하기는 했지만 그 방법을 몰랐습니다. "무슨 선한 일"이 무엇인가? 하는 그 해답을 얻으려고 한 것입니다.
2. 네가 생명에 들어가려면 계명들을 지키라
"무슨 선한 일"을 묻는 이 청년에게 예수님은 이처럼 답변하셨습니다. "네가 생명에 들어가려면 계명들을 지키라." 여기서 주님이 말씀하신 계명이란 물론 십계명 곧 율법을 가리킨 것입니다. 사람이 율법을 온전히 지키기만 한다면 그 사람은 그 율법의 의로 말미암아 영생을 얻을 수 있을 것입니다. 그러나 이 세상에는 "율법의 행위로서는 의롭다 함을 얻을 육체가 없느니라"(갈2:16)고 말씀하고 있습니다. 그러나 이스라엘은 율법을 지킬 수 없는 인간의 죄악성을 몰랐습니다.
이 청년은 계명을 지키는 일이 문자적으로 지키는 것으로 여기고 있었기 때문에 "네가 계명을 지키라"고 하는 말씀에는 자신이 있었습니다. 그는 자신 있게 선 314 \ 19:16-22
생님이 말씀하시는 그 계명이란 어느 계명을 가리키고 있는 것이냐고 물었습니다. 이에 대하여 예수님은 "살인하지 말라, 간음하지 말라, 도적질하지 말라, 거짓 증거하지 말라, 네 부모를 공경하라, 네 이웃을 네 몸과 갈이 사랑하라 하신 것이니라"고 말씀하셨습니다. 주님의 이 말씀에 청년은 "이 모든 것을 내가 지키었사오니 아직도 무엇이 부족하니이까”고 물었습니다.
예수님은 이 청년이 과연 하나님의 계명을 제대로 지키는 생활을 했는가의 여부를 그의 입에서 확인하기 위하여 마지막에 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"고 하시는 율법의 참 정신을 말씀하셨던 것입니다. 기록된 계명에는 이런 말씀이 없습니다. 다만 예수님이 계명의 대 강령을 말씀하실 때 하나님께서 계명을 주신 정신을 이처럼 말씀하셨습니다. "네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째는 그와 같으니 네 이웃을 네 톰과 같이 사랑하라 하셨으니 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라"(마22:37-40).
이런 주님의 물음에 대하여 그 청년이 "내가 다 지키었사오니"라고 말한 것은 자기 자신을 속인 거짓말이 아닐 수 없었습니다. 예수님은 그의 외식적인 거짓된 점을 그에게 알려 주시려고 의문에서가 아니라 실제적인 그의 생활에서 이웃을 사랑하는 생활의 방법을 제시하셨습니다. "네가 온전하고자 할진대 가서 네 소유를 팔아 가난한 자들을 주라 그리하면 하늘에서 보화가 네게 있으리라 그리고 와서 나를 좇으라" 주님의 이 같은 말씀은 "네가 하나님의 계명을 지켰다면 그리고 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하는 생활을 하였다면 네가 가지고 있는 네 재물을 처분하여 가난한 네 이웃에게 나누어 주라"는 것입니다.
예수님은 이 말씀에서 그가 계명을 제대로 지키는 생활을 못해 왔음을 그의 양심에 보여 주셨습니다. 예수님은 여기서 영생이 가난한 이웃의 구제에 있다고 말씀하신 것이 아닙니다. 이 청년이 율법을 지킨 일은 외식적인 것이요 온전히 지킨 것이 아님을 밝히시려는 데 있는 것입니다. "그리고 나서 나를 좇으라"고 하신 말씀에서 이 말씀의 뜻을 깨닫게 되는 것입니다. .
결 론 : 이 청년이 영생의 길을 버리고 세상으로 돌아선 일에 대하여 이처럼 말씀하고 있습니다. "그 청년이 재물이 많으므로 이 말씀을 듣고 근심하며 가니라." 이 청년은 자기가 하나님을 계명대로 사랑하고 있는 줄로 알고 있었지만 예수님의 시험에서 자기는 하나님보다 돈을 더 사랑하고 있다고 하는 증거가 드러난 것입니다. "좁은 문으로 들어가기를 힘쓰라 내가 너희에게 이르노니 들어가기를 구하여도 못하는 자가 많으리라"(눅13:24)고 말씀하셨습니다. 이 청년은 재물을 사랑하는 마음에 그의 천국 문이 닫혀져 들어가기를 구하기는 했지만 영생의 문턱에서 근심하며 돌이키게 된 것입니다.
315 \ 19:23-30
(158) 부자와 천국
(마태복음 19:23-30)
서 론 : 영생을 얻으려고 예수님 앞에 찾아 나오기는 했지만 재물 때문에 눈앞에 보이는 영생의 길을 버리고 근심하며 세상으로 돌아간 그 청년은 그 후 어떻게 되었는지에 대하여는 전혀 알 수가 없습니다. 예수님은 이 청년이 물러간 후 제자들을 향하여 더욱 놀라운 말씀을 들려 주셨습니다. 그것은 재물이 많은 부자는 하나님 나라에 들어 갈 수 없다고 하신 것입니다. "다시 너희에게 말하노니 약대가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것보다 쉬우니라"고 말씀하셨습니다.
1. 부자의 실격 이유
이 같은 주님의 말씀을 들은 제자들은 말할 수 없는 크나큰 충격을 받았습니다. "그런즉 누가 구원을 얻을 수 었으리이까" 제자들의 이 말은 이 세상 모든 사람이 다 부자란 말은 아닙니다. 그러나 이 세상 사람 누구나 다 부자 되기를 원하고 힘쓰고 있는 것은 사실입니다. 사람이 애쓰고 힘써서 돈을 벌면 누구나 다 부자가 될 수 있습니다. 그러면 이 사람 모두가 다 구원에 이르지 못할 것이 아닌가? 그들의 놀램은 당연한 일이었습니다. 그러면 "약대가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하나님의 나라에 들어가는 것 보다 쉬우니라"고 하신 예수님의 말씀은 무엇을 의미하고 있는 것인가?
(1) 부자는 돈의 힘 때문에 자기 힘으로는 영생의 문에 들어 갈 수 없는 것입니다. 영생을 바라고 예수님을 찾아 나온 청년에게 만약 재물이 없었다면 주님을 따르는 일에 크게 구애받을 일이 없었을 것입니다. 그러나 그에게는 많은 재물이 있었기 때문에 근심하며 돌아갈 수밖에 없었습니다. 재물과 겸하여 하나님을 섬길 수 없는 일은 하나님의 법칙입니다.(마6:24).
(2) 돈이 많은 사람은 두 가지 사실에 실격이 됩니다. 하나는 부자는 돈 때문에 하나님을 사랑하는 생활을 못합니다. 돈이 많은 사람은 돈의 비중이 하나님의 비중보다 훨씬 큰 것입니다. 다른 또 하나는 돈은 하나님의 계명을 지키는 생활에 방해가 됩니다.
(3) 돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리라고 했습니다. "돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 되나니 이것을 사모하는 자들이 미혹을 받아 믿음에서 떠나 많은 근심으로써 자기를 찔렀도다"(덤전6:10)고 말씀하고 있습니다. 돈은 인간의 마음을 잡아끕니다. 그럼으로 이것을 사랑하게 되면 미혹을 받게 되며 결국에는 믿음에서 떠나게 된다고 한 것입니다.
316 \ 19:23-30
2. 하나님으로서는 할 수 있느니라
"그런즉 누가 구원을 얻을 수 있으리이까"라고 놀라 묻는 제자들에게 예수님은 의미 심장하신 말씀을 하셨습니다. "사람으로는 할 수 없으되 하나님으로서는 다 할 수 있느니라"고 하신 것입니다.
(1) 사람으로서는 할 수 없다고 하신 말씀은 부자들은 천국에 절대로 들어 갈 수 없다고 하신 말씀과 같은 말입니다. 부자가 하나님 나라에 갈 수 있는 일은 사람으로서는 할 수 없습니다. 누가 부자이면서 자신이 영생을 얻기를 바라고 있다면 이 같은 일은 마치 약대가 바늘귀로 들어가는 것이나 매 일반으로 이 비유의 뜻은 절대로 불가능함을 나타내신 것입니다.
(2) 그러나 하나님으로서는 다 할 수 있다고 하셨습니다. 주님의 이 말씀에 들어 있는 뜻을 두 가지로 나눌 수 있습니다. 하나의 방법은 하나님이 부자를 구원하시고자 하실 찐대 그의 그 부요함을 끊으시고 하나님만을 의뢰하도록 만드시는 일입니다. 하나님은 부자로 하여금 그가 의뢰하는 그 재물을 다 흩으시게 하실 수 있습니다. 이때 그는 하나님의 부르심을 듣게 되고 순종하게 되는 것입니다. 다른 또 하나의 방법이 있다면 그것은 바로 하나님의 강권적인 부르심입니다. 하나님이 그에게 권능을 나타내시어 그의 마음을 강권적으로 하나님께로 돌이키게 하시는 일입니다. 사도 바울의 경우가 그러했습니다(행9:1-9).
3. 먼저 된 자와 나중 된 자
베드로는 이 같은 예수님의 말씀을 듣고는 "우리가 모든 것을 버리고 주를 쫓았사오니 그런즉 우리가 무엇을 얻으리이까"고 물었습니다. 예수님은 그들에게 놀라운 축복을 약속하셨습니다. 이스라엘 열 두 지파의 심판권을 주시겠다고 하셨습니다. 그리고 예수님은 "먼저 된 자로서 나중 되고 나중 된 자로서 먼저 될 자가 많을 것이라"고 하셨습니다. 이 말씀은 이스라엘과 이방인과의 경우를 말씀하신 것입니다. 이스라엘은 먼저 된 자들이지만 그들은 그들의 메시야를 거역함으로 이방인이 그들을 앞서고 그들은 나중이 될 것입니다(롬11:25-29). 그리고 바리새인들은 분명 먼저 된 자들이요 창기나 세리는 버림받은 자들이지만 창기와 세리가 바리새인들보다 하나님의 나라에 먼저 들어가는 것입니다(마21:31).
결 론 : 예수님은 하나님의 나라를 위하여 집이나 형제나 자매나 부모나 자식이나 전토를 버린 자들에 대한 축복을 이생에서와 내세에서 똑같이 약속하셨습니다. 이들은 이 세상에서도 여러 배를 받고 영생을 상속하는 축복을 확실히 받을 것입니다. 우리는 이처럼 내가 가지고 있는 재물을 가지고 영생에 거치는 돌이 되려 할 것이 아니라 하나님의 나라를 위해 감사함으로 바칠 줄 알아야 합니다.
317 \ 20:1-16
(159) 포도원의 품꾼
(마태복음 20:1-16)
서 론 : 예수님은 천국을 포도원으로 비유하여 교훈을 주셨습니다. 그리고 이 포도원은 교회를 상징하고 있습니다. 하나님의 교회는 이처럼 하나님이 그 백성을 불러모으신 땅 위의 천국인 것입니다. 유대 지방은 포도원이 많기 때문에 예수님의 이 비유는 그들에게 그 말씀의 뜻을 깨닫게 하는 실감나는 교훈이 아닐 수 없습니다. 이 비유에서 포도원 주인이 자기의 포도원을 어떻게 사랑하였는가에 대하여 자세하게 말씀해 주고 있습니다.
1. 품꾼을 부르시는 포도원 주인
우리가 이 비유에서 유의해야 할 점은 포도원 주인이 무려 다섯 차례나 장터에 나가 품꾼들을 포도원에 들여보냈다는 것과 그들이 포도원에 들어간 시간적인 차이가 굉장히 많은데도 포도원 주인은 그들 모두에게 똑같은 한 데나리온의 품삯을 주었다는 사실입니다.
(1) 포도원 주인은 포도원의 품꾼을 구하려고 이른 아침에 장터에 나갔습니다. 여기서 이른 아침은 6시경을 말합니다. 이 시간에 포도원에 들어간 품꾼은 일찍 하나님의 부르심을 받은 사람들입니다. 그들이 육적 이스라엘 일수도 있고 바리새인들이나 서기관들일 수도 있으며 또한 하나님의 부르심을 일찍 받은 그리스도인들을 의미 할 수도 있습니다. 하나님으로부터 일찍 부르심을 받은 일은 인생의 최대의 축복이 아닐 수 없습니다.
(2) 포도원 주인은 또 다른 일군을 찾으시려고 제 삼 시에 다시 장터로 나섰습니다. 제 삼 시는 지금 시간으로 오전 9시경입니다. 이 시간에 부르심을 받은 사람도 복이 있는 사람들입니다. 그들의 인생이 늦기 전에 생명의 길에 들어섰기 때문입니다.
(3) 포도원 주인은 다시 제 육 시에 장터에 나갔습니다. 제 육 시란 정오를 말합니다. 포도원 주인이 정오에 장터에 나가서 품꾼을 찾아 포도원에 들여보낸 일은 일을 시키려는데 목적이 있는 것이 아니고 그들에게 삯을 주려는데 그 뜻이 있다고 보아야 할 것입니다. 이것은 말할 수 없는 하나님의 은혜입니다.
(4) 그리고 또 포도원 주인은 제 구 시에도 장터에 나가 그와 같이 하고 십일 시에도 나가 그처럼 했습니다. 구시란 오후 3시경이요, 십 일시란 저녁 5시경을 말합니다. 이것은 그 포도원 주인의 자비와 긍휼을 말합니다. 이들은 아무리 생각해도 품꾼으로 포도원에 들어갈 자격도 없으려니와 삯을 받을만한 입장이 못되는 것입니다.
318 \ 20:1-16
2. 품꾼들이 받은 삼
날이 저물매 포도원 주인이 청지기에게 명하기를 품꾼들을 불러 나중 온 자로부터 시작하여 먼저 온 자까지 삯을 주라고 했습니다. 이 같은 주인의 결정에 그 포도원에 일찍 들어가 일했던 품꾼들이 두 가지 불만을 주인 앞에 토로했습니다. 한가지 불만은 먼저 온 그들이 나중 온 자들보다 많은 시간 포도원에서 일한 것을 생각해 주지 않고 나중 온 사람들과 똑같이 취급했다는데 있었습니다. 그리고 다른 또 한가지의 불만은 삯을 주어도 먼저 와서 일한 자기들부터 주어야 하거늘 주인은 말하기를 나중 온 자들로부터 주라고 했다는데 있었습니다.
이 같은 그들의 불만은 당장에 주인의 분노를 자아냈습니다. 주인은 내가 너와 약속한 한 데나리온의 품삯을 주었는데 무슨 불만이냐? 는 것입니다. 그리고 나중 온 이 사람들에게 너와 똑같이 한 데나리온의 품삯을 주는 일은 내 뜻이니라고 말했습니다. 주인이 여기서 먼저 온 자들보다 나중 온 자들에게 은혜를 베푸신 일은 선하신 주님께서 그의 뜻대로 상급을 주시는 일을 의미하고 있습니다. 이 비유의 뜻을 밝히시기를 "이와 같이 나중 된 자로서 먼저 되고 먼저 된 자로서 나중 되리라"고 하셨습니다.
(1) 먼저 된 자로 우리는 몇 가지 종류의 사람들을 예로 들 수 있습니다. ① 육적 이스라엘을 말할 수 있습니다. ② 다음에 먼저 된 자란 교회에는 일찍 나왔지만 심은 대로 거두시는 하나님의 법칙에 의하여 열매가 없는 종들을 말합니다. (2) 나중 된 자로 먼저 된 자의 경우를 보면 ① 이들은 구원의 은혜에 감사하여 많은 열매를 맺은 사람들입니다. 이들은 마치 두 달란트나 다섯 달란트를 맡은 종들처럼 주인의 뜻을 열심히 따랐던 사람들입니다. ② 이들은 마리아와 같이 자신의 값진 나드향을 주님께 부어드린 종들입니다. 우리가 주님을 섬기되 마리아처럼 최선을 다하여 섬겨야 합니다. ③ 이들은 죽도록 충성한 종들입니다. "네가 죽도록 충성하라 그리하면 내가 생명의 면류관을 네게 주리라"고 하셨습니다.
결 론 : 우리가 먼저 된 자와 나중 된 자의 경우를 탕자의 경우에서 찾아 볼 수 있습니다. 집에 머물러 있었던 맏아들은 마땅히 집을 나간 동생에 대하여 아버지와 더불어 걱정하고 기다려야 했습니다. 그리고 자신의 처지에 대하여 항상 감사하는 마음을 가졌어야 했습니다. 그리고 동생이 돌아 왔을 때에는 사랑으로 용서하고 기뻐해야 했습니다. 그러나 그는 아버지 앞에 불만을 토로했습니다(눅15:29-30). 맏형은 먼저 된 자였지만 나중 될 수밖에 없었습니다. 그러나 탕자는 늦게 출발했지만 형보다 먼저 되는 축복을 받았습니다. 우리는 날이 저물 때, 다시 말하면 예수님이 다시 오시는 날 다같이 그리스도의 심판대 앞에 서서 행한 대로 심판을 받게 된다는 사실을 명심해야 합니다{고후5:10).
319 \ 20:17-28
(160) 누가 높으냐?
(마태복음 20:17-28)
서 론 : 예수님의 제자들은 자기 스승의 심정을 전혀 이해할 수 없었습니다. 주님은 예루살렘으로 올라가시면서 장차 받으실 고난을 생각하시며 마음으로 고민하시고 계셨는데 반면에 재자들은 예루살렘으로 올라가는 길이 영광을 안겨 주는 길 인줄 알고 그곳에 가면 누가 높은 자리에 앉을 것이냐는 문제를 가지고 마음으로 시기하며 다투기까지 하고 있었던 것입니다. 예수님은 이처럼 답답하기 그지없는 제자들에게 자기가 예루살렘으로 올라가 대제사장들과 서기관들에게 넘기어 십자가에 못 박혀 죽임을 당할 것임을 거듭 거듭 세 번씩이나 말씀하셨지만 그들은 이와 같은 고난의 예언을 깨닫지 못하고 있었습니다.
1. 아들을 위해 구한 세배대의 아들의 어미
제자들은 19:20절에서 말씀하신 주님의 말씀을 잘못 들었음이 분명합니다. "내가 진실로 너희에게 이르노니 세상이 새롭게 되어 인자가 자기 영광의 보좌에 앉을 때에 나를 쫓는 너희도 열 두 보좌에 앉아 이스라엘 열 두 지파를 심판하리라"고 하신 말씀에 대하여 그들은 그리스도의 왕국을 현세에서 이루어 질 메시야 왕국으로 오해했던 것입니다.
야고보와 요한은 남다른 주님의 사랑을 받아온 예수님의 제자였습니다. 그들은 형제지간으로 주님을 가까이 모셔온 제자들입니다. 어느 날 그들의 어머니가 예수님을 찾아와 절을 하며 두 아들을 위하여 무엇인가 구했습니다. 그의 구함은 "주의 나라에서 하나는 주의 우편에, 하나는 주의 좌편에 앉게 명하소서"라고 하는 요구였습니다. 이것은 메시야 왕국에서 왕 다음가는 자리를 자기의 아들들에게 달라고 하는 간청입니다. 예수님은 답답한 심정으로 이 여인에게 "너희가 구하는 것을 너희가 알지 못하는도다"고 말씀하셨습니다. 우리가 하나님의 뜻을 잘 알지 못할 때 우리는 잘못된 것을 구하게 되는 것입니다. 우리가 하나님을 향하여 무엇을 구할 때는 반드시 하나님이 원하시는 뜻을 알아야 합니다.
2. 하늘의 상급은 아버지께서 예비하신 자들이 받는다.
(1) 주님은 그들에게 나의 마시려는 잔을 너희가 마실 수 있느냐고 물으셨습니다. 주님이 말씀하신 잔이란 말은 '포테리온'으로 주님이 젊어지실 십자가의 고난을 의미하는 것입니다. 마신다고 하신 말은 십자가를 지는 일로써 이것은 순교를 뜻합니다. 예수님의 좌 우편에 앉는 영광은 그의 고난에 동참하는 사람만이 얻을 수 있습니다. "우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 될 것이 320 \ 20:17-28
니라"(롬8:17)고 말씀하고 있습니다.
(2) 예수님은 "내 좌 우편에 앉는 것은 내가 주는 것이 아니라 내 아버지께서 누구를 위하여 예비하셨든지 그들이 얻을 것이라"고 하셨습니다. 주님은 라오디게아 교회에 보내는 편지에서 "이기는 그에게는 내가 내 보좌에 함께 앉게 하여 주기를 내가 이기고 아버지 보좌에 함께 앉은 것과 같이 하리라"(계3:21)고 하셨습니다. 그리스도의 잔을 마시는 사람은(이기는 자) 반드시 하늘의 상급이 있습니다. 이 상급은 영광스러운 상급입니다. 그러나 그 상급의 배정은 아버지께서 하신다고 말씀하셨습니다. 우리가 해야 할 일은 다만 충성하는 일입니다.
3. 섬기는 자가 되고 종이 되어야 하리라
예수님의 다른 제자들은 야고보와 요한 형제에 대하여 심히 분히 여겼습니다. 그들이 분히 여겼다는 말은 그들도 역시 야고보나 요한과 같은 생각을 지니고 있었다는 사실을 가리킵니다. 예수님은 이들에게 하나님 나라에서 높아지는 비결을 가르치실 필요성을 느끼셨습니다. 예수님의 제자들은 사람이 높아지는 일이 세상의 권세자나 명예를 소유한 사람들의 기준에서 생각하고 있었음으로 "이방인의 집권자들이 저희를 임의로 주관하고 그 대인들이 저희에게 권세를 부리는 줄을 너희가 알거니와 너희 중에는 그렇지 아니하니"란 말씀을 하신 것입니다.
(1) 너희 중에 누구든지 크고자 하는 자는 너희를 섬기는 자가 되라고 하셨습니다. 세상 나라에서 크게 되는 방법과 하나님 나라에서 크게 되는 방법은 정 반대입니다. 이 세상에서 자기를 낮추고 형제를 섬기는 자가 장차 하나님의 나라에서 큰 자가 되는 상급을 받게 됩니다. 너희를 섬기는 자가 되라는 말씀은 가난한 형제를 도와주는 생활을 말합니다(요일3:17). 그리고 형제들을 사랑으로 돌보아 주고 형제가 당하는 일을 내가 당하는 일처럼 여기는 생활을 말합니다.
(2) 너희 중에 누구든지 으뜸이 되고자 하는 자는 너희 종이 되어야 하리라고 하셨습니다. 종이 되는 생활은 나를 낮추고 다른 사람을 높이는 일입니다. 자기에 게 맡겨진 모든 일을 오직 종의 입장에서 충실히 감당하는 생활을 말합니다.
결 론 : 예수님은 하나님 나라에서 으뜸이 되고 높이 되는 일에 대하여 말씀하시고는 자신의 경우를 예로 드셨습니다. "인자가 온 것은 섬김을 받으려 함이 아니라 오히려 섬기려 하심에 있다"고 하셨습니다. 예수님의 가장 위대한 섬기심의 본보기는 자기 목숨을 많은 사람의 대속물로 주신 일입니다. 대속물이란 말은 '루트론'으로 속전 또는 석방 금이란 말로 인류의 죄 값을 지불하시는 지불금을 의미합니다. 그는 실로 우리 모든 죄인들을 위하여 십자가에서 그의 피로써 속전을 갚으실 분, 곧 섬기실 분으로 오신 것입니다. 우리는 이것을 알고 서로가 서로를 섬기는 생활, 서로가 서로의 종이 되는 생활올 해야 합니다(요 13:16).
321 \ 20:29-34
(161) 무엇을 하여주기를 원하느냐?
(마태복음 20:29-34)
서 론 : 유월절이 가까워지자 유대인의 많은 무리들이 예루살렘으로 모여들기 시작했습니다. 예수님이 제자들과 함께 여리고에서 떠나실 때에는 큰 무리가 예수를 쫓았다고 했습니다. 예수님이 지나시는 길목에 두 명의 소경이 앉아 있었습니다. 그들은 많은 사람의 행렬 틈에서 나사렛 예수라는 말을 듣게 되었습니다. 그들의 귀가 번쩍했습니다. 이때 이들은 지체치 않고 "주여 우리를 불쌍히 여기소서 다윗의 자손이여" 하면서 외쳐댔습니다. 그들의 간구는 드디어 예수님의 발걸음을 머물러 서게 하고 예수님으로부터 "너희에게 무엇을 하여 주기를 원하느냐"라는 물음을 듣게 되었습니다. 그들은 "주여 우리 눈뜨기를 원하나이다"고 말했습니다.
1. 길가에 앉아 있었던 두 소경
우리는 여기서 길가에 앉아 있었던 두 소경이 어떤 경로로 예수님을 만났으며 그들이 받은 이 놀라운 축복은 어떻게 그들에게 주어졌는가에 대하여 몇 가지로 알아보려고 하는 것입니다.
(1) 이들은 이미 예수의 소문을 듣고 있었던 소경들입니다. 예수의 소문은 온 유대 땅에 퍼져 있었습니다. 그러나 그 소문은 두 가지로 퍼져 있었습니다. 하나는 그는 무리들을 미혹하는 자요 율법을 무시하는 자로 하나님께로서 온 사람이 아니라 마땅히 정죄를 받아야 할 자라고하는 견해였습니다. 그리고 다른 하나의 견해는 예수를 가리켜 선지자 중 하나다, 다윗의 자손이다, 그리스도다 하는 견해입니다. 이들 두 소경은 예수의 바른 소문을 듣고 있었던 사람들입니다. 그들의 입에서 예수님을 향하여 "다윗의 자손이여"라고 부른 것이 이 사실을 말해 줍니다. 예수에 대한 바른 소문은 사람들의 마음을 움직입니다. 열두 해를 혈루증으로 앓아온 한 여자도 이 예수의 바른 소문을 듣고 믿음을 가지고 예수님을 만나 병고침을 받았습니다(마5:25-29).
(2) 이들은 예수님을 만나기를 소원했습니다. 이 같은 사실은 예수께서 지나가신다는 말을 듣고 즉시 그를 향하여 소리를 지른 것으로 알 수 있습니다. 그들은 눈 먼 소경들이었음으로 예수님을 찾아 나설 입장이 못 되었습니다. 그러나 그 분을 만날 수 있기를 마음으로 간절히 소원하고 있었습니다. 이것은 주님을 사모하는 마음입니다. 하나님은 그를 사모하여 만나기를 원하는 자들을 버리지 아니하십니다. "여호와여 주의 이름을 아는 자는 주를 의지하오리니 이는 주를 찾는 자들을 버리지 아니하심이니이다"(시19:10)고 하셨습니다.
(3) 이 두 소경은 기회를 잘 포착했습니다. 사람에게는 누구에게나 주님을 만 322 \ 20:29-34
날수 있는 기회가 주어집니다. 사람들이 이 시기를 잘 포착하여 자기 생애에 적용시키면 놀라운 축복이 되는 것입니다. 그러나 아무런 관심 없이 그냥 지나쳐 버린다면 일생에 다시없는 후회가 될 수 있습니다.
2. 두 소경의 간구한 태도
길가에서 예수님을 만난 이들 두 소경들이 예수님 앞에서 행한 일을 살펴보도록 하겠습니다.
(1) 하나는 예수님을 향하여 "다윗의 자손"이라고 불렀다는 사실입니다. 다윗의 자손이란 말은 메시야에 대한 구약적인 신앙 고백입니다. 이스라엘은 다윗의 자손을 기다리고 있었습니다. 물론 예수님은 그들이 기다렸던 메시야임이 틀림없었지만 그러나 그들이 생각했던 것처럼 영광의 메시야로 왕위에 당장에 앉으실 분이 아니시라 그런 일이 있기 전에 먼저 고난의 십자가를 지셔야 하셨습니다.
그런데도 그에게 다윗의 자손이란 이름을 붙여서 메시야로 받아 드리는 일은 예수가 하나님으로부터 오신 분이라는 믿음이 없이는 불가능한 일입니다. 실인 즉 베드로의 신앙고백도 메시야에 대한 고백이었으며 그들이 십자가를 지시는 고난의 주님, 죽은 자 가운데서 부활하시는 부활의 주님을 고백한 것은 아닙니다. (2) 그들은 주님으로부터 불쌍히 여겨 주실 것을 원했습니다. "주여 우리를 불쌍히 여기소서"라고 말한 그들의 간구는 주님만 불쌍히 여겨 주시면 자기들의 눈은 능히 뜰 수 있다고 하는 믿음에서 나온 것입니다. 하나님은 언제나 하나님을 사랑하는 자를 불쌍히 여기십니다. "아비가 자식을 불쌍히 여김 같이 여호와께서 자기를 경외하는 자를 불쌍히 여기시나니"(시103:13)라고 하셨습니다.
(3) 그들의 간구는 응답 받을 때까지 계속된 기도였습니다. 이들에게는 많은 무리들이 그 앞에 가로 놓여 있었습니다. 무리들은 이 소경들이 소리지르는 것쯤은 아무 것도 아닌 것으로 여기고 잠잠하라고 그들을 꾸짖었습니다. 그러나 이들은 더욱 소리 질렀다고 했습니다. 기도에는 방해물이 많습니다. 그러므로 예수님은 낙심하지 말고 기도할 것에 대하여 불의한 재판관의 경우를 비유로 교훈해 주시기도 하셨습니다(눅18:1-8).
결 론 : 이처럼 간구하는 소경들의 간절한 간구에 예수님의 발이 머무르셨습니다. 예수님은 그들을 불러 말씀하시기를 "너희에게 무엇을 하여 주기를 원하느냐”고 물었습니다. 그들은 "주여 우리 눈뜨기를 원하나이다"고 말했습니다. 주님은 언제나 간구하는 목적이 분명한 기도를 원하십니다. 무엇을 하여 주기를 원하느냐고 하시는 것입니다. 이때 중언부언하는 대답을 한다면 아무 것도 받을 수 없는 것입니다. 이 소경들처럼 "주여 우리 눈뜨기를 원하나이다"라고 자기의 가장 간절하고 응답 받아야 할 소원을 아뢰어야 하는 것입니다.
323 \ 21:1-11
(162) 주님이 쓰시는 그릇
(마태복음 21:1-11)
서 론 : 주님께는 쓰시는 그릇이 있습니다. 예수님은 이름 없는 나귀로 그의 하시는 일에 그릇으로 쓰셨습니다. 발람의 나귀도 그의 주인이 하나님의 명을 거스려 어그러진 길로 갈 때 그의 당나귀를 통하여 책망케 하심으로 하나님께 쓰임 받는 그릇이 되었습니다. 예수님은 예루살렘에 입성하시면서 나귀 새끼를 타셔야 했습니다. 그 이유는 스가랴서에 예언되었기 때문입니다. "시온 딸에게 이르기를 네 왕이 네게 임하나니 그는 겸손하여 나귀 곧 멍에 메는 짐승의 새끼를 탔도다"(슥9:9)고 말씀하고 있습니다.
1. 예수님의 예루살렘 입성
예수님이 지상에서 하시는 모든 일은 오직 아버지의 뜻에 따르는 일이었습니다. 아버지의 뜻은 아버지께서 그에 게 하라고 하신 모든 일을 이루시는 일이었습니다. "나의 양식은 나를 보내신 이의 뜻을 행하며 그의 일을 온전히 이루는 이것이니라"(요4:34)고 말씀하셨습니다. 예수님은 그를 잡으려고 검과 몽치를 가지고 왔을 때 "너희가 강도를 잡는 것 같이 검과 몽치를 가지고 나를 잡으러 나왔느냐 내가 날마다 성전에 앉아 가르쳤으되 너희가 나를 잡지 아니하였도다 그러나 이렇게 된 것은 다 선지자들의 글을 이루려 함이니라"(마26:55, 56)고 하셨습니다. 그가 예루살렘에 입성하는 일은 스가랴의 예언처럼 왕으로 입성하시는 일이었기 때문에 그는 선지자의 예언처럼 나귀를 타고 입성하셔야만 했습니다.
(1) 예수님은 분명히 유대인의 왕으로 오신 분이십니다. 이 같은 일은 그의 태어나심에서 동방으로부터 온 박사들에 의하여 증명되었습니다(마2:1-3). 이 사실은 예수님께서도 스스로 인정하셨습니다. 빌라도 총독이 주님께 묻기를 "네가 유대인의 왕이냐"고 했을 때 주님은 빌라도에게 "네 말이 옳도다"(마27:11)고 대답하셨습니다. 다윗의 자손이란 유대인들이 기다리는 그들의 메시야로 이 메시야는 그들이 맞이해야 할 그들의 왕이었던 것입니다.
예수님은 이제 유월절을 앞두고 가장 겸손한 왕으로서의 그의 사명을 이루시기 위하여 나귀 새끼를 타고 예루살렘 성으로 입성하셔야 하시는 것입니다. 그러나 유대인들은 이 같은 예수님의 왕으로서의 위치를 깨닫지 못하고 있었습니다. 그들은 다만 스가랴서에 기록된 대로 그들의 메시야로서의 왕으로 영접하려고 시도했던 것입니다. 그러나 이런 그들의 의도도 그가 잡히시어 재판을 받게 되자 그들은 그에게 아무 것도 기대할 것이 없다는 것을 안 후에는 오히려 예수님을 정죄하는 편에 가세하여 "십자가에 못 박으라"고 소리치는 자리에 이르게 된 것입니다.
324 \ 21:1-11
(2) 예수님은 장차 예루살렘성에서 통치하시는 왕이 되실 것입니다. 장차 이 땅위에 세워질 그리스도의 왕국에서 예수님은 친히 왕이 되시며 그는 예루살렘성에서 그의 백성들을 다스리실 것입니다. "할렐루야 우리 하나님 곧 전능하신 이가 통치하시도다 우리가 즐거워하고 크게 기뻐하여 그에게 영광을 돌리세"(계19:6,7). 여기서 전능하신 이의 통치는 예수님의 천년 왕국에서의 다스리심을 말씀하고 있는 것입니다.
2. 주가 쓰시겠다 하라
예수님께서 예루살렘에 가까이 와서 감람산 뱃바게에 이르렀습니다. 주님은 그의 두 제자를 맞은편 마을로 보내시면서 매인 나귀와 나귀 새끼가 함께 있는 것을 보면 풀어 내게로 끌고 오라고 명하셨습니다. 그리고 만일 누가 무슨 말을 하거든 주가 쓰시겠다 하라고 하셨습니다. 예수님의 이 같은 일은 선지자 스가랴의 예언을 이루려 하심이라고 말씀하고 있습니다. 그는 이미 자기가 예언에 의하여 예루살렘에 들어가실 때 나귀 새끼를 타셔야 할 일을 아셨고 자기가 탈 나귀가 이미 준비되어 있음을 아셨으며 그 주인이 주께서 쓰시겠다고 말씀하시면 즉시 보내실 것도 아셨습니다. 그리하여 제자들에 의하여 끌려 온 이 나귀 새끼는 주님이 쓰시는 그릇이 될 수 있었습니다.
우리는 주님이 쓰시는 그릇이 되어야 하겠습니다. 주님이 쓰시는 그릇에는 두 종류가 있습니다. 하나는 선한 목적에 사용하시는 그릇이며 다른 한 가지는 진노의 그릇으로 쓰시는 경우입니다. 선한 목적이란 하나님의 구원을 말하는데 이 그릇은 선한 일에 마련된 아름다운 그릇입니다.
예수님은 자기를 깨끗하게 단장한 그릇을 선한 일에 쓰십니다(딤후2:20-21). 그리고 주님은 항상 그에게 가까이 있는 사람을 쓰십니다. 주님께 가까이 있다는 말은 주님이 하시는 계획에 합당한 사람을 말합니다. 이사야 선지는 하나님이 "내가 누구를 보낼꼬" 하실 때 "내가 여기 있나이다 나를 보내소서"라고 즉시 응답했습니다. 그리고 주님은 주님께 인정을 받는 사람을 당신의 그릇으로 쓰십니다. 인정의 표준은 순종입니다. 하나님은 순종이 없는 사람을 절대로 쓰지 아니하십니다.
결 론 : 나귀 새끼를 타신 예수님은 많은 무리들의 환영을 받으시며 예루살렘 성으로 입성하셨습니다. 무리의 대부분은 호산나를 부르며 그를 환영했습니다. '호산나'란 지금 구원하소서, 원컨대 구원하소서란 뜻이며 가장 높은 곳에서 호산나라고 외친 것은 예수님을 하나님께서 보내신 선지자인줄로 알고 그를 높인 말입니다. 그러나 예수님은 그들의 호소대로 "호산나"로 입성하시는 분이 아니십니다. 그들이 바라는 호산나는 주님이 재림하시는 날 이루어질 것입니다. 그는 지금 고난의 메시야로 십자가를 지시기 위해 입성하시는 것입니다.
325 \ 21:12-13
(163) 내 아버지의 집
(마태복음 21:12-13)
서 론 : 성경에는 예수님이 예루살렘 성전 안에 들어가셔서 장사꾼들의 상을 뒤엎으신 일이 두 번 나옵니다. 이것은 동일한 사건의 반복이 아니고 제각기 다른 시기에 별도의 사건으로 있었던 일입니다. 처음 나오는 성전 청결 사건은 요한복음 2장에 있습니다. 이 시기는 주님의 전도 초기였습니다. 이 때에도 유월절에 성전에 들어가셔서 돈을 바꾸고 짐승을 파는 무리들을 채찍으로 내쫓으시고 돈 바꾸는 상을 뒤 엎으셨습니다. 그리고 예수님은 그의 공생애를 거의 마무리 지으시게 되는 시기에 다시 한번 성전에 들어가셔서 동일한 방법으로 성전을 청결하시게 됩니다. 이 때에도 유월절이었지만 이 유월절은 그가 하나님께 어린양으로 바쳐지는 마지막 유월절이 되는 시기였습니다. 예수님은 분격하시는 어조로 "내 집은 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라 하였거늘 너희는 강도의 굴혈을 만드는 도다"고 책망하셨습니다. 예수님은 성전을 가리켜 "내 집은 기도하는 집이라"고 하셨습니다.
1. 하나님의 성전
예수님은 예루살렘에 있는 성전을 가리켜 '아버지의 집' 또는 '내 집'이란 말로 표현하셨습니다. 예루살렘에 있었던 예수님 당시의 성전은 세 번째 세워진 성전으로 이방인의 주관자인 헤롯에 의하여 세워진 것입니다.
(1) 솔로몬의 성전 : 솔로몬이 세운 성전으로 솔로몬에 의하여 건축된 제일 성전입니다. 성전 건축은 다윗이 그 마음에 원했던 일이었는데 하나님은 그의 아들 솔로몬에게 그 사역을 맡기셨습니다. 이 성전은 기원전 967년경에 착공하여 7년 6개월만에 준공되었습니다. 그러나 성전을 건축한지 400여 년만에 바벨론 군대에 의하여 불사름을 당하였습니다.
(2) 스룹바벨 성전 : 스룹바벨 성전은 바벨론으로 포로로 잡혀갔던 이스라엘 백성들이 바사 왕 고레스에 의하여 성전 건축을 허락 받음으로 시작되었습니다.
"바사왕 고레스는 말하노니 하늘의 신 여호와께서 세상 만국으로 내게 주셨고 나를 명하사 유다 예루살렘에 전을 건축하라 하셨나니 이스라엘의 하나님은 참 신이시라 너희 중에 무릇 그 백성 된 자는 다 유다 예루살렘으로 올라가서 거기 있는 여호와의 전을 건축하라 너희 하나님이 함께 하시기를 원하노라"(스1:2-3). 이 성전은 제2성전으로 솔로몬의 성전에 비하여 빈약한 성전이었고 법궤도 없었습니다.
(3) 헤롯 성전 : 헤롯은 유대인들의 환심을 사고 자기의 이름을 영원히 기억하게 하려는 목적으로 예루살렘의 성전 건축을 시도했습니다. 이 성전은 예수님이 326 \ 21:12-13
그의 공생애의 사역에 들어가신 첫 해(기원 27년경) 에도 아직 건축중이였는데 그때는 이미 이 성전을 건축한지 46년이나 지난 후였던 것입니다. 예수님은 이 성전에 대한 예언에서 "너희 보는 이것들이 날이 이르면 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨리우리라"(녹21:6)고 하셨습니다. 그 후 로마의 디도에 의해 기원 70년 예루살렘 성이 함락되었고 결국 주님의 예언대로 이루어졌습니다. 유대인들이 참 성전된 예수님을 십자가에 못박은 죄는 이처럼 하나님의 무서운 심판을 받게 되었고 그들은 성전 파괴와 함께 2천 년간이나 성전이 없는 이방 땅에서 칼을 피하며 살아가게 되었던 것입니다.
2. 아버지의 집은 기도하는 집이라고 하셨다.
예수님 당시의 예루살렘 성전은 비록 헤롯에 의해 세워졌지만 그 목적이 여호와 하나님께 경배 드리는 곳으로 세워졌기 때문에 그곳은 헤롯의 궁전이 아니라 하나님의 집입니다. 하나님은 언제나 그의 백성들이 예루살렘에 거하고 있을 때에는 그를 섬기는 성전을 허락하셨습니다. 고레스의 명에 의하여 스룹바벨의 성전이 건축된 것이나 헤롯의 손을 통하여 성전을 건축한 것이나 그렇게 하신 분은 오직 하나님이십니다.
예수님은 이 성전을 어렸을 때부터 사랑하시고 자주 출입하셨습니다. 그리고 이 성전을 더럽히는 무리들을 정죄하시고 "기록된바 내 집은 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라 하였거늘 너희는 강도의 굴혈을 만드는도다"고 책망하시면서 그들을 성전에서 내어 쫓으셨습니다. 예수님께서는 내 아버지의 집은 기도하는 집이라고 하셨습니다. 기도한다는 말과 경배한다는 말과는 같은 뜻입니다. 기도해야 할 그 당시 예루살렘 성전은 기도 소리는 들리지 않고 장사하는 무리들의 고함소리와 짐승소리가 요란하게 들렸습니다. 하나님을 경배해야 활 성전은 장사꾼으로 변신한 대제사장들이나 바리세인들, 서기관들로 말미암아 외식으로 더럽혀졌습니다. 성전의 개념이 신약에 와서 달라졌습니다. 주님이 친히 성전이 되신 것입니다. 그리하여 주님은 그 머리가 되시고 우리로 몸의 각 지체를 이루어 주님의 몸된 교회를 이루는 것입니다. 하나님은 영이심으로 우리는 신령과 진정으로 경배해야할 것입니다(롬12:1, 요4:23). 우리는 모여서 그리스도를 섬기는 일에 열심을 내야합니다. 우리는 모여서 기도해야 합니다(마18:19,30).
결 론 : 성경은 우리로 "너희가 하나님의 성전인 것과 하나님의 성령이 너희 안에 거하시는 것을 알지 못하느뇨 누구든지 하나님의 성전을 더럽히면 하나님이 그 사람을 멸하시리라 하나님의 성전은 거룩하니 너희도 그러하니라"(고전3:16,17)고 경종하고 있습니다. 우리는 심령의 변화를 받고 거룩함으로 옷 입어 우리의 성전을 깨끗하게 하여 늘 주님이 거하실만한 처소로 만들어야 합니다.
327 \ 21:12-17
(164) 성전 청결의 의미
(마태복음 21:12-17)
서 론 : 예수님이 예루살렘 성전을 두 번 식이나 찾아가시어 심한 꾸지람과 채찍으로 청결하게 하신 일은 우리에게 크나큰 교훈을 주고 있습니다. "장사하는 집을 만들지 말라" "강도의 굴혈을 만드는도다"고 하신 말씀을 우리는 오늘 날 계속적으로 흐르고 있는 교회와, 세상풍조에 떠내려가고 있는 우리의 신앙에 대한 경종으로 받아들여야 할 것입니다.
1.장사하는 집을 만들지 말라
예수님께서 내 아버지의 집이라고 말씀하신 성전은 지극히 거룩한 곳입니다. 그런데 유대인의 지도자들은 이곳을 장사하는 집으로 만들어 버렸습니다. 주님은 "내 아버지의 집으로 장사하는 집을 만들지 말라"(요2:15)고 하셨습니다. 성전을 장사하는 집이라고 책망하신 이유는 하나님의 성전이 지도자들의 손에 의하여 상업적으로 경영되었기 때문입니다.
(1) 이것은 오늘날 물질적으로 타락한 교회를 책망하시는 소리입니다. 현대 교회는 두 가지 면에서 병적 요소를 지니고 있습니다. 하나는 교회의 병적 요소입니다. 많은 교회들이 물량주의로 그들의 교회를 운영하고 있는 것입니다. 다른 한 가지는 교인의 병적 요소입니다. 많은 교인들이 기복 신앙을 가지고 교회에 나오고 있습니다.
(2) 이것은 또한 오늘날 진정한 예배가 없는 세속적인 교회를 책망하시는 소리입니다. 진정한 예배란 하나님께 합당한 바른 제사를 말합니다. 이스라엘이 하나님께 드린 제사는 하나님이 가증히 여기시는 제사였습니다.
① 가증한 제사란 진리가 없는 예배를 말합니다. "내 백성이 지식이 없으므로 망하는 도다 네가 지식을 버렸으니 나도 너를 버려 내 제사장이 되지 못하게 할 것이요 네가 네 하나님의 율법을 잊었으니 나도 네 자녀들을 잊어버리리라"(호4:6)고 하셨습니다. 하나님의 말씀이 없는 예배는 무익한 예배입니다.
② 가증한 제사란 하나님의 이름을 멸시하는 예배입니다. "너희가 더러운 떡을 나의 단에 드리고도 말하기를 우리가 어떻게 주를 더럽게 하였나이까 하는도다 이는 너희가 주의 상은 경멸히 여길 것이라 말함을 인함이니라 만군의 여호와가 이르노라 너희가 눈 먼 회생으로 드리는 것이 어찌 악하지 아니하며 저는 것, 병든 것으로 드리는 것이 어찌 악하지 아니하냐 이제 그것을 너희 총독에게 드려 보라 그가 너를 기뻐하겠느냐 너를 가납하겠느냐"(말1:7-8)고 하셨습니다.
③ 가증한 제사란 회개가 없는 예배를 말합니다. "너희가 어찌하여 매를 더 맞으 328 \ 21:12-17
려고 더욱 더욱 패역하느냐 온 머리는 병들었고 온 마음은 피곤하였으며 발바닥에서 머리까지 성한 곳이 없이 상한 것과 터진 것과 새로 맞은 흔적 뿐이어늘 그것을 짜며 싸매며 기름으로 유하게 함을 받지 못하였도다"(사1:5,6)고 하셨습니다.
④ 가증 제사란 희생 제물이 없는 예배입니다. 구약의 제사에는 회생 제물이 필수적이었습니다. 교회에서 드리는 예배에는 하나님의 어린양이신 예수 그리스도의 회생 제물이 있어야 합니다.
⑤ 가증한 제사란 사랑이 없는 예배입니다. "나는 인애를 원하고 제사를 원치 아니하며 번제보다 하나님을 아는 것을 원하노라"(호6:6)고 하셨습니다. 예수님은 새 계명을 주신다고 말씀하시면서 "새 계명을 너희에게 주노니 서로 사랑하라 내가 너희를 사랑한 것 같이 너희도 서로 사랑하라"(요13:34)고 하시고 "너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라"(요14:15)고 말씀 하셨습니다.
2. 강도의 굴혈을 만들지 말라
예수님은 "내 집은 기도하는 집이라 일컬음을 받으리라 하였거늘 너희는 강도의 굴혈을 만드는 도다"고 하셨습니다. 이 말씀을 하시게 된 것은 하나님의 성전이 예수님이 보시기에 마치 강도들의 소굴처럼 보이셨기 때문입니다. 성전의 우두머리 격인 대제사장이나 제사장들은 많은 뇌물을 받고 이 같은 불법적인 상행위를 방관했을 뿐 아니라 오히려 두둔해 주었으며 그야말로 "하나님의 영광을 강도질하는 집단"처럼 보였던 것입니다.
오늘날 교회 역시 세상적인 명예심을 위한 싸움질, 분쟁, 욕설 등이 비일비재하므로 하나님의 예배 장소가 강도의 소굴처럼 되어 버린 것입니다. 우리는 우리의 심령을 감찰해 보아야합니다. 우리의 마음이 아직도 죄가 주장하고 있다면 우리의 성전은 강도의 굴혈이 되어 있는 것입니다(롬6:12-14). 우리의 마음이 아직도 옛 풍습을 따르는 옛 사람이 다스리고 있다면 그런 마음은 강도의 굴혈이 되어 있는 마음입니다(롬12:2). 우리의 마음에 성령이 계시지 않는다면 그 마음은 강도의 굴혈이 되어 있는 마음입니다(고전3:16,17). 예수님은 이런 마음을 청결 시키시려고 우리의 마음 문을 노크하고 계십니다(계3:20). 내 심령을 새롭게 하시는 주님의 역사가 반드시 있어야 하는 것입니다.
결 론 : 예수님은 지금도 "오른 손에 일곱 별을 불잡고 일곱 금 촛대 사이"를 다니시며 그의 몸된 교회들을 일일이 살피고 계십니다. 그리고 "회개하라"고 말씀하십니다. 예수님의 손에는 더러운 성전을 청결케 하시려고 징계의 채찍을 가지고 계십니다. 우리가 장사하는 집이 되어버린 우리의 교회를, 강도의 굴혈이 된 우리의 마음을 그대로 방치해 둔다면 그는 여지없이 그의 채찍으로 청결하게 하실 것입니다(히12:8-11).
329 \ 21:18-22
(165) 저주받은 무화과나무
(마태복음 21:18-22)
서 론 : 예수님은 이 땅에서 육신을 가지고 계실 때 신성과 인성을 겸하여 소유하고 계셨습니다. 그는 다른 분이 아니라 말씀이 곧 육신이 되신 분이심으로 그가 어떤 형태로 존재하시든 그의 신성은 절대로 소멸될 수도 없으시고 변하실 수도 없습니다. 그러나 그가 땅에 계실 동안만은 그의 신성은 신비스럽게 감추어져 있었고 그의 인성만이 나타나 계셨기 때문에 그는 육신을 가진 사람이 겪어야 할 모든 육신적인 고통을 당하셔야 하셨습니다. 어느 날 이른 아침에 성으로 들어가실 때 시장하셨다고 했습니다. 이른 아침에 그에게 아침 식사를 대접해 줄 만한 사람이 없었던 것입니다.
1. 저주받은 무화과나무
주님은 시장하신 몸으로 길을 거니시다가 길가에서 한 무화과나무를 보셨습니다. 예수님은 그 나무에게서 시장 끼를 채울 수 있는 열매를 바라시고 나무 가까이로 가신 것입니다. 그러나 예수님은 그 무화과나무로부터 아무 것도 얻지 못하시고는 그 나무를 저주하셨습니다. "이제부터 영원토록 네게 열매가 맺지 못하리라"고 하시니 그 무화과나무가 곧 말랐다고 했습니다. 이 기사는 우리에게 여러 가지 면에서 교훈을 주고 있습니다.
(1) 이 교훈은 첫째로 열매를 맺지 못하고 있는 바리새인들을 향하신 경종입니다. 주님이 찾으신 열매는 영생에 이르는 생명의 열매를 말합니다. 유대인의 지도자들은 외식적인 율법의 준수에만 열심이었기 때문에 생명의 주가 되시는 그들의 메시야를 배격하므로 그들에게 있는 것은 열매가 아니라 외식을 상징하는 잎사귀뿐임을 나타낸 것입니다.
(2) 이 교훈은 둘째로 이스라엘의 멸망을 상징하는 경종입니다. 주님은 이스라엘에게 열매를 맺기를 바라셨습니다. 그들이 이 같은 열매를 맺지 못하고 오히려 그들의 메시야를 십자가에 죽이는 일로 그들이 장차 하나님의 무서운 심판으로 멸망 받게될 일에 대하여 주님은 탄식하셨습니다(마23:37-38). 그러나 예수님은 또한 이 저주받은 무화과나무가 다시 그 잎이 샘 돋을 때가 있음을 한 비유로 예언하셨습니다. "무화과나무의 비유를 배우라 그 가지가 연하여지고 잎사귀를 내면 여름이 가까운 줄 알라"(마24:32)고 하셨습니다. 가지가 연하여지고 잎사귀를 낸 이 무화과나무는 예수님이 저주하시어 그 뿌리까지 말라버린 길거리의 무화과나무임을 바라보게 하는 것입니다. 그리고 그 나무는 회복된 이스라엘을 상징하고 있습니다.
(3) 이 교훈은 셋째로 주님이 열매를 찾으신 무화과나무는 그리스도인을 상징 330 \ 21:18-22
한 것입니다. 하나님께서 우리에게 바라시는 것은 그 열매이십니다. "너희도 그리스도의 몸으로 말미암아 율법에 대하여 죽임을 당하였으니 이는 다른 이 곧 죽은 자 가운데서 살아나신 이에게 가서 우리로 열매를 맺히게 하려 함이니라"(롬7:4)고 말씀하고 있습니다.
2. 믿음이 있고 의심치 않는 기도의 능력
"이제부터 영원토록 네게 열매가 맺지 못하리라" 하신 말씀대로 그 무화과나무가 곧 말랐습니다. 이 같은 광경을 현장에서 직접 목격한 제자들의 놀라움은 말할 수 없이 컸습니다. 그들은 이를 이상히 여기면서 "무화과나무가 어찌하여 곧 말랐나이까"고 묻게 된 것입니다. 이에 예수님은 "만일 너희가 믿음이 있고 의심치 아니하면 이 무화과나무에게 된 이런 일만 할 뿐 아니라 이산더러 들려 바다에 던지우라 하여도 될 것이요 너희가 기도할 때에 무엇이든지 믿고 구하는 것은 다 받으리라"고 말씀하셨습니다.
(1) 응답 받는 기도의 첫째 조건은 믿음의 기도라고 하셨습니다. "만일 너희가 믿음이 있고"라고 하셨습니다. 여기서 말씀하신 믿음은 기도 응답에 대한 확신을 말합니다. 믿음은 우리의 기도가 하나님의 뜻에 합당할 때 생깁니다.
(2) 다음에 응답 받는 기도의 둘째 조건은 의심치 아니하는 일이라고 하셨습니다. "오직 믿음으로 구하고 조금도 의심하지 말라 의심하는 자는 마치 바람에 밀려 요동하는 바다 물결 같으니 이런 사람은 무엇이든지 주께 얻기를 생각하지 말라 두 마음을 품어 모든 일에 정함이 없는 자로다"(약1:6-8)고 말씀하셨습니다.
(3) 응답 받는 기도의 셋째 조건은 우리 마음이 우리를 책망할 것이 없어야 한다고 하셨습니다. "사랑하는 자들아 만일 우리 마음이 우리를 책망할 것이 없으면 하나님 앞에서 담대함을 얻고 무엇이든지 구하는 바를 그에게 받나니 이는 우리가 그의 계명을 지키고 그 앞에서 기뻐하시는 것을 행함이라"(요일3:21-22)고 말씀했습니다.
결 론 : 어떤 사람들은 예수님께서 어찌하여 길가에 있는 무화과나무에 그 열매가 없는 사실을 미리 아시지 못하셨을까? 하는 질문을 제기합니다. 예수님은 말할 것도 없이 전지 하시고 전능하신 분이십니다. 그러나 그가 육신을 입으시고 세상에 계시는 동안 그는 그의 인성으로 인하여 그의 전지 전능하신 신성이 제한을 받으시는 생애를 사셨습니다. 예수님은 그의 재림에 대하여 말씀하실 때에도 "하늘의 천사도, 아들도 모르고 오직 아버지만 아시느니라"고 하셨습니다. 이것은 하나님의 신비적인 섭리이시기 때문에 우리들은 알 길이 없습니다. 우리는 이 말씀에서 교훈을 받은 대로 열매를 맺는 백성이 되어야 할 것입니다.
331 \ 21:23-27
(166) 요한의 세례가 어디로서 왔느냐?
(마태복음 21:23-27)
서 론 : 예수님은 그가 당하실 고난이 얼마 남지 아니하신 것을 잘 아셨지만 그의 복음사역은 조금도 중단됨이 없이 계속되었습니다. 성전은 강도의 굴혈로 변하여 주님의 마음을 안타깝게 하였고 그 안에는 예수님을 대적하는 수다한 무리들로 진쳐져 있었지만 주님은 위축되심이 없이 담대하게 말씀을 가르치고 계셨습니다. 이때 예수님을 책잡아 송사 하려는 독사의 손길이 다시 한번 주님에게 다가왔습니다. 일단의 대제사장들과 백성의 장로들이 나아와 "네가 무슨 권세로 이런 일을 하느뇨 또 누가 이 권세를 주었느뇨"라고 물었습니다.
1. 무슨 권세로 이런 일을 하느뇨?
"무슨 권세로 이런 일을 하느뇨" 라고 묻는 사람들은 다른 사람들이 아니라 대제사장들과 백성의 장로들이었습니다. 이들이 주님을 향하여 질문한 내용 중 "이런 일"이라고 한 말의 의미는 무엇인가를 알아보도록 하겠습니다.
(1) 이런 일이란 주님이 행하신 성전 청결을 의미하고 있습니다. 예수님이 성전에 들어가셔서 성전 안에서 매매하는 모든 자를 내어쫓으시며 돈 바꾸는 자들의 상과 비둘기 파는 자들의 의자를 둘러엎으신 일은 그들이 감히 상상할 수조차 없는 행동이었던 것입니다.
(2) 이런 일이란 주님이 성전 안에서 말씀을 가르치시는 일을 말합니다. 예수님의 주변에는 언제나 많은 무리들이 모여들었습니다. 메시야를 대망 하는 이스라엘 백성들의 갈급한 심령 속에 예수님의 말씀은 새로운 권세 있는 교훈으로 들려졌으며 그가 혹시 메시야가 아닌가하고 기대하는 수다한 무리들이 주님의 곁을 떠나지 않고 있었습니다. 대제사장들이나 백성의 장로들은 이것이 큰 걱정거리였습니다. 그들은 "네가 무엇이관데 무슨 권세를 가지고 성전에서 이 같은 잘못된 교훈을 가르치고 백성들을 미혹하느냐"고 공박하고 나선 것입니다.
2. 요한의 세례가 어디로서 왔느냐?
예수님은 그들이 자기에게 묻고 있는 근본적인 동기를 이미 아시기 때문에 어떤 경우에도 그들의 올무에 잡히시지 아니하십니다. "나도 한 말을 너희에게 물으리니 너희가 대답하면 나도 무슨 권세로 이런 일을 하는지 이르리라 요한의 세례가 어디서 왔느냐 하늘로 서냐 사람에게로 서냐"고 되물으신 것입니다. 이것은 그들이 대답하기가 가장 어려운 질문이자 또한 그들의 물음에 대답하신 가장 정확한 답변이셨습니다.
332 \ 21:23-27
(1) 세례 요한은 예수님을 가리켜 내 뒤에 오시는 이라고 증거했습니다. "나는 너희로 회개케 하기 위하여 물로 세례를 주거니와 내 뒤에 오시는 이는 나보다 능력이 많으시니 나는 그의 신을 들기도 감당치 못하겠노라"(마3:11)고 말했습니다.
(2) 세례 요한은 예수님을 가리켜 성령으로 세례를 주시는 분이요 그는 또한 인류를 친히 심판하실 분이라고 증거했습니다. "그는 성령과 불로 너희에게 세례를 주실 것이요 손에 키를 들고 자기의 타작 마당을 정하게 하사 알곡은 모아 곡간에 들이고 쭉정이는 꺼지지 않는 불에 태우시리라"(마3:12)고 말했습니다.
(3) 세례 요한은 그의 활동 초기에 예루살렘에서 그를 찾아온 제사장들과 레위인들에게 나는 선지자 이사야가 예언한 사람이라고 증거했습니다(요1:22-23).
(4) 세례 요한은 예수님을 가리켜 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린양이라고 증거했습니다. 만약 바리새인들이 세례 요한을 하나님이 보내신 선지자인줄로만 알았다면 그들은 세례 요한이 증거한 예수 그리스도를 결코 배척하지 아니했을 것입니다.
3. 우리가 알지 못하노라
예수님의 물으심에 역습을 당한 대제사장들과 장로들은 입장이 난감했습니다. 그들은 오히려 자기들의 입장이 궁지에 몰리게 된 일에 당황했습니다. 그들이 잠시 구수 회의를 열고 어떻게 대답해야 할 것인가에 대하여 의논했습니다. 그들은 세례 요한의 세례가 하늘로서 왔다고 말할 수가 없었습니다. 그러면 이율배반이 되는 것이 그들은 한결같이 세례 요한을 선지자로 믿지 아니했기 때문입니다. 또 그들이 세례 요한을 믿었다면 그가 증거한 메시야이신 예수님도 믿었을 것이기 때문에 하늘로서 라고 말할 수가 없었던 것입니다.
그렇다고 그들이 또 세례 요한의 세례가 사람에게서 난 것이라고 말한다면 그들은 당장에 둘러싸인 군중들의 공격을 받을 것임이 분명합니다. 그 이유는 모든 유대인들은 한결같이 세례 요한을 하나님이 보내신 선지자로 믿고 있기 때문입니다. 그들은 백성들을 가장 두려워했습니다. 그들은 드디어 예수님께 이렇게 대답했습니다. "우리가 알지 못하노라."
결 론 : 예수님은 거짓된 말로 답변하는 외식자들에게 대답하실 필요가 없으셨습니다. 만약 주님이 바르게 말씀하셔도 그들은 그 말씀을 믿지 아니할 뿐 아니라 그 말을 가지고 소송의 재료로 삼을 것입니다. 예수님은 그들의 이 같은 저의를 아시고 지혜롭게 이 위기를 피하신 것입니다. 예수님은 시시각각으로 그의 때가 가까이 오고는 있었지만 아직도 그의 죽으심의 예언을 이루실 때가 오지 아니하셨으며 그의 잡히심도 그들의 말이 올무가 되어 잡히실 것이 아니시기 때문에 예수님은 이처럼 지혜롭게 피해 나가신 것입니다.
333 \ 21:28-32
(167) 누가 아버지의 뜻을 이루었나?
(마태복음 21:29-32)
서 론 : 하나님은 "중심에 진실함을 원하신다"고 하셨습니다(시51:6). 주님은 진실함이라고는 전혀 없고 언제나 외식과 꾸밈으로 의를 나타내려는 백성의 장로들과 바리새인들을 책망하셨습니다. 그들은 입과 겉으로 나타나는 모양으로는 하나님의 뜻을 행하는 것처럼 보였지만 그것은 회칠한 무덤일 뿐 하나님이 보내신 아들을 믿지 아니하므로 하나님의 뜻을 거역하고 있었던 것입니다. 예수님은 이 같은 그들의 잘못을 포도원에 가서 일하라고 하는 아버지의 명을 받은 맏아들과 둘째 아들의 경우를 예로 들어 뉘우침이 없는 그들의 신앙을 공박하신 것입니다.
1. 맏아들의 경우
예수님이 말씀하신 아버지의 명을 받은 두 아들의 비유는 맏아들과 둘째 아들이 누구인가에 대하여 분명히 지적해 주고 있습니다. 그러면 맏아들은 누구를 가리킨 것이냐? "너희는 이것을 보고도 종시 믿지 아니하였도다"고 말씀하심으로 지적하신 그 대상이 장로들과 바리새인들임을 알 수 있는 것입니다. 그리고 둘째 아들은 세리와 창기로 이들은 그들에 의하여 죄인 시 되고 있는 사람들로 이방인들을 가리키고 있습니다.
포도원이란 하나님의 나라, 교회를 상정한 말입니다. 하나님은 하나님의 나라의 일군들을 부르십니다. 하나님께서 바라신 것은 이스라엘의 지도자들로 먼저 하나님의 나라를 위해 일해 주기를 원하셨습니다 그래서 예수님은 맏아들에게 먼저 포도원에 가서 일하라고 말씀하신 것입니다. 그 아들의 대답은 "아버지여 가겠소이다"였습니다. 그런데 이 아들은 그의 대답과는 다르게 가지 아니했습니다.
(1) "가겠소이다"라고 대답한 말은 진실성이 없는 말이었습니다. 그 당시 바리새인들이나 서기관들이나 장로들은 진실이 없었습니다. 하나님 앞에 진실이 결여되었기 때문에 외식으로 진실을 가장하려고 했습니다.
(2) 맏아들은 포도원에서 일하는 것을 어리석은 것으로 판단했습니다. 어리석은 자들은 눈앞에 있는 이익에 가려서 생명의 길을 찾지 못합니다. 자기가 죽을 것도 모르고 돈만 벌겠다는 욕심에 사로잡히기 때문에 하나님은 "어리석은 자여 오늘밤에 네 영혼을 도로 찾으리니 그러면 네 예비한 것이 뉘 것이 되겠느냐"(눅12:20)이고 하신 것입니다.
2. 둘째 아들의 경우
둘째 아들은 처음에는 "싫소이다"고 대답했습니다. 그런데 이 아들은 결국은 334 \ 21:28-32
"그 후에 뉘우치고 갔다"고 했습니다. 예수님의 이 말씀은 죄인들이 어떻게 하나님의 나라에 들어가는가에 대하여 우리에게 교훈해 주십니다.
이 둘째 아들의 경우는 탕자의 경우를 말해 줍니다. 그리고 하나님의 뜻을 거역했던 이방인들이 회개하고 하나님께로 돌아온 사람들을 말합니다. 문제는"싫소이다"에 있는 것이 아니라 "뉘우치고 갔다"는 데 있습니다. 이것은 회개의 열매를 말해 줍니다. 그러므로 주님이 하신 이 말씀의 뜻이 43절에 와서 명백하게 나옵니다. "그러므로 내가 너희에게 이르노니 하나님의 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라"고 하신 것입니다.
(1) 둘째 아들을 통하여 회개의 참 뜻이 무엇인가에 대하여 우리에게 보여주십니다. 싫다고 한말은 하나님의 일에 관심이 없는 것을 말합니다. 이들은 그들의 죄로 인하여 하나님을 몰랐으며 하나님과 원수된 자리에서 살아왔습니다. 그러나 그들이 그 후에 뉘우쳤습니다.
둘째 아들은 뉘우치고 갔다고 했습니다. 갔다는 말은 회개의 열매입니다. 하나님의 뜻을 따르지 아니했던 죄인이 이를 뉘우치고 그의 인생의 발걸음을 하나님께로 돌이키는 일이 올바른 회개인 것입니다.
(2) 하나님은 입의 말에서 진실성을 찾지 아니하시고 행함의 열매에서 진실성을 찾으십니다. "영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라"(약2:28)고 말씀했습니다. 맏아들은 입으로는 가겠소이다 고 말함으로 아버지의 뜻을 가장 잘 받든 것으로 보였습니다. 그러나 그가 버림을 받은 것은 그 말에 대한 행함이 없었기 때문입니다. 싫소이다 라고 말한 둘째 아들은 아버지 앞에 불순종한 아들이요 어느 모로 보나 쓸모 없는 자식처럼 보였습니다. 그러나 그는 결국 그 후에 뉘우치고 아버지의 말씀하신 대로 포도원에 갔습니다.
(3) 하나님은 일의 시작보다 일의 결국을 중히 여기십니다. 사람들은 일의 시작은 잘 합니다. 그러나 그 일의 결실을 잘 맺는 사람은 심히 적습니다. 신앙은 언제나 결과에서 판단이 납니다. 이처럼 하나님은 결국을 중히 보시는 것입니다. 싫소이다 라고 말한 둘째 아들의 말은 결과가 아닙니다. 그 후에 뉘우쳐 갔다고 한 말씀이 그의 결과입니다. 가겠소이다 라고 한 맏아들의 말은 결과가 아닙니다. 그 후에 가지 아니한 것이 그의 결과인 것입니다.
곁 론 : 예수님은 의인을 구원하시기 위해 오신 분이 아니시오 죄인을 불러 회개시키시기 위해 오신 분이십니다. 그리스도의 의를 버리고 율법에서 의를 얻으려고 외식하는 바리새인들이나 서기관들은 하나님의 나라에 들어가기가 죄인들 보다 오히려 더 더디고 어려울 것입니다. 율법에서 의를 얻으려는 자들은 그 율법으로 말미암아 정죄를 받지만 죄인이 그의 죄를 뉘우치고 하나님 앞에 바로 회개했을 때 그는 하나님 앞에 합당한 열매를 맺게 되는 것입니다.
335 \ 21:33-46
(168) 열매 맺는 백성이 받을 하나님 나라
(마태복음 21:33-46)
서 론 : 예수님이 말씀하신 또 하나의 포도원 비유는 이스라엘이 왜 하나님의 나라를 빼앗길 것인가에 대한 교훈입니다. 하나님은 이스라엘로 하나님의 나라로 삼기 위하여 세계 만방 중에서 이스라엘을 택하시고 많은 배려를 하셨습니다. 그러나 이스라엘은 이 같은 하나님의 뜻을 저버리고 그들의 메시야로 보내신 하나님의 아들까지 십자가에 못박아 죽였습니다. 그들은 하나님께 열매를 바칠만한 백성이 못되었습니다. 이제 하나님의 나라가 다른 백성에게 옮겨지게 되었습니다.
1. 패역한 이스라엘
이 포도원의 비유는 한마디로 이스라엘의 패역함을 보여 주고 있습니다.
(1) 한 집 주인이 포도원을 만드셨다고 했습니다. 이 주인은 말할 것도 없이 하나님이십니다. 그리고 포도원이란 하나님이 세우신 이스라엘을 가리킵니다. 하나님이 이스라엘로 포도원을 삼으신 것은 그들로 의로운 하나님의 백성으로 삼으시려는 거룩하신 뜻에서였습니다. 하나님이 이 포도원에서 바라신 것은 오직 그 열매였습니다. 그런데 그들이 맺은 열매는 하나님이 기대하신 열매가 못되었습니다. "좋은 포도 맺기를 바랐더니 들 포도를 맺혔도다"(사5:2)고 탄식하신 것입니다.
(2) 하나님은 이 포도원에 대하여 모든 배려를 다 하셨습니다. 산 울로 둘렀다고 하셨습니다. 이스라엘은 하나님이 산 울로 두르신 나라였습니다(시125:1-2). 또 즙 짜는 구유를 팠다고 하셨습니다. 그들의 순종에서 나온 열매는 그것이 그대로 그들의 무진장한 축복이 되었을 것입니다. 하나님은 망대를 지으셨습니다. 망대는 이스라엘에 대한 하나님의 지키심을 의미합니다. 이 일에 대하여 하나님은 이사야를 통하여"내가 내 포도원을 위하여 행한 것 외에 무엇을 더할 것이 있었으랴"(사5:4)고 말씀하실 정도로 모든 것을 다 배려하셨던 것입니다.
(3) 하나님은 이 포도원을 농부들에게 세로 주셨다고 했습니다. 이것은 이스라엘에 대한 하나님의 언약을 의미합니다. 하나님은 이스라엘에 대하여 이처럼 말씀하셨습니다. 하나님은 그들에게 그의 종들을 보내시어 열매를 맺히게 하시기 위해 때때로 경종하시고 패역한 행실을 책망하시기도 하셨습니다. 그때마다 그들은 그 종들에게 순종하거나 종을 통하여 말씀하시는 하나님의 음성을 듣기를 거절하고 오히려 죽여 버렸습니다.
(4) 그들은 마침내 주인이 마지막으로 보내신 그의 아들까지 죽였습니다. 주인은 아들을 보내면서 "저희가 내 아들을 공경하리라"고 여겼다고 했습니다. 그 분은 자기의 독생자이시기 때문입니다. 그런데 그들은 그 아들을 어떻게 한 것입니 336 \ 21:33-46
까? "농부들이 그 아들을 보고 서로 말하되 이는 상속자니 자 죽이고 그의 유업을 차지하자 하고 이에 잡아 포도원 밖에 내어쫓아 죽였느니라"고 말씀하고 있습니다. 이스라엘의 지도자들은 메시야를 기다린다고 하면서도 사실인즉 그들은 메시야의 지배가 아닌 자기들의 권세와 지배를 계속 누리기를 원했던 것입니다.
2. 하나님 나라의 상속자
예수님은 이 말씀을 듣고 있는 유대인들을 향하여 기묘한 질문을 던지셨습니다. "그러면 포도원 주인이 올 때에 이 농부들을 어떻게 하겠느뇨"라고 물으셨습니다. 이에 그들은 "이 악한 자들을 진멸하고 포도원은 제 때에 실과를 바칠만한 다른 농부들에게 세로 줄찌니이다"고 대답했습니다.
여기서 주인이 올 때라고 하신 주님의 말씀은 예수님의 재림을 의미하고 있지만 이 말씀은 두 가지로 응해질 것입니다. 하나는 주후 70년에 그들은 이미 그들의 하나님의 나라가 문이 닫히는 비극적인 운명을 맞이하게 되었습니다. 포도원 주인은 "이 악한 자들을 진멸"하신 것입니다. 그리고 그 나라는 이제 예수 그리스도를 통하여 열매 맺는 백성이 차지하게 되었습니다. 다른 또 한가지는 예수님이 재림하실 때에도 그들은 그들의 패역했던 죄악을 안고 많은 시련과 환난을 받게 될 것입니다(슥13:8-9, 14:1-2).
3. 모퉁이의 머릿돌이 되신 예수
예수님은 자신들이 받을 운명을 스스로 대답하도록 만드시고 결론적으로 시편 118편에 있는 자신에 대한 말씀을 인용하여 무서운 심판을 경종하셨습니다.
(1) 유대인들은 메시야 왕국의 머릿돌 되신 예수를 버렸습니다. 건축자들이란 이스라엘의 지도자들을 상징합니다. 하나님은 이스라엘을 하나님의 나라의 기둥으로 삼으시고 그의 아들을 이 나라의 영원한 왕으로 세우시기로 하셨습니다. 그런데 그들은 하나님의 보내신 그들의 왕을 쓸모 없는 돌로 여겨 버린 것입니다.
(2) 그러나 하나님은 이 돌을 다시 취하여 머릿돌로 삼으셨습니다. 이스라엘이 버린 돌을 하나님은 다시 살리심으로 교회의 머리로 삼으신 것입니다.
(3) 이 돌은 하나님 나라의 영원한 반석이기 때문에 누구든지 이 돌을 거역하거나 이 돌을 대항할 수 없습니다. 이 돌 위에 떨어지는 자는 깨어질 것이라고 하셨습니다. 또한 이 돌이 사람 위에 떨어지면 저를 가루로 만들어 흩으실 것입니다. 이것은 예수님의 재림 시에 나타날 그의 심판 권세를 의미합니다. 그를 거역한 무리들에 대한 심판은 한 사람도 예외가 될 수 없습니다.
결 론 : 하나님의 나라는 열매맺는 백성이 차지합니다. 하나님이 기뻐하시는 열매 맺는 성도만이 하나님의 나라의 백성이 된다고 하는 사실을 명심해야 합니다.
337 \ 22:1-9
(169) 아들의 혼인잔치
(마태복음 22:1-9)
서 론 : 예수님이 말씀하신 혼인 잔치의 비유는 두 가지 뜻을 가지고 있습니다. 하나는 주님과 함께 즐길 장차 올 천국을 상징적으로 보여주고 있습니다. 그리고 다른 한 가지는 그 그림자가 되는 오늘의 교회를 말해 주는 것입니다. 처음 청한 사람들은 이 혼인 잔치에 오기를 싫어했습니다. 처음 청한 사람들은 그들의 메시야로 보내신 그 아들을 십자가에서 죽인 유대인들을 말합니다. 그리고 그 후에 사거리 길에서 만나는 대로 데려온 사람들은 복음으로 데려온 이방인들을 가리킵니다. 혼인 잔치란 말은 결혼 잔치를 말하는 '가모스'의 복수 '가무스'로 이것은 우리 기독교의 성격을 나타낸 말입니다. 기독교는 기쁨을 주는 종교이며, 장래의 소망을 주는 종교인 것입니다.
1. 아들을 위한 혼인 잔치
"천국은 마치 자기 아들을 위하여 혼인 잔치를 베푼 어떤 임금과 같다"고 하셨습니다. 그 잔치에 초청 받은 우리는 그 즐거움에 동참하는 사람들입니다. 이 혼인 잔치에 처음 초대된 이스라엘의 거역은 결과적으로 그 초대 범위가 넓어지게 만들었습니다.
이 비유는 기독교의 세 가지 특징을 말해 주고 있습니다.
(1) 하나는 기독교는 잔치의 종교입니다. 잔치는 언제나 인생에게 즐거움을 줍니다. 이처럼 아들의 잔치에 들어오는 자는 누구든지 인생의 큰 즐거움을 누리게 되는 것입니다. 이 자리는 "소와 살진 짐승을 잡고 모든 것을 다 갖춘" 자리입니다. 이곳에는 누가 들어와도 주인의 즐거움에 참여 할 수 있는 것입니다.
(2) 다음에 기독교는 초청의 종교입니다. 청하다는 말은 '케크레메누스'로 하나님에 의하여 계속하여 이 혼인자리에 초청되고 있는 상태를 말합니다. 이 혼인 자리에 초청을 받는 일에 아무런 장애물이 있을 수 없습니다. "사거리 길에 가서 사람을 만나는 대로 혼인 잔치에 청하여 오너라"고 하는 주인의 명령이 있었습니다.
(3) 그리고 세 번째로 기독교는 선택의 종교입니다. 믿든지 아니 믿든지 그것은 주인에 의해 강요되는 것이 아닙니다. 이 혼인 자리에 들어오기 전에도 그리고 이 혼인 자리에 들어온 이후에도 누구든지 선태의 자유가 보장되어 있습니다. 그러나 한가지 분명한 사실만은 알고 있어야 할 것입니다. "저를 믿는 자는 심판을 받지 아니하는 것이요 믿지 아니하는 자는 하나님의 독생자의 이름을 믿지 아니하므로 벌써 심판을 받은 것이니라"(요3:18)고 하신 주인의 엄숙한 선언입니다.
338 \ 22:1-9
2. 혼인 잔치에 초청 받은 사람들
아들을 위한 혼인 잔치를 마련하시고 손님을 초청하시는 어떤 임금은 우리를 사랑하사 독생자를 보내신 하나님이십니다.
(1) 첫 번째 초청에서 이 혼인 자리에 오기를 싫어한 이스라엘의 완악한 모습을 불 수 있습니다. 하나님께서 선지자들을 보내어 이스라엘을 이 잔치에 초청했습니다. 하나님께서는 패역한 이스라엘을 향하여 혼인 잔치에 오라고 하셨습니다. 여호와께서 말씀하시되 "오라 우리가 서로 변론하자 너희 죄가 주홍 같이 붉을지라도 눈과 같이 희어질 것이요 진흥같이 붉을지라도 양털같이 되리라"(사1:18). 이 말씀은 하나님의 초청이신 것입니다. 그러나 그들은 하나님의 이 같은 초청을 거절한 것입니다.
(2) 두 번째 초청에서 혼인 잔치의 신랑 되신 그의 아들과 사도들을 죽인 이스라엘의 패역한 죄를 바라보게 됩니다. 유대인들은 회개하라고 외치는 세례요한을 배척했습니다. 예수님은 "내게로 와서 마시라"고 말씀하시므로 유대인들을 이 잔치에 초청하셨습니다. 그러나 그들은 그들의 생명의 주를 그들의 손으로 죽였습니다. 그뿐 아니라 사도들도 죽였고 모든 믿는 자들을 핍박했습니다. 비유에서 말씀하신 살인자들에 대한 진멸은 이스라엘이 멸망 받을 일에 대한 하나의 예언이었습니다. 이 패역한 백성들은 주후 70년 베스파시안 황제의 아들 티투스( 디도장군)에 의하여 함락 당하고 진멸 됨으로 살인자에 해당한 보응을 받았던 것입니다.
(3) 세 번째 초청에서 드디어 이 혼인 자리에 이방인을 초청하시는 모습을 바라보게 됩니다. 임금은 종들에게 이처럼 명령했습니다. "혼인 잔치는 예비되었으나 청한 사람들은 합당치 아니하니 사거리 길에 가서 사람을 만나는 대로 혼인 잔치에 청하여 오너라." 예수님은 이 일에 대하여 "하나님의 나라는 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라"고 말씀하셨습니다(마21:43). 이것을 시기적으로 말하면 이방인의 때입니다. 이방인의 때에 대하여 바울은 이처럼 말하고 있습니다.
결 론 : 우리는 주님의 이 비유를 오늘날 우리 경우에도 적용시킬 수 있습니다. 오기를 싫어한 사람은 복음을 듣기는 했지만 그리스도 앞에 나오기를 거절한 사람들입니다. 이들은 하나님의 아들에 관한 놀라운 축복의 초청을 받았지만 그 사실을 믿지 않을 뿐 아니라 우습게 여겨 오기를 싫어하는 것입니다. 그리고 다른 많은 사람들도 세상일이나 사업상 핑계로 이 잔치에 참여하기를 거절합니다. "하나는 자기 밭으로, 하나는 자기 상업 차로 갔다"는 말은 세상 일로 말미암아 영생의 열매를 맺지 못하는 사람들을 말합니다(마13:22). 세상일이나 사업은 죄가 되는 일은 아닙니다. 그러나 그것을 예수 그리스도를 섬기는 일보다 더 소중하게 생각하는 일은 돌이킬 수 없는 결과를 가져오게 되는 것입니다.
339 \ 22:10-14
(170) 청함을 받은 자와 택함을 받은 자
(마태복음 22:10-14)
서 론 : 우리 기독교는 선택의 종교입니다. "청함은 받은 자와 택함을 입은 자"는 이 같은 기독교의 특색을 나타내 보이는 예수님의 비유이십니다. 이 같은 하나님의 선택은 이방인뿐 아니라 이스라엘 역시 마찬가지임을 분명히 하고 있습니다. "이스라엘에게서 난 자들이 다 이스라엘이 아니요 또한 아브라함의 씨가 다 그 자녀가 아니라 오직 이삭으로부터 난자라야 네 씨라 칭하리라 하셨으니 곧 육신의 자녀가 하나님의 자녀가 아니라 오직 약속의 자녀가 씨로 여기심을 받느니라"고 말씀하고 있습니다(롬9:7-8).
1.청한 사람들
유대인들은 하나님의 백성으로써의 열매를 맺지 못하였으므로 아들을 위한 혼인 잔치에 청한 사람으로 합당하지 아니했습니다(사5:5-6). 그러면 임금은 이 아들의 혼인 잔치에 어떤 사람들을 청해 오라고 하신 것인가? 임금은 그들에게 "혼인 잔치는 예비되었으나 청한 사람들은 합당치 아니하니 사거리 길에 가서 사람을 만나는 대로 혼인 잔치에 청하여 오너라"고 하셨습니다. 이 같은 임금의 말씀을 따라 그 종들이 데려온 사람들이 나와 있는데 "악한 자나 선한 자나 만나는 대로 모두 데려오니 혼인 자리에 손이 가득한지라"고 나와 있습니다.
(I) 청한 사람들이란 복음으로 부르는 모든 이방인들을 말하고 있습니다. 이스라엘이 버림받은 후 복음은 이방인들에게 전해졌습니다. 사거리 길에 나가 모든 사람들을 청하는 기간을 이방인의 때라고도 합니다(마24:34, 롬11:24).
(2) 청한 사람들 중에는 가라지도 포함되어 있습니다. "천국은 좋은 씨를 제 밭에 뿌린 사람과 같으니 사람들이 잘 때에 그 원수가 와서 곡식 가운데 가라지를 덧뿌리고 갔더니" 이 비유는 예수님의 유명한 가라지의 비유입니다(마13:24-30). "악한 자나 선한 자나 만나는 대로 모두 데려 온" 이 사람들 중에는 마귀가 덧뿌린 가라지도 많이 들어가 있는 것입니다.
(3) 청한 사람들 중에는 열매를 맺지 못하는 사람들도 많이 포함되어 있습니다. 마태복음 13장에서 말씀하신 예수님의 씨 뿌리는 비유는 복음을 들었다고 해서 그 사람들이 다 천국 백성이 되는 것이 아님을 잘 묘사해 주고 있습니다. 복음을 듣고 깨닫지 못하는 사람, 복음을 들으나 세상의 염려와 재리의 유혹에 말씀이 막혀 결실치 못하는 사람, 환난이나 핍박이 올 때 넘어지는 사람들은 청함을 받기는 했지만 결실이 없으므로 결국은 다 내어쫓길 사람들입니다.
그러나 임금은 종들에게 명하시기를 "사거리 길에 가서 사람을 만나는 대로 혼 340 \ 22:10-14
인 잔치에 청하여 오너라"고 하셨습니다. 복음을 전하는 일에는 선별이 있을 수 없습니다. "너희가 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 사마리아와 땅 끝까지 이르러 내 증인이 되리라"고 명하셨습니다.
2.예복을 입지 않은 손
마침내 혼인 자리에 임금이 손을 보러 들어왔습니다. 혼인 자리에 들어온 임금은 거기서 예복을 입지 않은 한 사람을 보았습니다. 임금은 그 손을 향하여 엄히 질책했습니다.“친구여 어찌하여 예복을 입지 않고 여기 들어 왔느냐”그리고 그 손에 대한 최후 조처가 내려졌습니다. "임금이 사환들에게 말하되 그 수족을 결박하여 바깥 어두움에 내어 던지라 거기서 슬피 울며 이를 이 있으리라"고 말씀했습니다. 여기서 예복이란 예수 그리스도의 의의 옷을 말합니다.
창세기에는 우리 인간이 입은 두 가지 옷의 모양이 나옵니다. 하나는 아담이 죄를 범한 후 입은 옷입니다(창3:7). 그리고 다른 한가지는 하나님이 아담에게 입혀주신 옷으로 만드신 가죽옷이었습니다(창3:21). 아담이 무화과 나뭇잎으로 엮은 옷을 입었을 때에는 하나님이 두렵고 부끄러워 하나님의 낯을 피하여 동산나무사이에 숨었었지만 하나님이 지으신 가죽옷을 입고는 자신의 부끄러움을 가리울 수 있었습니다. 이것은 예수 그리스도의 의의 옷을 상징해 주는 옷입니다. 아들의 혼인 자리에 초청된 사람들은 마땅히 주 예수로 옷 입어야 합니다. "하나님을 따라 의와 진리의 거룩함으로 지으심을 받은 새 사람을 입으라"고 했습니다(엡4:24).
여기서 그리스도로 옷 입었다는 말은 그리스도와의 연합을 의미합니다 (갈3:27).이처럼 이 잔치 자리에는 믿음으로 참석해야 합니다. 그런데 그 자리에는 이 옷을 입지 않고 참석한 사람이 있었던 것입니다.
이 사람은 결국 아들의 혼인 자리에서 쫓겨나 이 혼인 자리에 들어오지 못했던 모든 사람들과 함께 영원한 멸망으로 들어가게 되는 것입니다. 예수님은 이 같은 사실을 가라지의 비유에서 결론적으로 이처럼 말씀하셨습니다. "둘 다 추수 때까지 함께 자라게 두라 추수 때에 내가 추수군들에게 말하기를 가라지는 거두어 불사르게 단으로 묶고 곡식은 모아 내 곡간에 넣으라"(마13:30).
결 론 : 아들의 혼인 자리는 그 문이 널리 열려져 있습니다. 누구나 그 곳에 들어갈 수 있습니다. 그리고 아무라도 그곳에 초청해야 합니다. 이것이 오늘날 교회에 맡겨진 복음 전도의 사명입니다. 그러나 요는 그 사람들이 다 구원에 이르는 것이 아니고 그 가운데 예수 그리스도로 옷 입은 사람들, 믿음으로 그리스도를 영접한 사람들만이 아들의 혼인 자리에 정식으로 초청 받은 사람이 되는 것입니다. 그 사람들을 가리켜 "예정을 입은 자"(엡1:5), "택함을 받은 사람"(엡1:4)이라고 말하며 이곳에서 예수님은 "택함을 입은 자"라고 말씀하고 있습니다.
341 \ 22:15-22
(171) 하나님의 것과 가이사의 것
(마태복음 22:15-22)
서 론 : 바리새인들은 예수님을 걸려 넘어지게 하려는 또 하나의 간교한 지혜를 찾아냈습니다. 그들은 이 같은 자기들의 계획을 수행하는 일에 힘을 얻고자 헤롯 당원들과 함께 자기들의 제자를 예수께 보낸 것입니다. 헤롯당이란 헤롯왕의 권세와 그늘 아래서 헤롯의 뜻을 받들어 권세를 누리는 정치적인 무리들로 평소에는 바리새인들과 좋지 않은 사이였지만 예수님을 잡는 일에는 서로간에 배짱이 맞았던 것입니다.
1. 바리새인들의 간교한 질문
예수님께 파송 받은 바리새인들과 헤롯 당원들은 예수님을 올무로 잡기 위하여 아첨하는 거짓 혀로 가까이 왔습니다. "선생님이여 우리가 아노니 선생님은 참되시고 참으로써 하나님의 도를 가르치시며 아무라도 꺼리는 일이 없으시니 이는 사람을 외모로 보지 아니 하심이니이다." 그들이 이 같은 달콤한 말솜씨는 예수님을 잡으려는 함정인 것입니다.
그들의 질문은 이제 본론에 들어갔습니다. "그러면 당신의 생각에는 어떠한지 우리에게 이르소서 가이사에게 세를 바치는 것이 가하니이까 불가하니이까." 그들의 이 같은 질문이야말로 너무나도 기막힌 계략으로 어떤 대답이건 올무에 걸리게 되어 있습니다. 그 당시 로마 정부에서는 로마의 지배를 받고 있는 모든 식민지에 대하여 사람의 머릿수대로 일률적으로 징수하는 인두세라고 하는 세금이 있었습니다. 유대인들은 매해 이 세금을 로마 황제에게 바쳐 왔습니다. 만약 이 대답에서 예수님이 세금을 바쳐야 한다고 대답하면 그들은 예수님을 향하여 가이사의 정책에 동조하는 자라고 매도할 것입니다. 그리고 만약 세를 바치지 말라고 대답한다면 이런 일이야말로 가이사에게 반기를 드는 반역죄로 당장에 체포되어 재판에 회부될 것입니다.
2. 예수님의 지혜로운 답변
예수님은 이미 그들의 마음의 악함을 아시고 "외식하는 자들아 어찌하여 나를 시험하느냐"고 책망하시고 "셋돈을 내게 보이라"고 하셨습니다. 셋돈이란 가이사에게 세금을 바치는 화폐를 말합니다. 그들은 데나리온 하나를 가져왔습니다.
예수님은 그들이 가져온 한 데나리온의 셋돈을 받으시고 그 돈에 그려져 있는 형상과 글을 가리키시면서 "이 형상과 이 글이 뉘 것이냐"고 물으셨습니다. 그 화폐에는 한쪽에 로마 황제의 형상이 그려져 있었고 다른 한쪽에는 가이사의 글이 342 \ 22:15-22
씌어져 있었습니다. 그들은 이 물음에 서슴지 않고 "가이사의 것이니이다"라고 대답했습니다. 드디어 이제 예수님의 대답이 나오셨습니다. "그런즉 가이사의 것은 가이사에게, 하나님이 것은 하나님께 바치라." 이 말씀을 좀 쉽게 옮긴다면“가이사가 받아야 할 것은 가이사에게 주라, 그리고 하나님의 것은 그 하나님께 바쳐야 한다"는 말입니다.
(1) 가이사의 것은 가이사에게 주라고 하셨습니다. 가이사는 유대인의 통치권자로 유대인들을 다스리고 있었습니다. 모든 백성들은 통치권자의 법령을 지킬 것은 지켜야 합니다(롬13:12). 하나님은 통치자와의 충돌을 원치 아니하십니다. 하나님은 우리의 생활이 "모든 경건과 단정한 중에 고요하고 평안한 생활을" 원하시기 때문입니다(딤전2:2). 그러나 예수님은 그 지키는 범위에 있어서 '가이사'의 것에 한정 하셨습니다. 가이사는 이 땅의 한정된 치리자로써 절대로 하나님의 영역을 침범할 수 없습니다. 우리는 하나님께 속한 것을 가이사에게 바쳐서는 안됩니다.
그러면 가이사의 것이란 어떤 것을 말하는가? 그가 통치하는 지역에서 선을 이루고 악을 응징하는 일입니다(롬13:4). 모든 통치자는 하나님의 일군으로 마땅히 그 백성들에게 선정을 베풀어야 하는 것입니다. 그리고 공세와 국세에 대하여 가이사에게 주라고 말씀하고 있습니다(롬13:7).
(2) 하나님의 것은 하나님께 바치라고 하셨습니다. 하나님은 모든 통치자에 우선하신 분이십니다. 하나님의 것을 가이사에게 바치는 일은 금하셨습니다 그러면 무엇이 하나님의 것인가?
① 예배는 하나님의 것입니다. 인간의 예배는 오직 우주 만물의 창조자이시며 그 주관자이신 하나님께만 돌려야 하는 것입니다. 그러므로 가이사를 신의 아들이라고 하여 그를 경배하는 일은 단연 거부되어야 합니다.
② 경배와 영광도 오직 하나님의 것입니다. 가이사는 그의 피통치자들로부터 경배와 영광을 받아 오고 있었기 때문에 그는 하나님의 것을 도적질하고 있었습니다. 이스라엘은 결코 가이사에게 경배해도 안되며 그에게 영광을 돌려서도 안됩니다.
③ 십일조는 하나님의 것입니다. 하나님의 백성들은 어떤 경우에도 십일조를 성별하여 하나님께 드려야 합니다.
결 론 : 가이사의 것은 국민된 의무를 말합니다. 그리고 하나님의 것은 그리스도인의 의무를 가리킵니다. 우리는 가이사의 법에 순종함과 아울러 하나님의 법에 순종해야 합니다. 만약 이 두 길에서 상충되는 일이 있으면 우리는 단연 하나님의 법을 따라야 합니다. 여기서 순교자가 나오는 것입니다. 그들은 예수님의 이 같은 기이한 답변에 흠을 잡지 못했습니다. 오히려 놀라움을 나타냈습니다. 언제나 그러했듯이 사단의 지혜는 하나님의 지혜에 여지없이 판정패하는 것입니다.
343 \ 22:23-33
(172) 부활에 관한 사두개인의 질문
(마태복음 22:23-33)
서 론 : 유대교에는 두 종파가 주류를 이루고 있었습니다. 바리새파와 사두개파가 이들입니다. 제사장이나 장로들로 그 세력을 형성하고 있는 사두개파는 그들의 신앙적인 특정이 죽은 자의 부활을 부인할 뿐 아니라 영적인 존재에 대하여 부정적인 생각을 가지고 있었습니다. 이런 까닭으로 평소에는 바리새인들과 사두개인들이 신앙적인 서로 원수처럼 지내오고 있었지만 예수님을 송사 하는 일에 는 손을 굳게 잡았습니다. 어느 날 사두개인들이 예수님을 시험하려고 기발한 질문을 가지고 찾아 왔습니다. 그들의 질문은 한 여자를 아내로 데리고 살았던 일곱 형제가 부활의 날에 과연 누가 그 여인을 자기 아내로 삼을 수 있겠느냐는 것입니다.
1. 사두개인들의 오해
사두개인들의 이 같은 질문은 분명히 예수님에 대한 시험이었지만 성경적인 문제였으므로 예수님은 이 문제에 대하여 그들이 깨닫도록 자세히 가르쳐 주시는 입장을 취하셨습니다. 예수님은 우선 그들의 이 같은 질문이 "성경도 하나님의 능력도 알지 못하는 고로 오해하였다"고 가볍게 책망하시고는 부활에 관한 바른 지식을 심어 주신 것입니다.
(1) 우리는 성경을 알아야 합니다. 성경을 모르면 성경에서 참 진리를 찾아 낼 수가 없습니다. ⓐ 성경은 예수 그리스도를 증거하는 하나님의 말씀입니다(요5:39). 우리가 성경을 읽을 때에는 언제나 예수 그리스도와 연결시켜야 합니다. 성경에서 만약 예수 그리스도를 제해 버린다면 성경은 알맹이 없는 책으로써 우리에게 아무런 유익도 없을 것입니다. ⓑ 성경은 영생을 주시는 책입니다(요5:39). 예수 그리스도는 바로 영생이시기 때문입니다. ⓒ 성경은 믿음을 가지게 하고 그 믿음으로 영생을 갖게 하는 책입니다(요일5:13).
(2) 우리는 하나님의 능력을 알아야 합니다. 하나님의 능력을 모르면 성경에 기록된 기적이 거짓이 되어 버릴 수밖에 없는 것입니다.
2. 부활한 사람들의 상태
부활시 인간 상태는 어떤 것인가? 이에 대하여 예수님은 명쾌하게 대답해 주셨습니다. "부활 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라." 이 말씀에서 나온 부활한 몸의 신비를 몇 가지로 열거할 수 있습니다.
(1) 부활한 몸은 장가가거나 시집가는 몸이 아니라는 사실입니다. 결혼은 육신을 가진 인간에게 적용되는 일이요, 또한 이성의 결합은 육체를 가진 이 땅의 생 344 \ 22:23-33
명체만이 작용하도록 하나님께서 창조하신 것입니다.
(2) 부활한 몸은 천사와 같은 몸이라고 하셨습니다. 천사는 장가가는 일이나 시집가는 일이 없는 영적인 피조물입니다. 천사 하나 하나의 존재가 오직 하나님에 의하여 창조되었습니다. 천사에게는 생식 기능이 없습니다. 우리가 알 수 있는 것은 천사는 그의 생명이 영원하다는 것과 하나님의 사역자로 하나님을 섬기는 영적인 존재란 사실입니다.
(3) 그리스도인의 부활한 몸은 예수님과 같은 영화로운 몸이 될 것입니다. 우리 그리스도인들은 그를 믿음과 동시에 그와 연합한 자가 되는 것입니다. 이 연합은 부활에도 마찬가지입니다. "만일 우리가 그의 죽으심을 본받아 연합한 자가 되었으면 또한 그의 부활을 본받아 연합한 자가 되리라"(롬6:5)고 말씀하고 있습니다. (4) 그리스도인의 부활은 영생의 실체며 구원의 소망의 실현입니다. 바울은 "우리가 소망으로 구원을 얻었다"고 말했습니다(롬8:24). 그 소망의 실현이 곧 우리의 부활인 것입니다. 천국에서 영화롭게 살기에 합당한 몸은 부활한 몸입니다.
3. 하나님은 산 자의 하나님이시라
예수님은 죽은 자의 하나님이 아니요 산 자의 하나님이시라고 말씀하셨습니다. 살아 계신 하나님은 죽은 자의 하나님이실 수가 없는 것입니다. 우리는 이 같은 사실을 모세와 엘리야의 경우에서 찾아 볼 수 있습니다. 예수님이 베드로, 요한, 야고보 등 세 제자들을 데리시고 한 산에 올라 가셨을 때 영광스런 몸을 가진 모세와 엘리야가 나타나 예수님과 더불어 이야기하는 모습을 보게 되는 것입니다. 모세는 분명히 죽었지만 그의 영적인 생명이 영광스러운 몸으로 살아 있는 것입니다. 하나님께서 "나는 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님이라"고 하신 것은 그들이 하나님 앞에 살아있기 때문입니다.
(1) 죽음은 인간의 소멸이 아닙니다. 죽음은 육신이 잠자는 것이요 그의 영적인 생명은 중단됨이 없이 계속되는 것입니다.
(2) 죽음에는 육체적 부활의 소망이 있습니다. 비록 우리의 육신이 죽는다해도 그 죽음 자체가 인생의 최후가 아닌 것입니다. 육체의 죽음은 부활의 씨를 뿌리는 일에 불과합니다(고전15:35-38, 42-44).
결 론 : 우리는 부활의 소망을 확실히 가져야 합니다. 이 같은 소망은 우리의 구원과 밀접한 관계를 가지고 있으며 우리가 전하는 복음의 중요한 내용이라고 말씀하고 있습니다(고전15:14-19). 예수님의 부활은 그리스도인의 부활의 산 표본입니다. 만약 그리스도의 부활이 없었다면 우리의 믿음이 헛될 뿐 아니라 우리가 여전히 죄 가운데 있게 될 것이요 그리스도 안에서 잠자는 자도 망하였을 것이라고 말씀하고 있습니다.
345 \ 22:34-40
(173) 율법과 선지자의 강령
(마태복음 22:34-40)
서 론 : 예수님이 사두개인들과의 부활에 관한 논쟁에서 부활의 참 진리를 가르치심으로 그들로 감히 대답할 수 없게 하셨는데 이 일이 바리새인들에게 들려졌습니다. 바리새인들은 사두개인들과는 달리 부활이 있다고 믿는 사람들이었지만 그들이 모인 것은 부활에 대한 예수님의 가르치심에 공감해서가 아니라 사두개인들이 질문하지 못한 다른 율법상의 어려운 질문을 통하여 자기들이 승리하려는데 그 목적을 두고 있었습니다. 이 바리새인들 중에 한 율법사가 선발되어 율법적인 어려운 문제를 가지고 시험하려고 예수님께 질문을 하게 된 것입니다.
1. 한 율법사가 던진 율법 문제에 대한 시험
이 율법사는 율법 문제에 관한 이상 자기 이상 가는 전문가가 없는 것으로 자부하고 자신만만하게 예수님께 도전해 온 것입니다. 그의 시험은 이러했습니다. "선생님이여 율법 중에 어느 계명이 크니이까"하는 문제였습니다. 그들은 예수님이 그들의 랍비 학교에서 율법을 배운 일이 없으며 일반적인 상식으로는 이 같은 문제에 대하여 도저히 답변할 수 없을 것으로 알고 있었기 때문에 과연 예수님의 입에서 어떤 답이 나올 것인가에 대하여 주목하고 있었습니다.
이 질문에 대한 예수님의 대답은 너무나도 명쾌한 것이었습니다. "네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라 하셨으니 이것이 크고 첫째 되는 계명이요 둘째는 그와 같으니 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라 아셨으니 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이니라."
(1) 율법은 문자로 나타난 조문보다 그 정신이 더 중요하다는 사실을 밝히셨습니다. 바리새인들은 단지 율법을 지키는 것으로 의의 표본으로 삼으려 했기 때문에 율법 안에 있는 근본 정신을 깨달을 수가 없었던 것입니다.
(2) 율법은 흠 없고 완전한 하나님의 법이지만 정말로 하나님의 완전하신 법은 율법의 바탕을 이룬 사랑에 있음을 밝히셨습니다. 율법을 이룰 수 있는 비결은 사랑에 있습니다. 사랑을 버리고서는 율법을 이룰 수가 없는 것입니다.
(3) 율법은 정죄에 그 목적을 둔 것이 아니라 그곳에 하나님의 참 사람이 있음을 보이셨습니다. 인간의 사랑은 율법의 요구를 이룰 수가 없습니다. 그 사랑이 죄에 더러워졌으며 이기주의적인 정욕에 사로잡혀 있기 때문입니다.
2 율법의 두 대지
율법이 십계명으로 불리지만 예수님은 그것을 두 대지로 나누셨습니다. 1계명 346 \ 22:34-40
부터 4계명까지를 한 대지로 하여 하나님께 대한 사랑의 풀이로 말씀하셨고, 5계명부터 10계명까지를 또 하나의 대지로 하여 이웃에 대한 사랑의 계명으로 풀이하셨습니다. 그리고 예수님은 하나님께 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑에 대하여 온 율법과 선지자의 강령이라고 하신 것입니다.
(1) 하나님께 대한 사람에 대해서 "네 마음을 다하고 뜻을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라"고 하셨습니다. 여기서 예수님은 하나님을 사랑하는 우리들의 자세를 말씀하셨습니다. 첫째로 마음을 다해야 할 것이라고 하셨습니다. 둘째로 목숨을 다하여야 한다고 하셨습니다. 목숨이란 '푸케'란 말로 인간의 내적 존재를 말합니다. 다시 말하면 영혼이나 생명을 의미합니다. 하나님을 사랑함에는 그 사랑이 그의 영혼 깊은 생명으로부터 나와야 하는 것입니다. 예수님은 이 사랑에 대하여 이처럼 말씀하셨습니다. "아비나 어미를 나보다 더 사랑하는 자는 내게 합당치 아니하고 아들이나 딸을 나보다 더 사랑하는 자도 내게 합당치 아니하고 또 자기 십자가롤 지고 나를 쫓지 않는 자도 내게 합당치 아니하니라"(마10:37-38).
셋째로 하나님을 사랑함에는 뜻을 다 해야 한다고 하셨습니다. 뜻이란 '디아노이아'로 이해력, 깨달음, 생각 등으로 해석됩니다. 이것은 자기가 가지고 있는 모든 이해력이나 생각을 다 바치는 일을 말합니다.
(2) 이웃에 대한 사랑에 대해서 "네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라"고 하셨습니다. 이웃이 누구냐? 고 하는 문제는 예로부터 궁금증이 되어온 말입니다. 예수님은 불한당을 만난 나그네의 경우를 비유로 들어 우리의 이웃의 범위를 밝혀 주셨습니다. 예수님이 말씀하신 유대인의 이웃은 이방인까지를 포함하고 있습니다. "네 원수를 사랑하라"고 하신 말씀에서 우리는 원수까지도 내 이웃이 될 수 있다는 사실을 알아야 합니다.
예수님은 네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라고 하셨습니다. '네 몸과 같이'란 말은 '호스 세아우톤'으로 "네 자신과 같이" "네 자신처럼"이란 말입니다. 이 같은 사랑에 대하여 예수님은 "그러므로 무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라 이것이 율법이요 선지자니라"(마7:12)고 말씀하셨는데 이 말씀은 이웃 사랑의 최고의 방법을 제시하신 것입니다.
결 론 : 율법의 정신은 사랑입니다. 율법의 참 열매는 사랑에서만이 맺을 수 있기 때문입니다. 그러므로 사랑이야말로 율법의 완성이 아닐 수 없습니다. 예수님이 "내가 율법이나 선지자나 폐하러 온 줄로 생각지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전케 하려 함이로라"(마5:17)고 하신 말씀은 예수님이 그의 말할 수 없는 사랑으로 이 율법을 이루실 것을 말씀하시는 것입니다. 예수님의 사랑은 우리로 율법의 정죄를 능히 이기게 하였습니다. "의롭다 하신 이는 하나님이시니 누가 정죄하리요"라고 말씀하고 있습니다(롬8:33).
347 \ 22:41-46
(174) 다윗의 자손과 메시야
(마태복음 22:41-46)
서 론 : 유대인들은 메시야를 기다리는 민족이었습니다. 그러나 그들은 메시야를 기다리면서도 잘못된 메시야 관을 가지고 있었기 때문에 참 메시야로 오신 예수 그리스도를 배척하기에 이르렀던 것입니다. 이에 대하여 예수님은 그들의 잘못된 메시야 관을 성경적으로 깨닫게 해 주시기 위하여 성경을 잘 알고 있다는 바리새인들을 향하여 "너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐 뉘 자손이나"고 물으셨습니다.
1. 유대인의 잘못된 메시야 관
성경에는 분명히 메시야가 다윗의 자손으로 오신다고 명시되어 있습니다.
(1) 유대인들은 그들의 메시야가 베들레헴에서 태어날 출생에 대하여 알고 있었습니다. 동방으로부터 박사들이 예루살렘에 왔을 때에 대제사장과 서기관들이 헤롯왕에게 불려가 이스라엘의 왕의 출생지에 대하여 '유대 베들레헴'이라고 알려 주었습니다(마2:1-6). 그런데 그들은 예수님이 이 베들레헴에서 출생한 사실에 대해서는 전혀 알지 못하고 있었습니다. 그는 나사렛이 고향이었으며 그 곳에서 성장하셨기 때문에 나사렛 사람으로만 알려졌습니다.
(2) 유대인들은 메시야가 육신적인 다윗의 자손으로만 알았습니다. 물론 예수님은 족보에 따라 거슬러 올라가면 다윗의 자손이 됩니다. 그러나 이 족보도 사실은 요셉의 족보지 예수님의 실제적인 족보일 수는 없습니다. 왜냐하면 예수님은 동정녀의 몸에서 성령의 권능으로 잉태되셨기 때문입니다.
(3) 그들은 메시야야 말로 이스라엘의 영광을 나타내 보여 줄 왕일 것이라고 생각하고 있었습니다. 구약에서는 다윗의 자손으로 이스라엘의 왕이 되실 메시야는 "그가 왕이 되어 지혜롭게 행사하며 세상에서 공평과 정의를 행할 것이며 그의 날에 유다는 구원을 얻겠고"라고 하신 말씀이나(렘23:5,6) "또 다윗의 위에 앉아서 그 나라를 굳게 세우고 자금 이후 영원토록 공평과 정의로 그것을 보존할 것이라"고 하신 말씀에서 그들은 확신했던 것입니다(사9:7).
아마도 유대인들은 그들에게 나타날 메시야란 말하자면 무한한 능력과 권능으로 이스라엘을 인도해 온 모세와 같은 하나님의 종일 것이라고 생각했음이 분명합니다. 그들은 5병 2어의 기적을 행하신 예수님께 당신이 메시야라면 그 증거로 좀 더 큰 표적을 우리에게 보여 주어야 활 것이 아니냐고 물었습니다(요6:30-31).
2. 예수님이 밝히신 메시야의 정체
348 \ 22:41-46
예수님은 우선 유대인들의 잘못 인식된 메시야 관을 근본적으로 부셔버려야 할 것이라고 생각하셨습니다. 그 방법은 성경적인 증거를 보여 주므로 더 이상 이의를 제기할 수 없도록 만드셔야 했습니다. 예수님은 성경에 가장 밝다고 자부하는 바리새인들을 향하여 "너희는 그리스도에 대하여 어떻게 생각하느냐 뉘 자손이냐"고 물으신 것입니다. 이 질문은 겉으로 보기에는 너무나도 쉬운 질문이라고 생각되는 것입니다. 그들은 이구동성으로 "다윗의 자손이니이다"고 대답했습니다. 여기까지는 평범한 질문과 평범한 대답이었습니다. 문제는 그 다음 물음에 있었습니다. 예수님은 시편에 기록되어 있는 메시야에 관한 말씀을 끄집어내어 이처럼 물으셨습니다. "그러면 다윗이 성령에 감동하여 어찌 그리스도를 주라 칭하여 말하되 주께서 내 주께 이르시되 내가 네 원수를 네 발 아래 둘 때까지 내 우편에 앉았으라 하셨도다 하였느냐 다윗이 그리스도를 주라 칭하였은즉 어찌 그의 자손이 되겠느냐." 이 물음에 능히 대답할 바리새인은 없었습니다. 성경에 관한 한 박사라고 자부해 마지아니한 그들이 이 너무나도 간단하고 분명한 성경적인 질문에 입을 열 수가 없었습니다.
여기서 예수님은 메시야란 다윗이 존재하기 그 이전부터 계신 분이심을 밝히셨습니다. 그뿐 아니라 다윗은 성령에 감동하여 메시야와 하나님과의 관계를 영적으로 바라보고 시편 110편을 기록했던 것입니다. 다윗이 그곳에서 "내 주"라고 가리킨 대상은 바로 메시야를 의미하고 있음을 바리새인들은 잘 알고 있었습니다. 만약 메시야가 과연 다윗의 육신적인 자손이라면 어떻게 다윗이 메시야를 가리켜 "내 주"라고 불렀겠느냐는 것입니다.
다윗이 아직 태어나지도 아니한 그의 자손을 어떻게 바라볼 수 있으며, 보았다고 해도 자기의 자손을 보고 어찌 주란 명칭을 사용할 수 있겠느냐는 의미도 들어가 있습니다.
결 론 : 여기서 몇 가지로 메시야에 대한 구약적인 예언을 들어보면 다음 네 가지로 간추릴 수 있습니다. ① 메시야는 다윗의 뿌리에서 나올 것이라는 예언입니다. "이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이라"(사11:1)고 했습니다. ② 메시야는 그의 선재하심이 상고에, 태초에니라는 예언입니다. "그의 근본은 상고에, 태초에니라"(미5:2)고 했습니다.
(3) 메시야의 이름이 하나님의 이름과 동일하게 불려졌습니다. "그 이름은 기묘자라, 모사라, 전능하신 하나님이라, 영존하시는 아버지라, 평강의 왕이라 할것임이니라"(사9:6)고 했습니다.
(4) 메시야의 이름이 독특하게 예언되었습니다. "처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그 이름을 임마누엘이라 하리라"(사7:14)고 말했습니다. 하나님이 우리와 함께 계신다는 이 말의 뜻을 깨닫는 유대인들이 없었습니다.
349 \ 23:1-12
(175) 서기관과 바리샌들에 대한 책망
(마태복음 23:1-12)
서 론 : 예수님은 자주 서기관들과 바리새인들의 외식에 대하여 책망하셨습니다. 그들은 성경을 연구하고 하나님의 말씀을 가르치는 사람들이었기 때문에 예수님은 비록 그들이 바른 신앙생활을 못하고 있었지만 그들에 대한 깊은 관심을 가지고 계셨습니다. 여기서 예수님은 제자들에게 그들에 대한 주의를 환기시켰는데 그들에 대해 몇 가지로 말씀하셨습니다. 그들이 모세의 자리에 앉아 있다는 것과 그들의 말하는 바는 그 말대로 행하되 그들의 행위는 본 받지 말아야 할 것을 말씀하셨습니다.
1. 외식자에 대한 책망
예수님은 서기관들과 바리새인들에 대하여 외식하는 자라고 책망하셨습니다. (1) 그들은 모세의 자리에 앉아 있다고 하셨습니다. 서기관들과 바리새인들이 모세의 자리에 앉아 있다고 하신 것은 그들이 율법을 가르치는 자리에 있다는 것을 의미합니다. 과연 이 자리는 누구나 존경해야 할 자리임에 틀림없습니다. 그런데 그들은 그들의 입에서 나오는 말은 옳았지만 그들의 행실은 옳지 못했습니다.
(2) 그들은 말만 하고 행치는 아니한다고 하셨습니다. 사람의 행위는 말의 결실이어야 합니다. 말과 행실이 다를 때 외식자란 이름이 따르게 되는 것입니다.
(3) 그들은 무거운 짐을 묶어 사람의 어깨에 지우되 자기는 이것을 한 손가락으로도 움직이려 하지 아니한다고 하셨습니다. 율법은 사람을 정죄하는 일을 하기 때문에 이를 바로 가르치지 못하면 이 율법이야말로 지기 어려운 짐이 되기 쉬운 것입니다. 인생들은 이 무거운 짐을 지고 허덕였습니다. 그러므로 주님은 "수고하고 무거운 짐 진자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라"(마11:28)고 말씀하셨습니다.
2. 서기관들과 바리새인들의 신앙적인 열매
예수님은 바리새인들이나 서기관들이 그들의 생활에 나타낸 행위에 대하여 신랄하게 비판하셨습니다.
(1) 그 차는 경문을 넓게 했다고 하셨습니다. 경문이란 '플라크테리온'으로 성경 구절을 쓴 일종의 호신 패로 유대인들은 이것을 차고 다녔는데 그 목적이 다른 사람으로 자신은 이처럼 하나님의 말씀을 귀히 여긴다는 인상을 주려는데 있었던 것입니다.
(2) 그들은 옷술을 크게 했다고 하셨습니다. 옷술이란 유대인들의 겉옷 네 모퉁 350 \ 23:1-12
이에 다는 옷단인데 이것은 하나님께 드리는 충성의 기호로 인식되어 왔습니다. (3) 잔치의 상석에 앉기를 좋아한다고 하셨습니다. 잔치의 상석은 주인의 바로 옆자리를 말합니다.
(4) 그들은 회당의 상좌에 앉기를 좋아한다고 하셨습니다. 그들은 지도자란 말에 매력을 느끼고 그런 소리 듣기를 매우 좋아했습니다.
(5)시장에서 문안 받는 것을 좋아한다고 하셨습니다. 문안은 웃어른들이 받는 인사입니다. 그들은 어른 대접을 받기를 좋아했기 때문에 길거리에서나 시장 등 사람들이 많이 모이는 곳에서 문안을 받는 일을 좋아한 것입니다.
(6) 그들은 또한 랍비라 칭함 받는 것을 좋아한다고 하셨습니다. '랍비'란 말은 나의 스승이란 뜻으로 율법 교사를 칭하여 불러온 최대 존칭입니다. 바리새인들이나 서기관들은 이처럼 자기를 밖으로 나타내기를 좋아했으며 사람들에게 관심과 주목을 이끌려는 욕망으로 자기를 세상에 내보이려고 했던 것입니다.
3. 예수님의 권면
예수님은 제자들을 향하여 서기관들이나 바리새인들을 닮아서는 안 된다고 말씀하시면서 그들을 거울로 몇 가지 사항을 권면하셨습니다.
(1) 너희는 랍비라 칭함을 받지 말라고 하셨습니다. 사도들이라 할지라도 그들은 다만 그리스도 안에서 가르치는 자들입니다. 그리스도를 능가할 수는 없습니다. 우리의 선생은 오직 한 분 예수만 계실 뿐입니다. 그리고 우리는 형제 틀입니다.
(2) 땅에 있는 자를 아비라 하지 말라고 하셨습니다. 주님의 이 말씀은 우리의 육신적인 혈연 관계의 부자 지간을 말씀하신 것이 아닙니다. 여기서 말씀하신 아버지의 존칭어는 그 이상 가는 위치를 가리키신 것입니다. 우리는 예수 그리스도를 영접함으로 하나님께로서 난자가 되었습니다. 오직 하나님 한 분만이 우리의 진정한 아버지가 되시는 분이십니다.
(3) 지도자라 청함을 받지 말라고 하셨습니다. 여기서도 예수님의 절대적인 지도자의 위치를 말씀하고 있습니다. 우리를 영적으로 인도하시고 양육하시고 주관하시는 지도자는 오직 예수 그리스도 그분뿐이십니다.
결 론 : 예수님은 제자들을 향하여 참으로 큰 자가 될 수 있는 하나님의 방법을 가르치셨습니다. "너희 중에 큰 자는 너희를 섬기는 자가 되어야 하리라 누구든지 자기를 높이는 자는 낮아지고 누구든지 자기를 낮추는 자는 높아지리라"고 하셨습니다. 서기관들이나 바리새인들의 잘못은 섬김을 받으려는 자가 되고, 높임을 받는 자가 되려는 데서 나오게 된 것입니다. 그러므로 예수님은 그의 제자들에게 그들의 이 같은 행실을 본 받거나 미혹 받는 일이 없기 위하여 말씀하시기를 자기를 낮추는 자가 되고 남을 섬기는 자가 되어야 한다고 하신 것입니다.
351 \ 23:13-15
(176) 천국 문을 닫는 죄와 지옥 자식을 만드는 죄
(마태복음 23:13-15)
서 론 : 예수님은 외식하는 자에게는 화가 있다고 선언하셨습니다. 예수님은 외식자의 전형적인 모델로 서기관들과 바리새인들을 손 꼽으셨습니다. 외식자는 하나님을 섬긴다고 해도 그들에게 돌아갈 상급은 전혀 없고 오히려 화가 있을 것이라고 하신 것입니다. 외식자가 맺는 열매는 그들의 외식을 위한 노력에 비하여 어처구니없는 결말이 그들에게 찾아오는 것입니다. 그러면 이들이 화를 받을 것이라고 지적하선 무서운 죄악이 무엇인가에 대하여 알아보도록 하겠습니다.
1. 천국 문을 닫는 죄
외식은 사람들 앞에서 천국 문을 닫는 행위가 되므로 그 죄가 매우 큽니다.
(1) 천국이란 하나님과 하나님의 백성이 있는 곳을 말합니다. 예수님은 이 나라를 가지고 오셨으며 이 나라를 세우시려고 세상에 오셨습니다. 우리는 성령이 우리 안에 거하심으로 우리 안에 하나님의 나라가 이루어져 있습니다. 그리고 이 나라는 미래에 실질적으로 완성되는 나라를 말합니다.
(2) 천국 문이란 바로 예수 그리스도를 말합니다. "나는 양의 문"이라고 하신 주님의 말씀은 바로 그가 천국으로 들어가는 문이심을 의미하고 있는 것입니다. 그리고 "내가 곧 길이라"고 말을 하신 것도 예수님이 바로 천국으로 들어가는 유일한 길이심을 나타내고 있습니다. 그런데 이들은 모든 사람들 앞에서 생명에 이르는 길을 가로막고 있는 것입니다. ① 이들은 진리를 대적함으로 이 길을 가로막고 있었습니다. ② 이들은 율법을 잘못 가르침으로 이 문을 닫고 있었습니다. 바리새인들과 서기관들은 천국은 율법의 의로 들어간다고 가르침으로 이 문을 스스로 굳게 닫아 버렸고, 자기 자신들도 들어가지 못할 뿐 아니라 들어 갈 수 없도록 만들어 놓은 것입니다.
2. 배나 더 지옥 자식을 만드는 죄
예수님은 또한 바리새인들이나 서기관들을 향하여 "교인 하나를 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다니다가 생기면 너희보다 배나 더 지옥 자식이 되게 한다"고 책망하셨습니다. 교인이란 이방인들이 유대교로 개종하는 일을 말합니다. 예수님 당시에도 이방인들이 유대교로 개종하여 하나님을 섬기는 사람들이 많았습니다.
가버나움의 백부장이 그러했습니다. 그는 이방인이었지만 하나님을 경외하는 생활을 했습니다. 가이사랴에 살고 있었던 고넬료란 이달리야대 군대의 백부장도 "그가 경건하여 온 집으로 더불어 하나님을 경외하며. 백성을 많이 구제하고 하나 352 \ 23:13-15
님께 항상 기도"한 이방인이었습니다(행10:1-2).
(1) 그들은 이 같은 교인들을 얻기 위하여 힘썼습니다. 교인 하나를 얻기 위하여 바다와 육지를 두루 다녔다는 말씀은 그들의 전도열을 나타낸 표현이십니다. (2) 그들은 이렇게 얻은 교인들을 철저한 지옥 자식으로 만들었습니다. 유대교로 개종한 이방인들을 지옥 자식으로 만들었다는 말씀은 그들 자신이 소경이면서 소경을 인도했다는 것을 의미합니다.
① 성경을 잘못 가르치는 일은 지옥 자식으로 만드는 일입니다. "너희가 성경에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이라"고 주님은 말씀하셨습니다.(요5:39). 그런데 유대인들은 이런 구원의 방법에 대하여 전혀 알지 못했음으로 다른 사람들에게 성경은 잘못 가르친 것입니다.
② 그들은 하나님의 계명을 사람의 유전으로 가르쳤습니다. 그 결과 그들은 사람이 가르치는 유전으로 말미암아 하나님의 계명을 범하게 된 것입니다(마15:3-6). 이 같은 가르침은 그 가르침을 받는 자들로 지옥 자식이 되게 하는 일이 아닐 수 없습니다.
③ 그들은 또한 개종한 이방인들에게 철저한 율법의 멍에를 지게 했습니다. 율법을 지키지 않으면 구원이 없다고 주장하는 가르침은 이방인들로 자기들의 외식을 따르게 할 수밖에 없으며 그 결과는 그들로 지옥 자식이 되 게 하는 일입니다.
3. 지옥 자식
예수님의 말씀 중에서 "지옥"이란 말은 헬라어로 '게헨나'를 말합니다. 이 지옥이란 말은 예수님이 여러 곳에서 사용하신 단어입니다. "만일 네 오른 눈이 너로 실족케 하거든 빼어 내버리라 네 백체 중 하나가 없어지고 온 몸이 지옥에 던지우지 않는 것이 유익하다"고 하셨습니다(마5:29). 이곳을 "영원한 불"이라고도 하셨으며(마18:8), "지옥의 판결"이란 말씀으로 사용하기도 하셨습니다(마23:33). 헬라어로 영적인 처소로 세 곳을 지적해 주고 있습니다.
(1) '게헨나' - 이곳은 악한자가 죽어서 마지막으로 가는 곳으로 나와 있습니다. 이 헬라어는 지옥이라고 번역됩니다.
(2) '하데스' - 죽은 자들이 거처하는 곳으로 "음부"란 말로 불려졌습니다. 이 말은 구약적인 표현으로 영혼의 거처 또는 무덤이란 말과 혼돈 되어 왔습니다.
(3) '타르타로오' - 이곳은 무저갱으로 번역되며(벧후2:4), 타락한 천사들이 당분간 감금된 장소로 알려져 왔습니다.
결 론 : 말씀을 가르치는 종교계의 지도자들은 이 말씀을 잘 명심하여 양 무리의 본이 될 뿐 아니라 충성된 주님의 일군으로 인정을 받아야 합니다.
353 \ 23:16-24
(177) 잘못된 맹세와 율법의 더 중한 것을 버린 죄
(마태복음 23:16-24)
서 론 : 바리새인들과 서기관들이 화 받을 죄는 그 규모도 엄청나거니와 그 죄목도 많은 것입니다. 예수님은 그들의 세 번째 죄로 그들의 잘못된 맹세를, 그리고 네 번째 죄로 율법에서 의와 인과 신을 버리고 외식을 취한 죄에 대하여 신랄히 책망하셨습니다.
I. 맹세에 대한 죄
예수님은 일찍이 산상보훈에서 맹세에 대한 교훈을 주셨습니다(마5:33-37). 이것은 바리새인들이나 서기관들의 거짓된 맹세에 대한 책망이셨습니다. 그들은 능히 지키지도 못할 맹세를 쉽게 하였고 그 맹세를 져버리는 일을 무서운 죄로 여기지 아니했습니다.
(1) 예수님은 제단이나 성전으로 맹세해야 한다는 뜻으로 이 말씀을 하신 것이 아닙니다. 이 말씀은 바리새인들이나 서기관들이 가르치는 맹세가 외식적인 것이었기 때문에 그들의 잘못된 맹세의 방법을 책망하시기 위해 하나의 예증으로 들려주신 것입니다.
(2) 예수님은 그들이 맹세에 경중을 두고 있는 일에 대하여 잘못임을 지적하신 것입니다. 그들은 맹세의 대상에 대하여 제단이나 성전으로 한 맹세는 지키지 않아도 죄가 안되지만 성전의 금이나 제단의 예물로 맹세하면 반드시 지켜야 할 것이라고 가르친 것입니다. 맹세란 어디서 어떤 모양으로 했든 맹세의 대상자는 하나님이십니다. 그러므로 맹세한 그 사람은 그 맹세를 지켜야 합니다.
(3) 예수님은 그들의 이 같은 가르침이 그들의 탐심에서 나온 일임을 폭로하신 것입니다. 그들이 성전의 금이나 제단의 제물을 가리켜 맹세하라고 가르친 것은 맹세하는 자가 성전이나 제단에 바칠 제물을 탐해서인 것입니다.
2. 율법의 더 중한 것을 버린 죄
바리새인들이나 서기관들은 율법을 지켰지만 정말로 율법을 지킨 것이 아니라 그 율법의 참 생명인 의와 인과 신을 버렸습니다. 자신의 의를 남에게 보이려고 율법의 외형의 모습만 지킨 것입니다.
(1) 의란 '크리시스'로 율법의 공정성을 의미합니다. 율법 속에는 죄에 대한 정죄만 있는 것이 아니라 하나님의 의도 들어 있습니다. 율법은 하나님의 거룩하심을 나타내신 거울입니다. 그 율법 속에는 하나님의 의로우심이 가득 차 있습니다. (2) 인이란 '엘레오스'로 자비와 긍휼을 말합니다. 예수님은 세리들을 죄인시하 354 \ 23:16-24
는 바리새인들이나 서기관들을 향하여 "건강한 자에게는 의원이 쓸데없고 병든 자에게 라야 쓸데 있느니라 너희는 가서 내가 긍휼을 원하고 제사를 원치 아니하노라 하신 뜻이 무엇인지 배우라 내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라"고 말씀하셨습니다(마9:12-13).
하나님은 사람이 율법의 정죄로 심판을 받게 되는 것을 원치 아니하십니다. 그러므로 이스라엘에게 율법을 주셨을 때 그 정죄를 벗어날 수 있는 제사 제도를 함께 주셨습니다. 이처럼 구약 시대에는 제사 제도로 사함을 받는 길을 열어 놓으신 자비하신 하나님이십니다. 하나님은 또한 그의 아들을 이 세상에 보내심으로 의를 주시기를 기뻐하십니다. 율법에는 이 같은 하나님의 인애와 긍휼의 정신이 전체에 흐르고 있는 것입니다.
(3) 신이란 '피스티스'로 이것은 믿음을 가리킵니다. 율법 속에 믿음이 있다는 말씀은 율법은 그리스도에게로 인도하는 몽학선생이 되기 때문입니다. 율법으로는 사람이 의를 얻지 못하지만 율법은 우리에게 의를 얻을 수 있는 믿음의 길을 보여주고 있는 것입니다.
바리새인들이나 서기관들은 성경도 모르고 하나님의 능력도 몰랐기 때문에 율법을 지키는 일에도 그 경중을 구분할 줄을 몰랐습니다. 말하자면 율법 속에 가득히 채워져 있는 영적인 교훈에는 소경들이었고 조문에 기록된 의식적인 면에만 치우쳤습니다.
(1) 이것을 행하라고 하셨습니다. 그들이 먼저 행해야 할 일은 율법을 주신 하나님의 뜻을 따르는 일이었습니다. 그것이 율법에 나타난 "의와 인과 신"입니다. 이것을 버린 채 율법의 조문을 지키는 일은 아무 의의가 없는 것입니다. 의를 걷으려다 불의가 드러나 결과적으로 율법의 정죄를 받을 수밖에 없는 것입니다. 율법에 제시된 하나님의 "의와 인과 신"올 한 마디로 축소하면 "사랑"입니다.
(2) 저것도 버리지 말라고 하셨습니다. 예수님이 말씀하신 저것이란 문맥상으로 예수님 자신이 지적하신 그들의 철저한 십일조를 가리킨다고 보아야 할 것입니다. 이것은 하나님이 명하신 하나님의 것은 반드시 하나님께 드려야 할 것임을 밝히신 말씀입니다. 십일조는 율법에서 기인된 것이 아니라 믿음과 축복의 조상 아브라함으로부터 시작된 것입니다.
결 론 : 예수님은 서기관과 바리새인들을 향하여 "소경된 인도자"란 딱지를 붙여주셨습니다. 율법의 영적인 진정한 뜻을 바라보지 못하니 소경이요 그러면서도 지도자로 자부하고 있으니 소경된 지도자들인 것입니다. 하루살이를 걸러내므로 율법의 작은 의식적인 면에는 정성을 쏟지만 약대는 삼키므로 지킬만한 것은 삼켜 버리는 것입니다.
355 \ 23:25-28
(178) 탐욕과 외식과 불법이 가득한 죄
(마태복음 23:25-28)
서 론 : 서기관들과 바리새인들에 대한 예수님의 화의 선언은 가차없이 계속됩니다. 그들의 겉으로 보이는 외형적인 삶은 깨끗하게 보였지만 그들 안에는(마음) 온갖 더러운 것들이 가득차 있었습니다. 그들의 마음속에 깔려 있는 품성은 마치 죽은 사람의 뼈와 더러운 것들이 가득했으므로 이 같은 그들의 마음의 상태와 그들의 겉모양은 마치 회칠한 무덤 같았습니다.
1. 탐욕과 방탕으로 가득한 죄
예수님은 서기관들과 바리새인들의 더러운 마음을 잔과 대접으로 비유하셨습니다. 잔과 대접은 깨끗할 수 있다고 하셨습니다. 이것은 그들의 결례에 의해서 가능합니다. 그들은 어떤 부정을 입으면 율법의 결례에 따라 정결하게 했습니다. 그러나 그릇의 겉을 물로 씻은 것처럼 그들의 육체는 이런 결례로 깨끗해 졌을는지 모르지만 그들의 마음은 여전히 탐욕과 방탕으로 가득한 채로 있는 것입니다. 그들은 겉보다 속이 더 중요한 줄을 모르고 있었습니다.
(1) 그들의 생활은 탐욕으로 일관되었습니다. 탐욕이란 말은 '할 파게스'로 강탈이나 차압 혹은 약탈 혹은 몰수를 의미합니다. 그들은 이 같은 탐욕에 숙련된 지도자들이었습니다. 그러므로 그들은 돈을 사랑하는 자들이라고 말씀하고 있습니다(눅16:14). 그들은 또한 예수님이 지적하신 대로 "과부의 가산을 삼키는 자"들로 그 받는 판결이 더욱 중한 자들입니다(막12:40).
(2) 그들의 생활은 또한 방탕으로 일관되었습니다. 이처럼 취한 재물을 그들은 방탕으로 소비한 것입니다. 그들은 겉으로는 거룩한 듯이 꾸몄지만 실인즉 방탕으로 더러워져 있었습니다. 하나님 앞에서 그들의 거짓된 모습을 숨길 도리가 없는 것입니다.
2 외식과 불법이 가득한 죄
예수님은 서기관들과 바리새인들에게 너희는 "회칠한 무덤 같다"고 하셨습니다. 회칠한 무덤이라고 하신 것은 그들의 인격을 비유적으로 나타내신 말입니다.
(1) 회칠한 무덤이란 겉으로 꾸민 그들의 외형적인 면을 말합니다. 무덤에 회를 칠하는 일은 그 무덤을 아름답게 보이기 위해서 입니다. 이처럼 서기관들이나 바리새인의 외형적인 모양은 아름답게 보입니다. 이것은 그들의 거짓을 감춘 외식의 모양입니다.
(2) 회칠한 무덤 속에는 사람의 뼈와 모든 더러운 것이 가득 차 있다고 하셨습 356 \ 23:25-28
니다. 회칠한 무덤과 같다고 하신 주님의 말씀에는 자연히 그 무덤 안에 있는 물건이 거론되지 않을 수 없는 것입니다. 이런 주님의 표현은 하나님이 보시는 서기관들이나 바리새인들의 속마음을 나타내신 것입니다. 그들의 내부에 있는 영적인 요소나 도덕적인 요소는 죽은 송장처럼 썩은 냄새를 풍기고 있었던 것입니다.
(3)서기관들이나 바리새인들의 죄는 예수님의 혹독한 정죄를 받아 마땅했습니다.
① 그들이 저지른 무서운 죄는 조상들의 유전을 중히 여긴 나머지 하나님의 율법을 유린한 죄입니다. 그들은 손을 부지런히 씻지 않으면 음식을 먹지 아니했으며 또 시장에서 집에 돌아와서는 몸에 물을 뿌리지 아니하면 먹지를 아니했으며 잔과 주발과 붓 그릇까지라도 씻지 않으면 먹지 아니한 것입니다.
이것은 율법에서 나온 법이 아니라 장로들이 세운 유전입니다. 그들은 이 유전을 중히 여긴 나머지 이것을 지키지 않는 사람들을 정죄함으로 불법적인 재판관 노릇을 해 온 것입니다. ② 서기관들이나 바리새인들은 외식하는 신앙을 자랑하면서 하나님 앞에 의롭다고 자부했습니다. 하나님이 정죄하시는 자신들의 행위를 자기 자신이 의롭다고 여기는 일이야말로 더욱 정죄 받을 죄악이 아닐 수 없습니다. ③ 서기관들이나 바리새인들은 영적인 진리에 대하여 무지했습니다. 그들은 성경을 가르치는 선생이었으면서도 그 성경이 인간에게 가르치는 목적이 무엇인가에 대하여 전혀 알지 못하고 있었던 것입니다. 그들은 진리로 오신 하나님의 아들을 핍박하였으며 이 진리의 도를 정면으로 도전함으로써 하나님을 대적하고 있었던 것입니다. ④ 그들은 성령을 고의적으로 훼방함으로 스스로 정죄의 자리에 내려앉았습니다. 그들은 예수님의 권능을 목격하고서도 귀신의 왕 바알세불을 힘입어 귀신을 쫓아낸다고 비방했습니다. 이에 대하여 예수님은 단호히 그들을 정죄하셨습니다(마12:22-32). ⑤ 서기관들과 바리새인들은 끊임없이 예수님을 시험했습니다. 그들은 쉴새 없이 그들의 제자들로 예수님을 뒤따르게 했습니다. 그것은 말의 올무를 잡아 법정에 고소하기 위함이었습니다.
결 론 : 우리는 오늘의 이 시점에서 이 말씀이 우리에게 교훈해 주시는 바가 무엇인가에 대하여 살펴볼 수 있어야 할 것입니다.
이 말씀은 오늘날 교회의 지도자들에 대한 엄중한 경종이 아닐 수 없습니다. 이 말씀은 교회의 직분자들에게도 관계되는 경종입니다. "이와 같이 집사들도 단정하고 일구이언을 하지 아니하고 깨끗한 양심에 믿음의 비밀을 가진 자라야 할지니 이에 이 사람들을 먼저 시험해 보고 그 후에 책망할 것이 없으면 집사의 직분을 하게 할 것이라"고 말씀하고 있습니다(딤전3:8-13). 이 말씀은 우리 모든 그리스도인들에게 주시는 경종입니다. 우리가 하나님의 말씀을 알고도 행치 아니하면 외식자가 됩니다. 누구나 순종에 힘쓰지 않으면 바리새인들이 정죄 받은 그 정죄에 떨어지게 됩니다.
357 \ 23:29-39
(179) 선지자들의 무덤을 쌓는 죄
(마태복음 23:29-39)
서 론 : 예수님이 내리시는 서기관들과 바리새인들에 대한 화의 선언은 이제 마지막으로 그 절정에 달합니다. 그들이 지난날 하나님이 보내신 선지자들을 죽인 조상들의 본을 따라 그 조상의 양을 채우는 일을 하고 있음을 탄식하시면서 앞으로 그들이 그들의 조상보다 더 무서운 죄를 범할 것임을 예언하셨습니다. 그래도 예수님은 이들이 죄악에서 돌이켜 하나님의 뜻에 따르기를 바라셨지만 그들은 끝내 주님의 권면을 거역함으로 결국은 "보라 너희 집이 황폐하여 버린바 되리라"고 하신 말씀대로 되었습니다.
1. 선지자들의 비석을 꾸미는 바리새인들
서기관들과 바리새인들은 선지자들의 무덤과 의인들의 비석을 꾸미는 일에 열중했습니다. 그리고 그들이 한결같이 하는 말은 "우리가 우리의 조상 시절에 살아 있었다면 선지자들의 피를 흘리게 한 조상들의 불의한 일에 자신들은 절대로 동조하거나 첨예하지 아니했을 것"이라고 다짐하면서 그때 조상들이 저지른 일에 대하여 매우 유감스럽게 여기는 듯이 말했습니다.
예수님은 그들의 이러한 외식적인 가증한 언행에 대하여 정면으로 공격하셨습니다. "그러면 너희가 선지자를 죽인 자의 자손 됨을 스스로 증거함이로다"고 정죄하시고 "너희가 너희 조상의 양을 채우라 뱀들아 독사의 새끼들아 너희가 어떻게 지옥의 판결을 피하겠느냐"고 말씀하셨습니다.
(1) 이 같은 그들의 말은 선지자를 죽인 자의 자손임을 스스로 증거하는 일이라고 하셨습니다. 지난날 선지자들을 죽인 그들의 조상들도 그 선지자를 죽이는 일을 합당한 일로 여겼으며 하나님의 뜻이라고 생각했습니다. 다만 그들은 재앙을 선포하는 선지자들의 경종이 듣기 싫었으며 거짓 선지자들의 달콤한 예언을 따랐습니다.
(2) 예수님은 그들의 의중을 샅샅이 살피시고 너희도"너희 조상의 양을 채우라"고 하셨습니다. 그들의 조상은 메시야가 오리라고 한 선지자를 죽였지만 그들은 그 선지자가 증거한 대로 오신 진짜 메시야를 죽였기 때문입니다.
(3) 그들은 또한 예수님이 보내시는 복음의 일군들을 죽일 것이라고 하셨습니다. 예수님은 이스라엘을 위하여 많은 선지자들과 지혜 있는 자들과 서기관들을 보내실 것을 말씀하시고 그러나 너희들은 그들 중에서 더러는 죽이고 십자가에 못박고 그 중에 더러는 회당에서 채찍질하고 구박할 것이라고 하셨습니다. 여기서 주님이 말씀하신 선지자나 서기관이란 표현은 신약 시대에 교회에 세우신 하 358 \ 23:29-39
나님의 일군들의 구약적인 표현입니다. 그들은 교회를 핍박할 때 이 예수님의 말씀대로 많은 사도들과 주님의 제자들을 죽였으며 많은 복음 증거자들에게 채찍질하고 구박했던 것입니다. 그들의 이 같은 행동은 지옥의 판결을 결코 피하지 못할 것입니다.
(4) 예수님은 그들에게 땅 위에서 흘린 의로운 피가 다 너희에게로 돌아가리라고 선언하셨습니다. 예수님은 그들의 조상들에 의해 저질러진 범죄에 대하여 그 기원을 아벨에게까지 올라갔습니다. 그리고 요아스 왕 시대에 왕의 명으로 여호와의 전 뜰 안에서 백성들에게 쳐죽임을 당한 스가랴에 이르기까지의 의인과 선지자를 죽인 모든 죄악이 이 세대에 다시 돌아올 것이라고 경종하셨습니다. 그것은 이 세대에 와서 이 의인과 선지자의 살인 사건의 총결산이라고 말할 수 있는 예수 그리스도를 죽인 것으로 그들 자신의 손에 의하여 이루어질 것이기 때문입니다.
2. 예루살렘아! 예루살렘아!
예수님은 선지자와 의인을 죽이고 오리라고 증거된 메시야를 죽인 죄로 인하여 멸망 받게 될 예루살렘의 운명에 대하여 탄식하셨습니다. 이 같은 모든 일이 예루살렘에서 일어났던 일이므로 그 화도 이 예루살렘에 임하게 되는 것입니다.
(1) 예수님은 예루살렘이 멸망하지 않고 그들 중에 있는 백성이 구원을 받기 위하여 많은 애를 쓰셨다고 하셨습니다. "암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음 같이 내가 네 자녀를 모으려 한 일이 몇 번이냐"고 탄식하셨습니다. 예수님은 서기관들이나 바리새인들이나 세리나 누구에게나 구별 없이 그들을 위해 기도하셨으며 그들에게 구원의 참 도리를 가르쳤습니다. 꺼져 가는 등불도 끄지 아니하시는 그 주님의 사랑으로 끝까지 그렇게 하신 것입니다. "암탉이 그 새끼를 날개 아래 모음"보다 더한 사랑으로 회개를 외치셨습니다.
(2) 그러나 그들은 그것을 원치 아니했습니다. 하나님께서는 그들에게 길이 참으시는 중에 많은 기회를 주셨습니다. 예수님은 그들에게 이루 헤아릴 수 없는 확실한 증거를 보이셨습니다. 그들에게 믿을만한 놀라운 이적과 표적도 보여 주셨습니다. 그러나 그들은 이 같은 하나님의 최종적인 권면을 스스로 거절했습니다.
(3) 예수님은 예루살렘의 황폐를 예언하셨습니다. 주님은 그들에게 "보라 너희 집이 황폐하여 버린바 되리라"고 하셨습니다. 너희 집이라고 하신 곳은 예루살렘과 아울러 그 중앙에 있는 예루살렘 성전을 의미합니다. 과연 이러한 예수님의 예언대로 주후 70년에 로마 군대에 의하여 황폐되어 버린바 된 것입니다.
결 론 : 이제 끝까지 패역하여 황폐되어 버린 이스라엘은 그들이 아무리 원한다 해도 그들은 "찬송하리로다 주의 이름으로 오시는 이여 할 때까지" 다시는 메시야를 만날 기회가 주어지지 않을 것입니다(눅11:30, 계1:7).
359 \ 24:1-14
(180) 주 재림의 징조
(마태복음 24:1-14)
서 론 : 마태복음 24장은 소 계시록이라고 불릴 정도로 말세에 관한 일과 주 재림의 정조에 대하여 자세히 언급되어 있습니다. 그리고 이 예언은 다른 사람이 아닌 예수님이 자신의 재림에 대하여 친히 말씀하여 주셨다는 점에 있어서 중요한 의의를 갖는 것입니다.
1. 종말에 관한 길잡이로서의 교훈
세상이 그 종말에 이를수록 예수님의 예언하신 말씀대로 거짓 선지자들이 많이 일어나며 거짓 이적으로 미혹하는 무리들이 머리를 들고일어나 세상을 미혹하는 일이 생길 것입니다. 우리는 이 말씀가운데서 다음 몇 가지 사실에 대하여 미리 알아두는 일이 좋을 것입니다.
(1) 그 하나는 예수님의 말씀 중에 그의 재림이나 종말에 대하여 그 년 월 일 시를 절대로 밝히지 아니하셨다는 사실입니다. 그러므로 우리는 누가 무슨 말을 하든지 주 재림에 관하여 그 일시를 밝히려는 시도는 버려야 하며 그런 말을 하는 사람들을 경계해야 합니다.
(2) 그 둘째는 예수님은 다만 세상 종말과 주 재림에 있어서 세상에서 일어날 징조로 말씀해 주셨습니다. 이처럼 말씀하신 이유는 선지자들이나 주님이 예언하신 말씀으로 명시된 이 세상 징조를 바라보고 그 날을 준비하라는 뜻입니다.
2. 종말의 징조
예수님의 이 예언은 50여 년 가까이 걸려서 건축된 예루살렘 성전의 위용을 제자들이 자랑했을 때 "내가 진실로 너희에게 이르노니 돌 하나도 돌 위에 남지 않고 다 무너뜨리우리라"고 선언하신 주님의 말씀에서 비롯되었습니다. 제자들은 선생님의 이 같은 말씀에 정히 놀랐습니다. 그래서 그들은 주님이 감람산 위에 앉아 계실 때 조용히 묻게 된 것입니다. 그들의 물음은 두 가지로 나타났는데 그 하나는 과연 어느 때에 이 예루살렘 성전이 무너질 일이 일어날것이겠는가? 하는 것이고 다른 한 가지는 주의 임하심과 세상 종말에는 무슨 징조가 있을 것인가? 하는 것입니다. 그런데 예수님은 첫 번째 질문에 대한 해답은 한 말씀도 아니하시고 세상 끝날의 징조와 주 재림의 정조에 대해서만 중점적으로 말씀해 주셨습니다.
(1) 첫 번째 징조로 사람의 미혹이 있을 것이라고 하셨습니다. 미혹이란 말은 '프라나오'로 길을 잃게 한다. 나쁜 길로 인도한다는 뜻입니다. 종말에는 많은 사람이 그리스도의 이름으로 와서 자기를 그리스도로 칭하면서 사람들로 생명의 길 360 \ 24:1-14
을 잃게 하고 나쁜 길로(사망) 인도할 것이라고 하셨습니다.
(2) 두 번째 징조로 난리와 난리 소문을 듣게 될 것이라고 하셨습니다. 난리란 말은 '폴레무스'로 전쟁, 전투, 싸움, 충돌 등의 복수로 많은 싸움과 전쟁을 의미합니다. 종말에 나타날 두드러진 징조는 이곳 저곳에서 들려오는 난리 소문이라고 하셨습니다. 잦은 국제적인 충돌, 인종 싸움, 내란, 정변, 혁명 등이 잇달아 일어나 세상이 어수선하게 될 것입니다.
(3) 다음 세 번째 징조로는 민족과 민족이 나라가 나라를 대적하는 얼이 일어나고 처처에 기근과 지진이 일어날 것이라고 하셨습니다. 여기서 주님이 말씀하신 정조는 그 규모가 매우 큰 상태를 말하고 있습니다. 민족이란 말이나 국가란 말은 가히 세계의 전면 전쟁을 유발시키는 대 규모의 전쟁 형태를 말씀하는 것입니다. 그리고 때를 맞추어 기근과 지진이 처처에 있을 것입니다.
예수님은 이 모든 정조가 재난인 것이 아니라 종말에 있을 재난의 시작이라고 하셨습니다. 여기서 재난이라고 하신 말씀은 종말에 이 땅 위에 임할 무서운 환난을 의미하는 것입니다(마24:29. 계2:10, 3:10. 단12:1. 슥14:1).
3. 환난의 시작
9절부터 나오는 환난은 마지막 종말에 있을 환난이며 온 인류가 겪어야 할 재난입니다(눅21:33-35).
(1) 그때에는 너희를 환난에 넘겨주며 죽이리라고 하셨습니다. 환난시기에는 적그리스도의 세력이 세상의 권세를 잡는 시기가 될 것입니다. 무저갱에서 나온 황충이 떼들이(악한 영) 세상에 나와 사람들의 마음을 거처로 삼게 되는데 이 황충이 떼들인 악령이 들어간 사람은 적그 리스도 사상에 물들게 되며 이들은 성도들을 적그리스도에게 넘겨 줄 것이며 핍박을 가할 것입니다(계9:1-6, 마10:21-22).
(2) 거짓선지자가 일어나 많은 사람을 미혹할 것이라고 하셨습니다. 요한계시록 13장에 기록된 거짓 선지자가 이때 출현 할 것입니다(계13:11-18). 이것은 데살로니가후서에서 사도 바울이 밝힌 악한 자의 임함과 동일합니다(살후2:9-12).
(3) 이 때에는 이 세상에 불법이 성하므로 많은 사람의 사랑이 식어지리라고 하셨습니다. 불법이 성하다고 하신 말씀은 이 세상에 번성하는 죄악을 말합니다. 결 론 : 언제 이런 시기가 오느냐에 대하여 예수님은 다만 천국복음이 모든 민족에게 증거 되기 위하여 온 세상에 전파되리니 그제야 끝이 오리라고 하셨습니다. 우리는 말세 기간을 다음과 같이 요약할 수 있을 것입니다. ⓐ 주님 시대 (초림) ⓑ 예루살렘의 멸망으로 이스라엘의 박해 시대 ⓒ 이방 세계에 복음이 전파되는 시대 ⓓ 이스라엘의 회복시대 ⓔ 환난의 시작 ⓕ 환난시대 ⓖ 주님의 재림.
361 \ 24:15-28
(181) 종말의 결정적인 증거
(마태복음 24:15-28)
서 론 : 주의 재림과 세상 끝에 있을 정조에 대하여 여러 가지로 제자들에게 말씀하신 예수님은 이제 그 결정적인 증거와 사건들에 대하여 예언하십니다. 예수님은 여기서 특별히 다니엘이 기록한 멸망의 가증한 존재에 대하여 설명하심으로 적 그리스도의 대두가 세상 끝 날에 나타날 중대한 사건임을 분명히 하셨습니다. 이에 대하여 예수님은 또한 이 같은 환난 날에 예루살렘에 거주하는 유대인들이 살 수 있는 길을 알려 주셨습니다. 우리는 예수님의 이 말씀에 조심스럽게 귀를 기울려야 활 것입니다.
1. 멸망의 가증한 존재와 종말
주님은 종말에 나타날 적그리스도에 대하여 '멸망의 가증한'것이라고 표현하셨습니다. 이 같은 말씀은 다니엘이 말한 예언의 내용인데 다니엘은 종말에 가서 이레의 절반동안 제사와 예물을 금지할 악한 자에 대하여 예언했습니다. "그가 장차 많은 사람으로 더불어 한 이레 동안의 언약을 굳게 정하겠고 그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할 것이며"(단9:27. 살후2:3-4)라고 예언되어 있습니다.
그런데 이 자가 종말에 어디 서느냐? 예수님은 거룩한 곳에 선다고 하셨습니다. 거룩한 곳은 예루살렘 성전을 의미합니다. 이 사건은 적그리스도가 온 세계를 통치하는 후 삼 년 반 시대에 있을 일인데 이 때 적 그리스도는 스스로 자신을 하나님이라 하여 하나님을 대적할 것입니다(계13:3-7).
우리는 이 사건이 주후 70년에 있은 로마에 의한 예루살렘 함락으로 생각하면 안됩니다. 그 이유는 예수님이 인용하신 다니엘서의 "멸망의 가증한 자"란 세상 종말에 나타날 멸망의 아들, 적그리스도와 그의 우상을 언급하고 있기 때문입니다. 그리고 이 말씀을 하시는 예수님의 의도는 70년대에 당할 이스라엘의 환난을 가리킴이 아니라 세상 종말과 주의 재림에 대하여 묻는 제자들에게 인류의 종말과 그리스도의 재림의 시기에 대하여 언급하고 있는 것입니다.
2. 산으로 도망하라
주님은 이 같은 환난 날에 예루살렘에서 살아 남을 수 있는 길을 밝혀 주셨습니다. '산으로 도망가라'고 하신 것입니다. 이 무서운 환난 날에 이스라엘 백성들이 살수 있는 길은 산으로 도망하는 일이라고 하셨습니다.
(1) 산은 하나님이 지정하신 이스라엘의 피난처입니다. 종말에 있을 예루살렘의 환난 날에 그들이 산으로 도망할 일에 대하여 스가랴는 이처럼 예언했습니다.
362 \ 24:15-28
"그 날에 그의 발이 예루살렘 앞 곧 동편 감람산에 서실 것이요 감람산은 그 한가운데가 동서로 갈라져 매우 큰 골짜기가 되어서 산 절반은 북으로, 절반은 남으로 옮기고 그 산골짜기는 아셀까지 미칠지라 너희가 그의 산골짜기로 도망하되 유다 왕 웃시야 때에 지진을 피하여 도망하던 것 같이 하리라 나의 하나님 여호와께서 임하실 것이요 모든 거룩한 자가 주와 함께 하리라"(슥14:4-5).
(2) 이 같이 도망하는 일에는 돌이키지 말라고 하셨습니다. 뒤로 돌이키는 일은 롯의 아내의 경우에서 멸망 받을 일의 거울이 되고 있습니다.
(3) 아이 밴 자들과 젖먹이는 자들에게 화가 있으리라고 하셨습니다. 너무나도 환난이 급하고 심하기 때문에 아이를 밴 부녀자나 행동하기에 거추장스러운 젖먹이 어머니들에게는 다른 사람들 보다 화를 받는 확률이 많을 것임을 의미합니다.
(4) 겨울이나 안식일에 도망하는 일이 생기지 않도록 기도하라고 하셨습니다. 안식일이 거론된 것은 이 환난이 분명히 그 때까지 그리스도를 영접하지 않고 율법을 지키는 유대인들에 관한 것임을 밝히신 일이며 그 날에 환난이 임할 때 그들은 자신들의 율법에 얽매어 자승자박하는 결과가 올 것입니다. 겨울은 역시 추운 계절이기 때문에 환난을 겪는 일에 많은 어려움을 당하게 될 것입니다.
이 때에 일어날 환난은 역사상 초유의 사건이며 이후에 이 같은 사건이 없을 것은 이 환난이 인류의 마지막 환난이 되기 때문입니다. 그런데 예수님은 택하신 자들을 위하여 이 날 들을 감하신다고 말씀하셨습니다. 감하신다는 말씀은 ① 하나님의 택하신 백성들에게는 이 환난을 이길 수 있는 능력을 주심을 의미하는 것입니다. ② 그리고 하나님은 하나님의 백성들에게 이 같은 무서운 시험의 때를 면케 하실 것이라고 약속하셨습니다(계3:10). ③ 이 말씀은 이 모든 환난을 계획하시고 주장하시는 이가 바로 우리의 하나님이심을 의미해 주시는 것입니다.
환난 때의 영적인 혼란은 거짓 그리스도의 등장일 것입니다. 그러나 그 때에는 자신을 숨기지 않고 자기가 그리스도라고 정면으로 나타날 것입니다. 이때 많은 사람들이 미혹을 발아 믿음에서 떨어져 나갈 것이지만 이들은 진리의 말씀에 의지한 사람들이 아니며 어린양의 생명책에 기록된 하나님의 백성들도 아닙니다. 그리스도의 재림은 "번개가 동편에서 나서 서편까지 번쩍임같이 인자의 임함도 그러하리라"고 말씀하심으로 하늘로 올리우심을 본 그대로 오시는 분만이 재림의 주님임을 알라고 하셨습니다(행1:31).
결 론 : 예수님은 "주검이 있는 곳에는 독수리들이 모일지니라"는 말씀을 하셨습니다. 이 곳에서 말씀하신 주검이란 말은 하나님의 최종적인 심판을 말합니다. 그리고 독수리란 하늘의 새들을 말하는데 이 날에 하나님께서는 하늘의 새들을 모으사 사람의 고기로 그들의 배를 불리는 하나님의 잔치를 열 것이라고 하셨습니다(계19:17-18, 겔39:17-20).
363 \ 24:29-31
(182) 주 재림의 모습
(마태복음 24:29-31)
서 론 : 예수님이 언제 어떤 모습으로 재림하시는가? 이 문제에 대한 신학적 인 논쟁도 많지만 일반성도들도 알고싶어하는 궁금한 일이 아닐 수 없습니다. 우리는 주님이 재림하시는 그 재림의 시기를 년 월 일 시로는 알 수 없지만 그 때와 그 모습을 성경에서 예언해 주는 시대적 징조를 통해서 알 수 있습니다
예수님은 인류 종말에 있을 환난 후에 재림하십니다. 그리고 그의 재림은 땅에 거하는 모든 사람들이 바라볼 수 있도록 오십니다. 그는 하늘에서 구름을 타고 능력과 큰 영광의 모습을 가지고 오십니다.
1 예수님의 재림은 환난 후에 있다.
예수님은 "그날 환난 후에" 오실 것이라고 하셨습니다. 여기서 환난이라고 하신 사건은 인류의 종말에 있을 대 환난을 의미합니다. 이 날에 대하여 예수님은 "그 날"이라고도 표현하셨습니다(눅21:34). "시험의 때"라고도 하셨습니다(계3:10). 다니엘은 이 환난의 날을 "그 때"라는 말로 예언했습니다(단12:1). 스가랴는 이 환난의 날을 "여호와의 날"이라고 말했습니다(슥14:1-2). 이 환난은 요한 계시록에서 "일곱째 대접 심판"으로 나옵니다(계16:1-21).
(1) 환난 후 에란 말씀은 여섯째 대접 심판 후를 가리킵니다. 하나님이 세상 종말에 인류들에게 내리실 최종적인 재앙이 일곱 대접 심판으로 나옵니다.
이 심판의 내용은 이렇습니다. ① 첫째 대접을 땅에 쏟았습니다. 짐승의 표를 받은 사람들에게 독한 헌데가 생깁니다. ② 둘째 대접을 바다에 쏟았습니다. 바다가 피가 되어 모든 생물이 죽습니다. ③ 셋째 대접을 강과 물 근원에 쏟습니다. 모든 물이 피가 되어 사람들이 피를 마시게 됩니다. ④ 넷째 대접을 해에 쏟습니다. 해가 불로 사람들을 태움으로 사람들이 태움을 받습니다. ⑤ 다섯째 대접을 짐승의 보좌에 쏟았습니다. 그 나라가 어두어지며 악한 종기로 말미암은 고통이 더욱 심하게 됩니다. ⑥ 여섯째 대접을 큰 강 유브라데에 쏟습니다. 적그리스도의 모든 군대가 아마겟돈에 모이고 이 때 예수님이 재림하십니다. ⑦ 일곱째 대접을 공기 가운데 쏟습니다. 이 온 세상에 큰 지진이 일어나서 이 지구가 세 갈래로 갈라지게 되고 세계의 모든 도시가 폐허화되고 이 지구상에 있는 모든 산도, 모든 섬도 없어져 버립니다. 이 일곱째 대접 재앙으로 이 지구는 하나님의 진노의 잔을 받아 완전히 소멸되어 버립니다.
여기서 예수님은 여섯째 대접을 쏟는 재앙 시에 오시게 됩니다. 하나님께서 다섯째 대접 재앙까지 이 세상에 무서운 환난을 주시고 여섯째 대접을 쏟으시는 것 364 \ 24:29-31
으로 마지막 전쟁을 일으켜 적그리스도와 그의 군대들에게 결정적인 심판을 내리시게 됩니다. 이 전쟁의 모습이 계시록 19:11-21절까지로 이곳에 그 전쟁의 양상이 자세히 기록되어 있습니다.
(2) 그 날 후에 해가 어두어진다고 하셨습니다. 이것은 다섯째 대접 재앙으로 말미암은 흑암을 말합니다.
(3) 달이 빛을 내지 아니할 것이라고 하셨습니다. 이 때에는 밤에도 역시 흑암이 계속됨으로 하늘의 달이 그 빛을 나타내지 못할 것입니다.
(4) 하늘의 권능이 흔들리고 별들이 하늘에서 떨어진다고 하셨습니다. 이 같은 하나님의 두려운 심판은 마치 하늘의 권능들이 흔들리는 것처럼 보이게 될 것이며 하늘의 별들이 땅에 떨어지는 것처럼 보일 것입니다.
2. 재림하시는 징조와 주님의 재림
예수님의 재림 시기는 이처럼 환난 후가 될 것인데 이에 대하여 예수님은 아주 중요한 사실을 말씀해 주셨습니다.
(1) 인자의 징조가 하늘에서 보일 것이라고 하셨습니다. 아마 이때에 하늘에서 천사장의 소리와 하나님의 나팔 소리가 나며 구름을 타고 오실 때 이상한 일들이 일어날 것입니다.
(2) 그 때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 주님이 구름을 타고 오시는 모습을 보게 될 것이라고 하셨습니다.
(3) 재림하시는 주님을 볼 수 있는 무리는 이때 둘로 갈라지게 될 것입니다. 하나는 땅의 모든 족속이요 다른 하나는 그리스도의 신부들입니다.
① 통곡하는 무리는 땅에 거하고 있는 모든 사람들을 말합니다. 이들은 물론 그때까지도 주님을 영접하지 아니한 자들이요 주님을 대적해 온 자들입니다.
② 다음에 주님을 영광으로 맞이할 무리들도 있습니다. 이들은 물론 그의 신부가 될 성도들입니다. "그 날에 강림하사 그의 성도들에게서 영광을 얻으시고 모든 믿는 자에게서 기이히 여김을 얻으시리라"고 말씀했습니다(살후1:10).
(4) 이때 택한 백성들은 큰 나팔 소리와 함께 하늘 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 모으리라고 하셨습니다.
① 이 일은 예수님의 재림과 거의 동시에 이루어 질 것인데 이 일로 성도들은 즉시 어디론가 옮겨질 것입니다.
② 데살로니가 전서에서 이 곳이 공중이라고 말씀하고 있습니다(살전4:16-17).
결 론 : 우리는 주의 재림의 날을 소망으로 기다리는 사람들입니다. 그것은 우리가 심판 받을 사람들이 아니요 주님의 신부들로 그 날에 주님을 영광 중에 만나 영원히 그와 함께 하는 축복을 받을 수 있기 때문입니다.
365 \ 24:32-36
(183) 무화과나무의 비유에 나타난 징조
(마태복음 24:32-36)
서 론 : 예수님이 세상종말에 대한 말씀을 하시는 중에 무화과나무의 비유를 통하여 교훈을 주셨습니다. 이 교훈은 해석하는 사람에 따라 여러 가지 의미를 불입니다만 대개의 경우 두 가지로 집약되고 있습니다. 하나는 종말의 예언에 나타난 징조를 보고 그 예언의 성취를 바라보라는 것과 다른 하나는 이 비유를 이스라엘의 회복과 연결시켜 주 재림의 시대적 징조를 알라는 것입니다. 어느 것이든 이 비유는 매우 중요한 의미를 지니고 있습니다.
1. 무화과나무의 비유에 대한 두 가지 해석
무화과나무는 이스라엘 어느 곳에서나 쉽게 볼 수 있는 나무입니다. 한편 이 나무는 이스라엘이나 또는 하나님의 백성의 한 상징이라고 볼 수 있습니다.
(1) 이 말씀의 뜻은 무화과나무의 성장과정에서 예수님이 말씀하신 징조를 배우고 준비하라는 비유로 들려 주셨습니다. 무화과 열매는 아무런 예고 없이 나무에 열리는 것은 아닙니다. 무화과가 열리려면 먼저 그 잎이 돋아나야 합니다. 유대인들은 무화과나무의 잎이 돋아나는 시기를 잘 알고 있었기 때문에 그 잎이 돋아나면 그들은 이제 여름이 가까운 줄로 알고 있었던 것입니다. 예수님은 이 같은 비유를 통하여 종말의 정조를 알아볼 수 있는 영적 지혜를 가져야 할 것을 교훈 하신 것입니다. 말하자면 예수님이 말씀하신 세상 종말에 대한 정조가 이 세상에 한 가지 한가지 나타나는 것을 보거든 이런 정조들이 곧 예수님의 재림을 예고해 주는 일임을 알고 대비하라고 하신 것입니다.
(2) 또한 예수님은 이 비유를 이스라엘의 회복에 대한 징조와 연결시켜 이스라엘의 회복이야말로 주 재림의 징조란 사실을 나타내신 말씀입니다. 예수님은 이스라엘이 멸망하여 황폐될 것임을 말씀하시고 그 시기가 그의 재림 시기에까지 이를 것임을 시사하셨습니다(마23:38-39). 그러므로 이스라엘의 회복파 주의 재림 시기는 떼어놓을 수 없는 밀접한 관계를 가지고 있는 것입니다.
① 여기서 비유적으로 말씀하신 무화과나무는 이미 오래 전에 죽은 무화과나무를 상징합니다. 우리는 마태복음 21장에서 열매가 없음으로 주님의 저주를 받아 뿌리째 말라버린 한 무화과나무를 발견하게 됩니다(마21:18). 이것은 열매 없는 이스라엘의 멸망을 상징합니다. "그러므로 내가 너희에게 이르노니 하나님의 나라를 너희는 빼앗기고 그 나라의 열매 맺는 백성이 받으리라"(마21:43)고 하신 말씀대로 열매를 맺지 못한 그들은 실질적으로 그 나라를 빼앗겼습니다. 이제 이방인의 때가 되었습니다. 이 기간이야 말로 온 세상에 복음이 전파되는 기간입니다(마 366 \ 24:32-36
24:14). 그러므로 이스라엘의 회복은 이 세상 끝 날이 이르렀다고 하는 하나님의 신호라고 보는 것입니다. 이스라엘은 1948년 5월 15일 독립을 선언함으로 다시금 그들의 모습을 역사의 무대 위에 등장 시켰습니다.
② 이스라엘의 회복은 반드시 있어야할 예언의 성취입니다. 그것은 로마서 11장에서 하나님의 비밀로써 나타난 말씀을 보면 이스라엘이 시온에서 구원을 얻을 시기가 오는데 그 시기는 이방인의 충만한 수가 들어오기까지라고 했습니다(롬11:25-27). 또한 예수님은 회복된 이스라엘 땅에 재림하실 것이라고 예언되어 있는 것입니다(행1:11. 슥14:1-5). 그리고 마지막 날에 전쟁을 일으키는 적그리스도는 이스라엘을 공격하는 것으로 예언되어 있기 때문에 이스라엘은 주 재림 전에 반드시 회복되어야 하며 이스라엘은 이미 회복된 것입니다. 그러므로 이스라엘이 회복되는 것을 보거든 이것은 마치 무화과나무의 가지가 연하여지고 잎사귀를 내는 일이니 세상 종말과 주 재림의 시기가 다가 올 줄로 알라고 하는 비유가 되는 것입니다.
2. 이 세대가 지나가기 전에 이 일이 다 이루리라
예수님은 34절에서 "이 세대가 지나가기 전에 이 일이 다 이루리라"고 말씀하셨습니다. 이 말씀에서 우리는 주님이 말씀하신 "이 세대"가 어떤 세대인가에 대하여 궁금증을 갖게 합니다. 세대란 말은 '한 때' 또는 '한 시대'를 가리킵니다. 이 말씀을 만약 제자들이 살아가고 있는 그 세대를 말씀하셨다면 그들이 생존한 시기까지를 의미할 것입니다. 그러나 그들의 세대는 지나갔지만 아직까지도 이 같은 종말이 오지 않고 있습니다. 그러면 이 말씀은 다른 각도에서 해석이 되어야 할 것입니다. 무화과나무의 비유에 나타난 징조(이스라엘의 회복)나 아니면 세상 종말에 나타날 예수님의 예언이나 징조가 나타날 그 시기부터 계산한 한 세대로 보게 되는 것입니다. 이 말씀은 또한 재림의 징조가 나타난 시기로부터 예수님의 재림은 결코 길지 않을 것이라는 의미가 되는 표현일 수 있습니다. 어떤 사람은 한 세대를 40년 혹은 이스라엘의 희년인 50년을 잡기도 합니다. 그러나 그날과 그 때는 아무도 모른다고 하셨습니다.
예수님은 그 어느 사람도 그 어떤 방법으로도 그 날을 알 수 없다는 사실을 더욱 분명히 하시기 위하여 "하늘의 천사"들 까지도 모른다고 하셨습니다. 그뿐 아니라 아들도 모른다고 하셨습니다. 이것은 무슨 뜻입니까? 이 말씀을 하시는 주님은 아직 세상에서 제한적인 인성을 지니고 계셨기 때문입니다. 그러나 그가 하늘에 올라가신 이후 그는 다시 이전의 영광으로 환원하셨기 때문에 모든 것이 가능하시며 친히 이 모든 징조와 심판을 이루시는 권세를 가지고 계십니다.
결 론 : 지금 우리가 할 일은 이 시대가 주 재림에 매우 가까운 세대임을 알고 그 날을 위하여 준비하는 생활을 해야 하는 것입니다.
367 \ 24:37-39
(184) 노아의 때와 같은 세상 종말
(마태복음 24:37-39)
서 론 : 예수님은 세상종말에 임할 하나님의 심판이 마치 노아의 때와 같을 것이라고 말씀하셨습니다. 이 같은 주님의 말씀은 두 가지로 우리에게 경계해 주고 있습니다. 하나는 세상은 점점 완악해 져서 하나님의 심판이 이르는 그 시기까지 회개치 않고 세상을 따라가는 생활을 하게 될 것이라는 것과 다른 또 하나는 이 세상이 하나님의 실질적인 심판의 날에도 모든 사람들은 그같은 재앙이 하나님의 심판인줄 알지 못하고 멸망을 받게 된다는 뜻으로 경종해 주신 것입니다.
1. 노아의 때
노아의 때란 세상에 죄악이 관용한 때를 말합니다.
(1) 노아의 때에 하나님의 홍수심판이 내려진 것은 그들의 죄악이 세상에 관용했기 때문입니다. "여호와께서 사람의 죄악이 세상에 관용함과 그 마음의 생각의 모든 계획이 항상 악할 뿐임을 보시고 땅 위에 사람 지으셨음을 한탄하사 마음에 근심하셨다"고 했습니다(창6:5-6). 하나님은 이들의 죄악이 세상에 관용 할 때까지 길이 참아 기다리셨던 것입니다.
(2) 하나님께서 아브라함의 자손들을 400년간이나 애굽에서 보내도록 하신 이유에 대하여 이는 아모리 족속의 죄악이 아직 관용치 아니함이라고 하셨습니다(창15:16).
(3) 소돔과 고모라의 경우도 그러했습니다. "여호와께서 또 가라사대 소돔과 고모라에 대한 부르짖음이 크고 그 죄악이 심히 중하니 내가 이제 내려가서 그 모든 행한 것이 과연 내게 들린 부르짖음과 같은지 그렇지 않은지 내가 보고 알려 하노라"(창18:20-21)고 말씀 하셨습니다.
(4) 마지막 인류의 심판 때도 마찬가지입니다. "그 죄는 하늘에 사무쳤으며 하나님은 그의 불의한 일을 기억하신 지라 그가 준 그대로 그에게 주고 그의 행위대로 갑절을 갚아주고 그의 섞인 잔에도 갑절이나 섞어 그에게 주라"(계18:5-6)고 하셨습니다.
2. 노아 시대 사람들의 죄악
노아 시대 사람들의 죄악은 육신적인 생활에 나타난 죄악과 영적 생활에 나타난 죄악으로 구분할 수 있을 것입니다.
(1) 육신적 생활에 나타난 죄악을 보면 ① 노아 시대 사람들은 하나님이 없는 생활을 했습니다. 성경에 나타난 그들의 생활상을 보면 믿음으로 살거나 의롭게 368 \ 24:37-39
산 흔적은 어느 한 곳도 없습니다.
② 그들의 생활은 정욕과 탐심의 생활이었습니다. "홍수 전에 노아가 방주에 들어가던 날까지 사람들이 먹고 마시고 장가들고 시집가고 있으면서"라고 말씀하셨습니다. 그들의 표면에 나타난 생활에 이처럼 그 나라와 그의 의를 구하는 생활은 찾을 길이 없고 정욕과 탐심을 이루는 생활로 깊숙이 젖어 있었습니다.
③ 그들은 성별된 생활을 못했습니다. 시집가고 장가갔다고 하신 말씀은 하나님이 금하신 잡혼을 의미하고 있는 말입니다. "사람들이 땅위에 번성하기 시작할 때에 그들에게서 딸들이 나니 하나님의 아들들이 사람의 딸들의 아름다움을 보고 자기들의 좋아하는 모든 자로 아내를 삼는지라"(창6:1-2)는 말씀에서 알 수 있듯이 하나님의 자녀들인 셈의 후손들이 가인의 자손들과 잡혼을 하게 되므로 그들이 가인의 자손들에 의하여 불신적인 풍조에 물들게 되어 버린 것입니다.
여기서 어떤 사람들은 하나님의 아들들을 셈의 자손이 아니라 천사들이라고 말합니다. 그러나 천사들은 혹 사람의 모양으로 세상에 내려 올 수는 있습니다. 그러나 그들은 영적 피조물이기 때문에 사람들과 같은 생식기능이 없습니다. 그 뿐 아니라 이렇게 주장하는 사람들은 네피림이란 존재를 천사와 사람과의 사이에서 태어난 자손이라고 말합니다. 그러면 이미 홍수 심판으로 이 같은 족속이 완전히 사라진 이후인 가나안 땅에 네피림 후손이 살고 있었다는 증거는 어떻게 해석할 것인가? (민13:33).
(2) 그러면 그들의 영적 생활에 나타난 죄악은 어떠했는가? 그들은 의를 전파하는 노아의 경종을 비웃었습니다. 노아는 하나님의 심판을 120년 동안이나 전파했습니다. 그리고 이때 하나님의 사랑은 그들에 대하여 오래 참으셨다고 말씀하고 있습니다. "그들은 전에 노아의 날 방주 예비할 동안 하나님의 오래 참고 기다리실 때에 순종치 아니 하던 자들이라"고 했습니다(벧전3:20)
그러면 그 당시 살고 있었던 하나님의 백성들은 홍수 심판으로 다 멸망 받을까? 그들은 불순종으로 육신적으로는 멸함을 당했지만 영으로는 구원을 얻은 것으로 보아야 할 것입니다(벧후3:19-20). 고린도전서 5장에 기록 된 것을 보면 음행으로 더럽힌 어느 성도에 대하여 사도 바울이 정죄했지만 그에 대하여 이처럼 말씀해 주고 있습니다. "이런 자를 사단에게 내어주었으니 이는 육신은 멸하고 영은 주 예수의 날에 구원 얻게 하려 함이라"(고전5:4-5).
결 론 : 한번 세속적인 신앙에 물들면 그 사람은 영적 소경이 됩니다. "홍수가 나서 저희를 다 멸하기까지 깨닫지 못하였다"고 말씀 하셨습니다. 홍수 심판이 내렸지만 그들은 그 재앙을 우연으로 알았습니다. 종말에도 이들처럼 하나님의 심판을 받는 무리들이 그것을 받고 있으면서도 그것을 깨닫지 못하고 그 재앙들을 만나도 회개치 않고 그 가운데서 멸망을 당하게 될 것입니다.
369 \ 24:37-44
(185) 예비하고 있어야 할 주 재림의 날
(마태복음 24:37-44)
서 론 : 예수님의 재림은 마치 노아의 때와 같을 것이라고 하셨는데 이 말씀은 하나님의 심판을 미리 예비했던 노아의 가족은 다 살았지만 예비치 아니한 그 당시 모든 사람들은 멸망 받았다는 것을 일깨우시기 위한 말씀입니다. 그러면 그들은 왜 노아가 전파하는 복음을 듣지 않고 심판을 받은 것인가? 그들은 방주를 만들지 않고 먹는 일과 마시는 일과 집을 짓는 일과 장가들고 시집가는 세상적인 일에만 몰두했기 때문입니다. 이런 사람들은 하나님의 심판을 깨닫지 못하는 것입니다. 그러므로 주님은 그들이 "홍수가 나서 저희를 다 멸하기까지 깨닫지 못했다"고 하신 것입니다. 이 같은 일은 우리에게 큰 경종이 되고 있습니다. 왜냐하면 종말에도 이와 똑같은 현상이 벌어질 것이기 때문입니다(눅21:34-36).
I. 데려감을 당하고 버려둠을 당할 일
노아 때의 형편을 말씀하신 후 예수님은 "그 때에 두 사람이 밭에 있으매 하나는 데려감을 당하고 하나는 버려둠을 당할 것이요 두 여자가 매를 갈고 있으매 하나는 데려감을 당하고 하나는 버려둠을 당할 것이니라"고 하셨습니다. 여기서 "그 때"란 말씀은 분명히 예수님의 재림의 날을 가리킵니다. 그러면 데려감을 당한다는 것과 버려둠을 당한다는 말씀은 무엇을 말하는 것인가?
(1) 데려감을 당한다는 말씀은 환난에서 그이 백성들을 최종적으로 구원하실 하나님의 역사를 말합니다. 하나님께서는 홍수 심판 전의 노아의 가족을 구원하심에 그들을 모두 방주 안에 들어가게 하신 후 땅을 멸하시는 심판을 내리셨습니다(창7:6-12). 롯의 경우도 역시 그러했습니다(창19:15-25).
이것은 장차 이 땅에 임할 환난에서의 하나님의 보호를 말합니다. 인류의 종말에는 '대 환난'의 시기가 있습니다. 이 시기에 주 재림을 예비한 하나님의 백성들은 마치 노아의 식구가 방주에서 보호받듯이 환난 기간 동안 하나님의 특별하신 보호를 받는 것입니다. 데려감을 받는 사람들은 신부의 준비를 갖춘 흰옷 입은 무리들입니다. 이들은 등과 기름을 예비한 슬기 있는 처녀들로 마태복음 25장에서 비유되고 있습니다. 이들은 7년 환난 중 대 환난 기간인 후3년 반을 하나님이 예비하신 하나님의 장막에서 하나님의 보호를 받게 될 것입니다. 이 같은 일에 대하여 예수님은 그의 교회에게 이처럼 말씀하셨습니다. "너희는 스스로 조심하라 그렇지 않으면 방탕함과 술 취함과 생활의 염려로 마음이 둔하여지고 뜻밖에 그 날이 덫과 같이 이 날은 온 지구상에 거하는 모든 사람에게 임하리라 이러므로 너희는 장차 올 이 모든 일을 피하고 인자 앞에 서도록 항상 기도하며 깨어 있으 370 \ 24:37-44
라 하시니라"(눅21:34-36).
(2) 다음에 버려둠을 당한다는 말씀은 '대 환난' 가운데 버려둠을 당한다는 뜻입니다. 이 날은 적그리스도에 의해 지배를 받는 날이며 종말에 이 땅에 내려질 각가지 재앙으로 이 땅에 거하는 모든 사람들에게 큰 고통을 안겨 줄 것입니다. 이런 환난은 성도들에게 시험의 시기가 될 것이며 이기는 성도들에게는 이 시험의 때를 면케 해 주실 것이라고 하셨습니다(계3:10-11).
① 이들 중에 많은 무리들은 하나님의 최종적인 진노의 심판인 일곱째 대접 심판을 받게 될 것입니다.
② 버려둠을 당할 대상자들 중에는 구원은 받았지만 주 재림의 준비에 소홀히 했던 미련한 처녀들이 포함되며 육적 이스라엘인 유대인들 모두가 대 환난 가운데서 고통을 받게 될 것입니다.
③ 버려둠을 당할 자들 중 구원받은 성도들과 이스라엘의 남은 자들 외에는 한결같이 짐승의 표를 받게 될 것입니다.
④ 버려둠을 당할 자들 중에는 "두 사람"과 "두 여자"가 나옵니다. 이것은 한 가족 중에도 이처럼 데려감을 받을 사람과 버려둠을 당할 사람으로 나누인다고 하시는 뜻입니다. 이것은 부부간에도 마지막 날에 가서는 이처럼 서로 헤어져야 한다는 사실을 경종 하신 것입니다.
2. 이러므로 예비하고 있으라
"이러므로 깨어 있으라"고 주님은 결론적으로 말씀하십니다. 깨어 있으라는 말씀은 '그레고레 이테'로 그 뜻은 정신 차리라, 주의하라는 것입니다. 예수님은 도적의 경우를 비유로 그의 재림을 예비하라고 하신 말씀이 무엇을 가리키는지 알려 주셨습니다.
(1) 깨어 있는 방법은 기도하는 일입니다. "이러므로 너희는 장차 올 이 모든 일을 능히 피하고 인자 앞에 서도록 항상 기도하며 깨어 있으라"고 하셨습니다.
(2) 깨어 있는 얼은 그 날을 예비하는 일입니다. 어린양의 혼인 잔치에 참여할 신부들은 특별한 단장을 해야 하는데 그 단장은 깨끗한 세마포라고 했습니다. "어린양의 혼인 기약이 이르렀고 그 아내가 예비하였으니 그에게 허락하사 빛나고 깨끗한 세마포를 입게 하셨은즉 이 세마포는 성도들의 옳은 행실이로다"(계19:7-8)라고 했습니다. 성도들의 옳은 행실의 세마포는 그리스도인의 열매로 나타납니다(요15:5-8).
결 론 : 지금은 노아의 때입니다. 모든 교회가 세속화 되어가고 있습니다. 지금은 롯의 때입니다. 음란한 세대입니다. 깨어 있어 그날을 대비하는 성도가 되어야 하겠습니다.
371 \ 24:45-51
(186) 충성 된 종과 악한 종
(마태복음 24:45-51)
서 론 : 예수 그리스도의 양떼를 맡아 주님을 대신하여 그 양떼를 양육하는 사명을 맡은 사람들을 예수 그리스도의 종이라고 말합니다. 예수님이 베드로를 향하여 “내 어린양을 먹이라" "내 양을 치라" "내 양을 먹이라"는 말씀으로 예수 그리스도의 종의 사명을 맡기셨습니다(요21:15-17). 그런데 예수님은 종말에 하나님의 교회에 있을 예수 그리스도의 종 가운데에는 "충성되고 지혜 있는 종"이 있고 반면에 "악한 종"들도 있다는 사실을 밝히셨습니다.
1. 충성되고 지혜 있는 종
충성되고 지혜 있는 종이 복이 있다고 하셨습니다. 그러면 충성되고 지혜 있는 종이란 어떤 종을 가리키는 것인가?
(1) 충성된 종이란 하나님이 무엇이든지 마음놓고 맡길 수 있는 종입니다. 충성이란 발은 '피스토스'로 그 말의 뜻은 믿을만한 가치가 있는 상태를 의미합니다.
① 이 종은 그 마음이 온유하고 겸손한 종입니다. 하나님은 겸손한 자에게 은혜를 주시며 겸손한 종들을 들어 쓰십니다.
② 이 종은 말씀을 가까이 하는 종입니다. 양떼들에게 생명의 꼴을 먹이고 진리의 참 양식을 주려면 그 원천이 되는 말씀을 가까이 해야 하는 것입니다 (시1:2, 112:2, 잠16:20).
③ 이 종은 하나님의 기뻐하시는 뜻을 행하는 종입니다. "나를 보내신 이가 나와 함께 하시도다 내가 항상 그의 기뻐하시는 일을 행하므로 나를 혼자 두지 아니하셨느니라"고 예수님은 말씀하셨습니다(요8:20).
④ 이 종은 주님의 양떼를 사랑하는 종입니다. 예수님은 베드로에게 주님에 대한 사랑을 세 번씩이나 다짐하신 후 그의 양을 맡기셨습니다(요21:15-17). "네 양떼의 형편을 부지런히 살피며 네 소떼에 마음을 두라"고 말씀했습니다(잠27:23). (2) 지혜 있는 종이란 하나님의 지혜로 모든 행동을 삼가는 사람입니다. 지혜란 '프로니모스'로 생각이 깊은 상태 또는 하나님의 일에 몰두하고 전념하는 상태를 말합니다.
① 이 종은 특별히 지혜의 은사를 받은 종입니다. 은사적으로 주시는 지혜가 있다고 말씀하고 있습니다(약1:5).
② 이 종은 남달리 하나님을 경외하는 사람이며 예수님을 사랑하는 종입니다. ③ 이 종은 하나님의 말씀을 가까이 하는 종입니다.
④ 이 종은 그리스도 안에서 생활하는 종입니다. "그 안에는 지혜와 지식의 모 372 \ 24:45-51
든 보화가 감추어 있느니라"고 했습니다(골2:3).
(3) 충성되고 지혜 있는 종은 주인에게 그 집사람들을 말아 때를 따라 양식을 나눠준다고 하셨습니다. 충성되고 지혜 있는 종은 자기가 치고 있는 양을 자기 양으로 생각하지 않습니다. "주인에게 그 집사람들을 맡은 자"라고 했습니다. 예수님께서는 '내 양'이라고 하셨습니다. 예수님이 그의 피로 값 주고 사신 양을 잠정적으로 맡아 그 양을 키우는 종들입니다. 그러므로 예수 그리스도의 종들은 이 양 무리들을 잘 키워야 합니다. 주인의 뜻에 합당하게 맡아 양육해야 하는 것입니다. 양을 키우는 방법은 "때를 따라 양식을 나눠주는 일"입니다. '때를 따라'란 말은 '엔 카이로'로 '정해진 때 안'이란 뜻입니다.
(4) 이들이 받을 축복에 대하여 "주인이 그 모든 소유를 저에게 맡기리라"고 하셨습니다. 여기서 주님이 말씀하신 복이란 '마카리오스'로 영적인 축복, 미래적인 복을 가리키고 있습니다. 주인이 그 모든 소유를 맡긴다는 말씀은 양의 소유주이신 예수 그리스도와 함께 유업을 나누는 일입니다. 주인의 즐거움에 참례하는 축복입니다(마25:21).
2. 악한 종의 경우
악한 종이란 양을 맡겨 주신 주인의 뜻을 거슬려 주인의 뜻이 아니라 자기 뜻에 따라 양떼를 치는 종들을 가리킵니다. 하나님은 이런 목자에 대하여 "자기만 먹이는 목자"라고 정죄하셨습니다(겔34:3-10).
(1) 이 종은 주인이 더디 오리라고 생각합니다. 주 재림에 대하여 관심을 전혀 가지지 않는 종입니다. 자신도 준비하지 않을 뿐 아니라 양 무리들에게도 주 재림의 준비를 전혀 시키지 않는 것입니다. 그는 그 양떼들의 피 값을 받을 것입니다(겔33:1-6).
(2) 이 종은 동무들을 때리는 일을 합니다. 주인에게 맡은 양떼들을 키우는 일에는 관심이 없고 노회에서나 총회에서나 종교 집단에서 정치 노름을 하느라고 모략하고 중상하고 투쟁하는 일을 말합니다.
(3) 이 종들은 또한 술친구들로 더불어 먹고 마신다고 했습니다. 이것은 그들의 세속화된 생활을 말합니다.
(4) 이들이 받을 재앙에 대하여 엄히 때리고 외식하는 자의 받는 율에 처한다고 하셨습니다. 우리는 마태복음 25장에서 미련한 처녀들을 보게 됩니다. 회개치 못한 자들은 후3년 반의 무서운 환난 가운데 던져져 불같은 연단을 통하여 회개하게 될 것입니다.
결 론 : 생각지 않은 날 알지 못하는 시간에 그 주인이 이른다고 하셨습니다. 우리는 이 주인을 기다리는 지혜로운 처녀가 되어야 합니다.
373 \ 25:1-13
(187) 슬기 있는 처녀, 미련한 처녀
(마태복음 25:1-13)
서 론 : 우리는 여기서 주님이 말씀하신 비유에 대하여 많은 사람들이 여러 가지 면으로 해석하는 것을 바라봅니다. 그러나 예수님이 이 말씀을 들려주신 목적이 어디 있었는가에 대하여 올바른 판단이 앞서야 바른 대답이 나옵니다. 주님의 이 비유는 주님이 장차 재림하실 때 모든 성도들이 깨어 있어야할 것을 말씀하신 것입니다. 그 날과 그 시를 알지 못하는 우리는 깨어 있어야 신랑이신 예수님을 맞을 수가 있는 것입니다. 예수님의 이 말씀은 하나의 비유이며 이 비유의 목적이 우리들에게 주 재림을 바라보며 깨어 있으라고 하시는데 있다는 것을 먼저 그 핵심으로 알고 생각해야 할 것입니다.
1. 열 처녀는 누구를 말하고 있는가?
우리가 이 비유에서 신랑은 예수님이시고 열 처녀는 성도들을 말하고 있습니다. 성도는 신랑이신 예수님을 맞이하는 사람들입니다. 그것은 신랑이 오시기 때문입니다. "내가 속히 오리라"고 하셨습니다.
2. 미련한 처녀란 누구인가?
예수님은 신랑을 맞으러 나간 열 처녀 중 다섯은 미련한 처녀라고 하셨습니다. 그 까닭은 등은 가졌지만 기름을 가지지 않았기 때문입니다. 예수님이 하신 말씀의 의미는 이 처녀들은 신랑을 사모하며 기다리는 마음이 없이 세속적인 생활을 하다가 결국은 신랑을 영접할 기회를 잃어 버렸다는데 있습니다.
(1) 이들은 등을 가지고 있었습니다. "주의 말씀은 내 발의 등이요"라고 하신 말씀에서 등은 하나님의 말씀과 연관된 말이며, 구원을 뜻하기도 하는 것입니다(시119:105. 요15:3).
(2) 이들에게도 기름이 있었습니다. 그러나 그들이 가진 기름은 주님을 영접하기에 부족했습니다. 그들은 성령의 인도하심을 받는 생활을 못했습니다(롬8:14). 그들은 영의 생각으로 주님을 섬기지 못했습니다(롬8:6). 그들은 지체를 의의 병기로 하나님께 드리지 못한 사람들입니다(롬6:13).
미련한 처녀들은 기름이 부족하여 신랑을 맞이할 수 없음을 알고 슬기 있는 처녀들에게 "우리 등불이 꺼져가니 너희 기름을 좀 나눠 달라"고 했습니다. 그러나 그들이 슬기 있는 처녀들에게 들은 이야기는 "차라리 파는 자들에게 가서 너희 쓸 것을 사라"는 권면입니다.
(3) 여기서 사라고 하신 말씀은 하나님께 대한 회개를 말합니다. 그러므로 미련 374 \ 25:1-13
한 처녀들이 기름을 사러갔다는 말은 그들의 회개할 시기를 의미합니다.
(4) 이들은 기름을 샀지만 문은 이미 닫혔습니다. "저희가 사러 간 동안에 신랑이 오므로 예비하였던 자들은 함께 혼인 잔치에 들어가고 문은 닫힌지라"고 했습니다. 여기서 말씀하시는 문은 구원의 문이 아닙니다. "그 후에 남은 처녀들이 왔다"고 한 것은 그들이 회개하고 돌아왔다는 것을 뜻합니다. 그런데 그들이 들어가야 할 문은 이미 닫혔다고 말씀하고 있습니다.
우리는 주님이 오실 때 믿는 많은 성도들이 환난에 떨어진다고 하는 여러 가지 말씀을 볼 수 있습니다(눅21:34-36. 고전3:15. 계3:10, 11:13, 12:17). 여기서 말씀하신 문은 바로 이 전 3 년 반의 문을 가리킵니다. 그들은 회개는 했지만 문은 이미 닫혔습니다. 이 세상은 이미 후 삼 년 반에 들어간 것입니다. 이들은 할 수 없이 후 삼 년 반의 환난을 겪어야 하는 것입니다. '남은 자' '남은 자손'이라고 나와 있는 사람들이 이 미련한 처녀들입니다(계11:13, 12:17).
3. 슬기 있는 다섯 처녀
슬기 있는 처녀란 지혜로운 그리스도인들을 상징한 말입니다. 지혜란 하나님을 경외하는 일을 말합니다.
(1) 이 처녀들은 등도 가지고 기름도 가졌습니다. 등이 신앙의 외형적인 모습이라면 기름은 '엘라이운'으로 신앙의 내적인 모습을 의미하는 것으로 성령의 임재를 말합니다. "슬기 있는 자들은 그릇에 기름을 담아 등과 함께 가져갔다"고 하셨습니다. "등을 가지되 기름을 가지지 아니한" 미련한 처녀들과는 근본적으로 신앙적인 자세가 다른 것입니다. 미련한 처녀들은 기름을 빌려달라고 했지만 슬기로운 처녀들은 신랑이 오시는 그 시간까지 그들의 길을 밝힐 충분한 양의 기름을 가지고 있었습니다. 이 비유는 성령 충만한 성도는 환난을 이긴다는 것을 의미합니다.
(2) 기름을 준비한 처녀들은 주님을 만날 예비를 합니다. "예비하였던 자들은 함께 혼인 잔치에 들어갔다"고 하셨습니다. 성령 충만한 그리스도인들은 그 기름으로 등을 밝힙니다. 예수님은 "너희는 세상의 빛이라"고 하셨습니다. 빛을 내는 생활은 열매를 맺는 생활을 의미합니다. 영으로 육신의 일을 죽이는 생활, 성령으로 무시로 기도하는 생활, 충성된 생활을 합니다.
결 론 : 예수님은 재림의 시기에 대하여 "신랑이 더디 오므로 다 졸며 잘세"라고 하셨습니다. "악한 종들은 주인이 더디 오리라"고 하여 취하고 먹고 마시는 시기에 오실 것입니다(마24:48-49). "주의 강림하신다는 약속이 어디 있느뇨"하여 기롱하는 자들이 일어날 그 때에 오십니다(벧후3:3-4). 이 세상이 영적으로 졸며 잠자는 어두운 상태에 이르러 신랑은 오신다고 하셨습니다.
375 \ 25:14-23
(188) 착하고 충성된 종
(마태복음 25:14-23)
서 론 : 우리들에게 들려주시는 천국의 비유는 굉장한 범위로 확장되어 갑니다. 미련한 처녀와 슬기 있는 처녀의 비유가 주 재림 시, 예비한 성도와 예비치 못한 성도가 어떻게 될 것인가에 대한 교훈이라면 이 달란트의 비유는 주 앞에 설 때 모든 성도가 제각기 그 행한 바에 따라 주님으로부터 받을 상급을 말씀해 주고 있는 것입니다. "이는 우리가 반드시 그리스도의 심판대 앞에 드러나 각각 선악간에 그 몸으로 행한 것을 따라 받으려 함이라"고 말씀하고 있습니다(고후5:10).
1. 달란트는 무엇을 말하는가?
예수님은 비유에서 어떤 사람이 타국에 갈세 그 종들을 불러 자기 소유를 맡김과 같다고 하셨습니다. 어떤 사람이란 바로 예수님을 가리킨 것이며 그 종들이란 모든 성도들을 말하며 자기 소유를 맡기셨다는 말은 하나님의 교회를 위해 모든 성도들에게 주시는 각가지 은사를 말합니다.
(1) 이 달란트는 받는 액수가 제각기 다르다고 하셨습니다. 한 사람은 다섯 달란트, 한 사람은 두 달란트, 다른 한 사람은 한 달란트를 받았습니다. 그런데 이 비유에서 제각기 다른 액수를 받은 일은 그리 중요한 사실이 아님을 알 수 있습니다. 한 달란트와 두 달란트의 차이보다 두 달란트와 다섯 달란트의 차이는 더 크지만 이런 일에 차별을 두지 않고 둘에게 똑같이 "잘 하였도다 착하고 충성된 종"이라는 칭찬을 하셨습니다.
(2) 이 달란트는 각자의 재능을 따라 그 재능대로 주었다고 하였습니다. 재능이란 그가 날 때부터 하나님으로부터 받은 천부적인 능력이나 성령께서 주신 은사적인 능력을 의미합니다.
(3) 그리스도인들에게는 모두 이 사명이 주어져 있습니다. 그리스도는 교회의 머리요 우리는 그 지체들로 그리스도의 몸을 이루고 있는 지체가 그 맡은 사명에 소홀하면 그 몸에 중대한 손상을 끼치게 되는 것입니다(고전12:26-27).
2. 달란트의 회계
자기 종들에게 그 재능대로 달란트를 맡겼던 주인은 반드시 돌아와서 그 종들과 더불어 회계할 것이라고 하셨습니다.
(1) 오랜 후에 돌아온다고 하셨습니다. 돌아온다는 말씀은 주님의 재림을 뜻하는 것입니다. 주님은 그의 재림에 대하여 오랜 후라고 말씀하셨습니다. 예수님이 말씀하신 종말의 징조가 다 이루어진 후에 오십니다. 그러나 "생각지 않은 날 알 376 \ 25:14-23
지 못하는 시간에 그 종의 주인이 이른다"고 하셨습니다(마24:50).
(2) 주인이 돌아오면 "저희와 함께 회계"할 것이라고 하셨습니다. 회계란 결산입니다. 회계는 달란트를 받고 장사한 그들의 모든 결과를 들어낼 것입니다. 이 같은 회계는 예수님의 재림 시에만 있는 것은 아닙니다. 누구든지 육신을 떠나 하나님께 가면 똑같은 일이 벌어질 것입니다. "한번 죽는 것은 사람에게 정하신 것이요 그 후에는 심판이 있으리라"고 말씀하고 있습니다(히9:27). 사도 바울은 "우리가 심판대 앞에 서리라"고 했습니다(롬14:10).
3. 두 달란트와 다섯 달란트를 받은 종의 경우
이제 세 명의 종은 주인 앞에 서서 제각기 위엄 받은 달란트에 대한 결산 보고를 드리게 되었습니다. "이러므로 우리 각인이 자기 일을 하나님께 직고하리라"고 말씀했습니다(롬14:12).
(1) 주님으로부터 칭찬을 받은 이 두 종은 달란트를 받은 즉시 바로 가서 그것으로 장사했다고 했습니다. 그들이 장사를 했다고 한 말은 자기의 재능을 가지고 열심히 주의 일에 임한 자세를 말합니다. 우리가 여기서 알아야 할 일은 주님이 원하시는 하나님의 교회의 핵심적인 일(장사)은 복음을 전하는 일입니다. 그리스도인들이 많은 이익을 남기려면 첫째로 많은 사람을 그리스도 앞으로 인도하는 일입니다. 다음에 그리스도인들은 그리스도 안에서 많은 열매를 맺어야 합니다. 우리가 열매를 맺는 일은 하나님을 영화롭게 해드리는 일입니다(요15:8).
(2) 그들은 착하고 충성된 종이란 칭찬을 들었습니다. 착하다는 말은 '아가도스'로 선하고 유능하며 친절한 것을 의미합니다. 그들은 이처럼 착하게 일을 했습니다. 그들이 이 같은 칭찬을 받게된 것은 주님의 인정을 받을만한 이익을 남겼기 때문입니다. "무릇 많이 받은 자에게는 많이 찾을 것이요 많이 맡은 자에게는 많이 달라 할 것이니라"고 하셨습니다(눅12:48).
주인이 이들에게 "네가 작은 일에 충성하였다"고 하신 말씀은 우리가 엄청나게 생각하는 아무리 큰 것 같은 일도 지극히 작은 일임을 알아야 하며, 한편 아무리 작은 일로 보이는 일이라도 그 일을 잘 감당하면 놀라운 상급을 받는다는 사실을 가르쳐 주신 것입니다(고전15:38. 마10:42).
결 론 : 이처럼 충성된 종에게 주시는 상급에 대하여 "내가 많은 것으로 네게 맡기리니 네 주인의 즐거움에 참예할 지어다"고 하셨습니다. 주인의 즐거움은 하늘의 영광의 자리를 말합니다(계3:21). 이 즐거운 자리는 말할 수 없는 영광의 자리인 "어린양의 혼인자리"를 의미하기도 합니다(계19:6-8). 더 많은 것으로 맡기신다고 하신 말씀은 주님이 우리를 높여 주시는 역사를 말합니다. 주님은 우리에게 이 같은 종이 되라고 이 말씀을 들려 주셨습니다.
377 \ 25:24-30
(189) 악하고 게으른 종
(마태복음 25:24-30)
서 론 : 그리스도인들 중에는 "착하고 충성된 종"들이 있는가 하면 "악하고 게으른 종"들도 있습니다. 한 달란트를 받았던 종에게 그 주인이 "악하고 게으른 종"이라고 책망하셨습니다. 이 악하고 게으른 종에게 내려진 선고는 너무나도 엄중합니다. 가지고 있는 달란트까지 빼앗기고 슬피 울며 이를 갈아야 하는 바깥 어두운 곳으로 내어쫓긴 것입니다. 그가 이 같은 선고를 받은 것은 한 달란트를 받았기 때문이 아닙니다. 주인의 선고에 나타난 것처럼 "악하고 게을렀기 때문"입니다.
1. 한 달란트 받은 종이 한일
한 달란트를 받았던 종은 두 달란트와 다섯 달란트를 받았던 종들과는 매우 대조적인 모습으로 등장합니다. 두 달란트와 다섯 달란트를 받은 종들은 그것으로 장사하여 각기 두 달란트와 다섯 달란트의 이익을 남긴 반면에 한 달란트를 받은 종은 그 돈을 땅에 묻어 두었다가 그대로 주인에게 드린 것입니다.
(1) 한 달란트 받은 자는 가서 땅을 파고 그 주인의 돈을 감추어 두었습니다. 이것은 그가 하나님께서 자기에게 주신 재능으로 하나님의 일은 전혀 하지 않고 세상적인 생활에만 몰두한 그의 무책임한 생활을 보여주는 것입니다. 이 같은 그의 행동은 달란트를 맡긴 그 주인의 뜻을 거역한 일이 아닐 수 없습니다. 하나님의 교회를 위해서 유익하게 하시려고 각자에게 달란트의 은사를 주셨는데 그것을 받고도 아무런 유익을 주지 못했다면 이 사람은 한 달란트를 받은 종입니다.
(2) 한 달란트를 받은 종은 자기에게도 회계할 때가 반드시 온다는 사실을 알지 못했습니다. 예수님은 "오랜 후에 그 종들의 주인이 돌아와 저희와 회계한다"고 하셨습니다.
2. 한 달란트 받은 종의 변명
이 종은 자신이 장사를 하지 않고 돈을 땅에 묻어 둔 일에 대하여 여러 가지로 변명했습니다.
(1) 이 종은 주인을 행하여 "당신을 굳은 사람으로 알았다"고 했습니다. 굳다는 말은 '스크레로스'로 엄한, 혹독한, 잔인한, 무자비한 사람이란 뜻입니다. 여기서 내가 알았다고 하는 말은 '에그논'으로 이 말의 뜻은 잘못 배워서 그릇되게 알고 있는 지식을 의미합니다. 그는 하나님을 잘못 알고 있었던 것입니다.
(2) 이 종은 주인을 향하여 "당신은 심지 않은데서 거두고 헤치지 않은데서 모으는 사람인줄 알았다"고 했습니다. 이것은 하나님은 무엇이나 할 수 있는 분이시 378 \ 25:24-30
기 때문에 자신이 하지 않아도 더 좋은 방법으로 하나님이 하실 것이라고 생각했다는 뜻입니다. 그러나 이 같은 그의 말은 한낱 구실에 지나지 않습니다.
내가 안 해도 하나님은 물론 하십니다. 그러나 내가 하지 않은 일에 대한 책임은 반드시 나에게 돌리시는 것입니다. 헤치지 않은 데서 모은다고 한 말은 하나님을 잘못 오해하고 있었습니다. 하나님은 헤치지 않은 데서 모으시는 분이 아니라 우리로 모을 수 있도록 헤쳐 주시는 분이십니다.
(3) 이 종은 하나님을 두려운 분으로 알았다고 했습니다. 그는 실상인즉 두렵게도 여기지 아니했으면서도 이처럼 변명한 것입니다. 그는 하나님을 만홀히 여겼지만 하나님은 누구에게나 결코 만홀히 여기심을 받지 아니하신다고 하셨습니다.
3. 주인의 선언
이 종은 과연 주인의 돈을 염려해서 땅에 묻어 두는 일을 했는가? 그의 이런 변명이 거짓된 말이었음이 주인의 책망을 통하여 나타난 것입니다. "악하고 게으른 종아 나는 심지 않은 데서 거두고 헤치지 않은 데서 모으는 줄로 네가 알았느냐 그러면 네가 마땅히 내 돈올 취리하는 자들에게나 두었다가 나로 돌아와서 내 본전과 변리를 받게 할 것이니라"고 책망했습니다.
(1) 이 종은 원래가 악한 종이었습니다. 악하다는 말의 '포네로스'는 무가치한, 못쓰게 된 상태를 의미하는 말입니다. 이 종이야말로 하나님이 쓰시기에 무가치한 그릇입니다.
(2) 이 종은 게으른 종이었습니다. 게으른 자는 일하기를 싫어하고 "좀더 자자 좀더 졸자 손을 모으고 좀더 놀자"고 하는 습성을 가지고 있는 것입니다(잠6:10).
(3)주인은 이 종을 무익한 종이라고 했습니다. 하나님께서 우리에게 사랑과 은혜를 베푸사 구원의 은총을 주신 것은 "우리로 하나님을 위하여 열매를 맺게 하려 함이니라"고 말씀하고 있습니다(롬7:4). 이 열매가 없는 성도들은 하나님께 무익한 종이 아닐 수 없는 것입니다.
(4) 주인은 이 종이 가지고 있었던 그 한 탈란트를 빼앗으라고 했습니다. 그는 하나님으로부터 받은 그 모든 것을 빼앗겨 원점으로 돌아가게 되는 것입니다.
(5)주인은 이 악한 종을 "바깥 어두운 데로 내어 쫓으라"고 했습니다. 이곳은 그가 받아야 할 최종적인 형벌의 장소입니다.
결 론 : 주님은 우리에게 요구하시는 기본적인 열매가 있습니다. 우리 그리스도인들은 자기에게 주어진 환경과 직분과 재능과 은사로 언제나 최선을 다하여야 합니다. 우리가 지금 지니고 있는 모든 소유, 말하자면 재능이나 은사나 재물에 이르기까지 그 주인이 바로 예수님이심을 알고 이것을 가지고 최대한으로 주님이 기뻐하시는 뜻을 이루어 드려야 하는 것입니다.
379 \ 25:31-46
(190) 양과 염소의 분별
(마태복음 25:31-46)
서 론 : 예수님은 24장에서 주 재림의 정조를 말씀하시고 25장에서는 예수님이 재림하실 때 그를 영접할 사람과 버림받을 사람들에 대한 경종으로 여러 가지 비유적인 교훈을 들려 주셨습니다. 여기서 말씀하신 양과 염소의 분별은 인류의 최종적인 심판의 모습을 양과 염소로 구분하여 비유적으로 들려주신 것입니다.
1. 인류의 최종적인 심판
성경에는 인류의 종말 또는 하나님의 최후 심판이란 말이 자주 등장합니다. 이 심판은 인류가 최종적으로 천국과 지옥으로 양분되어 갈라지는 것을 말합니다. 예수님이 이 비유의 말씀의 결론으로 "저희는 영벌에, 의인들은 영생에 들어가리라"고 하신 말씀이 이것을 가리키고 있습니다.
예수님은 바로 이 심판의 자리를 "영광의 보좌"라고 하셨고 요한계시록에는 "크고 흰 보좌"로 나와 있습니다(계20:11). 이 보좌에 앉으신 이는 바로 예수님이시며 이 자리에서 모든 인류가(산 자나 죽은 자나) "각 사람이 자기의 행한 행위대로 심판"을 받는다고 했습니다.
(1) 모든 민족이 그 앞에 모인다고 하셨습니다. 여기서 모든 민족이란 온 인류를 말씀하고 있습니다. 이 가운데는 물론 죽은 자들도 포함됩니다. "죽은 자들이 무론 대소하고 그 보좌 앞에 섰다"고 했습니다(계20:12). 이 때 이 자리에 모이는 무리들은 생명의 부활자와 심판의 부활자가 될 것입니다(요5:28-29).
(2) 이 때에 목자가 양과 염소를 분별하는 것같이 양은 오른편에, 염소는 왼편에 두리라고 하신 것입니다. "누구든지 생명책에 기록되지 못한 자는 불 못에 던지우더라"고 하신 말씀대로(계20:15) 염소로 나타난 왼편쪽에 서있는 자들은 영벌인 불 못에 던지우게 될 것입니다.
2. 양에 대하여
"그 때 임금이 오른편에 있는 자들에게 이르시되 내 아버지께 복 받을 자들이여 나아와 창세로부터 너희를 위하여 예비된 나라를 상속하라"고 말씀하셨습니다. 여기서 예수님은 인자로 나타내신 자기를 임금으로 표현하셨습니다. 만 왕의 왕으로 심판하시는 엄위하신 모습을 가리키신 것입니다.
(1) 임금이 오른편에 있는 자들에게 칭찬해 주신 행실은 그들의 구원이 그 같은 행위로 말미암은 것임을 뜻하는 것은 아닙니다. 사람이 그 행위로 말미암아 구원을 받을 수는 절대로 없기 때문입니다(딛3:5. 딤후1:9. 엡2:8-9. 롬11:6. 갈3:2).
380 \ 25:31-46
(2) 이것은 그리스도인들의 믿음의 열매를 의미합니다. 그리스도인의 믿음의 열매는 선행으로 나타납니다(요15:8. 마5:16). 그리스도인들이 아무런 열매 없이 자기의 구원을 믿는 일은 진실한 믿음일 수 없습니다. 그리스도를 마음에 영접한 사람은 그의 생활에 하나님을 향해 열매를 맺는 것입니다.
(3) 오른편에 있는 하나님의 자녀들은 그의 생애 중에서 친히 주님을 사랑하는 생활을 해 왔습니다. 우리는 주님의 계명이 무엇이며 그 계명을 지키는 생활이 어떤 것인가에 대하여 바로 알아야 합니다. "내 계명은 곧 내가 너희를 사랑한 것같이 너희도 서로 사랑하라 하는 이 것이니라"고 하셨습니다(요15:12). 우리는 그리스도를 영접했을 때 하나님의 사랑을 깨달았습니다. 그리고 이 사랑이 언제나 우리의 마음을 지배합니다. 우리는 이 사랑을 내 형제들에게 나타냄으로 주님을 사랑하는 사랑의 증거를 갖는 것입니다. 주님은 그 사랑을 자기에게 베푸는 사랑으로 인정하시는 것입니다.
3. 염소에 대하여
왼편에 있는 자들이란 버림받은 자들, 하나님의 저주를 받은 무리를 가리킵니다. 그들이 갈 곳이 "마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 영영한 불"이라고 하셨기 때문입니다.
(1) 여기서 주님이 오른편에 있는 자들과는 대조적으로 말씀하신 것은 주님이 없는 생활을 한 사람들이기 때문입니다. 그들에게는 그의 마음속에 예수가 없었기 때문에 예수님의 계명이신 사랑을 실천할 수도 없었고 예수님을 섬기는 일이 무엇인지 조차 모르고 있었던 것입니다. 그들에게는 믿음이 없었습니다. 그리스도를 믿지 아니하는 자는 그 어떤 경우에도 구원에 이를 수 없습니다. 이미 그들에게는 사망이 선포되어 있습니다(요3:18).
(2) 이들은 또한 처음 믿음을 져 버린 자들입니다. 이들은 그리스도를 믿는다고는 했지만 믿음이 없는 생활을 했습니다. 복음은 들었지만 들은 그 복음과 믿음이 화합하지 못한 것입니다. 이스라엘이 광야에서 멸망을 받은 사실에 대하여 우리에게 이처럼 경종해 주고 있습니다. "저희와 같이 우리도 복음 전함을 받은 자이나 그러나 그 들은바 말씀이 저희에게 유익 되지 못한 것은 듣는 자가 믿음을 화합치 아니함이라"(히4:2).
결 론 : 믿음을 가진 자는 반드시 열매가 있으며 그 열매가 내 신앙의 기준이 된다고 하는 사실을 명심하여 열매를 맺는 생활에 힘써야 합니다. 우리의 믿음을 보이는 가장 올바른 방법은 행함이 있는 믿음의 생활에 있다는 것을 알아야 하겠습니다. 우리는 열매가 없는 자가 되지 말고 자기의 열매로 자신의 믿음을 더욱 견고히 하는 그리스도인이 되어야 합니다(약2:18).
381 \ 26:1-13
(191) 옥합을 깬 여인
(마태복음 26:1-13)
서 론 : 우리는 여기서 한 여자라고 밝힌 여인에 의하여 이루어진 한 가지 아름다운 사건을 바라보게 됩니다. 매우 귀한 향유를 가지고 와서 식사하시는 예수님의 머리에 부은 데서 온 파문입니다. 만약 마태복음에서만 이 사건을 취급했다면 우리는 퍽 아쉬움을 금할 수 없었을 것입니다. "온 천하에 어디서든지 이 복음이 전파되는 곳에는 이 여자의 행한 일도 말하여 저를 기념하리라"고 말씀하신 이 여인에 대하여 사도들 외에는 자신 있게 설교할 수 없었을 것입니다. 그런데 이와 똑같은 사건이 요한복음 12장에 기록됨으로 우리는 이 미지의 여인이 베다니에 살고 있는 마리아란 사실을 알게 되는 것입니다(요 12:1-8).
1. 주님의 머리에 향유를 부은 여인
예수님은 시몬의 식사 초대를 받고 제자들과 함께 방안에서 식사하시는 중에 계셨습니다. 그 방안에는 마리아의 오라비 나사로도 함께 동석했습니다(요12:2). 그리고 마리아의 언니 마르다는 접대하는 일에 분주했습니다. 분위기가 한참 고조되어 있을 바로 그 때였습니다. 한 여자가 아주 귀하고 값진 향유가 든 옥합을 가지고 방안으로 들어왔습니다. 이 여인은 그 향유가 담긴 옥합을 깬 후에 식사하시는 예수님의 머리에 부었습니다. 요한복음에는 "마리아는 지극히 비싼 향유 곧 순전한 나드 한 근을 가져다가 예수의 발에 붓고 자기 머리털로 그의 발을 씻으니"라고 기록되어 있습니다(요12:3). 머리와 발의 차이는 아마 한 근이나 되는 이 나드 향유를 처음엔 머리에다 붓고 또 나중엔 발에도 부었을 것입니다.
(1) 이 나드 향유는 그 값이 무려 300 데나리온에 상당한 것이라고 말하고 있습니다. 그 당시 노동자의 하루 임금이 한 데나리온으로 환산된 시기였기 때문에 300 데나리온이란 돈은 엄청나게 많은 돈이 아닐 수 없었습니다.
(2) 이 나드 향유는 결혼하는 신부의 지참물로 사용되었습니다. 그 당시 처녀들이 결혼할 때 신부의 지참물로 이 나드향 한 근이 들어 있는 옥합을 준비했었습니다. 집안이 가난한 마리아였지만 장래의 부푼 꿈을 안고 이 귀한 옥합을 장만했을 것입니다. 마리아는 그것을 주님께 바쳤습니다.
2. 이로 인한 제자들의 견해
값진 나드향을 예수님의 머리에 부은 일은 그 방안에 있는 사람들에게 즉각적인 반응을 일으켰습니다. 제자들이 나타낸 반응은 이러했습니다. "제자들이 보고 분하여 가로되 무슨 의사로 이것을 허비하느뇨 이것을 많은 값에 팔아 가난한 자 382 \ 26:1-13
들에게 줄 수 있었겠도다."
(I) "무슨 의사로 이것을 허비하느냐"고 꾸짖었습니다, "무슨 의사냐"란 물음에서 제자들은 마리아가 나드향을 부어드린 그 참 뜻을 이해할 수 없었던 것입니다.
(2) 그들은 이것을 왜 허비하느냐고 했습니다. 그들은 예수님을 위해 값있게 쓰는 일에 대하여 허비하는 것으로 잘못 인식하고 있었습니다.
(3) 그들은 이것을 팔아 가난한 자들에게 줄 수 있었겠도다고 말했습니다. 이 같은 그들의 말은 그들이 정말로 가난한 사람을 사랑해서가 아닙니다. 이런 말을 대표적으로 말한 가룟 유다는 "그는 도적이라 맡은 돈 중에서 홈쳐가기 위함이라"고 밝혀 주고 있습니다(요12:6).
3. 예수님이 취하신 태도
우리의 관심은 이런 상황에서 과연 예수님은 어떤 태도를 취하셨겠느냐는 것입니다. 마리아가 행한 일과 이 여인에 대한 제자들의 반응을 바라보시고 예수님은 몇 가지로 이 문제에 대한 결론을 내리셨습니다.
(1) "너희가 어찌하여 이 여인을 괴롭게 하느냐"고 하셨습니다. 마리아는 분명히 주님께 가장 중요한 헌신을 하고 있었습니다. 이 같은 일은 주님이 기뻐하시고 인정하시는 일이었습니다. 제자들은 이 일을 나무란 나머지 그 여인을 괴롭게 한 것입니다.
(2) "내게 좋은 일을 하였느니라"고 하셨습니다. 이 여인이 한 일은 책망을 듣거나 괴롭힘을 당해야 할 일이 아니라 주님께 좋은 일이라고 하신 것입니다. 그 좋은 일이란 "이 여자가 내 몸에 이 향유를 부은 것은 내 장사를 위하여 함이니라"고 하셨습니다. 마리아의 이 같은 일은 예수님이 죽으시기 전에 그에게 최종적으로 헌신한 일로, 말하자면 예수님의 장례를 위한 헌신이었던 것입니다. 마리아는 제자들조차 알지 못하고 있었던 주님의 고난을 알고 있었습니다. 이제 얼마후면 주님께서 고난 당하실 줄로 알고 마지막으로 자신이 가진 가장 값진 향유로 주님의 머리에 부어드리며 머리를 풀어 씻어드린 슬픔의 봉사였던 것입니다.
(3) 예수님은 이 여인에게 최대의 칭찬과 상급을 말씀해 주셨습니다. "내가 진실로 너희에게 이르노니 온 천하에 어디서든지 이 복음이 전파되는 곳에는 이 여자의 행한 일도 말하여 저를 기념하라"고 하셨습니다. 주님을 위한 일에는 아무리 적은 일이라도 주님의 칭찬이 따르고 상급이 약속되어 있습니다.
결 론 : 마리아의 옥합은 주님의 장례 전에 깬 것으로 인하여 참 가치가 나타났습니다. 우리가 주님의 일을 하는데 있어서 때를 놓쳐서는 안됩니다. 우리 주님께 헌신하는 일에는 가장 귀하고 값진 것으로 해야 합니다. 사랑은 자신의 것을 드리고도 감사하고 기뻐할 수 있는 것입니다.
383 \ 26:14-25
(192) 랍비여 내니이까?
(마태복음 26:14-25)
서 론 : 우리는 오늘 말씀에서 인류가 있어 온 이래 가장 불행하고 비참한 인간의 모습을 바라보게 되는 것입니다. 가룟 유다의 모습이 바로 그 모습입니다. "그 사람은 차라리 나지 아니하였다면 제게 좋을 뻔하였느니라"는 주님의 깊은 탄식을 들은 사람입니다. 가룟 유다는 주님을 거짓 사랑한 한 표본 인물입니다. 가룟 유다는 주님을 배신한자의 거울입니다. 가룟 유다는 진실한 믿음이 없이 예수님을 따르고 믿는 거짓된 믿음의 본을 보여 준 사람입니다.
1. 유월절에 지킨 최후의 만찬
베다니 시몬의 집에서 있었던 옥합을 깬 사건은 가룟 유다의 마음속에 스승에 대한 반발심을 강하게 가지게 했습니다. "이 향유를 어찌하여 삼 백 데나리온에 팔아 가나한 자들에게 주지 아니하였느냐"(요12:5)고 한 유다의 힐책에 예수님은 "너희가 어찌하여 이 여자를 괴롭히느냐"는 책망을 주셨을 때, 그의 내심에는 예수님을 어떻게 제사장들에게 넘겨 줄 것인가에 대하여 생각했을 것입니다.
그는 지체하지 않고 즉각 실천에 옮겼습니다. 유다는 그 틈에서 이탈하여 대제사장에게 찾아갔습니다. 유대인의 무리들은 가룟 유다로부터 이 같은 제의를 받았습니다. "내가 예수를 너희에게 넘겨주리니 얼마나 주려느냐." 스승을 원수들에게 넘겨주는 일에 흥정을 한 것입니다. 그때 마침 그들은 "대제사장들과 백성의 장로들이 가야바라 하는 대제사장의 아문에 모여 예수를 궤계로 잡아죽이려고 의논"하고 있을 그 때였습니다(2,3).
가룟 유다를 맞은 그들은 그 자리에서 은 삼십을 달아 유다의 손에 꽉 쥐여 주었습니다. 은 삼십이 얼마인지는 모르지만 가룟 유다에게는 흡족한 액수였을 것입니다. 이제 유다와 대제사장간의 예수를 사고 파는 계약이 이루어졌습니다. 유다가 할 일은 기회를 엿보아 예수를 그들의 손에 넘겨주는 일이요 그들은 유다로부터 예수를 넘겨받아 재판을 하여 죽이는 일입니다. 유다는 다시 제자들과 함께 어울렸습니다. 지금부터는 예수님을 따르기 위해 함께 한 것이 아니라 유대인들의 손에 넘겨주기 위한 기회를 엿보기 위해 한 무리가 된 것입니다.
(I) 무교절 첫날에 예수님과 제자들과의 최후의 만찬이 준비되었습니다. 예수님은 성안에 있는 한 집을 지적하시면서 제자들로 그 집에 찾아가서 유월절 잔치를 준비하라고 명하셨습니다. 저물 때에 예수님과 열 두 제자는 상에 둘러앉았습니다.
(2) 이때에 참으로 놀랍게도 예수님의 입에서 "너희 중에 한 사람이 나를 팔리라"는 말씀이 나왔습니다. 이 말씀은 순식간에 그 자리를 숙연하게 만들었습니다.
384 \ 26:14-25
(3) 예수님은 "인자는 자기에게 대하여 기록된 대로 가거니와 인자를 파는 그 사람은 화가 있으리로다"고 하셨습니다. 예수님이 고난을 당하실 일은 하나님의 영원한 계획에 의한 것입니다. 그리고 그같은 계획이 아니시라면 예수님이 이 세상에 오실 아무런 이유도 없으십니다. 물론 이런 하나님의 계획에는 그 일을 이루심에 쓰임 받는 그릇이 있습니다. 가룟 유다는 이 일에 자기 스승을 대제사장의 무리들에게 팔아먹는 인물로 등장합니다. 그러나 그가 인류구원의 하나님의 계획을 이루는 일에 있어서 예수님을 파는 일을 담당한다고 해서 그 책임이 그에게 없는 것이 아닙니다. 그러므로 주님은 "인자를 파는 그 사람은 화가 있으리로다"고 말씀하셨습니다.
2. 유다가 배도자가 된 이유
나를 팔자가 너희 중에 있다고 하신 예수님의 말씀을 들은 제자들은 심히 근심했다고 했습니다. 그리고 그들은 그가 누구인가를 찾아내려는 듯, 차례로 돌아가면서 주님을 향하여 "주여 내니이까"하며 물었습니다. 이에 예수님은 "나와 함께 그릇에 손을 넣는 그가 나를 팔리라"고 하셨습니다.
(1) 유다는 예수님께 소망이 없다는 사실을 알고 그를 배신한 것입니다. 그는 인간적인 두뇌가 남달리 명석했습니다. 스승이 죽게 될 것을 누구보다도 먼저 눈치 챘습니다.
(2) 유다는 원래가 탐심으로 주님을 섬겨 온 인물이었습니다. 유다는 애초부터 도적이었고(요12:6) 돈을 사랑하는 인간이었습니다. 그가 돈을 사랑한 일은 자기 스승을 돈으로 팔아먹을 수도 있다는 사실을 입증하는 것입니다(딤전6:10).
(3) 한 사람씩 돌아가며 "주여 내니이까"하며 묻는 순서가 이제 유다에게 까지 왔습니다. 그는 "랍비여 내니이까"하며 물었습니다. 이 물음은 유다의 인간성의 간교함과 뻔뻔스러움을 잘 나타낸 말입니다. 그는 예수님을 체포하려는 악당들의 길을 인도하여 예수님께 데려왔을 때에도 "선생님이여 안녕하시옵니까"라고 인사했습니다.
(4) 유다는 회개가 없는 자였습니다. 예수님은 가룟 유다에게 회개하여 돌이킬 수 있는 기회를 주셨습니다. 나와 함께 그릇에 손을 넣는 자라고 하셨는데도 그는 마음을 강퍅하게 했습니다(요13:26). 예수님은 "네가 말하였도다"고 그에게 직선적으로 말씀하셨는데도 그는 그 마음을 더욱 굳혔습니다(마26:25).
결 론 : 가룟 유다는 돈에 눈이 먼 사람이요, 땅의 것으로 소망을 삼은 사람이요, , 탐심을 위해서는 비정의 사나이였지만 결국 돈도 써 보지 못하고 세상의 소망도 이루지 못한 채 비참하게 멸망을 받았습니다. 그리스도인들은 이 유다의 길을 걸으면 안됩니다.
385 \ 26:26-30
(193) 새 언약의 피
(마태복음 26:26-30)
서 론 : 예수님은 유월절 어린양으로 세상에 오신 분이시기 때문에 그가 속죄 양으로 죽으실 시기도 유월절이 가장 적합한 시기입니다. 하나님은 속죄의 언약을 피로 세우셨습니다. 구약 율법 아래서의 속죄 언약은 짐승의 피로써 세우셨지만 신약에서 하나님은 그의 아들로 만민의 죄를 속죄하는 새 언약의 피로 삼으셨습니다. 그러므로 그는 하나님의 어린양이 되어 이 새 언약의 피를 흘려야 하셨기에 십자가에 달리셔야 했습니다. 예수님은 이제 얼마의 시간이 지나면 이 같은 속죄 양으로 고난을 받게 되셨습니다. 예수님이 유대인들이 지키는 유월절 행사에서 자신의 살과 피를 상징하는 떡과 포도주를 나누어 마시게 하신 일은 새 언약의 참여자들에게 중대한 의의를 갖는 것입니다.
1. 떡을 떼신 예수님
유월절에는 유대인들이 자기 집안 식구들끼리 모여 양을 잡아 그 고기를 먹고 그 한 주간은 누룩이 없는 떡 즉 무교병을 먹었습니다.
(1) 예수님은 먼저 떡을 가지고 축복하셨습니다. 이 떡은 물론 유월절에 먹는 무교병이었지만 이 떡을 먹게 하신 참 의의는 우리를 위하여 대속의 제물이 되실 예수님의 몸을 상징하는 것입니다. 예수님은 이 떡에 축복하신 것입니다. 그러므로 성찬시 이 떡을 먹는 사람은 주님의 축복을 받습니다.
(2) 예수님은 이 떡을 떼어 제자들에게 주시며 "받아 먹으라 이것이 내 몸이라" 고 하셨습니다. 주님의 몸은 무엇을 말하는 것인가? 십자가 위에서 우리를 위하여 찢기신 그의 몸을 가리킵니다. 예수님의 몸은 누룩 없는 떡입니다. 누룩이란 인간의 죄를 상징합니다. 죄인들인 인간은 그 누구도 누룩 없는 떡을 줄 수 없습니다. 이 떡이야말로 영생의 만나요 하늘에서 내려온 생명의 떡입니다. 예수님만이 이 누룩 없는 떡으로 그의 몸을 우리에게 생명의 떡으로 주신 것입니다.
2. 포도주를 주신 예수님
예수님은 떡을 떼게 하신 후에 이번에는 잔에 포도주를 주시면서 "너희가 다 이것을 마시라 이것은 죄 사함을 얻게 하려고 많은 사람을 위하여 흘리는바 나의 피 곧 언약의 피니라"고 하셨습니다.
(1) 아담과의 언약에도 피로써 이루셨음을 알게 됩니다. 타락한 아담은 죄 사함을 위한 제사를 하나님께 드려야 했습니다. 아벨이 믿음으로 드린 제사가 이 제사입니다. 아벨은 가인보다 더 나은 제사를 드렸는데 하나님이 아벨의 예물에 대 386 \ 26:26-30
하여 증거 하셨다고 했습니다(히11:4).
(2)하나님이 이스라엘에게 율법을 주셨을 때에도 피로 언약을 세우셨습니다. 율법을 범한 자는 정죄함을 받아 멸망합니다. 그러나 사랑이신 하나님은 그 율법을 범한 자를 용서해 주시는 언약을 짐승의 피로 세우신 것입니다(레17:11). 신약에 와서도 이를 증거하기를 "율법을 쫓아 거의 모든 물건이 피로써 정결케 되나니 피 흘림이 없은즉 사함이 없느니라"고 말씀했습니다(히9:22).
(3) 속죄의 언약은 그리스도로 완성되었습니다. 구약의 피 흘리는 모든 속죄 제사는 인간의 속죄를 위하여 대신 흘리실 그리스도의 피 흘림에 대한 하나의 모형이요 상징이었습니다.
① 율법의 피는 언약의 피의 그림자에 불과합니다. "율법은 장차 오는 좋은 일의 그림자요 참 형상이 아니므로 해마다 놀 드리는바 같은 제사로는 나아오는 자들을 언제든지 온전케 할 수 없느니라"고 말씀하고 있습니다(히10:1).
② 예수님은 스스로 속죄양이 되심으로 언약의 피를 흘리셨습니다(히10:12).
③ 예수님의 피는 더 좋은 언약의 보증이 되셨습니다. "이와 같이 예수는 더 좋은 언약의 보증이 되셨느니라"고 말씀하고 있습니다(히7:22).
④ 그리스도로 완성하신 새 언약은 그를 믿는 자에게 영원한 생명을 주시는 것으로 그를 믿는 모든 자에게 미치게 하셨습니다(요3:16).
(5) 예수님은 잔을 가지사 사례하시고 이 잔을 저희에게 주시며 너희는 이것을 마시라고 하셨습니다. 잔이란 곧 포도주를 말합니다. 예수님은 포도주를 자기의 피로 상징하셨습니다. 예수님은 "내가 참 포도나무"라고 말씀하셨습니다(요15:1). 자신을 참 포도나무로 비유하신 예수님께서 그 나무에서 짜낸 포도주를 그의 피로 상징하신 일은 매우 뜻 깊은 것이라고 여겨집니다.
예수님께서 이것을 주님이 오실 때까지 행하라고 하셨습니다. 우리가 받는 떡과 잔은 주님이 축복하시고 사례하신 것입니다. 우리가 이 성찬에 참여함은 이 같은 주님의 축복의 잔에 동참하는 일이 되는 것입니다(고전10:16). 십자가에서 그의 몸이 찢기시고 그의 피가 흘리신 바 된 것이 우리가 떡을 떼고 잔을 마시는 것처럼 분명하여 이를 행하므로 내게 이루어진 구원의 사실을 영적으로 체험하는 것입니다. 그뿐 아니라 그리스도의 고난을 상기시키므로 그의 남은 고난을 우리의 몸에 채우는 일에 유익이 되는 것입니다.
결 론 : 우리는 주님의 다시 오심을 믿고 그를 기다리고 있는 그의 신부들입니다. 우리는 그가 오실 때까지 주님이 주시는 이 떡과 잔을 들면서 소망 중에 확신을 가지고 주님의 재림을 기다려야 합니다. 유월절은 구약적 언약의 상징으로 육적 이스라엘이 지켜온 명절입니다. 그러나 주의 성찬은 신약적 언약의 성취로 우리는 이를 행할 때마다 감사와 기쁨으로 그의 구원을 영원히 찬양해야 합니다.
387 \ 26:31-35
(194) 너희가 다 나를 버리리라
(마태복음 26:31-35)
서 론 : 예수님은 최후의 만찬이 끝난 후 찬미하고 제자들을 데리고 감람산으로 오르셨습니다. 이때에 주님은 다시 제자들에게 충격적인 선언을 하셨습니다. "오늘밤에 너희가 다 나를 버리리라"고 하신 것입니다. 가룟 유다는 그들 가운데서 물러갔습니다. 그런데도 예수님은 그 범위를 훨씬 넓혀서 "너희가 다 나를 버리리라"고 하신 것입니다. 제자들은 자기들의 본심에도 없는 이 말씀은 참을 수가 없었습니다. 먼저 베드로가 "내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다"고 맹세하고 다른 제자들도 베드로와 같이 주님과 함께 죽을 것을 맹세했습니다.
1. 너희가 다 나를 버리리라
"오늘밤에 너희가 다 나를 버리리라"고 하신 주님의 예언은 제자들의 안타까운 맹세에도 불구하고 결국은 그 말씀대로 이루어지고 말았던 것입니다.
(1) 예수님은 언제나 하나님의 말씀에 근거하셨습니다. 가룟 유다의 배신도 예수님은 "내 떡을 먹는 자가 내게 발꿈치를 들었다 한 성경을 응하게 하려는 것이니라"고 말씀하심으로 이일이 이미 예언된 사실임을 밝히셨습니다(요13:18. 시41:9). 그리고 모든 제자들이 주님을 버릴 것이라고 하신 말씀도 바로 스가랴서에 기록된 예언의 말씀을 근거로 하신 것입니다(슥13:7). 예수님은 이처럼 성경에 기록된 하나님의 모든 말씀을 믿으셨기 때문에 그 말씀에 의지하여 제자들이 자기를 버리실 일에 대하여 알고 계신 것입니다.
(2) 예수님은 자신이 당하실 모든 일에 대하여 알고 계셨습니다. 예수님은 하나님이시며 구약의 선지자 속에 예언의 영으로 역사하신 분이십니다(벧전1:11). 그러므로 주님은 모든 일을 알고 계셨기 때문에 스가랴가 예언한 말씀에 따라 제자들에게 이 같은 말씀을 하실 수 있었습니다.
(3) 예수님이 베드로에게 네가 닭 울기 전에 세 번 나를 부인하리라고 말씀하셨다면 베드로의 인생은 그대로 될 수밖에 없는 것입니다. 예수님은 그 능력의 말씀으로 만물을 주장하고 계시기 때문에 그의 입에서 나오시는 말씀이 헛된 곳으로 갈 수는 없습니다(히1:3. 사57:19).
(4) 그러면 예수님은 왜 이처럼 작정하신 것인가? 하나님의 뜻을 이루시고자 하심에서인 것입니다. 그리스도에 대한 모든 예언은 그대로 이루어져야 그가 바로 그리스도이심이 증거 되기 때문입니다. 이 같은 일에 대하여 예수님은 이처럼 말씀하신 일이 있었습니다. "너는 내가 내 아버지께 구하여 지금 열 두 영 더 되는 천사를 보내시게 할 수 없는 줄로 아느냐 내가 만일 그렇게 하면 이런 일이 388 \ 26:31-35
있으리라 한 성경이 어떻게 이루어지리요"(마26: 53,54).
2. 베드로의 호언장담
(1) 베드로는 자신의 마음의 부패성을 모르고 있었습니다. 사도 바울의 탄식을 듣게 되면 우리는 우리의 마음이 얼마나 약하고 내가 원하는 일을 못하고 육신의 일에 사로잡혀 범죄 할 때가 얼마나 많은지 알 수 있는 것입니다. 바울은 자기 속에 악이 자신을 지배하고 있는 것을 보고 "오호라 나는 곤고한 사람이로다 이 사망의 몸에서 누가 나를 건져내랴"고 탄식했던 것입니다(롬7:21-24). 예레미야 선지는 "만물보다 거짓되고 심히 부패한 것은 마음이라"고 했습니다(렘17:9).
(2) 베드로는 영적인 교만에 사로잡혀 있었습니다. 베드로의 말은 이러했습니다. "다 주를 버릴지라도 나는 언제든지 버리지 않겠나이다" 베드로는 다른 제자들을 자기 바로 옆에 두고 "다 버릴지라도"라고 하는 말을 거침없이 사용했습니다. 다른 사람을 나보다 낫게 여기라고 하신 말씀에 비추어 볼 때 얼마나 교만한 말인가? 다른 모든 사람들보다도 자신의 신앙의 우월성을 나타낸 것입니다.
(3) 베드로는 독단에 사로잡혀 있었습니다. 그의 결론적인 대답은 "내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다"고 하는 말이었습니다. 베드로는 자신의 믿음의 분량을 몰랐습니다.
(4) 베드로의 더 큰 잘못은 예수님의 말씀보다 자신을 더 믿었다는 데 있습니다. 예수님은 베드로를 향하여 "오늘 밤 닮 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라"고 말씀하셨는데도 베드로는 그 주님의 말씀에 '아니라'고 했습니다. 그리고 자기의 주장을 그 말씀보다 앞세우고 권위를 두었습니다. "내가 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다."
(5) 다른 모든 제자들도 베드로처럼 맹세했습니다. "다른 제자들도 이와 같이 말 하니라"고 했습니다. 그들은 자기들을 무시하고 자신만을 내 세우는 베드로가 마땅치 아니했습니다. 그들은 제각기 나서며 "나도 베드로처럼 주와 함께 죽을지언정 주를 부인하지 않겠나이다"고 대답한 것입니다.
결 론 : 이들은 주님의 하신 말씀대로 주님이 붙잡히는 현장에서 다 도망쳐 버렸습니다. 그리고 베드로는 그 날 밤 닭 울기 전에 주님의 이름을 세 번이나 부인해 버렸습니다. 예수님은 제자들의 배신을 아시고도 그들을 끝까지 사랑하셨습니다(마26:29). 베드로에게는 이 실패가 그의 성공의 관건이 되었습니다. 그 후 그는 겸손하고 온유한 마음을 가졌으며 그의 평생을 통하여 다시는 주님을 부인하는 잘못을 저지르지 아니했습니다. 우리도 한 번 실패했다고 낙심하여 좌절하면 안됩니다. "대저 의인은 일곱 번 넘어질지라도 다시 일어난다"고 말씀하셨습니다(잠24:16). 하나님께서 일으켜 주시기 때문입니다.
389 \ 26:36-46
(195) 아버지의 원대로 하옵소서
(마태복음 26:36-46)
서 론 : 예수님은 언제나 앞에 다가올 큰 일을 두시고 기도하셨습니다. 공생애에 들어가실 때에도 광야에서 사십 일을 금식 기도 하셨습니다. 오병이어의 기적으로 군중들로부터 왕으로 모시고자 하셨을 때도 밤이 맞도록 기도하셨습니다. 제자들을 택하실 때에도 밤 새워 기도 하셨습니다. 십자가를 앞에 두신 예수님은 그 때도 산에 오르사 밤 새워 기도하신 것입니다. 누구든지 자기가 당하는 환난의 때에 하나님께 기도하는 일은 참으로 좋은 일입니다. "환난 날에 나를 부르라 내가 너를 건지리니 네가 나를 영화롭게 하리라"고 말씀하셨습니다(시50:15).
1. 겟세마네에 올라가신 예수님
이제 주님이 십자가를 지실 시간이 얼마 남지 아니하셨습니다. 이처럼 촉박해 오는 고난의 시간 속으로 들어가시는 예수님은 그의 마음에 말할 수 없는 고민과 슬픔을 안고 계셨습니다. 예수님은 제자들에게 너희는 여기 앉아 있으라고 하셨습니다. 그들은 기도의 일군이 되지 못했습니다. 예수님은 함께 기도할 사명자를 뽑았습니다. 여러 명의 제자 중에서 예수님은 베드로와 요한과 야고보를 기도의 협력자로 인정하시고 그들을 데리시고 기도하시는 곳으로 오르셨습니다.
예수님은 고민하고 슬퍼하셨다고 했습니다. 주님의 이런 심정은 "마음이 심히 고민하여 죽게 되었으니"라는 말씀에서 찾을 수 있는데 이것은 그의 다가온 죽음 때문임을 알 수 있습니다. 그러면 주님의 이런 괴로움과 슬픔은 어디서 온 것인가? 잠시 후 유다가 길을 인도해 올 대제사장의 무리들이 밀어닥칠 것을 아셨기 때문입니다. 그리고 주님의 제자들이 결국은 다 스승을 버리고 도망할 것을 아셨습니다. 그뿐 아니라 주님은 그의 재판 과정에서 여러 가지 견디기 어려운 수모를 당하실 일을 다 알고 계셨습니다. 그리고 십자가에서 "엘리 엘리 라마 사박다니"를 외치셔야 할 그의 영 육간의 고통을 이때부터 몸으로 체험하고 계셨던 것입니다.
겟세마네 동산에서 하신 주님의 기도는 처절하신 기도였습니다.
(1) 주님은 그 얼굴을 땅에 대시고 기도하셨습니다. 이것은 그의 피곤하심과 말할 수 없는 비애를 말해 줍니다. 주님의 비하는 이 땅에 사람의 몸을 입으시고 내려오신 것 뿐 아니라 그 머리를 땅에까지 대실 정도로 낮추셨습니다.
(2) 주님은 엎드려 기도하셨습니다. 누가복음에서는 무릎을 꿇고 간절히 기도하셨다고 했습니다. 예수님은 무릎을 꿇으신 채로 엎드리신 것입니다. 이것은 아버지 앞에서의 그의 겸손하심을 의미하는 것입니다.
390 \ 26:36-46
3. 주님의 기도의 내용
예수님은 "다 이루었다"고 하시기까지 하나님의 버리심을 당하는 고통을 받으셔야 했습니다. 주님은 모든 죄인의 죄를 대신 젊어지시고 그 죄 값에 대한 심판을 받으셔야 하셨으므로 재판에서 사형 언도를 받으신 이후의 그의 모든 괴로움과 고통은 하나님의 위로나 도우심을 받을 수 없었습니다.
(1) 예수님은 먼저 당신이 지금 당하고 계시는 그 고통을 아뢰었습니다. "내 아버지여 만일 할만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서"라고 기도 드린 것입니다. 우리는 주님의 이 기도를 주님이 십자가를 피하시려는 뜻에서 하셨다고 말하면 안됩니다. 예수님은 자기가 이 세상에 오신 목적이 바로 그 고통의 잔을 마시기 위해서였음을 아셨으며 그 잔을 마시지 않고는 인류의 구원이 이루어질 수 없음을 잘 알고 계셨습니다. 예수님은 그 말할 수 없는 고통과 마음의 갈등에서 그의 인간적인 심정을 이처럼 표현하신 데 불과한 것입니다.
(2)그러나 예수님은 그의 기도를 곧 수정하셨습니다. "그러나 나의 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 하옵소서"라고 하신 것입니다. 이 기도는 주님이 자신의 그 어려운 시련 속에서도 먼저 아버지의 뜻을 찾으셨음을 가리키고 있습니다.
(3) 예수님은 밤이 새도록 이같이 동일한 기도를 세 번씩이나 드렸습니다. 이런 기도의 반복에서 주님이 드실 이 쓰디쓴 잔의 괴로움을 우리는 바라보게 되는 것입니다.
(4) 주님을 따라 함께 간 세 명의 제자들까지도 주님이 기도하실 시간에 잠을 자고 있었습니다. 그것은 그들의 눈이 심히 피곤했기 때문입니다. 예수님은 제자들에게 "너희가 나와 함께 한 시 동안도 이렇게 깨어 있을 수 없더냐"고 나무라셨습니다. 그리고 "시험에 들지 않게 깨어 기도하라"고 하시고 "마음은 원이로되 육신이 약하도다"고 탄식하셨습니다.
(5) 예수님은 기도를 마치시고 제자들에게 오사 "이제는 자고 쉬라"고 하셨습니다. 이 말씀의 뜻이 여러 가지로 해석되고 있습니다. 그러면 자도 된다는 뜻이냐? 그러나 주님은 곧 얼어나라 함께 가자고 하심으로 잠을 말씀하신 것이 아님을 나타내셨습니다. 그러면 이제는 올 것이 왔으니 이 문제에 대하여 기도할 필요가 없다는 뜻이냐? 그렇습니다. 주님은 "보라 나를 파는 자가 가까이 왔느니라"고 하셨습니다.
결 론 : 예수님은 이 겟세마네 동산의 기도에서 어떤 응답을 받으셨다는 말씀이 없습니다. 하나님은 너무나도 명백한 사실에 대하여 다만 침묵하시고 예수님 자신이 결단을 내리도록 하셨습니다. 예수님은 이 기도에서 자신에게 주어진 아버지의 뜻을 더욱 굳게 확신하셨습니다. 이 기도로 더욱 큰 성령의 능력을 받으셨습니다. 주님은 갈보리 언덕의 십자가에까지 이 기도로 계속 행진하셨습니다.
391 \ 26:47-56
(196) 검을 쓰는 자는 검으로 망하리라
(마태복음 26:47-56)
서 론 : 예수님은 그의 때가 오셨음을 알고 계셨습니다. 예수님은 "내가 이를 위하여 이때에 왔다"고 하셨습니다(요12:27). 기도하신 자리에서 일어나 베드로와 요한과 야고보와 함께 가실 새 가룟 유다가 대제사장들과 백성의 장로들에게서 파송된 큰 무리를 데리고 예수님을 향하여 가까이 오고 있었던 것입니다. 이제 임전 태세를 갖춘 제자들은 예수님의 명령이 내리시기만을 기다렸습니다. 그러다가 그 중 한 제자(베드로)가 대제사장의 종(말고)을 쳐 그 귀를 떨어뜨렸습니다. 이때 예수님은 참으로 온 인류의 역사상 모든 독재자들과 칼로 사람들을 지배하는 자들에게 큰 경종을 주는 말씀을 주셨습니다. "검을 가지는 자는 다 검으로 망하느니라"는 말씀입니다.
1. 유다의 간교한 인사
가룟 유다가 길을 인도한 무리들은 큰 무리들이었습니다. 그들은 가룟 유다의 조언에 의하여 완벽한 작전을 썼습니다. 가룟 유다는 선생과 입을 맞추는 것으로 군호를 짰습니다. 입을 맞추는 인사는 친하고 사랑하고 존경하는 사이에 있었던 인사였는데 가룟 유다는 자기 선생을 잡으라는 군호로 이 인사법을 쓴 것입니다. 가룟 유다의 간교하고 음흉스런 인사를 받은 예수님은 "친구여 네가 무엇을 하려고 왔는지 행하라"고 하셨습니다. 예수님은 유다에게 친구라는 말로 부르셨습니다. 예수님이 친구라고 하신 말씀에는 넘치는 사랑과 신의가 있었습니다.
예수님의 이 말씀 중에는 유다를 사랑하시는 예수님의 진실이 담겨져 있습니다. 예수님은 유다가 사단의 종으로 일하고 있는 일에 대하여 불쌍히 보셨습니다. 유다가 예수님을 원수의 무리들의 손에 넘겨주는 자가 된 일에 대하여, 그가 하필이면 하나님의 뜻을 이루는 좋지 않은 그릇이 된 일에 대하여 그의 인생을 슬퍼하셨습니다.
유다에게 "무엇을 하려고 왔는지 행하라"고 하신 예수님의 말씀에서 주님은 유다를 사랑하시는 나머지 그가 행하려는 그의 행위를 다시 한 번 돌이켜 바라보게 하심으로 그를 회개시키시려는 뜻에서 이런 말씀을 하신 것입니다. 아마 이때에 유다가 예수님 앞에서 "내가 무죄한 피를 팔고 죄를 범하였도다"(마 27:4)고 가슴을 치며 통회했었다면 예수님은 비록 그들의 손에 잡혀가셨을지라도 유다의 그 무서운 죄는 사유하심을 받았을 것입니다.
2. 베드로의 검
392 \ 26:47-56
이곳에는 "예수와 함께 있는 자 중에 하나"라고 나와 있지만 요한복음에는 그가 베드로임을 명시하고 있습니다. 아마 마태가 이 글을 쓸 당시에는 베드로의 이름을 밝힐 시기에 이르지 않은 것으로 여겨지는 것입니다. 베드로는 검을 가지고 있었습니다. 베드로는 이제 자기 선생님의 위기가 온 줄로 알았습니다. 그리고 아마 자기가 예수님께 맹세한 일 "다 주를 버릴지라도 나는 언제든지 버리지 않겠나이다"고 말했을 때 "오늘 밤 닭 울기 전에 네가 세 번 나를 부인하리라"고 하선 주님의 말씀을 생각하면서 그들과 생명을 다하여 싸울 임전 태세를 갖춘 것입니다.
베드로는 칼을 뽑았습니다. 그는 그 칼을 휘둘렀습니다. 그런 것이 그만 대제사장의 종, 말고의 귀에 맞아 짤라져 떨어진 것입니다. 베드로의 생각에는 이제 예수님도 자기편이 되어 이들 무리들과 싸우실 것으로 알았습니다. 베드로는 예수님이 어려울 때 나타내신 권능이라든가 기적을 늘 보아왔기 때문에 아무리 큰 무리가 검과 몽치를 들고 왔어도 문제가 없을 것으로 알고 있었습니다. 칼을 휘든 그의 만용은 바로 여기서 나온 것입니다.
그런데 예수님은 베드로를 향하여 꾸짖으시는 투로 "네 검을 도로 집에 꽂으라 검을 가지는 자는 다 검으로 망하느니라"는 말씀을 하시는 것입니다. 이때 베드로와 다른 제자들은 자신들의 신변이 위험하다는 사실을 예견했습니다. 그들의 머리에는 이제 "오늘밤에 너희가 다 나를 버리리라"고 하신 주님의 말씀은 머물 곳이 없었습니다. 그들은 도망갈 기회만을 엿보다가 자기 선생을 그 자리에 둔 채 도망간 것입니다.
(1) 하나님의 뜻은 검으로 이루는 일이 아닙니다. 검으로 죄인의 구원을 이룰 수 있다면 예수님은 그 당시 자기를 거역하는 모든 사람들을 하늘의 열 두 영 되는 천사를 동원하여 그들을 물리쳤을 것입니다.
(2) 인간의 역사가 있어온 이래 아직까지 검을 쓴 자들이 그 검으로 망하지 않은 경우가 하나도 없는 것입니다. 이 같은 주님의 말씀은 검과 몽치를 가지고 잡으러 온 그 무리들이 받을 결과에 대한 경종도 되는 것입니다. 그들은 이 말씀대로 로마군의 검에 의하여 멸망을 받았습니다.
결 론 : 예수님께서는 잠잠하셨습니다. 그들의 검과 몽치에 대항치 않으시고 순순히 그들의 손에 잡히셨습니다. 예수님은 아버지께서 주시는 쓴잔을 드시기로 하신 것입니다. 주님은 우리에게도 그가 받으신 상급을 받게 하시기 위해 우리가 져야 할 얼마간의 주님의 고난을 남겨 놓으셨다고 하셨습니다. 바울은 이 일을 이처럼 말했습니다. "그리스도의 남은 고난을 그의 몸 된 교회를 위하여 내 육체에 채우노라"(골1:24). 우리가 이 고난에 참여함은 놀라운 축복입니다(마5:11-12. 롬8:17-18).
393 \ 26:57-68
(197) 사형언도를 내린 종교재판
(마태복음 26:57-68)
서 론 : 주님의 제자들은 주님을 잡으려는 큰 무리들이 검과 몽치를 가지고 가까이 올 때 그들을 대항하려고 베드로는 칼까지 뽑아 대제사장의 종을 쳤습니다. 그러나 의외로 예수님의 책망을 들었을 뿐 아니라 예수님이 스스로 그들의 손에 잡혀가시는 모습을 바라보고는 자기들의 신상에 위기가 온 줄로 직감했습니다. 그들은 주님을 그 곳에 둔 채 다 도망쳤습니다. 예수님은 그들에게 끌려 대제사장 가야바에게로 갔습니다. 예수님은 그 곳에서 참람하다는 정죄와 함께 사형 언도를 받은 것입니다. 이제 빌라도 총독의 재가만 얻으면 그들이 그렇게도 바라던 예수님께 대한 살인 음모가 성취되는 것입니다.
1. 예수님이 받으신 재판
예수님은 그들에게 잡히신 그 시부터 십자가에 달리시기까지 하루 동안에 여기 저기 왕래하시면서 무려 다섯 차례의 심문과 재판을 받으신 것입니다.
(1) 예수님은 먼저 안나스의 집에 끌려 가셨습니다. 마태복음에는 가야바에게로 갔다고 했지만 가야바에게로 가기 전에 안나스에게 간 사실이 기록되어 있습니다(요18:12). 안나스는 대제사장 가야바의 장인이자 증경 대제사장으로써 실질적인 권세를 가지고 산혜드린 공회를 움직여 온 실력자였습니다.
(2) 예수님은 다음에 가야바에게로 끌려 가셨습니다. 이 사람은 그 해의 대제사장이라고 했습니다. 여기서 공회가 소집되었고 사형언도가 내려졌습니다.
(3) 예수님은 이제는 최종적인 확인을 위해 빌라도 총독 앞에 서시게 되었습니다. 산헤드린 공회에서 사형 언도를 내렸어도 그 집행에 있어서는 총독의 승인이 필요했기 때문에 빌라도 앞으로 끌려 간 것입니다.
(4) 예수님은 헤롯왕 앞에 스셨습니다. 빌라도는 지혜로운 사람이었습니다. 예수님이 갈릴리 사람인 사실을 알게 되자 이 재판권은 헤롯왕에게 속한 것임을 알고 예수님을 마침 예루살렘에 와 있는 헤롯에게로 보낸 것입니다.
(5) 예수님은 다시 빌라도 앞에서 최종적인 재판을 받게 되었습니다. 헤롯은 예수님께 기대했던 자기 생각이 허망하게 되자 예수님을 업신여기고 희롱한 후 다시 빌라도에게 보냈습니다(눅23:6-12).
2. 참람한 죄목으로 정죄 받으신 예수님
가야바의 뜰에 산혜드린 공회의 재판석을 베푼 이들 대제사장과 백성의 장로들과 서기관들은 유죄 판결을 위해 먼저 확실한 증거를 채택해야 했습니다. 그러나 394 \ 26:57-68
시기와 음모로 예수를 죽이려는 그들에게 증거가 있을 리가 없는 것입니다.
(1) 거짓 증인이 많이 왔다고 했습니다. 거짓 중인이란 사실이 아닌 증거를 내세워 죄 없는 사람을 정죄하게 만드는 사람들을 말합니다. 그들 거짓 증인이 오기는 많이 왔지만 그들의 증거를 채택할 수가 없었던 것입니다.
(2) 두 사람의 보다 확실한 증인이 왔다고 재판석에 알려져 왔습니다. 그 사람들의 증거는 예수님이 "내가 하나님의 성전을 헐고 사흘에 지을 수 있다"고 말했다고 했습니다. 예수님은 이런 말씀을 들으셨지만 그저 잠잠하셨습니다.
(3) 이때 대제사장 가야바가 심문했습니다. "내가 너로 살아 계신 하나님께 맹세하게 하노니 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라"고 물었습니다. 우리가 여기서 알 수 있는 것은 그 당시 유대인들의 메시야 사상이 그리스도와 하나님의 아들과 동일시하고 있었다는 사실입니다. 가야바의 심문에 예수님은 "네가 말하였느니라 그러나 내가 너희에게 이르노니 이 후에 인자가 권능의 우편에 앉은 것과 하늘 구름을 타고 오는 것을 너희가 보리라"고 말씀하셨습니다. 평소에 제자들에게 자신을 그리스도로 들어내지 말 것을 당부하셨던 예수님이 스스로 자신이 메시야라고 시인하신 일은 놀라운 일입니다. 예수님은 이제 자기를 분명히 나타내실 때가 된 것입니다. 그들에게 자신이 '그리스도'이심을 분명히 밝히시고 그들로 하나님이 보내신 자기들의 그리스도를 죽인 살인자로서의 하나님의 심판을 받게 하시기 위해서도 이 같은 일은 필요했습니다.
(4) 예수님의 이 말씀에 가야바는 자기 옷을 찢었습니다. 가야바가 자기 옷을 찢은 것은 예수님의 입에서 나온 말이 참람하였다는데 있었습니다. 가야바는 공회 중에서 일어나 결론적으로 이처럼 말했습니다. "어찌 더 증인을 요구하리요 보라 너희가 지금 이 참람한 말을 들었도다 너희 생각은 어떠하뇨" 공회 의장 가야바의 말을 들은 모든 공회원들은 일제히 "저는 사형에 해당하니라"고 선언했습니다. 이제 산혜드린 공회의 종교 재판에서 결론이 내려졌습니다. 그것은 '사형'입니다.
결 론 : 이렇게 하여 예수님은 사형에 해당된 자로 결정되었습니다. 재판을 끝낸 그들은 예수님을 희롱하기 시작했습니다. 얼굴에 침을 뱉으며 주먹으로 얼굴을 치고 손바닥으로 때리기도 했습니다. 그리고 그들은 "우리에게 선지자 노릇을 하라 너를 친자가 누구냐"고 물었습니다. 우리는 주님이 이들 죄인들의 손에 의하여 얼마나 수모를 당하셨으며 부끄러움을 겪으셨는가에 대하여 생각해야 합니다. "저는 그 앞에 있는 즐거움을 위하여 십자가를 참으사 부끄러움을 개의치 아니하시더니 하나님 보화 우편에 앉으셨느니라"고 말씀했습니다(히12:2). 우리도 주님은 위하여 고난을 받을 때 그 부끄러움을 참으면 그와 함께 영광을 얻게 됩니다(벧전4:14-16).
395 \ 26:69-75
(198) 베드로의 실패와 회개
(마태복음 26:69-75)
서 론 : 베드로는 주님의 이름을 세 번씩이나 부인하는 큰 죄를 지었습니다. 주님은 "누구든지 사람 앞에서 나를 부인하면 나도 하늘에 계신 아버지 앞에서 저를 부인하리라"고 하셨습니다(마10:33). 이토록 무서운 죄를 범했던 베드로였지만 그는 눈물로 회개하고 오히려 그의 신앙에 유익을 주어 순교자의 반열에 서게 되었습니다. 예수님이 십자가를 지시는 일에 승리하신 것은 기도에 승리하셨기 때문이며 베드로가 예수님의 이름을 부인한 것은 기도에 실패했기 때문입니다.
1. 베드로가 주님의 이름을 부인하게 된 이유
아마 베드로의 마음에는 주님을 배반하려는 생각은 한번도 가진바가 없었음이 분명합니다. 그러면 그가 왜 이 같은 자신의 생각을 저버리게 되었는가?
(1) 베드로는 멀찍이 예수님을 쫓아갔습니다. 멀찍이란 말은 '아포마크로덴'으로 이 말의 의미는 보일락 말락한 먼 거리에 있는 상태를 뜻합니다. 베드로는 자신이 예수님과 한 무리로 잡힐 것이 두려운 나머지 멀찍이 예수님을 쫓은 것입니다. (2) 베드로는 "그 결국을 보려고 그 안에 들어가 하속들과 함께 앉았더라"고 했습니다(58). 베드로가 주님을 뒤쫓아간 것은 주님의 고난에 동참하겠다는 생각이 아니라 그 결국을 보려고 한 것입니다. 예수님은 저처럼 무력하게 잡혀가셨는데 그가 과연 어떻게 될 것인가? 그에게는 무척 궁금한 일이 아닐 수 없었습니다. 그래서 그 결국을 보려는 마음에서 슬금슬금 뒤쫓아 따라간 것입니다.
(3) 베드로는 예수님과 함께 앉아 있었어야 할 사람입니다. 그런데 그는 대제사장의 하속들이 있는 자리에 앉아 있었습니다. 그리고 바깥뜰은 예수님이 서 계신 자리가 아닙니다. 베드로는 그리스도가 받으실 고난의 동참자로서가 아니라 방관자, 참관자로서 앉아 있었던 것입니다.
(4) 베드로에게 또 한차례의 위기가 왔습니다. 한 비자가 "너도 갈릴리 사람 예수와 함께 있었도다"고 지적 받았습니다. 베드로는 이제 자기의 정체가 탄로 날 위험을 느꼈습니다. 그는 도망치려고 앞문까지 나아간 것입니다. 베드로는 이때 눈에 안 보이는 하나님보다 자기 눈앞에 서있는 계집종을 더 두려워했습니다.
2. 세 번이나 부인한 베드로
베드로의 부인은 한번에 그친 것이 아닙니다. 세 번씩이나 계속 되었습니다. 사람이 한번 범죄하면 그 다음에는 저절로 따라가게 되는 것입니다. 죄의 유혹은 처음에 물리쳐야 합니다. 처음에 넘어지면 그 다음에는 그 죄악의 끄나풀에 끌려 396 \ 26:69-75
쉽게 끌려가게 되는 것입니다.
(1) 처음에 베드로는 "나는 네 말하는 것이 무엇인지 알지 못하겠노라"고 부인했습니다. 이 부인은 한 계집종의 물음에 모든 사람들 앞에서 부인한 일입니다. 아마 예수님도 이 베드로의 부인을 들으셨을 것입니다.
(2) 다음에 베드로는 자기 몸에 위험이 다가온다는 두려운 생각에 도망갈 차비를 차리느라 앞문까지 나아가다가 그 문턱에서 이번에는 다른 계집종에 게 덜미를 잡혔습니다. "이 사람은 나사렛 예수와 함께 있었도다"는 그 계집종의 말에 베드로는 소스라치게 놀라면서 맹세하고 부인한 것입니다.
(3) 잠시 후에 그 곳에 있는 다른 한 사람이 "너도 진실로 그 당이라 네 말소리가 너를 표명한다"고 말했습니다. 베드로는 이 말에 "저가 저주하며 맹세하여 가로되 내가 그 사람을 알지 못하노라"고 부인했다고 했습니다. 베드로가 부인한 말의 내용은 회가 거듭할수록 더욱 짙은 농도로 악해졌다는 사실을 찾아 볼 수 있는 것입니다. 여기서 베드로가 알지 못하노라고 한 '우크 오이다'는 전혀 모르는 상태를 뜻합니다. 74절에 나타난 베드로의 저주와 맹세는 주님을 저주한 것이 아니라 "내가 만약 예수의 제자라면 나는 마땅히 저주를 받을 것이라"는 뜻과 "나는 그의 제자가 아님을 그 무엇으로도 맹세할 수 있다"는 의미가 복합적으로 들어가 있는 부인입니다.
3. 베드로의 회개
자기 입에서 세 번 주님의 이름을 부인하자 곧 닭 우는소리가 베드로의 귓전을 따갑게 때렸습니다. 이 닭소리에 새 정신이 들게 된 베드로는 밖에 나가 심히 통곡하게 되었습니다.
(1) 닭이 울었다는 사실이 베드로의 결정적인 회개의 계기가 되었습니다. 사람에게는 회개의 시기가 있습니다.
(2) 베드로는 주님의 말씀이 생각났습니다. 회개에는 하나님의 말씀의 역사가 있어야 합니다.
(3) 베드로는 밖에 나가 심히 통곡했습니다. 베드로는 고통을 당하시는 주님의 모습을 그때 비로소 바라보았습니다. 자기를 긍휼히 바라보시는 주님의 모습을 바라보고 그 눈길이 서로 마주쳤을 때 베드로는 더 견딜 수 없어 밖으로 뛰쳐나갔습니다. 아마 주님이 그가 나갈 수 있도록 그 길을 열어 주셨을 것입니다.
결 론 : 베드로의 시험은 우리의 시험이기도 합니다. 그리스도인이 시험을 당하는 일은 거듭나지 못해서가 아닙니다. 주님을 사랑하는 마음이 부족해서도 아닙니다. 기도해야 합니다. 자기를. 부인해야합니다. 하나님의 말씀을 마음에 간직하고 말씀의 인도를 받아야 합니다.
397 \ 27:1-10
(199) 가룟 유다의 결국
(마태복음 27:1-10)
서 론 : 여기에 유다의 회개가 나옵니다. 회개에는 두 가지가 있습니다. 하나는 양심적인 회개요, 하나는 복음적인 회개입니다. 양심적인 회개는 세상사람들이 하는 회개로 이 회개는 구원에 이를 수 없습니다. 양심적인 회개의 표본 인물은 가룟 유다요 그는 결국 그 회개의 결과 목을 매어 스스로 죽었습니다. 그리고 복음적 회개의 표본 인물은 베드로인데 그는 더욱 주님을 사랑하게 되었으며 그리스도 안에서 새로운 삶을 살아 나갔습니다.
1. 유다가 뉘우친 과정
"때에 예수를 판 유다가 그의 정죄됨을 보고 스스로 뉘우쳤다"고 했습니다(3). 여기서 뉘우친다는 '메타멜로마이'란 말은 후회한다는 뜻입니다. 자기가 한 일을 돌이켜 보고 양심의 고통을 받아 번민하는 마음의 상태를 말하고 있습니다. 자신이 저지른 일에 대하여 후회하는 사람들의 열매를 보면 다음 몇 가지로 생각할 수 있습니다.
(1) 그런 사람은 마음에 괴로움을 받는 생애를 살아가는 것입니다. 양심의 가책이 그의 평생에 계속되기 때문입니다. 그 이유는 하나님의 사유하심을 받지 못하는 죄는 우리의 마음에서 사라지지 않고 양심에 고통을 주게 됩니다.
(2) 유다는 스승을 팔아 받은 돈을 도로 갖다 주었습니다. 세상 사람들은 자신의 잘못에 대하여 회개하는 표로 자기가 얻은 부당 이익이나 남에게 손실을 준 물질적인 손실에 대하여 변상해 줍니다. 그러나 이것은 율법적인 변제가 될 뿐 이것으로 하나님의 사죄를 받을 수는 없는 것입니다.
(3) 유다는 결국 그들 앞에서 자신의 잘못을 뉘우치고 돈을 반납했지만 그들은 그 죄에 대한 책임은 네게 있으니 네가 당하라고 하는 말을 들었습니다. 자신이 범한 죄는 자기가 담당해야 하는 것입니다.
(4) 유다는 죽는 길을 택했습니다. 여기서 죽는다는 말은 죄 값에 대한 하나님의 선언입니다. 유다는 자신이 한 일이 이토록 무서운 결과를 가져오리라고는 상상도 못했습니다. 자기의 배신이 주님이 죽기에까지 이르게 되자 유다는 비로소 자신의 양심의 소리를 듣게 되었습니다. 사람들은 이처럼 죄를 범하기까지는 분별력이 약해지고 담대해집니다. 이것은 죄의 강한 유혹에 비해 인간의 의지가 너무나도 약하기 때문입니다.
유다는 스승을 판 돈 은 삼십을 성소에 던지고 목메어 죽어 버렸습니다. 예수님을 팔아 번 돈은 자기 소유가 되지 못합니다. 성수주일하지 않고, 십일조 없이 398 \ 27:1-10
번 돈은 자기 소유로 쓰지 못할 것입니다. 이런 돈은 마치 구멍 뚫린 전대에 넣음과 같다고 말씀하셨기 때문입니다(말 1:4).
2. 유다는 무엇이 잘못되었는가?
유다는 자신의 죄를 인정했습니다. 자기 죄도 고백했습니다. 그 죄로 인하여 고민도 했습니다. 그러나 유다는 결국 자살해 버리고 말았습니다.
(1) 유대의 회개는 양심의 회개였습니다. 이것은 하나님의 방법이 아닙니다. 하나님의 방법을 따른 회개는 하나님의 말씀을 따라 회개해야 합니다. 유다처럼 대제사장에게 자기 죄를 자백하는 것이 아니라 하나님을 향하여 자기의 죄를 자백하는 것입니다(요일1:9).
(2) 유다는 양심의 인도를 받았습니다. 양심의 인도를 받는 회개는 구원에 이를 수 없습니다. 아마 그 사람의 도덕적인 행실은 바로 잡을 수 있을는지 모릅니다. 어느 정도 자기 마음의 위로가 될는지는 모릅니다. 그러나 이것은 하나님을 향한 열매를 맺지는 못합니다.
(3) 유다는 자살로 그의 인생을 마쳤습니다. 거듭나지 못한 사람은 개과천선함으로 원상복귀를 하든가? 아니면 양심의 소리에 괴로워 자살을 시도함으로 인생으로서의 최고의 책임을 수행하던가? 두 가지 중에 한 가지입니다. 가룟 유다는 후자를 택한 것입니다.
3. 토기장이의 밭을 산 피 값
유다가 스승을 판 은 삼십을 피 값이라고 말하고 있습니다. 이것은 대제사장들의 입에서 나온 말입니다. "이것은 피 값이라 성전고에 넣어 둠이 옳지 않다"고 말한 것입니다. 그들은 결국 그 돈으로 토기장이의 밭을 사서 나그네의 묘지를 삼았습니다. 이런 일은 이미 선지자 예레미야로 하신 말씀의 성취라고 마태는 말하고 있습니다. 마태가 인용한 예레미아의 글은 사실상 스가랴의 예언과 같은 뜻입니다. 예레미야가 말한 힌놈의 골짜기는 저주의 골짜기입니다(렘19:1-4). 여기서 예레미야가 말한 이 곳이란 힌놈의 아들의 골짜기로 이 자리가 곧 유다가 던진 피 값으로 산 토기장이의 밭인 것입니다. 4절에서 무죄한 자의 피로 이 곳에 채웠다고 하신 말씀은 무죄하신 자를 팔아 얻은 은으로 이 곳에 채웠다는 뜻입니다.
결 론 : 많은 그리스도인들은 그들의 회개에 있어서 마치 유다와 같은 회개를 하고 있는 것입니다. 양심적인 회개, 양심의 소리를 듣고 움직이는 회개를 하는 것입니다. 그러므로 그런 회개에는 능력 있는 그리스도인의 생활의 열매가 따르지 못합니다. 말씀을 따라 성령으로 이루는 회개만이 그리스도인의 참 회개임을 알아야 합니다.
399 \ 27:11-14
(200) 네가 유대인의 왕이냐?
(마태복음 27:1-10)
서 론 : 빌라도란 이름은 역사이래 가장 잘 알려진 이름 중에 하나입니다. 빌라도의 이름은 모든 그리스도인의 입에서 신앙고백을 할 때마다 혹은 여러 행사의 예배 시에 오르내리고 있기 때문입니다. 사도신경에 기록되어 있는 그의 이름은 앞으로도 계속하여 예수님이 오시는 그 날까지 불려질 것입니다. 그러면 그의 이름이 왜 이처럼 불명예스러운 악명의 대명사로 남게 되었는가? 그는 유대인의 왕이신 예수를 죽이는 일에 결정적인 재판을 집행했기 때문입니다.
1. 빌라도의 인물
빌라도란 인물은 성경에 기록된 것 외에 아무 것도 알려진 것이 없습니다.
(1) 빌라도는 예수님에 대하여 매우 호의적인 태도를 가졌습니다. 그는 예수님의 무죄 판결을 내리려고 애썼습니다. 그는 예수님을 헤롯 안디바에게 보내기도 하였고(눅23:5) 다만 매로 때린 후 놓아주자고 제의도 했습니다(눅23:16). 그는 명절에 죄수 하나를 놓아주는 관례에 따라 예수를 놓아주려고도 했습니다. 그러나 빌라도는 군중에게 압도당해 버리고 말았습니다.
(2) 빌라도는 민란이 나려는 것을 두려워했습니다. 자신의 노력이 아무런 효력 이 없고 "도리어 민란이 나려는 것을 보고"(24) 굽은 판결을 내렸습니다.
(3) 빌라도는 민심 수습책으로 무리들에게 만족을 주고자 예수를 십자가에 못 박히게 넘겨주었다고 했습니다(막I5:I5). 무리에게 만족을 주려고 잘못된 결정을 내린다면 급기야 그 무리들을 다 잘못된 길로 오도할 것입니다.
(4) 빌라도는 자신의 현재의 지위를 유지하기 위하여 양심을 져버렸습니다. 그가 예수를 고소하는 무리들에게 "내가 너희 왕을 십자가에 못 박으랴"고 물었을 때 대제사장들이 "가이사 외에는 우리에게 왕이 없나이다"고 외쳐 댔습니다. 이 말에 그는 예수를 방면하면 가이사 외에 다른 왕을 인정하는 모함을 받은 것이 우려되었습니다. 이에 빌라도는 서둘러 "예수를 십자가에 못 박도록 저희에게 넘겨주니라"고 했습니다(요19:15-16).
2. 네가 유대인의 왕이냐?
예수님이 빌라도 앞에 섰을 때 빌라도로부터 맨 처음 심문 받은 내용은 "네가 유대인의 왕이냐"는 것이었습니다. 이 죄목이 유대인들이 예수를 빌라도에게 고소한 가장 핵심적인 내용이었던 것입니다(눅23:2).
백성을 미혹했다는 말은 예수님이 진리의 말씀으로 참 도리를 백성들에게 가르 400 \ 27:11-14
친 것을 말합니다. 예수님이 가르치신 생명의 도리를 그들은 미혹했다고 말했습니다. 그리고 가이사에게 세금 바치는 것을 금했다고 말한 고소는 거짓말입니다. 예수님은 바리새인들의 시험에 "가이사의 것은 가이사에게, 하나님의 것은 하나님께 바치라"고 말씀하셨습니다(눅20:22-25).
다음에 자칭 왕 그리스도라 말했다는 고소는 그 날 아침 가야바의 뜰에서 행한 공회 재판에서 가야바의 최종적인 심문에서 찾아낸 증거였습니다(마26:63-65).
(1) 빌라도는 예수님을 향하여 "네가 유대인의 왕이냐"고 심문했습니다. 빌라도는 로마 황제인 가이사의 명을 받들어 유다를 통치하고 있는 실질적인 지배자였기 때문에 그의 왕에게 도전하는 자는 누구든지 용납할 수 없는 것입니다. 그러므로 그의 관심은 과연 이 예수가 가이사의 왕권에 도전한 유대인의왕이냐는 것이었습니다.
(2) 예수님은 빌라도에게 "네 말이 옳도다"고 대답하셨습니다. 예수님의 이 말씀은 "네 말대로, 아니 이 무리의 고소한 대로 나는 유대인의 왕이니라"고 하신 말씀입니다. 유대인의 왕이라고 하신 예수님의 말씀은 메시야로서의 그의 위치를 천명하신 것입니다.
(3) 빌라도는 이 같은 예수님의 말씀에서 그가 결코 가이사에게 반역할 실질적인 왕이 아니라는 사실을 알게 되었습니다. 빌라도의 눈에 비취인 예수의 모습은 너무나도 연약하고 초라했습니다. 동조자도 한 명도 없을 뿐 아니라 반란의 흔적도 보이지 않았습니다. 빌라도는 이 문제는 그리스도에 대한 유대인의 시기로 말미암은 것임을 알았습니다.
3. 잠잠히 입을 담으신 예수님
빌라도에게 가장 기이하게 생각된 것은 피고로 서있는 예수란 사람이 도대체 무슨 이유에서인지 그 많은 불리한 고소에도 불구하고 잠잠히 입을 열지 않고 있느냐는 사실이었습니다.
(1) 예수님은 그들의 고소에 대하여 대답하실 필요가 없었습니다. 그는 이 재판에서 그들의 정죄를 받아 죽으셔야 했기 때문입니다.
(2) 예수님은 하나님이 보시기에 합당한 재판을 받으시기를 원치 아니하셨습니다. "그가 찔림은 우리의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라"고 말씀하고 있기 때문입니다(사53:5).
결 론 : 예수님은 유대인의 왕이십니다. 그 분은 우리의 왕이신 것입니다. 우리의 왕은 빌라도의 뜰에서 이처럼 고초를 당하셨습니다. 그가 받으신 재판에서 우리는 마땅히 우리의 죄를 발견하고 그가 정죄 받으신 일로 인하여 정죄에서 영원히 풀려난 사실을 깨달아 한 평생 그의 사랑 안에 거하여야 하는 것입니다.
401 \ 27:15-26
(201) 바라냐? 그리스도라고 하는 예수냐?
(마태복음 27:15-26)
서 론 : 빌라도 총독이 최후적으로 유대인들에게 선택권을 주었습니다. "바라바냐? 아니면 그리스도라 하는 예수냐?" 이 물음에 그들은 한결같이 바라바를 달라고 했습니다. 유대인들은 예수를 죽이려고 악의에 찬 선택을 하였습니다. 그뿐 아니라 그들은 그리스도를 죽이는 피 흘림의 죄에 대하여 "그 피를 우리와 우리 자손에게 돌릴지어다"고 자원했습니다. 그들의 이런 선택이 얼마 안가 실질적으로 그들과 그들의 자손의 머리 위에 떨어질 것이라는 생각은 전혀 못했을 것입니다.
1. 바라바를 등장시킨 이유
빌라도가 그리스도에 대하여 매우 동정적이었다는 사실은 그가 예수님을 재판하는 여러 과정에서 분명히 나타나고 있습니다.
(1) 빌라도는 예수의 활동이 유대인들의 종교적인 활동이라고 생각했습니다. 만약 예수의 활동이 가이사에게 반역하는 것이거나 민란을 일으키려는 것이었다면 주님은 대제사장들의 손에가 아니라 빌라도의 손에 의하여 벌써 체포되어 재판을 받았을 것입니다.
(2) 빌라도는 예수가 존경할만한 의로운 청년임을 알고 있었습니다. 빌라도는 평소에도 예수에 대하여 죄가 있다는 평판을 듣지 못했을 뿐 아니라 유대인들의 고소에도 죄로 재판 받을 만한 아무 것도 없었습니다.
(3) 빌라도는 유대인의 지도자들이 이 청년을 시기로 죽이려는 사실을 잘 알고 있었습니다. "이는 저가 그들의 시기로 예수를 넘겨준 줄 앎이러라"고 했습니다.
(4) 빌라도는 예수가 무력한 죄 없는 죄인으로 재판 석에 서있는 모습을 측은히 여겼습니다. 빌라도는 "저희가 너를 쳐서 얼마나 많은 것으로 증거 하는지 듣지 못하느냐"고 말함으로 답답하게 서 있지만 말고 자기의 무죄함을 좀 강력하게 주장하라고 암시한 것입니다. 빌라도는 그러면서도 예수가 참으로 하나님의 아들로 자신의 비양심적인 판결이 신의 보응을 받게 되지나 않을까 하는 두려운 마음을 가지기도 했습니다.
빌라도는 아내로부터 꿈에 그리스도로 인하여 많은 애를 썼으니 그 옳은 사람에 대하여 상관하지 말라고 하는 전갈을 받았습니다. 이때 빌라도의 머리에는 좋은 발상이 떠올랐습니다. 명절이 되면 무리의 소원대로 한 명의 죄수를 방면하는 관례가 전통적으로 지켜져 오고 있었습니다. 그런데 정죄 받은 가장 파렴치한 죄인인 바라바와 연결시켜 이 둘 중에 하나를 택하라고 선언한다면 그들은 반드시 이 청년을 선택할 것이라고 생각하게된 것입니다.
402 \ 27:15-26
2. 너희는 누구를 놓아주기를 원하느냐?
빌라도는 무리들 앞에서 이 사실을 공포했습니다. "너희는 내가 누구를 너희에게 놓아주기를 원하느냐? 바라바냐? 그리스도라 하는 예수냐? 둘 중에 누구를 너희에게 놓아주기를 원하느냐?"고 물었습니다. 대제사장과 장로들은 즉각적으로 무리들을 충동하여 바라바를 달라하게 하고 예수를 멸하자고 권했습니다. 백성의 지도자들의 이 같은 권함을 받은 무리들은 "바라바로소이다"고 외쳐댔습니다. 여기서 우리들이 예수를 배신한 무리들의 심리를 알 필요가 있습니다.
(1) 유대인들은 예수를 그들의 그리스도인줄 알고 예루살렘 입성을 대대적으로 환영했습니다. 그러나 예수는 그들의 기대에 어긋난 것입니다. 그들이 기다리고 원하는 그리스도는 빌라도 앞에서 재판을 받는 피고가 아니라 이스라엘을 구원할 그들의 왕이어야 하는 것입니다. 유대인은 그들의 기대에 어긋나자 환영이 배신으로 돌변한 것입니다.
(2) 모든 판세는 대제사장이나 장로들에게 유리하게 되어 버린 것입니다. 이런 판국에 만약 그들의 권고를 듣지 않는다면 나중에 어떤 화를 당하게 될는지
모르는 일입니다. 유대인들 중에 예수를 따르는 자들은 출회하기로 이미 결의된 일이기 때문입니다. 사람들은 시세에 따라 유리 한 곳으로 폼을 옮기는 것이 지혜로운 처신이라고 생각하는 것입니다.
(3) 연약한 피고로 빌라도 앞에 서있는 예수에게는 이제 기대해 볼만한 아무 것도 없었습니다. 군중 심리는 순식간에 하나가 되었습니다. "십자가에 못 박혀야 하겠나이다, 십자가에 못 박혀야 하겠나이다" 여기 저기서 함성이 들려 왔습니다. 빌라도는 물을 가져다가 무리 앞에서 손을 씻으며 "이 사람의 피에 대하여 나는 무죄하니 너희가 당하라"고 말하고 바라바를 저희에게 놓아주고 예수는 채찍질하고 십자가에 못 박히게 하려고 그들 손에 넘겨주었습니다.
빌라도의 판결은 났습니다. 십자가에 못 박는 사형 언도가 내려졌습니다. 사형수에게는 사형을 집행하기 전에 채찍질의 형벌이 있었습니다. 그리고 그 사형수는 자신이 져야 할 십자가 형틀을 짊어지고 형장까지 올라가야 하는 것입니다. 로마군인들의 잔인한 채찍이 그에게 사정없이 내려쳐진 후 이제 십자가의 형틀을 짊어지고 그 고난의 골고다의 언덕을 올라가셔야 하셨습니다.
걸 론 : 빌라도의 뜰에 있었던 많은 유대인의 무리들은 바라바냐? 그리스도라 하는 예수냐? 하는 선택에서 그리스도라 하는 예수를 버리고 바라바를 택했습니다. 그 결과 민란의 주범 바라바는 석방되고 죄 없으신 예수님은 채찍질하고 십자가에 못 박히게 넘겨준바 되었습니다. 그리스도인들은 선택을 잘 해야 합니다. 결코 바라바를 선택해서는 안됩니다.
403 \ 27:27-31
(202) 희롱을 당하신 예수
(마태복음 27:27-31)
서 론 : 빌라도의 사형 언도가 확정되자 예수는 많은 무리들의 희롱을 받게 되었습니다. 빌라도의 관정 안으로 예수를 데리고 들어간 총독의 군병들은 마치 이성을 잃고 광적으로 날뛰는 사육제의 주인공들 같았습니다. 우리는 이들의 예수에 대한이 희롱이 우리의 신앙과 어떤 영적인 연관성이 있는가에 대하여 알아보도록 하겠습니다.
I. 옷을 벗기고 흥포를 입히신 예수
관정 안으로 끌려 들어가신 예수님은 후안무치한 무리들에 의해 말할 수 없는 희롱을 당하셨습니다. 먼저 그들이 주님께 행한 일은 옷을 벗기고 홍포를 입힌 일입니다. 홍포는 왕들이 입는 옷입니다. 그들은 예수님을 왕으로 단장하고있었습니다. 왕으로 인정해서가 아니라 희롱을 목적으로 그렇게 꾸민 것입니다. 주님은 참으로 왕이십니다. 그러나 그들은 왕으로 꾸미고 가짜 왕으로서 희롱을 했습니다.
이것은 마치 주님을 입으로는 시인하나 그 행위로는 부인하는 것과 같은 것입니다. "저희가 하나님을 시인하나 행위로는 부인하니 가중한 자요 복종치 아니하는 자요 모든 선한 일을 버리는 자니라"고 말씀하고 있습니다(딛1:16). 행위로 하나님을 부인하는 자란 곧 순종이 없는 사람, 모든 선한 일을 버리고 자기 육신의 정욕대로 살아가는 사람을 말합니다. 이들은 예수를 그들의 왕으로 섬긴다고는 하지만 실상인즉 총독의 군병들처럼 왕으로 꾸며 희롱하는 일과 다름이 없는 것입니다. 그리스도를 왕으로 섬기는 백성들은 그 왕의 말씀에 순종하고 그를 기쁘시게 해 드리는 생활을 해야 하는 것입니다.
2. 가시 면류관을 쓰신 예수
총독의 군병들은 홍포를 입힌 예수에게 가시로 면류관을 엮어 머리에 씌웠습니다. 이 면류관은 왕들이 그 머리에 위엄과 권위로 쓰는 것입니다. 그들은 그 관을 가시로 엮었던 것입니다. 고난의 그리스도이신 우리의 왕은 머리에 가시판을 쓰셨습니다. 그러나 그는 참으로 놀라우신 모습으로 이 땅에 다시 오실 것입니다. 그가 오실 때 그의 머리에는 정말로 깜짝 놀랄만한 면류관을 쓰실 것입니다. 그가 오시는 날 그의 머리에 가시로 엮은 면류관을 씌워드린 그들은 이 같은 주님의 모습을 바라보고 가슴을 칠 것입니다(계1:7).
(1) 주님 앞에 보이러 오는 신앙은 그의 머리에 가시관을 엮어 씌워 드림과 같은 괴로움을 드리는 일입니다. 하나님은 하나님을 사랑함이 없이 의례적으로 성 404 \ 27:27-31
전에 출입하는 이스라엘 백성들에게 "너희가 내 앞에 보이러온다"고 책망하시고 차라리 성전 문을 닫을 자가 있으면 좋겠노라고 하시는 것입니다(말1:10).
(2) 성전 마당만 밟는 신앙은 주님께 괴로움을 드리는 신앙입니다. "너희가 내 앞에 보이러 오니 그것을 누가 너희에게 요구하였느뇨 내 마당만 밟을 뿐이니라"고 하셨습니다(사1:12).
(3) 헛된 제물을 드리는 신앙은 주님께 가시관을 씌워 드리는 고통을 안겨 드리는 일입니다. "헛된 제물을 다시 가져오지 말라"고 하셨습니다(사1:13). 진실한 회개 없이 드리는 모든 제물은 헛된 제물로 주님은 이런 제물을 가증히 여기실 뿐 아니라 "그것이 내게 무거운 짐이라 내가 지기에 곤비하였느니라"고 말씀하셨습니다(사1:14).
우리는 우리의 신앙 생활을 통하여 주님을 괴롭혀 드리는 자들이 되지 말아야 합니다. 오히려 우리는 우리들의 면류관을 주님의 머리에 씌워 드려야 합니다. 보좌 앞에 둘러선 이십 사 장로들이 "보좌에 앉으신 이 앞에 엎드려 세세토록 사시는 이에 게 경배하고 자기의 면류관을 보좌 앞에 던진 것"처럼 우리 의 가장 좋은 것으로 주님을 사랑하고 섬겨야 하는 것입니다.
3. 갈대를 손에 들리신 예수
총독의 군병들은 예수로 더욱 그럴듯한 왕으로 분장시키기 위해 그의 손에 갈대를 들렸습니다. 이 갈대는 임금의 손에 들린 홀을 상징하는 것입니다. 그리고 그들은 이처럼 꾸민 왕 앞에 무릎을 꿇고 희롱했습니다. "유대인의 왕이여 평안할 지어다" 그리고는 그 얼굴에 침을 뱉고 갈대를 도로 빼앗아 그것으로 왕의 머리를 쳤습니다.
만약 이들이 희롱한 예수가 정말로 그들 앞에 왕으로 서 계셨다면 그들은 어찌 되었겠는가? 그런데 그들은 왕으로 오시는 주님의 모습을 직접 바라볼 수 있게 된다고 말씀하고 있는 것입니다. 그때 그들이 얼마나 놀리며 당황할 것인가? 그들은 왕이라고 말하면서 그 앞에 경배를 드렸지만 그들의 경배는 희롱이었습니다. 우리 가운데 이들처럼 주님을 섬긴다고 하면서 희롱하는 무리들은 없는 것인가?
결 론 : "십자가에 못박으려고 끌고 나가니라"고 했습니다. 결국 이 같은 사람들은 주님을 끌고 십자가에 갈 사람들입니다. 다시 현저히 욕보이기 위해서입니다. 그러나 이 같은 무리들에게 경종하고 있는 말씀을 잊어서는 안됩니다.
"한번 비췸을 얻고 하늘의 은사를 맛보고 성령에 참예한바 되고 하나님의 선한 말씀과 내세의 능력을 맛보고 타락한자들은 다시 새롭게 하여 회개케 할 수 없나니 이는 자기가 하나님의 아들을 다시 십자가에 못 박아 현저히 욕을 보임이라"고 말씀했습니다(히6:4-6).
405 \ 27:32
(203) 시몬의 십자가
(마태복음 27:32)
서 론 : 예수님은 이제 그의 마지막 가실 길, 십자가를 지시고 골고다의 언덕 길을 올라가셔야 했습니다. "희롱을 당한 후 홍포를 벗기고 도로 그의 옷을 입혀 십자가에 못박으려고 끌고 가니라"고 말씀하고 있습니다(31). 끌려갔다는 말은 그가 십자가에 형틀을 지고 골고다까지 올라가실 힘이 없으셨기 때문에 그들의 채찍과 희롱과 재촉에 의하여 끌려가다시피 따라가신 모습을 말하고 있는 것입니다. 주님은 오래 걸어가지 못하시고 그 자리에 쓰러지셨습니다. 당장에 그의 등에 로마 군병들의 채찍이 내리쳤습니다. 그러나 아무리 일어나라고 채찍을 쳐대도 땅에 쓰러지신 채 꼼짝하실 수 없으셨습니다. 그들은 이제 이 죄수가 십자가의 무거운 형틀을 지고 언덕까지 올라가기는 틀렸다고 판단한 것입니다.
1. 주님을 따른 무리들
주님이 십자가를 지시고 골고다로 올라가신 길에는 많은 무리들이 주님의 좌우와 앞뒤에서 따랐습니다.
(1) 그 무리 중에 많은 사람들은 주님을 희롱하려는 무리들입니다. "왜 그토록 잠잠히 따라가느냐? 그 십자가를 벗어 던지고 이리로 나오라"고 희롱하는 무리들도 있었을 것입니다. "유대인의 왕이 왜 이렇게 되었느냐?"고 빈정댄 무리들도 있었을 것입니다.
(2) 그 결과를 보려고 따라간 사람들도 많이 있었습니다. 빌라도의 뜰에서 빌라도가 "그러면 그리스도라 하는 예수를 내가 어떻게 하랴"고 물었을 때 저희가 다 "십자가에 못 박혀야 하겠나이다"고 외쳐댔는데 그들은 과연 그 결과가 어떠할 것이냐에 대하여 궁금하지 않을 수 없었을 것입니다.
(3) 주님을 뒤따르며 울부짖는 사람들도 많이 있었습니다. 평소에 예수님을 따른 예루살렘의 여인들이 이들입니다. 그들은 발을 구르며 예수님을 따랐습니다. 그들은 예수님을 지켜보면서 그가 채찍에 맞을 때마다 가슴을 도려내는 아픔을 느끼면서 가슴을 쳤습니다. 예수님은 그들에게 "예루살렘의 딸들아 나를 위하여 울지 말고 너희와 너의 자녀를 위하여 울라"고 말씀하셨습니다(눅23:28).
2. 시몬의 등장
예수를 끌고 간 로마군병들은 주님의 쓰러진 몸을 더 일으킬 생각을 포기하고 주변을 살펴보았습니다. 그리고 그들은 비교적 순박하게 보이고 아주 건장한 체구의 한 청년을 찾았습니다. 그들은 그 청년을 억지로 잡아 예수의 십자가를 지 406 \ 27:32
게 한 것입니다. 그 청년의 이름이 구레네 사람 시몬이라고 했습니다.
이 시몬은 원래가 유대인이었지만 그의 태어난 곳은 구레네였으며 유월절 명절을 당해서 예루살렘에 올라왔던 것입니다. 구레네란 지금의 리비아를 말합니다. 그는 예루살렘에 올라와서 근간에 일어난 사건을 듣게 되었습니다. 그도 예수의 재판을 구경하려고 빌라도의 뜰에 갔습니다. 그는 많은 사람들의 발걸음을 따라 자기도 예수를 따라 골고다까지 올라가 볼 흥미를 가졌던 것입니다. 그는 이 예수를 좀더 가까운 곳에서 보려고 예수님 가까이 있다가 로마군병의 눈에 발견되어 예수대신 십자가를 지고 골고다까지 올라가는 사람으로 붙잡힌 것입니다.
(1) 시몬은 이 십자가를 억지로 졌습니다. "그를 억지로 같이 가게 하여 예수의 십자가를 지웠더라"고 했습니다(32). 그 주변에 있었던 사람들은 자기가 발견되지 않은 것을 무척 다행스러운 일로 여겼을 것입니다. 시몬의 생각 역시 "내가 오늘 왜 이처럼 재수 없지, 하필이면 그 많은 사람 가운데서 내게 이런 일이 걸렸지"라고 마음속으로 자기가 예수를 따른 일을 몹시 후회했을 것입니다.
(2) 시몬은 십자가를 지고 자기 옆에 있는 예수와 함께 골고다의 언덕길을 올라갔습니다. 시몬은 피가 낭자하게 묻은 십자가를 지고 주위의 많은 사람들의 킬킬거리는 웃음소리를 귀에 들으며 힘겹게 그 언덕길을 올라간 것입니다.
① 시몬은 십자가를 지고 가면서 예수를 가까운 거리에서 만나볼 수 있었습니다. 주님의 온유하시고 인자하신 모습을 바라보았을 것입니다. 그는 이 십자가를 지고 예수와 함께 골고다에 올라가면서 이 청년에 대하여 좀더 자세히 무엇인가 알고싶은 마음을 가졌을 것입니다. 아마 이 시몬은 예수가 십자가에 못 박혀 마지막 숨을 거두는 그 시간까지 그 자리에서 이 청년을 바라보았을 것입니다.
② 시몬은 그 후 주님의 제자가 되어 복음을 위하여 수고한 그리스도의 일군이 되었음을 성경에서 찾아볼 수 있습니다. 이 시몬은 알렉산더와 루포의 아비라고 했습니다(막15:21). 사도 바울은 로마교회에 편지하면서 "루포와 그 어머니에게 문안하라"고 했습니다(롬16:13). 이 구절을 보면 시몬의 아들 루포는 바울이 편지를 보낼 당시 로마에 살았으며 그 어머니는 이 사도 바울을 도와 준 여인처럼 보이는 것입니다.
결 론 : 만약에 시몬이 이때 로마군병들에 의하여 지기 싫은 십자가를 억지로라도 짊어지지 아니했었다면 어떻게 되었겠는가? 억지로 십자가를 지게 되었을 때에는 어려웠지만 그 십자가를 진 시몬에게는 이처럼 말할 수 없는 축복이 온 것입니다. 그 후에 이 시몬은 자기가 주님의 그 십자가를 지고 골고다에 올라간 일에 대하여 한 평생 감사히 여기며 영광스럽게 생각했을 것입니다. "너희가 그리스도의 이름으로 욕을 받으면 복이 있는 자로다 영광의 영 곧 하나님의 영이 너희 위에 계심이라"고 말씀했습니다(벧전4:14).
407 \ 27:33-44
(204) 쓸개 탄 포도주
(마태복음 27:33-44)
서 론 : 주님은 십자가에서 매우 목마르셨습니다. 그 이유는 그 전날부터 물을 마시지 아니하신 탓도 있지만 십자가에서 피를 흘리시므로 그 몸에 수분이 갈 하셨기 때문입니다. 예수님은 목마르신 고통에 "내가 목마르다"고 하셨습니다(요19:29). 그때 그 옆에서 주님을 희롱하던 무리들은 주님께 쓸개 탄 포도주를 주어 마시게 하려 했습니다. 주님은 맛을 보시고 마시고자 아니하셨습니다. 쓸개 탄 포도주는 십자가에 달리는 죄인 중 고통을 당하는 사람에게 그 고통을 덜어 주는 하나의 마취제 역할을 하는 것으로 이것을 마시게 한 것입니다. 그런데 예수님은 그것을 마시지 아니하셨습니다.
1. 십자가 아래서 벌어진 일들
예수님이 십자가에 달리신 모습을 보려고 모여든 잔인한 구경꾼들이 십자가아래서 가지각색의 모습을 들어내 놓고 있었습니다.
(1) 예수님의 가장 가까운 곳에는 같은 십자가를 지고 고통을 당하는 두 강도가 있었습니다. 이들은 자기 자신도 고통을 당하면서도 자기들 옆에 계시는 주님을 향하여 욕하고 희롱했습니다. 예수님은 죄인들의 친구라는 비방을 들으셨지만 십자가에서는 그 죄인들로부터도 배척을 당하신 것입니다.
(2) 십자가 아래에는 주님을 십자가에 못 박은 로마 군병들이 희희낙락하며 하나의 게임을 벌리고 있었습니다. 그 게임이란 십자가에 못박은 예수님의 옷을 나누어 갖는 제비 뽑기였습니다.
(3) 십자가 곁을 지나가는 사람들이 머리를 흔들며 예수를 모욕했습니다. 이 비정한 인간들은 십자가에서 고통을 당하시는 주님을 향하여 "성전을 헐고 사흘에 짓는 자여 네가 만일 하나님의 아들이어 든 자기를 구원하고 십자가에서 내려 오라"고 모욕하고 있었습니다.
(4) 대제사장들과 서기관들과 장로들도 함께 희롱했습니다. 이 백성의 지도자들은 가짜 메시야가 어떻게 죽는가? 그 모습이나 보려는 생각으로 득의 만만한 모습으로 골고다에 나타난 것입니다. 그들은 다 같이 이처럼 희롱했습니다. "저가 남은 구원하였으되 자기는 구원할 수 없도다 저가 이스라엘의 왕이로다 지금 십자가에서 내려올지어다 그러면 우리가 믿겠노라."
그들은 십자가에서 고통을 당하시는 주님을 바라보면서 "저가 이스라엘의 왕이로다"고 조롱했습니다. 주님의 머리 위에 "이는 유대인의 왕 예수"라고 쓰여진 죄패를 보고 그처럼 조롱한 것입니다(37).
408 \ 27:33-44
그들은 또 주님을 향하여 십자가에서 내려 오라 그러면 우리가 믿겠노라고 외쳐댔습니다. 그들은 예수님이 무력하게 십자가에 달리신 모습을 바라보고 그가 가짜 메시야이신 것이 분명하다고 여겼기 때문에 십자가에서 내려 올 일은 불가능한 것으로 알고 내려와 보라고 말한 것입니다. 그러나 그때 주님이 십자가에서 내려왔다고 해도 그들은 결코 예수를 그리스도로 믿지는 아니했을 것입니다.
2. 쓸개 탄 포도주를 마시지 아니한 이유
주님은 목마르셨을 때 그들이 내민 잔에 쓴 포도주가 들어있어 그 맛이 쓰셨기 때문에 마시지 아니한 것은 아닙니다. 그것을 마시면 십자가에서 당하시는 그의 고통이 해소될 것이기 때문에 거절하셨던 것입니다.
(1) 주님은 그의 죽으심을 통하여 죄인의 죄를 사유하실 수 있기 때문에 그 자신이 몸소 십자가의 모든 고통을 당하셔야 하셨습니다. 예수님은 그 고통을 쓸개 탄 포도주로 피하려 하지 아니하신 것입니다. 예수님이 잡히시던 날 밤 검을 빼 대제사장의 종의 귀를 떨어뜨린 베드로를 향하여 "검을 집에 꽂으라 아버지께서 주신 잔을 내가 마시지 아니하겠느냐"고 하셨습니다. 아버지의 주신 잔을 지금 마시면서 고통을 덜어 주는 쓴 포도주를 들지 아니하신 것입니다(요18:11).
(2) 주님은 그가 겪으시는 고통까지도 죄인을 위한 대속 제물로 필요한 것이었기 때문에 이 포도주를 마시지 아니하셨습니다. 예수님께는 "엘리 엘리 라마 사박다니"의 고통이 필요했습니다. 성경을 응해야하기 때문입니다(시22:1. 막15:34). "그가 찔림은 우리 의 허물을 인함이요 그가 상함은 우리의 죄악을 인함이라 그가 징계를 받음으로 우리가 평화를 누리고 그가 채찍에 맞음으로 우리가 나음을 입었도다"고 말씀했습니다(사53:5).
결 론 : 우리에게는 이따금 십자가가 옵니다. 우리 주님은 우리의 믿음의 분량대로 우리가 져야할 십자가를 주십니다. 우리가 지는 십자가에는 몇 가지 뜻이 있습니다. 하나는 우리로 그리스도의 인내에 들어가게 하시는 훈련으로 주십니다. 우리는 이 인내의 훈련에 합격해야 합니다. 다음에 주님은 하나님의 교회를 위해서 주십니다. 우리들이 주님의 부르심을 받은 일은 은혜를 받게 하실 뿐 아니라 고난도 받게 하시려 함이라고 하셨습니다(빌1:29). 우리에게 십자가를 지게 하시는 또 다른 이유는 주님의 영광에 동참하게 하시려는 뜻에서인 것입니다. "자녀이면 또한 후사 곧 하나님의 후사요 그리스도와 함께 한 후사니 우리가 그와 함께 영광을 받기 위하여 고난도 함께 받아야 될 것이니라 생각건대 현재의 고난은 장차 우리에게 나타날 영광과 족히 비교할 수 없도다"고 말씀하고있습니다(롬8:17-18). 주님은 우리에게 감당치 못할 시험 당함을 허락하지 아니하신다고 약속하셨습니다. 인내로, 기도로, 믿음으로 이기는 성도가 되어야 합니다.
409 \ 27:44
(205) 두 강도의 경우
(마태복음 27:44)
서 론 : 주님의 십자가 곁에 두 강도가 등장합니다. "이 때에 예수와 함께 강도 둘이 십자가에 못 박히니 하나는 우편에, 하나는 좌편에 있더라"고 했습니다(38). 예수님이 하필이면 강도범과 함께 십자가에 달리시다니 놀라운 일이 아닐 수 없습니다. 그리고 왜 두 명의 강도가 하나는 우편에, 하나는 좌편에 달려 예수님이 그 중앙에 계시는지? 이 또한 놀라운 일이 아닐 수 없는 것입니다. 이 사실은 여러 가지로 우리에게 큰 의미를 보여 주고 있는 것입니다.
1. 두 강도는 인류를 대표한 죄인들의 모습이다.
이 두 강도는 바로 인류를 대표한 죄인들의 모습으로 보여 주고 있습니다.
(1) 이들은 이미 죄인으로 하나님의 정죄 하심을 받은 모든 인류를 말해 줍니다.
① 우리 인간은 모든 사람이 예외 없이 아담 안에서 모두 죄인들입니다(롬5:12). 우리는 이 두 강도처럼 하나님의 정죄 하심을 이미 받은 사람들이요 우리도 그들과 똑같이 저주를 받을 사람들임을 보여 주고 있는 것입니다.
② 두 강도의 경우는 바로 죄 값은 사망임을 보여 줍니다. 우리는 이미 이 사망의 선고를 받은 인간들입니다. 이 사망의 몸에서 건져낼 존재는 이 세상에 없습니다. 그 이유는 모든 사람이 아담 안에서 죄인 되었기 때문입니다.
(2) 이 두 강도는 예수 그리스도로 말미암아 인류가 두 길로 갈라진 사실을 말해 주고 있습니다. 우리는 이 두 강도에 대하여 누가 좌 우편에 서 있었는지에 대하여는 알 수가 없습니다. 그러나 편의상 구원받은 강도에 대하여 오른편에, 멸망 받은 강도를 왼편에 있었다고 말하는데 이처럼 생각하는 일은 성경적이라 하겠습니다(마25:31-46).
① 왼편에 있는 강도는 율법의 정죄를 받아 하나님의 심판을 받을 자들을 보여 주신 것입니다. 율법은 그리스도인들을 정죄하지 못하지만 율법이 없어진 것은 아닙니다. 우리는 율법의 정죄에서 벗어났지만 그러나 모든 사람이 율법의 저주에서 벗어난 것은 아닙니다.
② 그리고 오른편에 달린 강도는 그리스도를 믿음으로 그리스도의 의를 소유한 사실을 보여 주신 것입니다. 모든 사람은 다 죄인이며 그 죗값은 한결같이 사망입니다. 하나님의 의에 이룰 수 없기 때문입니다. 인간의 구원은 오직 하나님의 의를 소유해야만 가능합니다. 그런데 이 하나님의 의를 소유할 수 있는 하나님의 방법이 선포된 것입니다. "이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니 율법과 선지자들에게 증거를 받은 것이라 곧 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 모든 410 \ 27:44
믿는 자에게 미치는 하나님의 의니 차별이 없느니라 모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니 그리스도 예수 안에 있는 구속으로 말미암아 하나님의 은혜로 값없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라"고 말씀하고 있습니다(롬3:21-24). 모든 인류는 골고다 언덕 위에 세워진 이 세 십자가를 바라보고 그들의 갈 길이 어느 길인가에 대하여 사망의 길이든지, 생명의 길이든지 선택해야 하는 것입니다.
2. 두 강도가 택한 길
두 강도가 죄를 범한 일은 일치했습니다. 그리고 십자가형에 사형 언도를 받은 일도 같았습니다. 또 그들이 처음에 십자가 위에서 예수님을 비방한 일까지도 같았습니다. 그러나 운명의 최후의 순간에 그들의 길이 나뉘어지게 된 것입니다.
(1) 왼편쪽 강도는 끌까지 회개를 못했습니다. 이 강도는 예수에 대한 비방과 조롱이 죽기까지 계속되었습니다. 이 강도는 예수 그리스도를 믿을 수 있는 좋은 기회가 주어졌지만 스스로 거절하고 멸망의 길을 택했습니다.
(2) 오른편 강도는 자신의 죄를 회개하고 그리스도에게 자기 인생을 의뢰했습니다. 이 강도는 그 한편 강도와 동일 범이요 그와 함께 예수를 조롱한 사람이었지만 그는 얼마 후에 마음의 변화를 받아 그리스도를 영접했습니다.
① 그는 자신이 죄인임을 인정했습니다. 그는 한 동료를 꾸짖으며 이처럼 말했습니다. "네가 통일한 정죄를 받고서도 하나님을 두려워 아니하느냐 우리는 우리의 행한 일에 상당한 보응을 받는 것이니"라고 말함으로써 자신의 죄를 바라보고 회개했습니다.
② 그는 하나님의 나라를 믿었습니다. "예수여 당신의 나라에 임하실 때에 나를 생각하소서"라고 말했습니다.
③ 그는 그리스도의 공로로 그곳에 갈 수 있음을 믿었습니다. 그 나라에 임하실 때에 나를 기억해 달라고 간구한 그의 기도 내용에서 알 수 있습니다.
④ 그는 믿음으로 의를 얻었습니다. 그 확실한 증거로 예수님은 그를 향하여 "오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라"고 말씀하셨기 때문입니다. 믿음은 오랜 세월이 필요한 것이 아닙니다. 사람의 심령의 변화는 순간적일 수도 있습니다. 이 같은 역사는 성령의 역사이십니다.
결 론 : 우리는 이 두 강도 중 과연 어느 강도의 경우에 해당된 사람들인가에 대하여 자신을 살펴 볼 수 있어야 합니다. "너희가 믿음에 있는가 너희 자신을 시험하고 너희 자신을 확증하라"고 말씀하고 있습니다(고후13:5). 우리는 모두 이 강도들처럼 멸망을 받을 존재입니다. 우리가 구원을 받은 것은 온전히 하나님이 은혜로 주신 선물임을 알아야 하는 것입니다.
411 \ 27:45-49
(206) 엘리 엘리 라마 사박다니
(마태복음 27:45-49)
서 론 : 예수님은 아직도 골고다 언덕 위에 세워진 십자가 위에 못 박히신 채 달려 계십니다. 그의 고통은 날로 더 심화되어 가고 있습니다. 그러나 그런 고통 중에서도 예수님은 자기를 해롭게 한 무리들을 바라보시며 아버지께 자비의 기도를 드리셨습니다. 주님은 우리 죄인들의 구원을 위하여 십자가 위에서까지 많은 일을 하셔야 했습니다. 갑자기 세상이 어두워졌습니다. 그런데 그 어두움이 걷힐 시간이 이르게 되었을 때 십자가에 달리신 주님의 입에서 하늘이 찢어질 듯한 비통한 부르짖음이 모든 사람들의 가슴을 찔렀습니다. "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까" 하나님께 버림받으신 주님의 고통의 외치심이었습니다.
1. 세상에 임한 어두움
예수님이 십자가에 못 박힌 시간은 제 삼 시였습니다(막15:25). 이 시간은 현재 시간으로 오전 9시를 가리킵니다. 그리고 세 시간이 지난 후인 제 육 시(12시)에 이 세상에 어두움이 임한 것입니다. 그리고 이 어두움은 세 시간이나 계속되었습니다. 제 9시에 걷히게 되었고(3시경) 그 때 주님이 운명하셨습니다.
이 어두움은 하나님의 진노를 가리킵니다. 하나님은 그 아들을 향하여 무섭게 진노하셨습니다. 이 하나님의 진노는 곧 죄인에 대한 하나님의 공의의 심판을 말씀하시는 것입니다. 하나님은 골고다의 십자가에 달리신 예수님을 겨냥하여 죄인들에 대한 진노의 심판을 퍼부으셨습니다. 그는 지금 하나님의 아들로서가 아니라 온 인류의 죄의 대표자로서 이 진노를 당하고 계셨습니다. 하나님은 이 같은 진노의 심판을 그 아들에게 부으심으로 죄인들을 구원하시는 일을 하신 것입니다.
우리 주님은 이 같은 죄인의 심판을 대신 받으시는 것으로 우리를 죄에서 구원해 주셨습니다. 예수님은 이 어둠을 견디시기 어려우셨습니다. 하나님께서 예수님을 버리시는 순간이요 무서운 하나님의 진노를 당하셔야 할 고통의 시간이었기 때문입니다.
2. 엘리 엘리 라마 사박다니
제 6시부터 제 9시까지 계속된 어두움이 가실 즈음인 그 시간에 예수님은 큰 소리를 질러 "엘리 엘리 라마 사박다니"라고 외치셨다고 했습니다. 이 말씀의 뜻이 곧 풀이되고 있습니다. "나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까”
(1) 하나님은 그의 아들을 극진히 사랑하십니다. 하나님은 주님이 세례 받으실 때에도, 또 변화산에 올라가셨을 때에도 아들에 대한 사랑을 말씀으로 들려 주셨 412 \ 27:45-49
습니다. "하늘로서 소리가 있어 말씀하시되 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 하시니라"(마3:17).
(2) 하나님은 그의 아들과 항상 함께 계셨습니다. 주님은 태초에도 하나님과 함께 계셨다고 했습니다(요1:2). 예수님은 그의 공생애 중 제자들에게 "나를 보내신 이가 나와 함께 하신다"고 하시는 말씀을 가끔 들려 주셨습니다(요6:16-29, 16:32). 예수님은 아버지의 보내신 자이시기 때문에 아버지가 그를 버리실 수는 없으십니다.
(3) 그럼에도 불구하고 하나님은 그의 아들을 버리신 것입니다. 그러면 어찌하여 하나님은 십자가에서 고통을 당하시는 그의 아들을 버리신 것인가? 그것은 십자가 위에 달리신 그 아들을 아들로 보신 것이 아니라 죄인으로 보셨기 때문입니다. 비록 순간적이지만 하나님은 이 때 예수를 아들로 보시지 않고 하나님의 진노의 심판을 받아야할 죄인으로 보셨습니다. 실로 예수는 죄인으로 십자가에서 하나님의 진노를 받으신 것입니다. 이로써 우리는 그리스도 안에서 이미 죄인으로서의 심판을 받았음으로 하나님의 심판을 받지 않게 된 것입니다(요3:18. 롬6:6). 예수님이 이 때 버리심을 당한 이유는 바로 여기에 있는 것입니다.
(4) 주님의 이 외치심은 그의 고통 속에서 부르짖은 소리였습니다. 세상에서 가장 비극적인 말이 있다면 그것은 가장 사랑하는 이로부터 버림당하는 일입니다. 예수님은 이 어두움 속에서 그런 고통을 당하신 것입니다. 주님의 외침은 바로 여기서 나온 것입니다.
그러나 그가 이처럼 버리심을 당하셨기 때문에 우리는 결코 하나님께 버리심을 당하지 않게 된 것입니다. 성경은 이 일에 대하여 이처럼 증거하고 있습니다. "그러므로 그리스도 예수 안에 있는 자에게는 결코 정죄함이 없나니"(롬8:1). 이처럼 주님이 우리 죄를 대신 지셨을 뿐 아니라 우리 죄에 대한 완벽한 형벌(그의 피 흘리심과 사망의 고통)을 하나도 남김없이 다 받으셨기 때문에 우리가 다만 이 사실을 믿고 주님을 영접만 하면 우리의 모든 죄가 사유함을 받으며 하나님의 자녀의 권세를 받을 뿐 아니라 하나님 나라의 기업의 후사가 되는 것입니다.
결 론 : 하나님은 예수님을 십자가에 못 박으심으로 우리의 모든 죄를 벌하셨으며, 우리가 받아야 할 죄 값을 다 치르게 하셨습니다. 아무 죄도 없으신 우리 주님은 다만 우리를 사랑하심으로 십자가에 못 박히신 채 그 모진 고통과 하나님의 버리심을 감당하신 것입니다. 주님이 당하신 십자가 위의 고통은 모든 죄인들이 자기의 최 값으로 지옥에 들어가서 영원히 당해야 할 고통만큼이나 큰 것이었습니다. 이제 모든 사람들은 자신의 죄 값으로 지옥에 들어가는 것이 아니라 이 예수님의 사랑을 거역한 죄 값으로 지옥에 가게 되는 것입니다.
413 \ 27:50-56
(207) 찢어진 성소 휘장
(마태복음 27:50-56)
서 론 : 영국에서 태어난 찬송 작가 해벌거 양은 "내 너를 위하여"란 찬송가185장을 작사한 사람입니다. 그가 몸이 심히 쇠약했을 때 아버지의 권유로 세계 여러 곳으로 여행을 떠난 일이 있었는데 이 때 독일 뒤셀돌프에 있는 어느 목사님 댁을 방문한 일이 있었습니다. 그 곳에서 그녀는 목사님 서재에서 가시관을 쓰고 계시는 성화를 바라보게 되었습니다. 그리고 그 성화 아래에는 두 줄로 짤막한 좌우명이 쓰여져 있었습니다. "나 너를 위해 이 일을 햇것만 너 날 위해 무엇을 했느냐" 해벌거 양은 말할 수 없는 마음의 충격을 받아 그 순간 영감이 떠오르는 대로 종이에 "내 너를 위하여 몸 버려 피 흘려 네 죄를 속하여 살길을 주었다 너 위해 몸을 주건만 날 무엇 주느냐 너 위해 몸을 주건만 날 무엇 주느냐"는 찬송 시를 썼던 것입니다.
주님은 우리를 위하여 몸 버려 피 흘리시고 이제 큰 소리와 함께 영혼이 그 몸을 떠나셨습니다. 그런데 이처럼 그의 영혼이 그를 떠나신 후에 더욱 놀라운 사건들이 일어났습니다. "성소의 휘장이 위로부터 아래까지 찢겨져 둘이 되고 땅이 진동하며 바위가 터지고 무덤들이 열리며 자던 성도의 몸이 많이 일어냈다"고 말씀하고 있습니다.
1. 성소 휘장이 위로 아래까지 찢어지다.
예수님의 운명하심과 함께 성소 휘장이 위로부터 아래까지 찢겨진 일은 참으로 놀라운 사건임을 보여주고 있습니다.
(1) 성소 휘장이 찢겨진 일은 구약적인 희생 제물의 시대는 이제 지나갔다는 하나님의 선언이십니다. 휘장은 지성소와 성소간에 가로막힌 하나의 칸막이를 말합니다. 그러나 이 칸막이는 우리에게 중대한 의미를 가지고 있었습니다. 이스라엘의 대제사장은 매해 한차례씩 하나님의 백성들의 죄를 속함 받기 위해 그 지성소 안에 들어가 하나님께 속죄 제물을 드렸습니다. 이때 대제사장은 자기를 위하여 송아지를 잡아 그 피를 가지고 들어갔으며 또 백성들을 위해서는 염소를 잡아 그 피를 가지고 이곳에 들어가 속죄 제물로 삼았던 것입니다. 이제 주님의 죽으심으로 성소 휘장이 찢어져 지성소와 성소와의 차별이 없어졌습니다. 이제 대제사장이 그 곳에 들어갈 필요도 없게 되었고 백성들의 죄를 위해 염소의 피를 가지고 들어갈 필요도 없게 된 것입니다. 그 이유는 그리스도께서 하나님의 어린양으로써 그 백성들의 영원한 속죄제물이 되셨기 때문입니다.
(2) 성소 휘장이 찢겨진 일은 땅 위의 지성소가 하늘로 옮겨졌음을 의미합니다. 414 \ 27:50-56
원래가 땅의 지성소는 하늘의 지성소의 모형입니다(히8:5-6). 땅 위에 존재했던 지성소는 예수님이 오셔서 하늘의 지성소의 대제사장이 되실 때까지만 필요로 했던 곳입니다(히9:11-12).
지성소에 들어가 일했던 이 땅 위의 대제사장은 예수님이 멜기세댁의 반차를 쫓은 대제사장으로 등장하심으로 그 존재 의의가 사라져 버렸습니다(히9:1-10). 지성소가 없어진 것이 아닙니다. 우리의 참 지성소가 하늘로 옮겨졌으며 주님께서 친히 우리의 대제사장으로 하늘의 지성소에 들어가신 것입니다.
(3) 성소 휘장이 찢겨진 일은 하나님과의 원수의 담이 무너진 사실을 보여 주시는 것입니다. 인간이 죄를 범하므로 하나님과 원수 된 관계를 가지고 있었습니다(골1:20). 그러므로 성소의 휘장은 바로 우리 인간이 죄악의 담으로 인하여 절대로 하나님께로 넘어갈 수 없는 사실을 보여주고 있는 것입니다. 예수님은 십자가에서 이 담을 허셨습니다.
(4) 성소의 휘장이 찢겨진 일은 아버지께로 가는 새롭고 산 길이 열려진 것을 의미합니다. "그 길은 우리를 위하여 휘장 가운데로 열어 놓으신 새롭고 산길이요 휘장은 곧 저의 육체니라"고 말씀했습니다(히10:20). 예수님께서 자신의 육체를 십자가에서 찢어 하나님께 화목 제물로 드리심으로 지성소의 휘장을 찢으시고 그가 친히 하나님께로 가는 길이 되신 것입니다.
(5) 성소의 휘장이 찢어짐으로 이제는 누구든지 예수 그리스도를 통하여 은혜의 보좌 앞에 나갈 수 있게 되었습니다.
2. 다른 사건들
주님이 운명하신 직후 일어난 사건은 비단 성소 휘장이 찢어진 일만이 아닙니다. 땅이 진동하여 바위가 터지는 지진이 있었고 무덤들이 열려 자던 성도들의 몸이 많이 일어나는 일도 생겼습니다.
백부장과 함께 예수를 지키던 자들이 바위가 터지며 무덤들이 열리는 지진을 보고 놀랬습니다. 그들은 시종 그 곳에서 그 되는 일들을 바라보았고 그 일들을 인하여 심히 두려워했습니다. 그리고 그들의 입에서 나온 말은 "이는 진실로 하나님의 아들이었도다"라고 하는 고백이었습니다. 그러나 이들이 그 후에 어떻게 되었는지? 그들의 구원 여부에 대하여는 말이 없습니다.
결 론 : 우리가 알아야 할 일은 이제 우리의 지성소는 하늘에 옮겨졌다는 사실과 그 장소에는 지금도 우리를 위하여 기도해 주시는 우리 의 영원한 대제사장이 계시다는 사실입니다(롬8:34. 히7:25. 요일2:1). 우리 인간의 구원의 길은 예수님께서 그의 몸으로 찢어 놓으신 휘장으로 들어가는 새롭고 산길이요 이 길만이 하나님의 보화에 이르는 길인 것입니다.
415 \ 27:57-66
(208) 예수의 무덤
(마태복음 27:57-66)
서 론 : 예수님이 죽으신 후에 그의 무덤을 중심으로 여러 가지 일이 일어났습니다. 성경 다른 곳에서는 전혀 언급이 없었던 충성스러운 제자, 요셉이란 사람이 등장하여 주님의 시체를 장사지내는 아름다운 모습이 나오는가 하면 주님을 십자가에 못 박은 대제사장과 바리새인들의 무리들이 빌라도를 찾아가 예수의 무덤을 지키는 일의 허락을 받아 무덤을 막은 돌에 인봉하고 파수꾼으로 무덤을 굳게 지키게 하는 모습이 나옵니다.
1. 아리마대 부자 요셉의 등장
예수님의 죽으심과 함께 우리가 반드시 생각되는 인물로 아리마대 부자 요셉이란 사람을 들지 않을 수 없습니다.
(1) 그는 예수의 제자라고 했습니다. 이로써 우리는 예수의 제자 중에는 많은 사람의 이름이 성경에서 누락되어 있다는 사실을 알 수 있습니다. 요셉의 등장은 복음서를 마무리짓는데 있어서 너무나도 아름다운 기록이 아닐 수 없습니다.
(2) 그는 존귀한 공회원이라고 했습니다(막15:43). 공회원이란 이스라엘의 최고 재판 기관이요 종교적 의결 기관인 '산혜드린공회'의 의원을 말합니다. 예수님은 이곳에서 사형 선고를 받은 후 빌라도의 재판 석에 스셨습니다.
(3) 그는 예수를 죽이려는 그들의 결의에 가타 아니한 사람입니다(눅23:50-51). 예수를 잡아 공회에서 예수님을 재판할 때 그들은 관례에 의하여 다수결로 결정했습니다. 그런데 이 요셉이란 사람은 이 투표에서 부표를 던졌다고 했습니다.
(4) 요셉은 하나님의 나라를 기다리는 사람이라고 했습니다(막15:43).
(5) 이 요셉이란 사람은 선하고 의로운 사람이라고 했습니다. 그는 선하고 의로운 열매를 맺는 생활을 하고 있었으므로 그는 결코 그들 무리들과 함께 예수를 죽이는 일에 가타할 수가 없었던 것입니다.
이 요셉이 단신 빌라도를 찾아가 예수의 시체를 달라고 했습니다. 예수님의 제자들은 관원들에게 잡힐 두려움으로 지금 어디 숨어 있는지 조차 알 수 없는 상황에서 요셉이 빌라도를 찾아가 예수의 시체를 요구한 일은 그가 평소에 주님을 얼마나 사랑했었는가를 알 수 있습니다. 진실한 충성됨은 어려운 일이 일어났을 때 찾아보게 됩니다.
2. 무덤에 끝까지 남아 있었던 여인들
(1) 어두움이 세 시간 동안 깔렸을 때 많은 사람들은 가슴을 두드리며 돌아갔 416 \ 27:57-66
다고 했습니다(눅23:48). 어둠이 세상에 깔린 일은 때가 한 낮이었습니다. 이 어둠은 골고다 언덕뿐 아니라 모든 언덕과 계곡에까지 덮였습니다. 온 세상이 어두움으로 캄캄해진 것입니다. 누구라도 장님처럼 더듬지 않고는 길을 걸을 수 없었습니다. 주님을 조롱하던 무리들의 입이 닫혀졌습니다. 제비를 뽑던 로마 군병들의 손이 내려졌습니다. 머리를 흔들며 주님을 모욕하던 무리들도 어리벙벙했습니다. 그들은 이 돌연한 사태에 공포심을 가지게 되었고 자신의 비이성적인 행동을 돌이켜 바라볼 수 있게 하였습니다. "저들이 가슴을 치며 돌아갔다"고 했습니다.
(2) 나중에 백부장과 그의 부하들인 로마군병들도 철수했습니다. 백부장은 그 된 모든 일을 친히 보고는 하나님께 영광을 돌리며 말하기를 "이 사람은 정녕 의인이었도다"고 고백하면서 끝까지 지키고 있다가 부하들과 함께 골고다에서 철수했습니다.
(3) 막달라 마리아와 다른 마리아만이 끝까지 주님의 무덤 앞에 있었습니다. 이제 해는 서쪽으로 기울고 땅거미가 지기 시작했습니다. 그런데 아직도 주님의 시체는 십자가에 달린 채로 골고다 언덕 위에 서 계시는 것입니다. 이 시체를 그대로 두고 갈 수 없는 사람들이 있었습니다. 그들이 막달라 마리아와 다른 마리아로 나온 몇 명의 여인이었습니다. 안타까운 얼마간의 시간이 흘렀습니다. 이 때에 아리마대 사람 요셉이 나타난 것입니다. 이 여인들은 요셉의 하는 모든 일을 먼 거리에서 지켜보았습니다. "갈릴리에서 예수와 함께 온 여자들이 뒤를 쫓아 그 무덤과 그의 시체를 어떻게 둔 것을 보고 돌아갔다"고 했습니다(눅23:55).
3. 무덤을 지킨 파수꾼
대제사장들과 바리새인들은 이제 예수가 완전히 죽은 사실을 확인했습니다. 그리고 그 시체를 누군가에 의하여 무덤에 장사되어 있는 것도 확인했습니다. 모든 일이 잘 된 것입니다. 그런데 그들에게 한 가지 걱정이 가시지 아니했습니다. 그 걱정이란 그들이 예수님의 입에서 나온 말로 예수가 평소에 죽은지 사흘만에 다시 사신다고 말씀한 일입니다. 물론 그들은 그 말을 곧이 들을이 없었습니다. 그들의 염려는 그의 제자들이 그 시체를 홈쳐간 후 죽은 자 가운데서 부활했다고 선전하면 뒤가 시끄러워 질 것이 아니냐는 것입니다.
그들은 빌라도의 허락을 받고 아주 막강한 자들을 파수꾼으로 세웠습니다. 그리고 무덤 입구의 돌 위에 인봉했습니다.
결 론 : 주님의 시신은 그 인봉된 무덤에 조용히 안치되었습니다. 이재 더 이상 그 곳에서 무슨 일이 일어날 것 같은 징조는 전혀 없습니다. 그러나 그 큰돌이 굴려지고 그 안에 시체가 사라지고 주님이 다시 살아나신 모습으로 제자들 앞에 나타날 줄이야 어느 누가 상상이나 했으리요.
417 \ 28:1-10
(209) 부활의 아침
(마태복음 28:1-10)
서 론 : 예수님이 부활하신 날 새벽 주님이 묻히셨던 무덤 주변에는 여러 가지 이변이 생겼습니다. 시체를 제자들이 도적질해 갈 것을 염려하여 대제사장이 보낸 특별 경비병들이 삼엄하게 그 무덤 둘레를 지키고 있었습니다. 그런데 새벽녘에 갑자기 지진이 나며 주의 천사가 하늘로서 내려와 무덤을 막았던 큰돌을 굴려내고 그 위에 앉았는데 그 옷은 회기가 눈 같으며 그 형상이 번개같아 수직하던 자들은 무서워 떨며 죽은 사람같이 되었다고 했습니다. 그 천사가 무덤을 찾은 여인들에게 들려준 말은 실로 놀라운 말이었습니다. "그가 죽은 자 가운데서 살아나셨다"고 말해 준 것입니다. 예수님은 부활하신 것입니다.
1. 새벽에 무덤을 찾은 여인들
막달라 마리아와 또 다른 한 명의 마리아는 무덤을 보려고 안식일이 다하여가고 안식 후 첫날이 되려는 미명에 주님의 무덤을 찾았습니다. 안식 후 첫날은 일요일을 말하고 첫날이 되려는 미명이란 일요일 새벽을 가리킵니다. 이들이 무덤에 온 그 시각에 놀라운 사건이 일어난 것입니다.
(1) 주님의 부활 사건을 제일 먼저 바라본 사람들은 수직했던 파수꾼들이었습니다. 이 파수꾼들이 무덤을 굳게 지키고 있었던 그날 새벽에 그 형상이 번개같고 그 옷의 회기가 눈 같은 하나님의 천사가 그 무덤에 나타나 돌을 굴려내고 그 위에 앉은 모습을 바라보았을 때 그들은 무서워 떨며 죽은 사람과 같이 되었더라고 했습니다. 그러나 이 파수꾼들은 부활의 목격자들은 아닙니다. 그들은 다만 천사를 보고 두려워했을 뿐 부활하신 예수님을 볼 수 있었던 것은 아닙니다.
(2) 천사들은 이 여인들에게 주님이 부활하신 사실을 알려 주었습니다. 천사들이 이 여인들에게 가까이 다가와서 "'너희는 무서워 말라 십자가에 못 박힌 예수를 너희가 찾는 줄을 내가 아노라"고 말했습니다. 이 천사는 그들에게 주님이 여기 계시지 않고 다시 살아 나셨느니라 고 알려주고 "너희는 빨리 가서 그의 제자들에게 이르되 그가 죽은 자 가운데서 살아나셨고 너희보다 먼저 갈릴리로 가시나니 거기서 너희가 봐오리라 하라 보라 내가 너희에게 일렀느니라"고 말해 주었습니다.
(3) 여인들은 제자들에게 이 소식을 전해 주려고 빨리 달음질했습니다. 그들은 무서움과 큰 기쁨으로 무덤을 빨리 떠났다고 했습니다. 천사들의 모습과 주위 환경에서 그 여인들은 두려움을 금치 못했지만 그러나 천사로부터 예수님이 다시 살아나셨다는 말을 듣고는 큰 기쁨에 싸여 이 두 가지가 엇갈려 무서움과 큰 기쁨으로 무덤을 빨리 떠났다고 한 것입니다. 바로 이때 예수님이 저희를 만나신 418 \ 28:1-10
것입니다. 부활하신 예수님이 제일 먼저 이 여인들에게 부활하신 자신의 모습을 보여 주셨습니다.
2. 부활하신 주님을 만난 여인들
예수님의 부활은 그의 제자들도 믿지 못했습니다. 바리새인들도 믿지 못했습니다. 여기 찾아 나온 여인들도 믿지 못했습니다. 사단은 예수를 십자가에 못 박은 것으로 모든 승리가 자기에게 온 것으로 알고 있었습니다.
(1) 이 여인들은 주님을 성심으로 섬겨온 여인들입니다. 이 여인들은 자기들의 소유로 복음을 전하는 일에 아까워하지 않고 사용했습니다(눅8:1-3).
(2) 이들은 주님과 함께 십자가의 괴로움을 끝까지 맛 본 여인들입니다. 이들은 "갈릴리로부터 따라온 여자들"입니다(눅13:49). 이들은 주님과 함께 골고다를 올랐습니다. 그리고 멀리 서서 십자가에서 당하시는 주님의 모습을 끝까지 지켜보았습니다. 그뿐 아니라 요셉이 주님을 장사 지내는 일이 끝날 때까지 지켜보았었습니다(눅23:55).
(3) 이 여인들은 주님의 장례를 치른 사람들입니다. 아리마대 사람 요셉이 시체를 내려다가 세마포로 싸서 자기의 새 무덤에 넣어 둠으로 장사를 지냈지만 이 여인들은 "무덤을 향하여 앉았더라"고 말씀하고 있는 대로 요셉이 치른 주님의 장례에 동참한 사람들입니다.
이 여인들은 주님을 지극히 사랑하고 사모한 여인들입니다. 그러므로 그들은 두려운 마음도 떨쳐 버리고 새벽 미명에 주님의 무덤으로 달려간 것입니다. 예수님은 이 여인들에게 먼저 평안을 물으셨습니다. "평안하뇨"라고 하신 것입니다. 이 물음은 유대인들의 첫 인사말이지만 여기에는 특별한 뜻이 포함되어 있습니다. 주님은 우리의 평안을 원하실 뿐 아니라 그의 평안을 친히 주시는 분이십니다. 다음에 예수님은 그 때까지도 두려움을 떨쳐 버리지 못하고 있는 이 여인들에게 "두려워 말라"고 하셨습니다. 예수님은 우리에게 두려움을 이기게 하십니다. 세상을 이기는 능력이 그에게 있기 때문입니다.
결 론 : 우리 기독교는 부활의 종교입니다. 사망의 문을 열어제치고 그 주검을 이기고 부활하신 예수를 믿는 종교입니다. 예수님은 부활하심으로 인류 구원의 모든 역사를 다 이루셨습니다. 복음이란 곧 주님의 대속의 죽으심과 사망 권세를 이기고 승리하신 그의 부활 사건인 것입니다. 이 두 가지 사역은 오직 하나님의 아들이신 예수님만이 이 지상에서 이루셨습니다.
그리고 주님은 십자가에서 당하신 자신의 주검을 스스로 부활로 이기심으로 온 세계 인류에게 "나는 부활이요 생명이라"고 하신 자신의 말씀을 진리로 입증하신 것입니다.
419 \ 28:11-20
(210) 주님의 지상명령
(마태복음 28:11-20)
서 론 : 예수님은 부활하신 후 하늘로 올라가시기까지 40여 일간 지상에 계시면서 이모저모로 자기를 나타내시며 제자들에게 부활 신앙의 확신을 주셨고 제자들의 믿음을 견고케 하셨습니다. 주님은 갈릴리에 가셔서 주님이 명하신 산에 이르러 그의 제자들에게 지상 명령을 내리셨습니다. 이 명령은 참으로 놀라운 분부이십니다. "하늘과 땅의 모든 권세를 내게 주셨으니 그러므로 너희는 가서 모든 족속으로 제자를 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고 내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라"고 하신 것입니다. 사도들은 이 같은 주님의 분부에 의하여 하나님의 말씀을 권위 있게 가르쳤으며 세례를 주었습니다. 오늘 날 교회에서 목사님들도 이 주님의 분부의 권위를 가지고 복음 사역을 담당하고 있는 것입니다.
1. 거짓 소문으로 퍼지게 한 그리스도의 부활
안식일 첫 날 새벽에 천사의 나타남으로 놀람과 두려움으로 기겁을 하여 도망친 파수꾼들은 이 사실을 보고하기 위하여 먼저 대제사장을 찾아갔습니다. 이 문제로 말미암아 산헤드린 공회가 다시 모였습니다. 파수꾼들이 전해 준 사건은 너무나도 엄청난 일이었음으로 믿기가 어려웠습니다. 그들은 아마 누구인가를 급히 현장에 보내어 사실을 확인했을 것입니다. 파수꾼들이 말한 그대로인 것을 알게 된 그들은 몹시 당황했습니다. 그러나 지금 급한 일은 사태의 수습입니다.
그들은 이 사실을 목격한 파수꾼들이 입을 열어 이 소문을 성안에 퍼뜨리면 그야말로 큰 일이 아닐 수 없습니다. 먼저 파수꾼들의 입을 봉하기로 했습니다. 그들은 파수꾼들에게 많은 돈을 주었습니다.
그리고 그들은 파수꾼들에게 하나의 거짓말을 가르쳐 주었습니다. "그의 제자들이 밤에 와서 우리가 잘 때에 그를 도적질하여 갔다 하라"고 일러주었습니다. 예수의 시체가 없어진 일에는 타당성 있는 합리적인 변명이 필요했으며 이에 따른 증인이 따라야 했습니다. 이제 그들은 이 사건을 완벽하게 처리 한 것으로 알고 있었습니다. 그러나 얼마 후에 예루살렘성에 퍼지는 예수의 부활의 증인들의 증거를 그들은 파수꾼의 거짓말 증거로 메울 수가 없었습니다.
2. 주님의 지상 명령
가룟 유다가 빠진 열 한 제자가 주님이 말씀하신 대로 갈릴리로 갔습니다. 그리고 주님이 명하신 산에 이르러 주님을 만나 뵙고 경배했습니다. 이 때에 그들에 420 \ 28:11-20
게 주님의 장엄하신 명령이 내려졌습니다.
(1) 예수님은 "하늘과 땀의 모든 권세를 내게 주셨다"고 하셨습니다. 원래가 이 권세는 주님의 것이었습니다.
(2) 주님은 "그러므로 너희는 가서"라고 말씀하셨습니다. 이제 주님의 명령은 이 지상에 계셨던 때와는 다릅니다. 예수님은 하늘과 땅의 모든 권세를 가지신 하나님으로 명하시는 것입니다. 너희는 가라고 하셨습니다. 이것은 주님이 우리를 그의 전권대사로 세상에 보내시는 명령이십니다. 주님은 그의 제자들에게 "아버지께서 나를 보내신 것 같이 나도 너희를 보내노라"고 말씀하셨습니다(요20:21).
(3) "모든 족속으로 제자를 삼으라"고 하셨습니다. 모든 족속이란 유대인의 담을 넘은 모든 인류를 말합니다. 그들을 제자를 삼으라고 하셨습니다.
(4) "아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주라"고 하셨습니다. 예수 그리스도로 말미암아 율법적인 결례는 마땅히 없어졌습니다. 세례는 그 기원이 정결케 하는 결례 의식에서 나왔지만 세례를 통하여 신앙 고백의 표로 삼으라고 세례를 명하신 것입니다. 이제 주님은 깨끗함을 얻는 표로서가 아니라 회개하여 예수 그리스도를 믿는 믿음의 신앙 고백으로 이 세례 의식을 하라고 명하셨습니다. "누구든지 사람 앞에서 나를 시인하면 나도 하늘에 계신 내 아버지 앞에서 저를 시인할 것이라"고 하신 말씀대로 세례를 받는 일은 마땅한 일인 것입니다(마10:32).
여기서 아버지와 아들과 성령의 이름으로 주라고 하신 말씀은 바로 성삼위 되시는 하나님의 이름으로 주라고 하신 것입니다. 아들이 없는 자는 아버지가 없는 자이기 때문에 세례를 받은 자격이 없습니다. 우리 인간에게 주시는 구원의 역사는 한 본체를 이루신 한 하나님 되신 성부, 성자, 성령으로 말미암은 역사인 것입니다. 그러므로 하나님의 구원의 은혜를 믿고 사람 앞에서 고백하는 세례는 마땅히 성삼위 하나님의 이름으로 행해야하는 것입니다.
(5) "내가 너희에게 분부한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라"고 하셨습니다. 분부하신 것은 주님의 말씀을 가리킵니다. 그것을 가르치라고 하셨습니다. 이것은 곧 말씀의 강론입니다 "아버지께 듣고 배운 사람마다 내게로 오느니"고 하신 말씀대로 주님의 말씀을 가르치지 않으면 사람들에게 믿음을 줄 수 없습니다. 지키게 하라고 하신 말씀은 순종을 말합니다.
결 론 : 예수님은 그의 제자들에게 분명한 약속을 주셨습니다. 그것은 "세상 끝날 까지 너희와 항상 함께 있으리라"고 하신 말씀입니다. 이 약속은 우리에게 무한한 고무가 됩니다. 복음을 담대히 전파할 수 있는 힘이 됩니다. 그리고 우리가 복음을 전하는 모든 능력의 출처가 어디인가를 가리켜 주신 것입니다.
출처 : 행복충전소 대명교회
글쓴이 : null 원글보기
메모 :
'설교. 신약' 카테고리의 다른 글
| [스크랩] 겨자씨 비유의 오해?* (0) | 2015.07.22 |
|---|---|
| [스크랩] 적그리스도(666) (0) | 2015.07.08 |
| [스크랩] 오늘날 우리에게 일용할 양식을 주옵시고 (0) | 2015.06.21 |
| [스크랩] 뜻이 하늘에서 이룬 것같이 땅에서도 이루어지이다 (0) | 2015.06.21 |
| [스크랩] 계시록(배경사 녹취록 해석)모음 (0) | 2015.05.01 |